www.yogamir.ru

Аштанга йога, ступени по Патанджали и асаны

В последнее время распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь — сплошные йога-студии и йога-туры. Существует уже столько направлений и стилей йоги, что и не запомнить. Йога — это прекрасно! Но в современном мире всё больше внимание уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что йога имеет несколько иные цели, нежели красивое тело.

В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали, или Аштанга-йога, что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.

Считается, что Патанджали жил во II в. до н.э., является основателем йоги и автором произведения «Йога-сутры». Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения, чему я склонна верить. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Рассмотрим каждую более подробно.

Ступень 1.

Яма — обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

Ахимса — ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.

Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.

Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.

Сатья — правдивость, воздержание ото лжи и самообмана. Говорить правду. Часто задают вопрос: «А как же быть, если приходится выбирать между правдивостью и ахимсой. Например, вы совершенно точно знаете, что, сказав правду, кто-то от этого погибнет?» В этом случае нужно исходить из кармических последствий. За враньё, что называется, во благо, кармические последствия будут не столь долгими и ужасными, сколько за смерть живого существа, поэтому, скорее всего, будет правильнее нарушить сатью, нежели ахимсу. Но, опять же, всё не так однозначно, если нарушив сатью, вы создадите иллюзию на века, следуя которой множество и множество живых существ будет окутываться мороком, то, может, правильнее нарушить ахимсу.

Астея — честность, неворовство, неприсвоение чужого. Быть честным как с собой, так и с другими. Согласно комментариям к Йога-сутрам Патанджали плодами соблюдения астеи являются ясновидение и интуитивное осознание. То есть это способность видеть вещи как они есть на самом деле. Казалось бы, тоже всё понятно, не воруй, не бери чужого, но, к сожалению, в наше время, пожалуй, все как один не соблюдают этот принцип: цены завышены, налоги платят единицы, да и вообще налоги тоже завышены и куда они в итоге идут — большой вопрос. В обществе паразитов и потребителей крайне сложно разобраться, что есть правда, что есть ложь, где ты честен, а где кормишь демонов. Как раз это результаты повсеместного нарушения сатьи. С одной стороны, можно оправдываться тем, что нас поставили в такие условия, с другой — всё же необходимо максимально стараться не усугублять сложившуюся ситуацию, стараться создавать честное общество, начиная с себя.

Брахмачарья — чувственное (плотское) воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться также как и шауча (см. ниже) на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья — это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так как практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра — это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.

Апариграха — нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример — машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно — дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.

Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.

Ступень 2.

Нияма — обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.

Шауча — чистота. «От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим» (Сутра 40). Такие плоды достигаются соблюдением чистоты на трёх уровнях: тела, речи и ума. Соответственно, для соблюдения шаучи на уровне тела необходимо регулярно совершать омовение, практиковать шаткармы (шесть очистительных действий), употреблять чистую пищу, носить чистую одежду, убирать дом; на уровне речи — не сквернословить, правильно строить свою речь, избавляться от слов-паразитов; на уровне ума — останавливать неудержимый поток мыслей, стараться думать о благостных вещах, контролировать всё, что творится в голове. «Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости» (Сутра 41). Соблюдение данного принципа способствует оздоровлению организма, окружения и ума, что приводит к минимизации отвлечений во время практики.

Сантоша — удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

Тапас — аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.

Свадхьяя — самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная — это школа, наша жизнь — урок, люди вокруг — учителя и мы здесь ученики.

Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в названных произведениях, имели место очень и очень давно, задействовано там было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что мы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем (просто подзабыли), не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Другими словами, соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.

Ишвара пранидхана — подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи — всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.

Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.

Ступень 3.

Асана — устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (!!!), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.

Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.

Ступень 4.

Пранаяма. В широком понимании пранаяма — это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание — это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.

Ступень 5.

Пратьяхара. «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

Ступень 6.

Дхарана — концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Цель этой практики — развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. То есть ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.

Ступень 7.

Дхъяна — непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана.

Ступень 8.

Самадхи — это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса имеют название «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, т.е. пропадает, так называемая, самость практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т.е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».

Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».

С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой — все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.

Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир — семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.

Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно, во благо всех живых существ.

Андрей Верба часто упоминает: «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это — мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?

Ом!

www.oum.ru

Ступени йоги — энциклопедия йоги и аюрведы

Классическая йога (Аштанга йога) — это духовная и телесная практика, которой должен овладеть человек, желающий постичь максимум своих способностей и в конце стать частью Божественной сущности. Данный путь состоит из восьми ступеней: Яма-Нияма-Асана-Пранаяма-Пратьяхара-Дхарана-Дхьяна. Аштанга Мудрец Патанджали, живший в Индии во II в. д.н.э. проповедовал, что в процессе изучения…

В Аштанга-Йоге (она же «Восьмиступенчатый путь») «Ямой» называют самую первую ступень, через которую прокладывается дорога к просветлению. Она, в свою очередь, состоит из пяти принципов, о каждом из которых будет рассказано ниже. Ахимса Самый главный ее принцип — это Ахимса. Он является основой практики духа, а посему ее соблюдение не должно ограничиваться только одними мыслями….

В классической йоге «Ниямой» называют вторую ступень к достижению «Сознания бога». Патанджали, мудрец, живший и проповедовавший в Индии во 2 веке до нашей эры, не случайно очень большое значение приписывал именно первым двум уровням. Если Яма — это некий свод законов, рассказывающий о правильном отношении с окружающим миром, то Нияма преследует цель научить общению со своей душой, что…

Основатель «Восьмиступенчатого пути» гуру йоги Патанджали определял асану, как способ сидеть комфортно, не испытывая в теле никакого напряжения. Третья ступень классической йоги представляет собой не просто гимнастику, а специальные позы, которые позволяют тому, кто их практикует, стать максимально уравновешенным как в душевном, так и в физическом плане. Для асан можно не приобретать…

Термин «Пранаяма» составлен из двух слов. Так, «Прана» переводится с санскрита как «Энергия жизни», а «Яма» означает «напряжение». Прана является энергией, которая пронизывает абсолютно все живое во вселенной. Человек получает ее из всего: воздуха при дыхании, еды при трапезе, с водой при утолении жажды. Она входит в человеческое тело через глаза, поры кожи, желудок и т.д. Управляется…

Пятая ступень классической йоги Термин «Пратьяхара» на санскрите означает: отвлечение, собирание в себя. Ее цель заключается в том, чтобы научить человека фокусироваться исключительно на объекты своего сознания. При этом нужно отрешиться от всех внешних раздражителей, так как происходящее во внешнем мире провоцирует очень сильные эмоции, которые могут легко затмить импульсы, исходящие из…

В своих «Йога-сутрах» великий мудрец Патанджали определил Дхарану как привязывание своих мыслей к какому-нибудь конкретному объекту. Но, такое утверждение является лишь очень маленькой крупицей знания, которое может дать классическая йога относительно рассматриваемой практики. Начинающему йогину довольно сложно понять Дхарану, опираясь на древние тексты, так как информация там…

Медитацию можно характеризовать как состояние, в котором практикующий максимально сосредоточен на каком-то одном объекте. Если в процессе данной процедуры наблюдается блуждание разума, то это называют Дхараной. Основное различие между Дхараной и Дхьяной состоит в том, что на шестой ступени медитации во время Дхараны человек осознает только сам факт, что его сознание сосредоточено на чем-то…

Гуру йоги Сватмарама характеризует Самадхи как слияние Атмана (духовной сущности) и ума, при этом сравнивая этот союз с крупинкой соли, которую растворили в воде. Переживания, испытываемые в состоянии Самадхи, полностью отличаются от того, что ощущает человек, не занимающийся данной практикой. В обыденной жизни мы все привыкли мыслить образами, в свою очередь, постигнув данную ступень,…

dayoga.ru

8 ступеней йоги — и их практическая польза

Восемь ступеней йоги — такая же классика, как кодексы поведения йогов «Яма» и «Нияма». Это аксиоматические, неопровержимые, основополагающие данные по йоге. Как бы ни менялась йога сегодня и завтра, такие вещи, как 8 ступеней (и Яма — Нияма) не меняются. Это неплохой эталон, по которому можно сверять свою практику, и так «отлавливать» и удалять любые «перекосы» в ней.

Как можно разъяснить Аштанга-лестницу так, чтобы можно было применять каждую из этих 8 ступеней в своей жизни уже сегодня? Не только чтобы достичь Пробуждения — цель далеко не всех, кто занимается на коврике — но и просто чтобы стать счастливей, эффективней, ну, и лучше йогу практиковать? Оказывается, и это реально.

Цель Аштанга (Раджа) Йоги — контроль ума (а также обнаружение иллюзорных эффектов жизни и духовное Освобождение), как и заявляет в своей знаменитой второй (а по сути — первой) сутре её основоположник, Риши (великий мудрец) Патанджали, который жил в древней Индии (где-то в районе 2го века нашей эры).

Раджа-йога (собственно, «классическая индийская йога») называется королевской и потому, что на заре йоги заниматься ей было по силам лишь царям — и нищим! — т.е. людям, обладавшим значительной степенью социальной свободы. А также потому, что эта Йога направлена на контроль ума, который, естественно, считается «царем» или «королём» тела и эмоций.

Эта йога (одна из 6 основных школ индуизма) делится на 8 ступеней (ашт — «восемь», «анг» — ступеней):

1. «Яма» — черты личности, которые надо развивать йогам: такие, как правдивость, непривязанность (аскетизм), предельная сдержанность в проявлениях желаний и гнева и т.п. Мы можем практиковать Яму каждый день, отказавшись от критики других людей (и религий, философий, норм поведения), а также ограничив потребление, избегая излишеств. Если человек потребляет изысканную сыроедческую пищу, при этом критикуя «трупоедов» и оскорбляя другие религии, он является антагонистом норм поведения, запечатлённых в кодексе «Яма». «Яма» означает «смерть», и тут речь идёт о смерти эго, оно не должно укреплять и расти. Яма даёт много энергии для практики йоги, по сути, Яма — это всесторонняя экономия жизненных сил, «энергоэффективность». Если есть избыток «личной силы», здоровья и энрегии — первая ступень пройдена. У некоторых людей даже не в русле йоги это происходит естественно (бизнесмены, звёзды эстрады, спортсмены и др.)
2. «Нияма» — нормы социального поведения, рекомендованные йогам, такие как скромность, чистоплотность, самодисциплина, постоянное изучение йогической литературы и т.п. Если кто-то занимается йогой регулярно, постоянно углубляя свои познания и реализацию практик, поддерживает нищих аскетов, ищет и слушает Гуру, то он (она) практикует «Нияму». Суть Ниямы — в увлечённости практикой йоги, без которой не будет заметных успехов. Если вы занимаетесь йогой регулярно, и хотите связать с ней свою жизнь, можно считать, что и эта ступень пройдена.
3. «Асана» — выполнение асан (удобных статичных поз) хатха-йоги. Асан великое множество, но лишь ядро их считается необходимым для перехода на следующие ступени Аштанга-Йога-лестницы. Патанжали описал асану как «удобную и устойчивую позу», очевидно имея в виду лишь асаны для медитации. Горакшанатх дал более эзотерическое определение асаны как «сварупа» — «пребывание в своей Истинной форме» (т.е. опять же, медитация!). В наши дни имеется невероятное количество тренировочных и разминочных асан, все из которых имеют одну цель — оздоровить и подготовить тело для длительной (час и более) медитации. Сегодня под «йогой» во всём мире в основном подразумеваются именно асаны. Но не стоит ждать, что взятые в отрыве от остальных ступеней, асаны окажут глубокое, целостное воздействие на организм и личность занимающегося. Практика одних асан (современная «йога») не описывается и не рекомендуется ни в одном оригинальном трактате по йоге, ни в одной книге по йоге, вышедшей до 20го века. Асана — самая практически применимая ступень йоги, она даёт здоровье организма. Если вы освоили основной блок асан йоги, и они не вызывают у вас боли, слабости, дискомфорта, «чисток» — то третья ступень пройдена.
4. «Пранаяма» — управление жизненными «ветрами» («вихрями» по терминологии А. Сидерского) с помощью в первую очередь дыхательных упражнений. Пранаму нужно изучать под руководством знающего специалиста («Гуру»), иначе можно навредить здоровью и энергетике. Правильно выполняемые, пранаямы за 1-2 месяца дают мощные психические эффекты, такие как «открытие третьего глаза», пробуждение чакр и Кундалини, тонкое видение и т.п. Занимаясь пранаямой, важно следовать Яме и Нияме, иначе социальные последствия могут нарушить практику и всю жизнь того, что занялся пранаямой, не будучи духовно готовым к этому. Пранаяма — это мощная сила, и как любая сила, требует верного направления, контроля. Сила прана, не знающая контрола, сравнивается в текстах йоги с обезумевшим слоном. Высшие ступени пранаямы требуют следования вегетарианской диете. Пранаяма даёт контроль над умом. Прохождение ступени пранаямы — это управление потоками праны (с помощью упражнений, а не силой воли, естественно!) и способность выполнять длительные задержки дыхания (например, 4-5 минут Антар-Кумбхака — задержка дыхания на вдохе).
5. «Пратьяхара» — достижение способность «забывать» тело, ограничивать обработку умом поступающих от него сигналов (начальные навыки медитации). Пратьяхару можно освоить за одно-два занятия. Пратьяхара — кульминация практик асан и пранаям — состояние, когда человек «забывает» и про позу, и про какое-то особое дыхание, т.к. Полностью увлечён невероятнейшими психическими эффектами, открывшимися во время выполнения техник йоги. Это могут быть в том числе видения чакр или просто состояние глубокого покоя («Ананда» — блаженство). Состояние Пратьяхара приходит на короткое время. Пратьяхара очищает, исцеляет эмоциональную сферу. Эта ступень обычно достигается упорной практикой асан и пранаям, с освоением базового уровня медитации.
6. «Дхарана» — сосредоточение ума. Следствие Пратьяхары и других практик медитации. Дхарана доступна большому количеству желающих заниматься медитацией уже в первый месяц регулярных практик! Дхарана это фактически долго длящаяся Пратьяхара — состояние покоя без мыслей, эмоций, ощущений, желаний и страхов. Это крайне целительное состояние для любого человека — разгружает эмоциональный фон, т.к. даёт, что называется, «полный отдых от … себя». Сосредоточение ума возможно с опорой и даже без (сосредоточение на самом уме). Из множества техник Дхараны можно выбрать те, какие подходят по сложности, культурной среде и темпераменту занимающегося. 112 техник Дхараны для разных уровней подготовки и разных типов личности описаны в знаменитом трактате «Виджняна-Бхайрава-Тантра», авторство которого иногда приписывают самому Шиве. Дхарана дарит новое измерение жизни, открывает тайну природы, функционирования собственного ума. Прохождение этой ступени возможно лишь упорной практикой медитации (либо если есть врождённые способности — «человек индиго» или «святая личность»).
7. «Дхьяна» — кульминация медитативных техник — глубокая медитация. Обычно когда говорят о йогической медитации, под этим термином подразумевают «Дхьяну». Дхьяна — это плод медитации. Нередко Дхьяну путают с Самадхи, и разница между ними не очевидна, они разграничиваются условно, для обучения йогов. В период (состоянии) Дхьяны человек не осознаёт свою личность, личность не беспокоит и не проявляется. Обычно описать опыт Дхьяны можно лишь как «блаженство», т.к. словами сложно описать эти ощущения. Внешне человек, погружённый в Дхьяну, глубоко спит. Его (её) можно толкать без какой-то реакции на это. Дхьяна у опытных практикующих длится часами, как и Самадхи. Дхьяна приближает человека к переживанию его «души», глубже чем ум. Дхьяна считается логичным продолжением успехов в медитации, её достижение — не мистика, а плод упорного труда.
8. «Самадхи» — «Сатори», духовное пробуждение, распознавание глубины своего существа, «своей истинной сущности». Неравнозначно «Просветлению», но является основной техникой для достижения последнего. Самадхи считается естественным («Сахаджа»), физиологическим и психологическим гармоничным состоянием человека, и не является ни новым навыком, ни новым опытом. Это состояние равновесия гармонии, не имеющее ничего общего с религиозным экстазом фанатика или жёстким интеллектуальным трансом погруженного в однонаправленную концентрацию аскета. На практике, разница между Дхьяной и Самадхи в том, что «заглянув» в Самадхи, практикующие распознают его как своё естественное и постоянное состояние и не боятся в дальнейшем «потерять», «забыть» его, «разучиться в него входить» и т.п. Различают разные типы Самадхи по способу достижения, ощущениям во время него, длительности и дальнейшим действиям человека (бывает даже «финальное» Самадхи, из которого человек уже не выходит — оставляет тело). Самадхи дарит сверх-человеческие, над-личностные переживания, с которыми эмоционально неустойчивый человек может не совладать и начнётся психический кризис — поэтому техники достижения Самадхи с успехом практикуются лишь теми, кто прошёл предыдущие 7 ступеней. Самадхи считается мистическим, загадочным результатом практики йоги, т.к. иногда Самадхи «случается» даже у неопытных практикующих (особенно в присутствии Гуру (высоко-реализованного, продвинутого адепта йоги), а другие — даже опытнейшие и владеющие всеми необходимыми техниками! — могут ждать его годами. Но в любом случае, нужно создавать благоприятные условия для того, чтобы оно «случилось» (подолгу, регулярно медитировать). Самадхи — духовное состояние, переживание, и не имеет прямого эффекта на здоровье (такого, как асаны и пранаямы, например, или следование режиму дня и питания), хотя по слухам даже несколько минут в Самадхи исцеляют все болезни тела.

Бывают люди, которые испытали Самадхи, не зная никаких техник йоги. Другие могут заниматься асанами и даже пранаямами годы и даже десятилетия, не испытывая уровней Пратьяхары и Дхараны. Третьи могут освоить и то и другое, но за счет пренебрежения Ямой и Ниямой сходят с пути йоги куда-то в тёмные области укрепления эго йога-магическими техниками… Всё это говорит о том, что полезно иногда сверяться с «деревом» или «лестницей» Аштанга-Раджа-йоги («Восьмиступенчатого Благородного (Королевского) Пути»), чтобы практика была оптимальной.

Фото: bananablondie108/instagram.com

yogajournal.ru

Ступени йоги — YogaVita

На чтение 10 мин. Опубликовано 16.08.2019

Систематизированные мудрецом Патанджали в книге «Йога-сутра» восемь ступеней являются серией из восьми наук о том, как очищать тело и ум, в конечном итоге приводящих йога к озарению. Это:

1. Яма;
2. Нияма;
3. Асаны;
4. Пранаяма;
5. Пратьяхара;
6. Дхарана;
7. Дхьяна;
8. Самадхи.

Яма, или ограничение, включает пять нравственных предписаний, направленных на разрушение пороков:

• Ахимса, или ненасилие;
• Сатья, или правдивость;
• Астея, или свобода от жадности;
• Брахмачарья, или умеренность во всем;
• Апариграха, или свобода от желания.

Нияма, или соблюдение, также состоит из пяти разделов:

• Сауча, или чистота;
• Сантоса, или удовлетворенность;
• Тапас, или аскетизм;
• Свадхяя, или изучение самого себя, которое включает тело, разум, интеллект и эго;
• Ишвара пранидхана, или преданность богу

Асаны – это работа с телом, заключается в выполнении упражнений, асан.

Пранаяма – это работа с дыханием.

Пратьяхара — это отвлечение чувств от их объектов, для того чтобы успокоить психику и подготовить к дхаране, или сосредоточению.

Дхарана ведет к дхьяне, или медитации, достигая высшей точки в самадхи, или сверхсознании.

Поговорим подробнее об восьми ступенях йоги. 

ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ ЯМА

На первой ступени постижения йоги человек должен воспитать в себе нравственно-моральные качества и наладить отношения с внешним миром. Сегодня мы также нуждаемся в этих ценностях, как и много веков назад. Принципы Ямы, как они изложены, не должны быть моральной смирительной рубашкой, но, напротив, должны помогать развивать большую осознанность относительно места человека в мире. Не случайно Яма является первой ступенью практики. Когда мы предпринимаем шаги, пытаясь преобразовать наш внутренний мир, внешний мир становится полным отражением наших усилий. Пять принципов Ямы:

1. Ахимса: ненасилие

Замените вредные мысли, слова и поступки сердечной добротой к себе и другим.

2. Сатья: правдтвость и выражение мыслей, слов и действий

Будьте честными в мыслях, словах и поступках по отношению к себе и другим.

3. Астея: не присвоение чужого, отсутствие корыстолюбия

 Не желайте вещей, которые вам не принадлежат. Делитесь красотой своих мыслей, слов, поступков и материальными предметами, чтобы поддержать, воодушевить других людей; не совершайте краж и не копите вещи для себя.

4. Брахмачарья: воздержание от половых контактов для человека, не состоящего в браке, приверженность моногамии и отсутствие сексуальных мечтаний о другом человеке, которой не является вашим супругом.

Считается, что жизнь в безбрачии и изучении духовных книг, если все это принимается по доброй воле, увеличивает энергию и интерес к жизни. Сегодня безбрачие может показаться нереалистичной задачей, однако мы можем вспомнить, что понятие брахмачарья подразумевает также моногамию. Если брахмачарин реализован в браке, сексуальная жизнь обоих партнеров улучшается, потому что уровень доверия и преданности делает их отношения глубже. Важно, чтобы сексуальная активность выражалась, основываясь на самом высоком уровне взаимоуважения, любви, преданности и мудрости.

5. Апариграха: нестяжательство или отсутствие жадности

Замените привычку накапливать стремлением делиться. Не берите вещь, если не собираетесь отдавать ее назад. Если вам чего-то хочется, заработайте на это. Благодаря этому вы будете ценить то, что имеете.

Это поможет свести к минимуму неутолимую жажду постоянного потребительства. Страсть, не сдерживаемая умом, приводит к ухудшению здоровья, финансовым долгам или природных ресурсов планеты.

ВТОРАЯ СТУПЕНЬ НИЯМА

На второй ступени человек начинает трудиться на духовном пути. Дисциплина и самоограничение ведут к более организованной и производительной жизни. С точки зрения древних текстов по йоге жизнь необычайно коротка, и мы должны, пока можем, воспользоваться ее возможностями по максимуму. На этой ступени мы получаем руководство. Пять принципов Ниямы:

1. Шауча: чистота тела и ума

Когда вы прививаете себе шаучу (чистоту), неблагоприятные мысли, которые порождают грязные слова и болезни тела, становятся чище. Чистота начинается с ума. Затем перемены коснутся речи и поступков. Таким образом, на второй стадии вы вырабатываете привычку употреблять чистую пищу, а также производить умственный импульс, который будет поддерживать как ваше благополучие, так и благополучие окружающей среды (человечества и планеты). Это позволит постепенно изжить разрушительные привычки (ненависть, жадность, заблуждение).

2. Сантоша: удовлетворенность тем, что есть

Когда мы постигаем сантошу (удовлетворенность), связь с материальным миром разрывается и в нашей душе воцаряется подлинный покой и счастье. Отсутствие удовлетворенности часто исходит из искаженного восприятия того, что есть у одного, и того, что имеется у других. Вы продвигаетесь вперед на пути самореализации тогда, когда довольны своей судьбой – неважно, сидите вы на троне из грязи или золота.

3. Тапас: внутренняя дисциплина, которую иногда соотносят с аскетизмом, а также способность подчинять тело и ум посредством контроля над сознанием

Слово тапас буквально означает «жар». Под этим пониманием горячее желание достичь цели, несмотря на ни какие препятствия. Готовность достичь цели, независимо от того, насколько труднодостижимой она может быть, выковывает характер. Но обратите внимание наивысший уровень тапаса – добиваться цели без эгоистичных побуждений. С обретением тапаса преодолевается лень и развивается сила воли, которая в будущем станет подспорьем.

4. Свадхьяя: самооброзование, которое ведет к самонаблюдению и пробуждению души и источника творчества; по традиции изучаются ведические священные писания

Свадхьяя ведет к пробуждению ваших подлинных возможностей, пониманию своего места в этом мире и того, как жить в гармонии с планетой и всеми ее обитателями

5. Ишвара пранидхана: посвящение своих действий и воли Богу

Когда вы признаете, что все исходит от высшей силы, гордыня и эгоцентрическое поведение превращаются в смирение и самоотверженность. Благодаря этому вы утверждаетесь в своей практике на всех ступенях и приходите к самадхи (восьмая ступень).

ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ АСАНА

Третья ступень пути йоги – работа с телом, заключается в выполнении упражнений, асан. Асана – это уверенная точность в теле, стабильность ума и раскрепощенность духа.

Практика поз йоги должна характеризоваться такими составляющими как: стабильностью, непрерывностью (стхира) и удобством, легкостью (сукха). Сосредоточение на звуке своего дыхания (уджайи) поможет обрести стабильность.

Если дыхание начинает сбиваться, скорее всего, вы переусердствовали; ослабьте усилия и постарайтесь приспособиться к дыханию в позе.

Не существует такого понятия, как идеальная поза. Позы должны сменять друг друга, как в танце. И точно так же, как в танцах, если мы слишком фокусируемся на технике, мы упускаем возможность наслаждаться музыкой. И хотя техника выравнивания важна для предотвращения травм, не забывайте об окончательной цели. Почувствуйте музыку потока жизни, протекающего через вас, при выполнении каждой позы, и тело выучит движения естественным образом. Имеется более чем достаточно поз, чтобы вы напряженно трудились всю оставшую жизнь, поэтому просто оставьте амбиции и наслаждайтесь процессом. Сочетание комбинации наклонов, прогибов, скруток и перевернутых поз в практике йоги является лучшим для здоровья вариантом.

Помните также, что асаны помогают подготовить ум и тело к медитации, освобождая тело от напряжения и защищая его от стресса благодаря очищению нервной системы.

ЧЕТВЕРТАЯ СТУПЕНЬ ПРАНАЯМА

Пранаяма – это управление дыханием на вдохе, выдохе и задержке.

Дыхание и ум взаимосвязаны. Глубокое, ритмичное и плавное дыхание заряжает энергией, но в то же время успокаивает ум и тело. Быстрое, нерегулярное и напряженное дыхание делает ум хаотичным и беспокойным. Спокойный ум открывает вам умственное пространство для принятия лучших решений и возможности делать жизнь лучше, превращать вашу жизнь в такую, которую вы контролируете, а не чувствуете себя жертвой обстоятельства. Правильное дыхание является основой самого нашего существования. Мозг получает питание благодаря насыщенной кислородом крови, которая доставляется к нему с каждым вдохом. Если вы перестанете насыщать тело кислородом, мозг погибнет через несколько минут. С другой стороны, правильный выдох помогает удалить из организма углекислый газ. Если бы вы вдруг перестали выдыхать воздух, то скорее всего погибли бы из-за накопления токсичного углекислого газа и ядов. Стресс, как правило, отрицательно влияет на дыхательный рисунок, порождая цель эффектов, которые становятся причиной изнашивания нервной и иммунной систем организма. Фактически 90 % болезней обусловлены стрессом, и по этой причине освоение правильного дыхания на самом деле является вопросом жизни и смерти.

ПЯТАЯ СТУПЕНЬ ПРАТЬЯХАРА

Пратьяхара – прекращение контакта чувств, ума и сознания с внешним миром и обращение их внутрь.

На наше восприятие действительности оказывает преобладающее влияние чувственный опыт – то, что мы видим, ощущаем, слышим, чего касаемся и пробуем на вкус. В пратьяхаре мы работаем с отвлечением чувств от внешних объектов и нашей современной потребностью постоянно удовлетворять сенсорные раздражители. Наш ум неизменно направлен вовне, чтобы оценить всю ту информацию, которую передают органы чувств.

Оценивание включает классификацию всего, что мы воспринимаем; часто мы крепко держимся за то, что считаем желанным, отталкиваем нежеланное и игнорируем то, что считаем нейтральным. Пратьяхара предоставляет нашему уму время успокоиться и учит нас быть свободными от привязанности к тому, чем мы наслаждаемся, и избегать нежелательного.

Если вы бросите в пруд камешек, то ваше отражение исказится от появившейся ряби. Наш ум во многом действует точно так же: каждая мысль создает рябь, которая искажает нашу способность видеть свое истинное «Я». И если вы постоянно будете видеть эту «рябь», то в конце концов поверите, что искаженное отражение – это на самом деле – вы. Практика пратьяхары успокаивает ум, что позволяет вам увидеть себя в истинном свете.

ШЕСТАЯ СТУПЕНЬ ДХАРАНА

Асаны, праняма и пратьяхара помогают нам подготовить себя к медитации.

Когда ум переходит от случайных рассеянных мыслей к сосредоточению на единственном объекте, он учится полному погружению в настоящий момент. Практикуя сосредоточение на одном объекте, мы очищаем ум от всех отвлекающих мыслей. Сосредоточение можно достичь концентрацией на дыхании, счетом в уме, повторением мантр или созерцанием пламени свечи или некоего образа. Мы постоянно плутаем в оживших воспоминаниях прошлого или живем в ожидании того, что должно произойти, и очень редко бывает так, чтобы мы жили настоящим моментом. Еще реже мы бываем внимательными к настоящему моменту в состоянии спокойного и сосредоточенного ума. Однако этому крайне важно научиться, если мы хотим достичь самореализации. Сила – в настоящем моменте!

СЕДЬМАЯ СТУПЕНЬ ДХЬЯНА

Подобно тому, как существует множество различных типов поз, есть и многочисленные способы медитации.

Медитация – форма внутреннего созерцания, которая открывает нам доступ к особому состоянию ума, выходящему за границы собственного «Я».

Это состояние чистого осознования настоящего момента, свободное от оценивания. Любая медитация подводит к состоянию полной осознанности, в котором объекты, понятия и явления не различаются и не определяются в их двойственности, то есть к свободе от восприятия того, что хорошо и что плохо, что красиво, а что уродливо, что приятно и что неприятно и т. п. Когда мы исследуем причины, стоящие за подобными оценками, мы приходим к тому, что многие из таких представлений основываются на заученном поведении, могут быть различными в разных культурах и не иметь под собой никакой неизменной или реальной основы. Благодаря постоянному размышлению и непредубежденности мы можем изменить предвзятость нашего восприятия. Вы будете развивать ту часть себя, которая называется «Наблюдатель». После того как вы освоите регулярную медитацию в положении сидя, важно привнести медитацию в движение своей повседневной жизни.

ВОСЬМАЯ СТУПЕНЬ САМАДХИ

Состояние самадхи достигается в тот момент, когда аналитический ум прекращает работу и сливается с объектом медитации.

Объектом медитации может быть все, на чем практикующий сосредотачивается во время медитации, любой предмет, понятие, явление, которые используются для достижения концентрации на одном объекте. Слово ом, Бог или пламя свечи – примеры объектов медитации.

Полное погружение включает ощущение единства со всем творением, исчезновения границ между актом медитации и объектом медитаци. Это и есть погружение в настоящий момент, в котором преодолевается двойственность мышления. Многие люди заблуждаются, полагая, что самадхи – конечная цель йоги. Это всего лишь временное состояние ума, в котором мы оказываемся благодаря работе, которую провели, чтобы в нем сказаться.

Следует помнить, что каждое мгновение нашей жизни предоставляет нам возможность пройти восемь ступеней. Учитесь в своем собственном темпе, но сохраняйте сосредоточенность, будьте тверды и получайте удовольствие от практики!

vita-yoga.ru

Восемь ступеней классической йоги — Психология PRO

Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа. Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику йоги и др. восточных учений как путь не от Бога, т.к. в библии о нем не сказано. Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются. Отличается лишь интерпретация. Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.

Из книги известного мастера йоги Б.К.С. Айенгара «Light on life»:

«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги. Я принял предложение. Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие. Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.
Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа. Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану. Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».

Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.

Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ниже приведу описание каждой из них.

Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко. Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет медитация, подтягивая за собой другие фазы. Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.

Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к. йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.

Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).

Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому. Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется. Если нет другого выхода, комара можно устранить. Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется. Иначе – карма забодает.

Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной. Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.

Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие. То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз проверить на ложь себя. Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?

Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.

Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.

Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.

Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги. Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы. Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто. И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый. Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности. Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!

Нияма (вторая ступень йоги) включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).

Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами. Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.

Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.

Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.

Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.

Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.

Асана – третья ступень йоги. В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Помимо йогических асан можно использовать любые другие упражнения – подходящие конкретно вам. Среди упражнений, имеющих практически такой же благоприятный эффект, – техники: цигун, ушу, тай-цзы, тибетский тренинг ветра, плавание и др. По этой теме рекомендую книги: Свами Сатьянанды Сарасвати, Б.К.С. Айенгара и Виктора Бойко.

Пранаяма – четвертая ступень йоги. В йога-сутрах сказано: «совершенное владение асаной прекращает движение вдоха и выдоха». Здесь имеется ввиду полное успокоение тела и ума вплоть до переживания самадхи, когда дыхание замедляется настолько, что практически не ощущается. Это происходит спонтанно, и в этом нет какой-либо опасности – считается, что в глубокой медитации тело само впитывает всю необходимую энергию для обеспечения жизнедеятельности, а внутренние метаболические процессы вырабатывают колоссальное количество праны, достаточное и для поддержания тела, и для его прочищения. Однако и намеренное успокоение дыхания способствует успокоению ума и созерцательности.

Пранаяма подразумевает выполнение различных очистительных дыхательных упражнений и практику задержки дыхания (кумбхаку). Есть мнение, что вмешательство в процесс дыхания – небезопасно и может нарушить естественный ход физиологических процессов. В серьезной практике это опасение – небезосновательно и пранаяму рекомендуется осваивать под присмотром компетентного инструктора. Здесь же вкратце опишу ключевые моменты правильного дыхания.

Воздух должен поступать через нос, дыхание производится животом, а не грудью. Такой тип дыхания называют диафрагмально-релаксационным, когда легкие полностью раскрываются, и в мозг поступает больше кислорода. Спокойное, поверхностное дыхание животом благотворно влияет на деятельность сознания, успокаивает и вводит в ясное, медитативное состояние. Напротив быстрое, сбитое и глубокое дыхание вводит в беспокойное состояние. Во время медитации дыхание успокаивается спонтанно. Эти процессы взаимосвязаны, и успокоение дыхания можно использовать для входа в медитацию, т.к. оно содействует сбалансированному, уравновешенному протеканию праны (энергии) в теле.

Как безопасную практику пранаямы, можно использовать неполное дыхание, когда вы дышите спокойней обычного, так чтобы слегка не хватало воздуха. Это способствует прочищению поверхностных энергетических каналов и входу в медитацию. Йог с чистыми каналами производит 2-6 вдохов в минуту, а дыхание может удерживать на время от двух минут и более.

Можно пробовать освоение кумбхаки (задержки дыхания). При задержке дыхания на 3-5 минут сознание автоматически погружается в медитацию и самадхи. Некоторые практики утверждают, что десятиминутная задержка может привести к наивысшему нирвикальпа-самадхи. Однако первое время для большинства людей даже полторы минуты даются нелегко. Когда не хватает воздуха можно немного потерпеть, и тело автоматически совершит удияна-бандху (один из трех замков в практике йоге), «подкачав» немного энергии. При этом ощущается облегчение, и тогда задержка дыхания продолжается легко еще в течение некоторого времени. В дальнейшем, когда Вы прочувствуете этот процесс, удияна-бандху можно делать намеренно, еще до того, как наступает болезненная нехватка воздуха.

Пратьяхара – пятая ступень йоги. Представляет собой способность сознания полностью абстрагироваться, отвлекаться от объектов, а также импульсов и сигналов, исходящих от тела. Овладение пратьяхарой подчиняет чувства и дает некоторого рода освобождение от привычного мира. Овладение этой ступенью дает возможность практиковать осознанные сновидения в любое время, облегчает вход в медитацию и самадхи. Однако в данном случае, хоть по важности освоения пратьяхара и стоит лишь на пятой ступени, все же ее освоение полностью происходит, как правило, лишь после того, как практик достигает заметных успехов в концентрации и медитации – на следующих ступенях.

Значительную помощь при освоении пратьяхары может сыграть практика йога-нидры, т.к. по сути йога-нидра представляет собой тот же процесс расслабления и отвлечения индрий восприятия от телесных сигналов.

Дхарана – шестая ступень йоги. Дхарана – это концентрация, намеренная фиксация внимания на объекте. В определенной степени вы практикуете дхарану во время чтения, но т.к. внимание скачет с мысли на мысль, концентрация неглубокая. Глубокая концентрация дает успех в пратьяхаре и перерастает в медитацию. Для развития концентрации подходят такие популярные объекты как пламя свечи, точка, кончик носа, межбровье и др.

Чтобы добиться успеха в каком-либо деле необходима концентрация усилий и энергии, а иначе при разрозненном внимании человек схватывает лишь поверхность, не доходя до усвоения сути процесса. Это справедливо не только в йоге, но и для любого начинания, будь то мирская профессия, спорт, игра, изучение языка, науки и др. То же самое касается и внимания. Когда все внимание сфокусировано в одной точке, вы прозреваете в самую суть наблюдаемого объекта, вы ощущаете то, о чем даже не подозревали, глубину, недоступную поверхностному взгляду.

Самое сложное – это отвлечь внимание от мыслей. И в самом начале практику не следует гоняться за мистическими переживаниями, а довольствоваться небольшими успехами в том, насколько ему сегодня удалось прорваться сквозь завесу мыслей. Подавить интеллект невозможно, он всегда движется, можно лишь расслабиться и попытаться именно отвлечься от этого процесса как от постороннего. Тогда мысли будут ощущаться как инородный шум, словно радио.

Дхъяна – седьмая ступень йоги. Дхъяна – это спонтанное созерцание, медитация, которая становится доступной, когда психика очищена концентрацией – больше нет грубых беспокойств, тревог и практик способен полностью довериться процессу восприятия как такового, отпустив привычные ментальные процессы.

Дхъяна сопровождается пратьяхарой – отсутствием телесных ощущений, однонаправленностью и блаженством, ускоряет движение энергии, устраняет засоры в тонких каналах, очищает тело, поднимает силу кундалини, раскрывает чакры, приносит необыкновенные переживания, трансформирует и преображает сознание. Осознанности и медитации на progressman.ru посвящен отдельный раздел.

Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи. Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи. Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи. Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи. Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.

Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.

Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.

© Игорь Саторин

Другие статьи по этой теме:
Восемь ступеней классической йоги

П.С.
Я не позиционирую себя как йога и пропагандой йоги не занимаюсь.  Просто считаю, что картина мира в контексте этого учения – одна из самых адекватных. Лично мне ближе святое христианство и адвайта-веданта.

progressman.ru

8 ступеней йоги – ваш путь к освобождению

Что такое настоящая йога? Для тех, кто недавно приобщился к йоге, возможно, будет интересно узнать, что йога не ограничивается рамками коврика и во всей красе расцветает в нашей повседневной жизни, выражаясь в соблюдении особых йогических принципов.

Эти принципы составляют уникальную философию «восьмеричного пути» или 8-ми ступеней йоги, сформулированных индийским мудрецом по имени Патанджали в труде «Йога-сутра». В соответствии с его концепцией, йога состоит из 8 этапов, которые следует поочередно осваивать для становления гармоничной личности, достижения состояния просветления. То есть это своеобразное руководство по истинной йоге: от практики асан до абсолютного единения со Вселенной.

Мы решили сделать общую выжимку по Йога-сутрам Патанджали для тех, кто еще не успел познакомиться с этим творением, а также для тех, кто решил освежить знания.

Первое, с чего следует начинать свое восхождение на вершины просветленного существования – это первая ступень или «Яма». На этом этапе человек стремится обрести здоровое тело, разум, баланс, которые достигаются путем соблюдения определенных правил воздержания: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), отказ от воровства (астея), умеренность в потребностях (апариграха), целомудрие (брахмачарья).

Не освоив первую степень, не рекомендуется переходить на следующую. К тому же жить в соответствии с этими принципами в обычной жизни не так сложно, как может показаться на первый взгляд. Старайтесь взращивать в себе каждый день сострадание к себе и окружающим существам, будьте честны – особенно с собой, ищите радость в мелочах, не тратьте энергию попусту, чувствуйте себя, а не играйте социальные роли.

Научившись жить в ладу с внешним миром и очистившись от пороков, человек поднимается на вторую ступень, Нияму, на которой он стремится к гармоничному взаимодействию со своим внутренним миром. Здесь главенствуют следующие 5 ниям: чистота разума, речи и внешнего вида (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самопознание (свадхъяя), вера в Божественное присутствие (ишвара-пранидхана).

В течение дня носите чистую одежду, чистые мысли, чистые слова. Будьте благодарны за то, что имеете. Тренируйте дисциплину, устремляйте внимание внутрь себя, наблюдайте себя. Узнайте разницу между отчаянием и смирением и практикуйте последнее.

Человек, который говорит, что он собирается на йогу, подразумевает, что он будет уделять внимание третьей ступени – Асанам. Это одна из самых противоречивых граней йоги: одни могут причислять ее к разновидности примитивной физкультуры, другие считают, что вся йога происходит в рамках йога-класса. Чтобы пролить свет на эту дилемму, будет уместно уточнить, что физическая работа очень важна: мы снимаем различные ментальные блоки, запускаем энергетические процессы и приносим невообразимую пользу своему организму. Однако йогические позы – не цель, а средство, которое помогает достичь духовного развития. Поэтому практика асан – лишь 1/8-я часть йоги, и если человек может стоять 10 минут на голове и выполнять акробатические номера, но не способен соблюдать остальные принципы, соответственно, он на столько и йог, то есть даже меньше, чем наполовину.

Четвертая ступень принадлежит Пранаямам, суть которых состоит в особых дыхательных техниках, позволяющих накапливать энергию и контролировать дыхание. Учитывая то, что наша жизнь на сто процентов состоит из вдохов-выдохов, пранаямы становятся одним из ключевых и могущественных аспектов йоги, которые нежелательно обделять вниманием.

Пратьяхара – пятая ступень, с которой начинается Раджа Йога. Фактически, это состояние нахождения в своем внутреннем мире, а не во внешнем. Но, чтобы не пугать общественность таким странным определением, легче объяснить это понятие на примере: когда мы практикуем йогу в классе, инструктор всегда напоминает нам концентрироваться на собственных ощущениях, а не глазеть по сторонам, сравнивая себя с другими – вот, это и есть пратьяхара! Также можно объяснить ее, как безусловный контроль ума.

Приручив ум, человек продвигается дальше, оказавшись на шестой ступени Дхараны – или стадии абсолютной концентрации. Здесь он собирает все свои навыки контроля ума и направляет на конкретное направление – так он приближается к своей истинной природе, а значит, постепенно и к главной цели йоги.

После Дхараны наступает Дхаяна, в которой человек ощущает только то, что является предметом его медитации. Это словно Дхарана во второй степени.

И наконец, финальная ступень йоги – Самадхи. Здесь человек постигает состояние сверхсознания, исчезают временные и пространственные рамки, в глубокой медитации он постигает Божественное.

Итак, если вы еще не вознеслись в абсолютный мир и не постигли Дзен, и все-таки успели дочитать нашу статью до конца, то теперь вы знаете наверняка, в чем истинная суть йоги, и к чему можно стремиться в ближайшие сто лет. Будьте терпеливы и регулярно практикуйте. Успехов!

Подробнее о 8-ми ступенях читайте здесь.

Фото: istockphoto.com

yogajournal.ru