История буддизма в России — РИА Новости, 17.12.2009

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание. Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В 19 — начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.

В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан, которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.

К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм — наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете — самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала — «Буддизм России» и «Гаруда» — издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм — в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

Тысячи буддистов Германии съехались в Гессен | Информация о Германии и советы туристам | DW

Вплоть до 3 августа продлится эта встреча, на которой учителя буддистов, ламы, будут обучать участников искусству медитации.

«Бриллиантовый путь» исповедует «любительский буддизм»

Внешне ничто не указывает на то, что это встреча буддистов – не видно ни монашеских одеяний, ни обритых наголо голов. «Мы совершенно нормальные люди – врачи, учителя, эксперты-компьютерщики – не монахи и не монашки», — объясняет

Хольм Ай (Holm Ay), представитель буддистского объединения «Бриллиантовый путь» (BDD). «Бриллиантовый путь» объединяет 90 центров и групп медитации Германии и является по сведениям этой организации самой крупной буддистской общиной страны. Представители этой организации исповедуют «любительский буддизм», отрицающий целибат и аскетизм. «В буддизме нет правил или законов, нет вершащего суд бога, все находится в руках самого человека», — говорит Аю.

Этот светский вариант учения Будды вызывает все больший интерес в Германии. По данным Информационной службы изучения религий (Remid) из Марбурга, в Германии в настоящее время насчитывается около 100.000 буддистов. При этом буддизм «Бриллиантового пути» считается самой популярной из трех крупных школ тибетского буддизма. По словам Хольма Ая, за последние 20 лет число постоянных членов «Бриллиантового пути» постоянно росло и составляется в данный момент более 6000 человек, а всего в объединение входят более 20.000 человек.

«Религия хорошего самочувствия»

Однако, в адрес «Бриллиантового пути» слышна и критика – в частности за то, что эта организация до банального упрощает буддистское учение, выхолащивая его до «буддизма в стиле вечеринок». Союз буддистов Германии (DBU), объединяющий все буддистские организации страны, считает, что «Бриллиантовый путь» не является репрезентативным течением для буддизма в Германии.

Михаэль Уч (Michael Utsch), представляющий Евангелический центр вопросов мировоззрения в Берлине, считает, что «Бриллиантовый путь» является «легким западным вариантом» буддизма, «религией хорошего самочувствия». «Западный стиль жизни плюс немножко буддизма имеет мало общего с буддистским учением в его чистом варианте», -говорит Уч. Настоящий буддизм требует более серьезного подхода к его изучению, и его содержание не ограничивается несколькими медитативными упражнениями.

Обещание покоя и счастья

И все же, повышенный интерес к буддизму в западных странах налицо. Михаэль Уч объясняет эту тенденцию тем, что после биржевого краха стремление к материальным ценностям уже не так ярко выражено, люди ищут чего-то лучшего. Например, приехавшая в Имменхаузен из Лейпцига Эрле Айлерс (Erle Eilers) так объясняет свой интерес к буддизму: «Те знания о душе, которые я приобретаю через приобщение к буддизму, помогают мне в повседневной жизни». А один предприниматель, приехавший на встречу из Берлина, надеется, что буддизм поможет ему достичь успехов в бизнесе. По словам Михаэля Уча, буддистская вера привлекает людей, потому что она обещает покой и счастье – «состояние души, поистине достойное того, чтобы к нему стремиться».

20 лет назад талибы* показали разрушенные статуи Будды

26 марта 2001 года представители движения Талибан (запрещено в России) впервые показали журналистам последствия атаки на гигантские статуи Будды в Бамианской долине, высеченные в скале в начале новой эры. Талибы (организация запрещена в России) полностью уничтожили уникальные памятники, спасти которые безуспешно призывал весь цивилизованный мир.

Первые описания статуй Будды

Через Афганистан с древних времен проходили важнейшие торговые маршруты. Не имея выхода к морю, он, тем не менее, являлся перекрестком Азии и местом встречи разных цивилизаций. Поэтому Афганистан весьма богат археологическими памятниками. Двигавшиеся по Шелковому пути паломники распространили через его территорию в Китай и Японию одну из мировых религий – буддизм. Около 1800 лет назад в Бамианской долине в центральной части современного Афганистана появились два колоссальных изваяния Будды, вырубленных из песчаника в отвесных скалах. Статуи поражали воображение путешественников и служили объектом поклонения для местных жителей. В пещерах и гротах рядом с ними жили тысячи буддийских монахов.

Первым точное описание долины и ее памятников дал в VII в н. э. китайский путешественник Сюань Цзан, посетивший Бамианское царство.

Исследователи из разных стран пользовались его трудами вплоть до конца XIX века.

«На склоне горы, к северо-востоку от столицы, находится каменная статуя Будды, который представлен стоящим. Статуя вышиной от 140 до 150 футов (от 42,6 до 45,7 метров. – «Газета.Ru»). Она имеет блестяще-золотистый цвет; глаз ослепляется при виде ее драгоценных украшений. К востоку от этого места расположен монастырь, который был построен первым царем этого государства. К востоку от монастыря возвышается латунная статуя Шакьямуни-Будды, изображенного тоже в стоячем положении; высотой она около 100 футов (30,5 м. – «Газета.Ru»). Каждая часть ее была отлита отдельно; по соединении всех частей вместе и образовалась целая стоящая статуя Будды. В 12 или 13 ли (в 6 или 6,5 км. – «Газета.Ru») к востоку от города, в монастыре можно видеть лежащую статую Будды, погружающегося в нирвану; длина статуи около 1000 футов (304 м. – «Газета.Ru»)», — так выглядело описание Сюань Цзана в перессказе более поздних авторов.

Арабский историк и географ IX века аль-Якуби замечал, что «статуи можно видеть с большого расстояния», а посещавшие их индийцы приносили благовония и жертвы.

«Паломники, приближаясь к ним, должны были опустить глаза на землю еще за долго до того, как можно будет увидеть идолы. Если случайно паломник увидит статуи, то они должны вернуться назад и начать хождение снова», — отмечал он.

В 1832 году статуи Будды в Бамиане посетил английский исследователь Александр Бернс, принимавший участие в Большой игре – геополитической борьбе между Британией и Россией за господство в Центральной Азии. Он сделал рисунок изваяний. К тому моменту по причине выветривания и человеческих действий были сильно повреждены лица статуй. Фигуры выполнены в традиционном для Индии стиле, но их тела задрапированы в греческую одежду. Это единственный случай синтеза индийского и среднеазиатского искусства и эллинизма, принесенного армией Александра Македонского. Бернс считал, что одна статуя изображает мужчину, а вторая, меньшая, — женщину.

Воспоминания русского доктора Яворского

После 1841-го европейцев не было в Бамианской долине до 1878 года, когда статуи осмотрело русское посольство. Участник миссии, доктор Иван Яворский подробно описал путешествие по Афганистану в своем дневнике. Сравнивая свои впечатления с записями предшественников, он восхитился работой Сюань Цзана, но вместе с тем нашел у него и у более поздних путешественников ряд несоответствий. Так, если китаец утверждал, что большой колосс имел блестящий золотистый цвет, Яворский не заметил никаких следов позолоты. Он забирался на вторую статую вместе с полковником Разгоновым и пришел к выводу, что она не вылита из латуни, как писал Сюань Цзан, а так же, как и первая, высечена из камня.

«Я ее не только видел, но и осязал», — объяснял свое заключение русский врач.

Кроме того, Яворский опроверг домыслы Бернса о гендерных различиях двух статуй: по его словам, определить их пол по каким-то внешним признакам не представлялось возможным. В своих материалах Яворский уверял, что «обе фигуры сделаны грубо и довольно несимметрично».

«Я думаю, что не я один был при виде гигантского памятника седой старины объят каким-то странным чувством. Много веков пронеслось над головой этого великана, а он также непоколебимо стоит и теперь, как и прежде. И люди, и стихии делали свое разрушительное дело, но ни землетрясения, ни пушечные выстрелы фанатиков-мусульман не уничтожили этого великана; эти соединенные усилия только немного изуродовали его», — писал путешественник.

Согласно его формулировке, знать Бамиана «изменила вере своих предков и исповедовала ислам». При этом на первых порах мусульмане поклонялись статуям, как и буддисты.

«Во времена Сюань Цзана в Бамиане господствовал буддийский религиозный культ, — указывал Яворский. — Из того обстоятельства, что эта религия здесь, в его время, так прочно установилась – что называется также и развитием в огромных размерах монашества – ясно, что она была пропагандирована здесь надолго до его времени. Предполагают, что первые зачатки буддизма проникли сюда еще в III столетии до н. э. По-видимому, жители Бамиана благоденствовали, если были в состоянии содержать десятки монастырей и многие тысячи монахов, и могучие памятники зодчества, которые уцелели и до сих пор, говорят нам также и то, что жителям не чужда была и довольно высокая степень образованности».

При этом Яворскому не была известна лежащая статуя Будды, которую подробно описал Сюань Цзан.

Статуи пережили монгольское нашествие, но не устояли перед исламистским движением Талибан, контролировавшим значительную часть Афганистана в период с 1996 по 2001 год.

Уничтожение культурных ценностей талибами (организация запрещена в России)

После захвата Бамиана в сентябре 1998 года талибы пригрозили взорвать гигантские скульптуры Будды. Уже через пять дней после занятия города, 18 сентября, они попытались взорвать малую статую, довершив разрушение ее лица. Талибы выпустили ракеты в промежность изваяния, повредив складки одежды фигуры и уничтожив фрески в нише, где стояла скульптура.

Новое обострение пришлось на 2001 год. В феврале в Нью-Йорке начался судебный процесс над четырьмя арабами – сообщниками Усамы бен Ладена, которые обвинялись в подрывах двух посольств США в Африке. Американцы предупредили талибов об их ответственности за каждое преступление террориста №1. В результате санкций ООН режим талибов оказался в международной изоляции. Те перешли в наступление в войне с оппозиционным движением Северный альянс, предполагая бросить вызов давлению со стороны Запада. 13 февраля 2001-го отряды Северного альянса захватили Бамиан. Однако талибы достаточно быстро отбили его обратно.

26 февраля лидер Талибана мулла Омар приказал своим войскам разрушить две гигантские статуи Будды.

Свою позицию он объяснял следующим образом: «Бог един, а эти статуи поставлены для поклонения, что ошибочно. Они должны быть уничтожены, чтобы не быть объектом культа ни сейчас, ни в будущем».

1 марта 2001 года появилась первая информация о том, что талибы начали разрушение буддистских памятников в стране. Министр культуры в администрации Талибана мулла Кудратулло Джамаль сделал заявление: «Все эти памятники будут уничтожены любыми средствами».

«Пока талибы собирали танки и динамит, это решение вызвало широкий международный протест, — сообщал в своей книге «Талибан: ислам, нефть и новая Большая игра в Центральной Азии» пакистанский журналист Ахмед Рашид. — Многие страны, в частности Япония, Шри-Ланка и Египет, направили делегации к талибам с просьбой остановить уничтожение статуй. Во многих столицах мира прошли демонстрации буддистов, афганцев и любителей искусства, но Талибан не снизошел, и 10 марта статуи были разрушены огнем танковых орудий и взрывами. Талибы уничтожили также около 40 статуй из Кабульского музея и массивную древнюю статую лежащего Будды в Газни. Талибан обвинил весь мир в том, что их режим находится в изоляции и голодающий народ значит меньше, чем эти статуи, хотя самих талибов участь народа заботила меньше всего».

Хорошо знавший порядки талибов Рашид констатировал, что «это преступление не может быть оправдано никакими ссылками на ислам».

Известно, что талибы приложили немало усилий для ликвидации изваяний. Первоначальный обстрел статуй из зениток и тяжелой артиллерии нанес им существенный вред, но не разрушил памятники. Через несколько дней талибы продолжили разрушение при помощи противотанковых мин. Затем несколько человек спустились вниз по скале и заложили взрывчатку в отверстия в статуях. Их действия полностью одобрил бен Ладен.

26 марта 2001 года талибы впервые показали журналистам результат своей деструктивной деятельности. Весь цивилизованный мир был шокирован произошедшими актами вандализма. 20 лет назад правительства многих стран впервые осознали опасность, которую представляет режим талибов. Представитель Талибана в Пакистане Абдул Салам Заиф заметил тогда, что все предложения по спасению памятников были переданы мулле Омару, однако он отклонил их. Талибы также сделали резкое заявление о том, что вольны поступать со статуями, как считают нужным.

Резонанс из-за случившегося способствовал укреплению в Афганистане сил Северного альянса, который открыл два новых фронта и рассредоточил силы талибов.

В 2005 году в Бамиане начались раскопки статуи лежащего Будды, которую описал еще Сюань Цзан, и которая на протяжении столетий оставалась надежно спрятанной от почитателей и врагов.

В Алари возвели на трон дид Хамбо-ламу

Буддистское посвящение

Историческое событие в Аларском дацане. 28 января здесь состоялась интронизация дид Хамбо-ламы Буддийской традиционной Сангхи России по Иркутской области. Высокий сан главы буддистов Приангарья принял настоятель из села Аларь Шираб-лама, в миру Алдар Долгоржапов. Впервые такой чести удостоился представитель местного дацана.

 

Историческое событие

Давно старинная маленькая Аларь не знала такого наплыва гостей. По заснеженным улицам, прилегающим к дацану, степенно шагали десятки лам в ярко-красных традиционных облачениях. Гости из разных районов округа, Республики Бурятия спешили в местный дацан на торжественную церемонию интронизации.

Она отрылась праздничным молебном, на котором присутствовали десятки шэрээтэ-лам из разных регионов. По завершении молитв последовала экскурсия в краеведческий музей имени талантливого учителя Виктора Мохосоева. Здание, построенное в XIX веке, уникально. В нем размещалась Степная дума – центр управления Аларским ведомством. Здесь заседали тайши из рода Матхановых, в том числе известный этнограф Петр Баторов.

 

 

Торжества по случаю интронизации продолжились в местном ДК. Новый дид Хамбо-лама, наблюдая за церемонией, восседал в позе лотоса на высоком троне и задумчиво перебирал четки. Земляки называют его назначение историческим событием – впервые главой буддистов Иркутской области стал местный священнослужитель.

 

 

Шираб-лама, в миру Алдар Долгоржапов, родился в Закаменском районе Бурятии, служил в Улан-Удэ. Восемь лет возглавлял Аларский дацан. На новую должность его назначили в октябре. Но из-за пандемии коронавируса интронизацию перенесли на январь.

 

Западный форпост буддизма

В церемонии интронизации, состоявшейся в особый День Будды, приняли участие представители дид Хамбо-ламы по Республике Бурятия, буддистские священники, представители власти, почетные гости и прихожане. Им рассказали историю Аларского дацана. Он появился в 1814 году и стал первым буддистским храмом, построенным на западных землях этнической Бурятии, западным форпостом буддизма в царской России. С ним тесно переплетены судьбы легендарных людей. Здесь когда-то нес службу бурятский религиозный деятель, глава буддистов Восточной Сибири в 1911–1917 годы Хамбо-лама Итигэлов, предки драматурга Александра Вампилова, здесь бывал Агван Доржиев.

В 1894 году на территории дацана высадили привезенные из Бельской тайги саженцы сосны, ели, кедра, лиственницы. Этот Ламский сад до сих пор украшает село.

Вслед за экскурсом в историю последовало видеопоздравление Пандито Хамбо-ламы – главы Буддийской традиционной Сангхи России Дамбы Аюшеева.

– Сангха России держится на институте дид Хамбо-ламы. У нас есть дид Хамбо-ламы по Бурятии, по Забайкальскому краю, по Москве, по Санкт-Петербургу. И вот теперь появился дид Хамбо-лама по Иркутской области, – удовлетворенно отметил глава российских буддистов.

 

 

Настоятель Усть-Ордынского дацана Зоригто-лама указал, что пост дид Хамбо-ламы знаменует единство дацанов области, задача которых, наряду с сохранением буддистского учения, приносить людям добро.

– Нам важно всю жизнь учить любить людей. Кто этому не научился – тот не буддист. Любовь больше уважения, – заявил в своем поздравлении настоятель Иркутского дацана Биликто-лама.

 

Точки соприкосновения

– У нас, светских и духовных властей, много точек соприкосновения. Мы занимаемся сохранением и развитием национального языка и культуры, – отметил заместитель руководителя администрации УОБО Андрей Дмитриев. – Желаю вам воплотить задуманные планы по укреплению духовности и нравственности общества, буддистских традиций. Уверен, что ваша деятельность будет способствовать укреплению межнационального мира и этнополитического равновесия в нашем регионе.

 

 

Дид Хамбо-ламу поздравили мэры, представители местной администрации и Аларского землячества в Бурятии. Подарки в честь интронизации были уникальными. Эдуард Алексеев из Улан-Удэ передал дацану семейную реликвию – редкую танку «Защитник учения». В буддийской иконографии это одно из самых почитаемых изображений. В семью Алексеевых икона попала более ста лет назад во время Гражданской войны, когда отступавшие колчаковцы обменяли ее на провизию.

 

 

Представитель Пандито Хамбо-ламы Инга Шагнаева подарила библиотеке дацана книги о Пандито Хамбо-ламе Итигэлове, изданные при поддержке фонда президента России.

Когда интронизация завершилась, новый дид Хамбо-лама поделился планами:

– Свою деятельность начну с хуралов, молебнов. А в дальнейшем будем заниматься уже подготовкой к празднованию Сагаалгана.

А у Аларского дацана теперь новый настоятель – Содном-лама, в миру – Баир Жапов. Ему предстоит работать в помощь новому главе иркутских буддистов.

Областные власти, ЕВРАЗ КГОК и уральские буддисты пришли к взаимопониманию по вопросу реализации крупного промышленного проекта в Качканаре

18.10.2019г.

Новый этап развития промышленности Качканарского и Нижнетуринского городских округов начнется благодаря достигнутым договоренностям между областным правительством, религиозными буддийскими организациями и «ЕВРАЗ Качканарский горно-обогатительный комбинат». Соглашение о дальнейших намерениях, связанных с разработкой Собственно-Качканарского месторождения, подписали 18 октября представители всех сторон.

Подписи под документом поставили вице-губернатор Сергей Бидонько, управляющий директор ЕВРАЗ Качканарский ГОК Алексей Кушнарев, а также представители буддийской религиозной организации – глава общины буддистов Михаил Санников и председатель местной буддийской религиозной организации «Путь Будды» Семен Загородний.

Напомним, расхождения между религиозной общиной и ЕВРАЗ КГОК возникли несколько лет назад: на горе Качканар на месте расположения титаномагнетитовых руд буддисты самовольно возвели религиозные объекты и иные постройки, из-за чего уральские промышленники не могли начать разработку месторождения в соответствии с выданной им для этого лицензией. Судебное решение об освобождении территории, занятой общиной буддистов, от построек было вынесено в 2014 году.

«В результате достигнутых договоренностей члены буддийской общины смогут продолжить свою религиозную деятельность на новом месте, не подвергая опасности людей, проживающих в зоне проведения работ при освоении недр, а также паломников. В то же время сохранится один из безусловных приоритетов региона – эффективное развитие промышленности и предприятий области», – сказал Сергей Бидонько, подчеркнув, что Качканарский горно-обогатительный комбинат ЕВРАЗ является градообразующим предприятием, от работы и развития которого зависит благополучие более, чем 30 тысяч жителей Качканара.

В рамках подписанного сторонами соглашения религиозной организации будет выделен земельный участок на безопасном расстоянии от проведения горных работ, к которому будет построена дорога.

«Одним из самых главных условий, позволивших сторонам договориться, стало наше решение, согласованное с руководством ЕВРАЗа, сохранить на горе Качканар место паломничества, посещение которого, но без проживания, будет свободным на то время, когда предприятием на объекте не будут вестись опасные работы», – сообщил вице-губернатор.

Так, для членов общины доступ к ступам в сопровождении представителей комбината будет производиться в согласованное с предприятием время, когда на объекте не будут вестись взрывные работы.

Управляющий директор ЕВРАЗ Качканарский ГОК Алексей Кушнарев подтвердил участникам встречи, что предприятием будет оказана помощь религиозной общине при переезде с занимаемого ими участка на горе Качканар на новое место в поселок Косья и дальнейшем там размещении.

Кобзев А.И. Лао-цзы и Будда — ФГН

— «совпадение двух в одном» или «раздвоение единого»?

Лао-цзы  (Мудрец Лао / Почтенный учитель / Старый Ребенок) – самый загадочный древнекитайский философ, мифологизированный и обожествленный основоположник даосизма, предполагаемый автор Дао дэ цзина  («Канона Пути и благодати»), изначально называвшегося Лао-цзы («[Трактат] Учителя Лао»). Согласно традиционной историографии, родился в кон. VII – нач. VI в. до н.э.; согласно современной – жил в IV–III в. до н.э. Уже в древнейшей биографии «сокровенного/таинственного/анахоретствующего благородного мужа» (инь цзюнь цзы) Лао-цзы в Ши цзи («Исторических записках», гл./цз. 63 [9, с. 56-57; 10, с. 38-39]) симпатизировавшего даосам Сыма Цяня (II–I вв. до н.э.) много загадок: указаны три его возможных прототипа VI–IV вв. до н.э. (Ли Эр/Дань, Лао Лай-цзы  и Дань) и сообщено о рождении Лао-цзы / Ли Эра в периферийном («варварском») юго-западном государстве Чу  (селении Цюйжэнь уезда Ку, совр. Луи  пров. Хэнань), где сохранилась архаическая традиция шаманизма (по-видимому, ставшая первоисточником даосизма) и специфическая культура с признаками западного происхождения или влияния, о его службе в западном/центральном из Срединных (исконно китайских) государств – династийном домене Чжоу в качестве историка-астролога (ши), хранившего дворцовый архив, о прибытии к нему для получения наставлений о благопристойности/ритуале (ли) Конфуция, уподобившего его дракону, и об уходе в конце жизни в неизвестном направлении через пограничную заставу (на западе или юге), начальнику которой Гуань Иню  (Инь Си) он оставил запись своего учения о Пути-дао и благодати-дэ в книге из пяти с лишним тыс. иероглифов, ныне отождествляемой с Дао дэ цзином.

Сыма Цянь засвидетельствовал и терминологическую связь имен Лао-цзы и мифического Хуан-ди (Желтого императора/первопредка) в биноме Хуан-Лао, обозначающем родоначальников даосизма. С рубежа н.э. в конкуренции с официально возобладавшим теизированным конфуцианством и начавшейся проповедью буддизма развился процесс мифологизации и деификации самого Лао-цзы, в т.ч. как персонификации Пути-дао и единого божества Хуан-лао (Желтого старца), который воплощается «из века в век» в обликах величайших государственных наставников и духовных вождей, включая даже Будду. В самом начале мифологизированной истории он появляется как Наставник закона/дхармы Таинственной середины (Сюань-чжун фа-ши), при Фу-си  – как солнечный дух Юй-хуа-цзы, при Шэнь-нуне  – как Лао-цзы Девяти душ (Цзю-лин), а при Хуан-ди – как основоположник даосской макробиотики Гуан-чэн-цзы.

Культ Лао-цзы начал складываться, вероятно, еще в конце III – начале II в. до н.э. и сформировался в эпоху Хань ко II в. В 165 г. император Хуань-ди  повелел совершить жертвоприношение Лао-цзы на его родине в уезде Ку, а на следующий год уже лично участвовал в таковом у себя во дворце. Создатель ведущей даосской школы «пути правильного/истинного единства» (чжэн-и-дао) Чжан Дао-лин (Лин)  сообщил о явлении в мир в 142 или 145 г. божественного Лао-цзы, передавшего ему чудодейственные полномочия наместника на земле. Возглавлявшие эту школу «небесные наставники» (тянь ши) составили собственный религиозный комментарий к Дао дэ цзину, получивший название Сян Эр чжу, и установили поклонение Лао-цзюню  (Господину Лао) в созданном ими в конце II – начале III в. теократическом государстве в провинции Сычуань. В эпоху Шести династий (229-589) он превратился в одного из Трех пречистых (сань цин) – высших даосских божеств. Особый размах культ Лао-цзы приобрёл при династии Тан (618–907), императоры которой носили фамилию Ли, почитали его своим предком, возводили ему кумирни и даже присвоили высочайшие титулы «святомудрого» (шэн) и «августейшего императора/первопредка» (хуан ди).

Возникли и описания его необычайной внешности, старейшее и авторитетнейшее из которых оставил даосский философ и ученый Гэ Хун  (283/284-343/363) в Бао-пу-цзы  («[Трактат] Учителя Объемлющего Первозданную простоту», гл./цз. 15) [4, с. 245] и агиографии Лао-цзы из приписываемого ему собрания Шэнь сянь чжуань  («Предания о святых-бессмертных») [12, с. 1–4; 5]. Спиритуализированный образ считался запечатленным уже номинально: Лао-цзы (Старый Ребенок) означает рождение седым старцем, фамилия Ли (Слива) – появление на свет под сливой, имя Эр (Уши) / Чун-эр  (Двойные уши) и прозвище Дань  (Большие и длинные уши / Высунутый язык) отражают соответствующие «изумительные и дивные» (цзин гуай) черты лица. Эти признаки вместе с высоким ростом (9 чи, т.е. более 2 м), золотистой желтизной (императорский цвет) кожи, выпуклостью на темени, квадратным ртом, толстыми губами, большими глазами, длинными бровями и широким лбом, а также атрибуты: мантические символы И цзина  («Канона перемен») – гуа  (триграммы или гексаграммы), символ Великого предела (тай цзи) и чёрный бык, верхом на котором он отправился на запад (в райскую землю), вошли в его типовую иконографию.

Данные свойства выглядят отголоском исходного, весьма напоминающего образ Будды, представления об иноземном (юго-западном) происхождении Лао-цзы: на юго-западе расположены его родина Чу (уезд Ку) или Чэнь (уезд Сян), куда он, видимо, и отправился в конце жизни, согласно Сыма Цяню, и где в силу промежуточного географического расположения и специфической культуры были наиболее сильны индо-буддийские влияния, а также страна/народ даньэр  (вислоухих, т.е. растягивавших уши до плеч и делавших в мочках большие отверстия, см. [11, с. 287]), чье название состоит из его имен (Дань и Эр). Древнейшее упоминание о даньэр в Шань хай цзине («Каноне гор и морей», III-II в. до н.э., гл./цз. 17) [7, с. 156, 159] сопровождается загадочной фразой, что их цзы  («сын/учитель») находился в государстве нюли, обозначенном иероглифами «бык» (ню) и «черный» (ли), которые вместе указывают на характернейший атрибут Лао-цзы, тем самым разгадывая загадку и обнаруживая в нем таинственного цзы. Уточняющим намеком на буддизм кажется название родного уезда Лао-цзы, в обоих вариантах совпадающее с основополагающей буддийской категорией: ку – дукха (страдание), сян – лакшана (признак/проявление). Особая выпуклость на темени, противоположная кратерообразной вогнутости у Конфуция [6, т. 1, с. 57-60], аналогична индийской ушнише – одному из 32 махапурушалакшана, «признаков великого человека» (вселенского, священного, харизматического царя-чакравартина и будды) [8], помимо которой Лао-цзы, как и Будде, присущи рождение из левого бока (под мышкой) матери, золотисто-желтый цвет кожи, широкий и длинный язык, огромные уши с вытянутыми мочками и 8 священных знаков или/и символический круг на ступнях: у первого – 8 триграмм (ба гуа), стандартно располагаемых по окружности, у второго — 8 драгоценных/благовещих символов (аштамангала – ба бао хуй) или колесо-чакра с тысячей спиц (лунь сян).

Более того, изобразительный канон и иконография Будды раскрывают тайны облика Лао-цзы. В частности, приведенное в Шэнь сянь чжуань его странное имя Чун-эр – Двойные уши [12, с. 1] легко расшифровывается при взгляде на распространенное изображение Будды с продырявленными и вытянутыми мочками длиной во всю раковину уха (лунь до) [6, т. 2, с. 392, цв. вкладка, илл. 23, 27, 30], а сочетание того и другого в свою очередь проясняет феномен двойных ушей Конфуция на портрете эпохи Мин (1368–1644) [6, т. 2, цв. вкладка, илл. 10], когда наибольшую популярность приобрела концепция единства «трех учений» (сань цзяо), предполагавшая если не тождество, то сходство их основоположников – Лао-цзы, Будды и Конфуция. Совсем загадочное сообщение того же источника [12, с. 2], что у Лао-цзы «на лбу имеется всепроникающий принцип [универсального] троения и пятерения» (э ю сань у да ли), сокращенно повторенное в Бао-пу-цзы как «тройной принцип» (сань ли) и ошибочно трактуемое как «три морщины» [4, с. 245], очевидно подразумевает еще один из 32 признаков Будды – урну (санскр.: шерсть, кит.: юй/гуан/бай хао  – нефритовую/светоносную/белую шерстинку), расположенную у него между бровями и испускающую всепроникающий свет.

Подытоживая, можно сформулировать гипотезу об осуществлении даосами концептуального переворота исторической последовательности. С IV–III в. до н.э. по III–IV в. н.э. образ Лао-цзы претерпел процесс, напоминающий проявку фотопленки. Сначала из-за недостатка в Китае достоверных сведений о Будде его черты получили размытое и мистифицированное воплощение в облике таинственного иноземца, парадоксального в высказываниях и даже в своем оксюморонном наименовании, – «чернобыкого Старого Ребенка из юго-западной страны вислоухих». Затем с рубежа н.э. при поступлении более достоверных сведений о буддизме портрет его основателя стал явственнее проступать сквозь образ Лао-цзы, приверженцы которого ответили на это теорией доисторического существования и «вечного возвращения» своего патриарха, в сущности также навеянной индийской идеей реинкарнации. Прекрасно осознавая чреватое выяснением истинных исторических обстоятельств опасное сходство «двух родоначальников» (эр ши), даосы развили учение о Лао-цзы как наставнике и даже отце или мистическом прототипе Будды, которого стали называть «желтолицым (хуан мянь) Лао-цзы». Подобные взгляды нашли отражение в специальных трактатах – Ба ши и хуа ту  («Изображения 81-го преобразования») и Лао-цзы хуа ху цзин  («Канон о Лао-цзы, преобразующем варваров»), которые Хубилай в угоду буддистам приговорил к сожжению указами 1258, 1261, 1281 гг. Вместе с хорошо известной поразительной синхронностью как традиционных (VII–V в. до н.э.), так и современных (V– IV в. до н.э.) датировок жизни Лао-цзы и Будды приведенные свидетельства хорошо укладывается в старую гипотезу [1; 2; 3, с. 181–197] об индо-буддийском влиянии на автора Дао дэ цзина и позволяют предполагать в образах двух величайших, по выражению К. Ясперса (1957), учителей человечества не только историческое или типологическое «совпадение двух в одном» (хэ эр эр и), но и генетическое «раздвоение единого» (и фэнь вэй эр).

Литература
1. Васильев В.П. Даосизм // Все о Китае. Т. 2. М. 2002.
2. Васильев Л.С. Дао и Брахман: феномен изначальной верховной всеобщности // Дао и даосизм в Китае. М., 1982.
3. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989.
4. Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер. Е.А. Торчинова. СПб., 1999.
5. Гэ Хун. Лао-цзы / Пер. И.С.Лисевича // Пурпурная яшма. М., 1980. С. 87-92.
6. Духовная культура Китая. [Т. 1:] Философия. М., 2006. [Т. 2:] Мифология. Религия. М., 2007.
7. Каталог гор и морей (Шань хай цзин) / Пер. Э.М. Яншиной. М., 2004.
8. Сутра о тридцати двух признаках (Сань ши эр сян цзин) / Пер. М.Е. Кравцовой // Религии Китая. СПб., 2001. С. 171-182.
9. Сыма Цянь. Избранное. М., 1956.
10. Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи) / Пер. Р.В. Вяткина. Т. VII. М., 1996.
11 Чжоу Цюй-фэй. За хребтами. Вместо ответов (Лин вай дай да) / Пер. М.Ю. Ульянова. М., 2001.
12. Лао-цзы // Тай-пин гуан цзи (Обширные записи периода Тай-пин) /Сост. Ли Фан и др. Т. 1. Пекин, 1959.

Ст. опубл.: Лао-цзы и Будда – «совпадение двух в одном» или «раздвоение единого»? // XXXIX НК «Общество и государство в Китае». М., 2009, с. 221 – 225.

 

лекции Александра Пятигорского об отшельничестве, страдании и Дхарме — Моноклер

Рубрики : Культура, Лекции, Публичные лекции, Философия

Отшельничество от скуки, причины страданий, пронизывающее все живое сознание и тройная бухгалтерия кармы: публикуем цикл лекций востоковеда и философа Александра Пятигорского, в которых он рассказывает, как возникла и что собой представляет философия буддизма, почему крайний аскетизм так же вульгарен, как и полное потакание чувственным удовольствиям, кто такой благородный человек (арья, ариец) в философии буддизма, как понимать идею Будды о том, что человек — это состояние сознания и что общего у буддизма, философии Ницше и математической концепции нуля.

Публикуем четыре лекции по философии буддизма, которые в 2006 году в Государственном музее искусства народов Востока прочитал философ, востоковед, знаток санскрита и тибетского, переводчик древних индусских и буддийских священных текстов, профессор Лондонского университета Александр Моисеевич Пятигорский. Пожалуй, о буддизме никто не знает больше Пятигорского (разве что буддийские монахи — и то избранные), так что для всех интересующихся — определенно must see. Впрочем, лекции будут интересны не только тем, кого привлекает философия буддизма, но и тем, кого волнуют неразрешимые загадки этого мира. Одну из самых интересных версий его устройства можно услышать из уст Александра Моисеевича.

«Разумеется, для меня встреча с вами — это предлог поговорить  о буддийской философии. А о буддийской философии всю жизнь я говорю по одной причине. Вернее, по двум причинам. Не потому что это нужно: ни хрена это никому не нужно -в этом её ценность. Не потому что это полезно: ни одна философия не полезна — в этом её ценность. А потому что это ин-те-ре-сно. А «интересно» — гораздо важнее полезного. Вы понимаете? Полезное сегодня — завтра бесполезное. Во-вторых, потому что я ее люблю. Больше я ничего не скажу».

Итак, отправляемся в восьмичасовое плавание по волнам буддийской философии, во время которого философ расскажет нам о преимуществах бесписьменных культур, об отшельничестве от скуки, о причинах страдания, о пронизывающем все живое сознании, йогически натренированном уме и тройной бухгалтерии кармы.

Лекция #1: Буддизм — религия и философия древнеиндийской интеллектуально-аскетической элиты

Первая лекция посвящена формированию буддийской философии и ее специфике. В самом начале лекции А.М. Пятигорский подчеркивает, что в разговоре о буддизме необходимо избавиться от традиционных штампов, вроде придуманного противоречия между Востоком и Западом, потому что любая великая философия — чужда нации, этносу, родной религии, всему родному. На примере буддизма это явственно видно, так как он вырос не только на основе, но и вопреки древней индийской культуре. О том, как это произошло, и идёт речь в лекции. В частности, востоковед рассказывает от ритуалах и традициях Древней Индии, о том, что отличительной чертой древнеиндийской культуры была её незафиксированность, но при этом отсутствие письменности не тормозило развитие культуры, а подстёгивало его, так как традиция запоминания стала для индусов мощным ментальным тренингом.

«Мы еще посмотрим, чего лишит вас Интернет, но письменность лишила людей очень многого. И прежде всего необходимости непрерывного ментального тренинга. Пойдите запомните 14 000 страниц да объясните ученику это все по памяти. То есть тут  нарастали какие-то латентные интеллектуальные ресурсы».

Итак, смотрим лекцию и узнаем о том, почему индусам, жившим в благополучии, вдруг «стало неинтересно», как возникла мания отшельничества, по какой причине именно «Я» стало главным объектом критики интеллектуальных микроэлит и как образовался новый тип индивидуальной рефлексии.

Лекция #2: Срединность — первая аксиома Буддийской философии

В чём заключается буддийская аксиома срединности? Почему крайний аскетизм так же вульгарен, как и полное потакание чувственным удовольствиям? К какому новому взгляду на человека ведет позиция срединности? Кто такой благородный человек (арья, ариец) в философии буддизма? Как понимать идею Будды о том, что человек — это состояние сознания? Что общего у буддизма и философии Ницше? Чего не понимал о человеке «типичный эволюционный маньяк» Зигмунд Фрейд? Что общего у буддизма и математической концепции нуля? Что стоит за буддийской категорией Пути? Обо всём этом Пятигорский рассказывает во второй своей лекции, посвященной первой беседе Будды со своими учениками, так называемому «Первому повороту колеса Дхармы».

«Человек на пути — не человек, а путник, а это совершенно иное дело».

Лекция #3: Буддизм — философия страдания и избавления от страдания

Здесь Пятигорский разбирает страдание как философскую категорию и рассматривает 4 благородные истины о страдании, которые содержала первая проповедь Будды. В частности, он останавливается подробнее на причинах страдания, которые кроются в стремлении и жажде  — счастья, жизни, удовольствий, страдания, смерти  — и рассказывает, что такое благородный восьмеричный путь и как он может привести к завершению страдания (впрочем, Пятигорский отмечает, что путь — это не гарантия, а всего лишь возможность). Кроме того, в этой лекции идет речь о том, как бороться с зависимостью от объектов, как анализировать и объективировать мешанину сансары, что такое категория «НЕ-Я» в буддизме, чем йогически тренированный ум отличается от нашего, «ерундовского», и по каким фазам созерцания продвигались йоги в своём развитии (например, созерцание разлагающейся плоти, комка земли, серого цвета и т.д.). В общем, жутко интересно.

---

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: В поисках истины: «Легенда об индийском царе» Германа Гессе

---

Лекция #4: Буддийское философское учение о Дхармах

В четвёртой лекции Александр Моисеевич разбирает аксиомы и постулаты буддийской философии Абхидхармы ⓘКак отмечает А.М. Пятигорский, Абхидхарма — философская дисциплина, которая учит переориентировке с вещей, желаний, волятивных актов, со слов криков, звуков на Дхарму — как некоторую единицу другой, чисто мыслительной действительности., отмечая, что множественность начальных аксиом, никак не вытекающих друг из друга, — особенность буддизма. Подробно философ рассматривает третью аксиому буддийской философии — аксиому о Дхармах ⓘДхарма:1. Учение Будды;  2. Просветленное сознание, которое может быть в двух состояниях — состоянии для себя и состоянии манифестации; 3. Дхарма — непереводимое слово, которое включает всё., которая звучит предельно просто: всё — Дхармы. Попутно Пятигорский разбирает массу других интересных вещей: из каких субфеноменов состоит объект; как взаимодействуют между собой мысль, мышление, мыслящий; что такое Дхарма и как она возникает; из чего состоит вспышка одной Дхармы, которая протекает мгновенно и в момент исчезает; что такое благая, неблагая и нейтральная Дхарма и к каким кармическим результатам ведёт каждая из них; что такое кармический баланс и почему, как выражается философ, «у кармы не двойная, а тройная бухгалтерия»; как избавиться от кармы, стать акармичным; как может повлиять на реальность и сознание мышление в терминах Дхарм и многое другое. И, да, не забываем о главном: любая карма — это карма мысли.

Источник видео: PiatigorskyF/Youtube.

Обложка: © Getty Images.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Похожие статьи

Основные представители буддизма — phoneia

Буддизм — одна из четырех крупнейших религий в мире, насчитывающая около 500 миллионов приверженцев, и исповедуется особенно в странах Востока. Хотя в принципе она задумывалась не как религия, , а как философское учение и даже как образ жизни, целью которого является сострадание и устранение страданий.

Он возник в Индии примерно между шестым и пятым веками до нашей эры на основе учений, данных Сиддхартхой Гаутамой, и в будущем будет расширен другими великими покровителями и деятелями. Это некоторые из основных представителей буддизма:

Сиддхарта Гаутама

Он — основатель и главный представитель буддизма, также называемый Буддой («пробужденный» или мудрый) или Закьямуни (одинокий из закья). Его имя означает « тот, кто открыл глаза», поэтому его также называют «пробужденным», мудрым или просветленным.

Яшодхара

Ясодара — жена Будды, мать Рахулы и сестра Девадатты. Через некоторое время после того, как Будда достиг просветления, она стала монахиней, где соблюдала большую дисциплину. Она считается арахатой.

Шарипутра

Он был одним из десяти ближайших учеников Сиддхартхи Гаутамы и считается старшим учеником в мудрости до такой степени, что Шакьямуни считал его своим преемником, хотя этого не произошло из-за его преждевременного родов. смерть.

Нагарджуна (основатель школы Мадхьямака)

Нагарджуна считается одним из самых буддийских деятелей. Вместе со своим учеником Арьядевой он считается основателем школы Мадхьямака. Ему также приписывают развитие философии Праджняпарамиты.

Нитирэн

Нитирэн был буддийским священником японского происхождения, жившим в период Камакура (1185–1333). Известно, что он разработал учения, которые сейчас известны как буддизм Ничирэн, — средняя школа буддизма Махаяны.

Падмасамбхава

Также известный как Гуру Ринпоче, он был основателем тибетской школы. Он жил в 8 веке и участвовал в строительстве первого буддийского монастыря в Тибете. Его обычно почитают как «второго Будду», особенно сторонники тибетского буддизма в Тибете, Непале, Бутане, индийских штатах Гималаев и других местах.

Тензин Гьяцо

Он известен как 14-й Далай-лама, высший политический и духовный лидер Тибета и религиозный лидер школы гелуг, одной из основных школ тибетского буддизма.

Тантрический буддизм — самый скрытый и мощный аспект буддизма, в котором посвященному дается секрет секретов: тайны тантры или священной сексуальности.Ему указывается, что именно в семени находится свет и что он должен быть передан в мозг посредством специальной практики, которая затем передавалась ему от уст к уху, от мастера к ученику.

Дхаммапада — это Евангелие Господа Будхи, и в этой мощной книге объясняется правильный образ жизни и цель существования. Несомненно, трансцендентальная медитация является основой этой буддийской доктрины, и если мы внимательно проанализируем учения этих упомянутых мастеров, мы с полной ясностью увидим необходимость безотлагательной работы над собственным умом.

Буддисты и индуисты вошли в историю в новом Конгрессе

Конгрессмен США Коллин Ханабуса, Конгрессмен США Мази Хироно, сенатор США Дэниел Иноуэ, губернатор Гавайев Нил Аберкромби и кандидат Тулси Габбард празднуют свои победы на выборах в Японском культурном центре в ноябре 6 декабря 2012 года в Гонолулу. (Марко Гарсия / AP)

Дэниел Берк | Служба религиозных новостей

8 ноября 2012 г.

Конгресс станет более разнообразным в религиозном отношении в январе этого года, после вторника (ноябрь.6) выборы первого представителя индуизма и первого сенатора-буддиста.

Тулси Габбард, демократ с Гавайев, станет первой индусско-американской конгрессменкой после победы над своим республиканским соперником во вторник.

Ами Бера, врач из Калифорнии, выросшая в индуизме, но теперь идентифицирующая себя как унитарист-универсалист, согласно индусско-американскому фонду, узко возглавляет гонку за 7-й избирательный округ Калифорнии.

31-летняя Габбард родилась в Американском Самоа в семье католика и матери-индуистки. Когда ей было 2 года, она переехала на Гавайи.Ветеран войны в Ираке сказала, что она следует вайшнавской ветви индуизма, которая почитает божество Господа Вишну и его воплощения.

Габбард займет место в Конгрессе другого демократа, Мази Хироно, который станет первым буддийским сенатором в стране, когда новый Конгресс соберется в январе.

Хироно, которая также является первой женщиной азиатского происхождения, избранной в Сенат, была одной из трех буддистов в Палате представителей. Двое других, член палаты представителей Хэнк Джонсон, демократ.и член палаты представителей Коллин Ханабуса, штат Гавайи, во вторник были переизбраны.

Хироно вырос в школе Дзёдо Синсо буддизма Чистой Земли, одной из самых популярных традиций в Восточной Азии. Она сказала, что «верит в предписания буддизма», но не исповедует эту религию ежедневно.

Индусско-американский фонд приветствовал исторические выборы Габбарда в среду, назвав их «свидетельством величайших идеалов американского плюрализма».

«Эта победа Габбард, гордо поддерживая свой индуизм и выражая готовность быть сильным голосом для индуистских американцев, впервые привела более 2 миллионов американцев в политический ландшафт», — сказал Асим Шукла, соучредитель и член правления HAF. .

Габбард выразила надежду, что ее вера поможет укрепить связи между США и Индией, духовной родиной индуизма. «Как у нас могут быть близкие отношения, если лица, принимающие решения в Вашингтоне, знают очень мало, если вообще знают о религиозных убеждениях, ценностях и обычаях 800 миллионов индусов Индии?» она сказала.

Несмотря на результаты вторника, Конгресс, вероятно, в подавляющем большинстве останется христианским. По данным Pew Forum on Religion & Public Life, более 85 процентов участников 112-го Конгресса, который завершится в январе, являются католиками или протестантами.Всего два члена — мусульмане. Демократ Сайед Тадж, врач из Мичигана, претендовавший на то, чтобы стать третьим мусульманским членом, проиграл во вторник.

Конгресс также потерял своего единственного самопровозглашенного атеиста, когда член Палаты представителей Пит Старк потерял свое место в Палате представителей во вторник. Однако вскоре у него может появиться еще один, поскольку демократ из Аризоны Кирстен Синема, получивший поддержку Национальной атеистической партии, цепляется за небольшое преимущество.

Авторские права: Информацию об авторских правах можно получить у дистрибьютора этого продукта, ООО «Служба новостей религии».

Больше индуистов и буддистов в Конгрессе США: исследование Pew

Индийско-американское представительство выросло в пять раз, а индуистское представительство — в три раза.

В Конгрессе США три индуиста, три буддиста и два мусульманина, и он лишь незначительно менее христианский, чем предыдущий Конгресс, говорится в анализе Pew религиозной принадлежности членов.

В то время как индийско-американское представительство выросло в пять раз, индуистское представительство в Конгрессе, открывшемся на этой неделе, увеличилось в три раза по сравнению с предыдущим.

У 115-го Конгресса на шесть христиан меньше по сравнению со 114-м, незначительное снижение с 91,8% до 90,7%, согласно анализу, основанному на том, как члены заявили о своей религиозной принадлежности.

Есть только один член, который объявил себя религиозно «не аффилированным», в то время как 23 процента населения США в целом заявляют о себе таковым. Кирстен Синема, республиканка из Аризоны, заявила, что не является аффилированной.

Ами Бера из Калифорнии, сын родителей гуджарати, провозгласил унитарный универсализм своей религией.

23 члена Конгресса родились в чужой стране, в том числе Прамила Джаяпал, родившийся в Ченнаи, и Раджа Кришнамурти, родившийся в Дели. Г-н Кришнамурти из Иллинойса и Рохит Ро Кханна из Калифорнии — два новых индуиста, добавленных в Конгресс.

Г-н Кришнамурти принес присягу на Бхагават-Гите , в то время как г-н Кханна, хотя и был практикующим индуистом, использовал Конституцию США. Г-жа Джаяпал не провозглашала религию. Камала Харрис, первый сенатор американского происхождения, мать которой иммигрировала из Ченнаи, является баптисткой.

«Протестанты, католики и евреи имеют большее представительство в Конгрессе, чем среди населения в целом», — показало исследование Pew. Евреи составляют 2% взрослого населения США, но составляют 6% Конгресса, состоящего из 30 членов, большинство из которых — демократы.

У групп меньшинств, похоже, больше возможностей в политике в Демократической партии. Девяносто девять процентов республиканцев — христиане, по сравнению с 80 процентами среди демократов.

Все они демократы

Все американцы индийского происхождения — демократы, как и Тулси Габбард.Все индуисты, буддисты и мусульмане в Конгрессе — демократы.

Г-жа Габбард — не американка индийского происхождения — была единственной индуисткой на предыдущем Конгрессе. Она была первым индуистом, избранным в 2012 году, в то время как первый индийский американский конгрессмен Далип Сингх Саунд был сикхом. Он был избран в 1957 году.

Недавно вышедшая книга Девеша Капура, Санджоя Чакраворти и Нирвикара Сингха об американцах индийского происхождения отметила роль религии в участии индейцев в американской политике.

«Единственные влиятельные индийско-американские республиканцы — это те, кто либо обратился в христианство, либо уже были христианами.Невозможно баллотироваться на пост губернатора штата на юге Америки и победить, если вы не христианин. По сути, это означает, что одна вечеринка становится вашим единственным выходом. Это само по себе является ограничивающим фактором », — заявили авторы.

Например, Никки Хейли, которая будет послом США в ООН при новой администрации Дональда Трампа, родилась сикхом, но обратилась в христианство.

И буддисты

Коллин Ханабуса, недавно избранный демократический представитель от Гавайев, увеличила число буддистов в Конгрессе с двух до трех.Двое других — сенатор Мази К. Хироно от Гавайев и член палаты представителей Хэнк Джонсон из Джорджии.

Представители Кейт Эллисон из Миннесоты и Андре Карсон из Индианы — единственные двое мусульман среди 535 членов Конгресса. Хотя среди населения в целом больше мусульман (0,9%), чем индуистов (0,7%) и буддистов (0,7%), у них меньше членов в Конгрессе.

5 фактов о религиозном составе Конгресса

Новый Конгресс немного более разнообразен в религиозном отношении, чем его предшественник, но он остается в подавляющем большинстве христианским, согласно новому анализу данных Конгресса, собранных Pew Research Center с помощью CQ Roll Call.

Вот пять фактов о религиозной принадлежности членов Конгресса в первый день 116-го Конгресса:

1 Религиозный состав нового Конгресса сильно отличается от состава взрослого населения США. В то время как количество самоидентифицирующих себя христиан в Конгрессе несколько снизилось, христиане в целом — и особенно протестанты и католики — все еще представлены чрезмерно пропорционально их доле в обществе в целом. Но, безусловно, самая большая разница между U.С. паблик и Конгресс входят в долю людей, не принадлежащих к какой-либо религиозной группе. Среди широкой публики 23% говорят, что они атеисты, агностики или «ничего особенного». В Конгрессе только один человек говорит, что она не имеет религиозной принадлежности — сенатор Кирстен Синема, штат Аризона, который недавно был избран в Сенат после трех сроков в Палате представителей.

2 Хотя большинство членов Конгресса остаются христианами, число нехристианских членов возросло до 63. Большинство нехристианских членов Конгресса — евреи (34), но есть также два буддиста, три мусульманина, три индуиста и два унитариста. Универсалисты, один независимый член и 18 человек, отказывающихся указывать религиозную принадлежность.Только двое из нехристиан — еврейские представители Ли Зельдин из штата Нью-Йорк и Дэвид Кустофф из штата Теннеси. — республиканцы. Остальные — демократы.

3 Самое большое изменение в новом Конгрессе произошло в протестантской категории «неуказанные / другие», которая получила 16 мест. («Неуказанные / другие» протестанты включают тех, кто заявляет, что они христиане, евангельские христиане, евангельские протестанты или протестанты, без указания деноминации.) Пресвитериане и англиканцы / епископалы потеряли большинство мест в новом Конгрессе, каждый из которых потерял девять мест.

4 В новом классе новичков меньше христиан, чем среди действующих. В новом Конгрессе 96 первокурсников присоединятся к 438 действующим участникам: это самый большой класс первокурсников с 2011 года, когда был приведен к присяге 112-й Конгресс. В то время как доля христиан среди первокурсников все еще выше, чем среди широкой публики (81% против 71%), что ниже доли у традиционных операторов (90%). Среди новых членов — две первые женщины-мусульманки в Конгрессе, представительница Рашида Тлаиб, штат Мичиган., и Ильхан Омар, D-Minn.

5 В обеих палатах Конгресса примерно одинаковая доля христиан и нехристиан. Но внутри этих категорий есть некоторые различия, особенно в отношении католиков, которые составляют 32% Палаты представителей, но только 22% Сената. Вдобавок в Доме присутствуют все мусульмане, индуисты и унитаристы-универсалисты.

Исправление: в предыдущей версии набора данных в отчете не тот член Конгресса был указан для 21-го округа Калифорнии.Член палаты представителей первокурсника Т.Дж. Кокс, католик-демократ, представляет район. Пункт № 4 этого поста и таблица «Религиозный состав 116-го Конгресса» были обновлены, чтобы отразить это исправление.

Congress.gov | Библиотека Конгресса

Секция записи Конгресса Ежедневный дайджест Сенат дом Расширения замечаний

Замечания участников Автор: Any House Member Адамс, Альма С.[D-NC] Адерхольт, Роберт Б. [R-AL] Агилар, Пит [D-CA] Аллен, Рик У. [R-GA] Оллред, Колин З. [D-TX] Амодеи, Марк Э. [R -NV] Армстронг, Келли [R-ND] Аррингтон, Джоди К. [R-TX] Auchincloss, Jake [D-MA] Axne, Cynthia [D-IA] Бабин, Брайан [R-TX] Бэкон, Дон [R -NE] Бэрд, Джеймс Р. [R-IN] Балдерсон, Трой [R-OH] Бэнкс, Джим [R-IN] Барр, Энди [R-KY] Барраган, Нанетт Диас [D-CA] Басс, Карен [ D-CA] Битти, Джойс [D-OH] Бенц, Клифф [R-OR] Бера, Ami [D-CA] Бергман, Джек [R-MI] Бейер, Дональд С., младший [D-VA] Байс , Стефани И. [R-OK] Биггс, Энди [R-AZ] Билиракис, Гас М.[R-FL] Бишоп, Дэн [R-NC] Бишоп, Сэнфорд Д., младший [D-GA] Блуменауэр, Эрл [D-OR] Блант Рочестер, Лиза [D-DE] Боберт, Лорен [R-CO ] Бонамичи, Сюзанна [D-OR] Бост, Майк [R-IL] Bourdeaux, Carolyn [D-GA] Bowman, Jamaal [D-NY] Бойл, Брендан Ф. [D-PA] Брэди, Кевин [R-TX ] Брукс, Мо [R-AL] Браун, Энтони Г. [D-MD] Браунли, Джулия [D-CA] Бьюкенен, Верн [R-FL] Бак, Кен [R-CO] Бакшон, Ларри [R-IN ] Бадд, Тед [R-NC] Берчетт, Тим [R-TN] Берджесс, Майкл К. [R-TX] Буш, Кори [D-MO] Бустос, Cheri [D-IL] Баттерфилд, GK [D-NC ] Калверт, Кен [R-CA] Каммак, Кэт [R-FL] Карбаджал, Салуд О.[D-CA] Карденас, Тони [D-CA] Карл, Джерри Л. [R-AL] Карсон, Андре [D-IN] Картер, Эрл Л. «Бадди» [R-GA] Картер, Джон Р. [ R-TX] Картер, Трой [D-LA] Картрайт, Мэтт [D-PA] Кейс, Эд [D-HI] Кастен, Шон [D-IL] Кастор, Кэти [D-FL] Кастро, Хоакин [D- TX] Cawthorn, Мэдисон [R-NC] Chabot, Стив [R-OH] Чейни, Лиз [R-WY] Чу, Джуди [D-CA] Cicilline, Дэвид Н. [D-RI] Кларк, Кэтрин М. [ D-MA] Кларк, Иветт Д. [D-NY] Кливер, Эмануэль [D-MO] Клайн, Бен [R-VA] Клауд, Майкл [R-TX] Клайберн, Джеймс Э. [D-SC] Клайд, Эндрю С. [R-GA] Коэн, Стив [D-TN] Коул, Том [R-OK] Комер, Джеймс [R-KY] Коннолли, Джеральд Э.[D-VA] Купер, Джим [D-TN] Корреа, Дж. Луис [D-CA] Коста, Джим [D-CA] Кортни, Джо [D-CT] Крейг, Энджи [D-MN] Кроуфорд, Эрик А. «Рик» [R-AR] Креншоу, Дэн [R-TX] Крист, Чарли [D-FL] Кроу, Джейсон [D-CO] Куэльяр, Генри [D-TX] Кертис, Джон Р. [R- UT] Дэвидс, Шарис [D-KS] Дэвидсон, Уоррен [R-OH] Дэвис, Дэнни К. [D-IL] Дэвис, Родни [R-IL] Дин, Мадлен [D-PA] ДеФазио, Питер А. [ D-OR] DeGette, Diana [D-CO] DeLauro, Rosa L. [D-CT] DelBene, Suzan K. [D-WA] Delgado, Antonio [D-NY] Demings, Val Butler [D-FL] DeSaulnier , Марк [D-CA] ДеДжарле, Скотт [R-TN] Дойч, Теодор Э.[D-FL] Диас-Баларт, Марио [R-FL] Дингелл, Дебби [D-MI] Доггетт, Ллойд [D-TX] Дональдс, Байрон [R-FL] Дойл, Майкл Ф. [D-PA] Дункан , Джефф [R-SC] Данн, Нил П. [R-FL] Эллзи, Джейк [R-TX] Эммер, Том [R-MN] Эскобар, Вероника [D-TX] Эшу, Анна Г. [D-CA ] Эспайлат, Адриано [D-NY] Эстес, Рон [R-KS] Эванс, Дуайт [D-PA] Фэллон, Пэт [R-TX] Feenstra, Рэнди [R-IA] Фергюсон, А. Дрю, IV [R -GA] Фишбах, Мишель [R-MN] Фицджеральд, Скотт [R-WI] Фитцпатрик, Брайан К. [R-PA] Флейшманн, Чарльз Дж. «Чак» [R-TN] Флетчер, Лиззи [D-TX] Фортенберри, Джефф [R-NE] Фостер, Билл [D-IL] Фокс, Вирджиния [R-NC] Франкель, Лоис [D-FL] Франклин, К.Скотт [R-FL] Фадж, Марсия Л. [D-OH] Фулчер, Расс [R-ID] Gaetz, Мэтт [R-FL] Галлахер, Майк [R-WI] Галлего, Рубен [D-AZ] Гараменди, Джон [D-CA] Гарбарино, Эндрю Р. [R-NY] Гарсия, Хесус Дж. «Чуй» [D-IL] Гарсия, Майк [R-CA] Гарсия, Сильвия Р. [D-TX] Гиббс, Боб [R-OH] Хименес, Карлос А. [R-FL] Гомерт, Луи [R-TX] Голден, Джаред Ф. [D-ME] Гомес, Джимми [D-CA] Гонсалес, Тони [R-TX] Гонсалес , Энтони [R-OH] Гонсалес, Висенте [D-TX] Гонсалес-Колон, Дженниффер [R-PR] Гуд, Боб [R-VA] Гуден, Лэнс [R-TX] Госар, Пол А. [R-AZ ] Gottheimer, Джош [D-NJ] Granger, Kay [R-TX] Graves, Garret [R-LA] Graves, Sam [R-MO] Green, Al [D-TX] Green, Mark E.[R-TN] Грин, Марджори Тейлор [R-GA] Гриффит, Х. Морган [R-VA] Гриджалва, Рауль М. [D-AZ] Гротман, Гленн [R-WI] Гость, Майкл [R-MS] Гатри, Бретт [R-KY] Хааланд, Дебра А. [D-NM] Хагедорн, Джим [R-MN] Хардер, Джош [D-CA] Харрис, Энди [R-MD] Харшбаргер, Диана [R-TN] Хартцлер, Вики [R-MO] Гастингс, Элси Л. [D-FL] Хейс, Джахана [D-CT] Херн, Кевин [R-OK] Херрелл, Иветт [R-NM] Эррера Бейтлер, Хайме [R-WA ] Хайс, Джоди Б. [R-GA] Хиггинс, Брайан [D-NY] Хиггинс, Клэй [R-LA] Хилл, Дж. Френч [R-AR] Хаймс, Джеймс А. [D-CT] Хинсон, Эшли [R-IA] Hollingsworth, Trey [R-IN] Horsford, Steven [D-NV] Houlahan, Chrissy [D-PA] Hoyer, Steny H.[D-MD] Хадсон, Ричард [R-NC] Хаффман, Джаред [D-CA] Хьюизенга, Билл [R-MI] Исса, Даррелл Э. [R-CA] Джексон, Ронни [R-TX] Джексон Ли, Шейла [D-TX] Джейкобс, Крис [R-NY] Джейкобс, Сара [D-CA] Jayapal, Pramila [D-WA] Джеффрис, Хаким С. [D-NY] Джонсон, Билл [R-OH] Джонсон, Дасти [R-SD] Джонсон, Эдди Бернис [D-TX] Джонсон, Генри К. «Хэнк» младший [D-GA] Джонсон, Майк [R-LA] Джонс, Mondaire [D-NY] Джордан, Джим [R-OH] Джойс, Дэвид П. [R-OH] Джойс, Джон [R-PA] Кахеле, Кайали [D-HI] Каптур, Марси [D-OH] Катко, Джон [R-NY] Китинг , Уильям Р.[D-MA] Келлер, Фред [R-PA] Келли, Майк [R-PA] Келли, Робин Л. [D-IL] Келли, Трент [R-MS] Кханна, Ро [D-CA] Килди, Дэниел Т. [D-MI] Килмер, Дерек [D-WA] Ким, Энди [D-NJ] Ким, Янг [R-CA] Kind, Рон [D-WI] Кинзингер, Адам [R-IL] Киркпатрик, Энн [D-AZ] Кришнамурти, Раджа [D-IL] Кустер, Энн М. [D-NH] Кустофф, Дэвид [R-TN] Лахуд, Дарин [R-IL] Ламальфа, Дуг [R-CA] Лэмб, Конор [D-PA] Лэмборн, Дуг [R-CO] Ланжевен, Джеймс Р. [D-RI] Ларсен, Рик [D-WA] Ларсон, Джон Б. [D-CT] Латта, Роберт Э. [R-OH ] Латернер, Джейк [R-KS] Лоуренс, Бренда Л.[D-MI] Лоусон, Эл, младший [D-FL] Ли, Барбара [D-CA] Ли, Сьюзи [D-NV] Леже Фернандес, Тереза ​​[D-NM] Леско, Дебби [R-AZ] Летлоу , Джулия [R-LA] Левин, Энди [D-MI] Левин, Майк [D-CA] Лиу, Тед [D-CA] Лофгрен, Зои [D-CA] Лонг, Билли [R-MO] Лоудермилк, Барри [R-GA] Ловенталь, Алан С. [D-CA] Лукас, Фрэнк Д. [R-OK] Люткемейер, Блейн [R-MO] Лурия, Элейн Г. [D-VA] Линч, Стивен Ф. [D -MA] Мейс, Нэнси [R-SC] Малиновски, Том [D-NJ] Маллиотакис, Николь [R-NY] Мэлони, Кэролин Б. [D-NY] Мэлони, Шон Патрик [D-NY] Манн, Трейси [ R-KS] Мэннинг, Кэти Э.[D-NC] Мэсси, Томас [R-KY] Маст, Брайан Дж. [R-FL] Мацуи, Дорис О. [D-CA] МакБэт, Люси [D-GA] Маккарти, Кевин [R-CA] МакКол , Майкл Т. [R-TX] Макклейн, Лиза К. [R-MI] МакКлинток, Том [R-CA] МакКоллум, Бетти [D-MN] МакИчин, А. Дональд [D-VA] Макговерн, Джеймс П. [D-MA] МакГенри, Патрик Т. [R-NC] МакКинли, Дэвид Б. [R-WV] МакМоррис Роджерс, Кэти [R-WA] Макнерни, Джерри [D-CA] Микс, Грегори В. [D- NY] Мейер, Питер [R-MI] Мэн, Грейс [D-NY] Meuser, Daniel [R-PA] Mfume, Kweisi [D-MD] Миллер, Кэрол Д. [R-WV] Миллер, Мэри Э. [ R-IL] Миллер-Микс, Марианнетт [R-IA] Мооленаар, Джон Р.[R-MI] Муни, Александр X. [R-WV] Мур, Барри [R-AL] Мур, Блейк Д. [R-UT] Мур, Гвен [D-WI] Морелл, Джозеф Д. [D-NY ] Моултон, Сет [D-MA] Мрван, Фрэнк Дж. [D-IN] Маллин, Маркуэйн [R-OK] Мерфи, Грегори [R-NC] Мерфи, Стефани Н. [D-FL] Надлер, Джерролд [D -NY] Наполитано, Грейс Ф. [D-CA] Нил, Ричард Э. [D-MA] Негусе, Джо [D-CO] Нелс, Трой Э. [R-TX] Ньюхаус, Дэн [R-WA] Ньюман , Мари [D-IL] Норкросс, Дональд [D-NJ] Норман, Ральф [R-SC] Нортон, Элеонора Холмс [D-DC] Нуньес, Девин [R-CA] О’Халлеран, Том [D-AZ] Обернолти, Джей [R-CA] Окасио-Кортес, Александрия [D-NY] Омар, Ильхан [D-MN] Оуэнс, Берджесс [R-UT] Палаццо, Стивен М.[R-MS] Паллоне, Фрэнк, младший [D-NJ] Палмер, Гэри Дж. [R-AL] Панетта, Джимми [D-CA] Паппас, Крис [D-NH] Паскрелл, Билл, мл. [D -NJ] Пейн, Дональд М., младший [D-NJ] Пелоси, Нэнси [D-CA] Пенс, Грег [R-IN] Перлмуттер, Эд [D-CO] Перри, Скотт [R-PA] Питерс, Скотт Х. [D-CA] Пфлюгер, Август [R-TX] Филлипс, Дин [D-MN] Пингри, Челли [D-ME] Пласкетт, Стейси Э. [D-VI] Покан, Марк [D-WI] Портер, Кэти [D-CA] Поузи, Билл [R-FL] Прессли, Аянна [D-MA] Прайс, Дэвид Э. [D-NC] Куигли, Майк [D-IL] Радваген, Аумуа Амата Коулман [R- AS] Раскин, Джейми [D-MD] Рид, Том [R-NY] Решенталер, Гай [R-PA] Райс, Кэтлин М.[D-NY] Райс, Том [R-SC] Ричмонд, Седрик Л. [D-LA] Роджерс, Гарольд [R-KY] Роджерс, Майк Д. [R-AL] Роуз, Джон В. [R-TN ] Розендейл старший, Мэтью М. [R-MT] Росс, Дебора К. [D-NC] Роузер, Дэвид [R-NC] Рой, Чип [R-TX] Ройбал-Аллард, Люсиль [D-CA] Руис , Рауль [D-CA] Рупперсбергер, Калифорния Датч [D-MD] Раш, Бобби Л. [D-IL] Резерфорд, Джон Х. [R-FL] Райан, Тим [D-OH] Саблан, Грегорио Килили Камачо [ D-MP] Салазар, Мария Эльвира [R-FL] Санчес, Линда Т. [D-CA] Сан-Николас, Майкл FQ [D-GU] Сарбейнс, Джон П. [D-MD] Скализ, Стив [R-LA ] Скэнлон, Мэри Гей [D-PA] Шаковски, Дженис Д.[D-IL] Шифф, Адам Б. [D-CA] Шнайдер, Брэдли Скотт [D-IL] Шрейдер, Курт [D-OR] Шриер, Ким [D-WA] Швейкерт, Дэвид [R-AZ] Скотт, Остин [R-GA] Скотт, Дэвид [D-GA] Скотт, Роберт С. «Бобби» [D-VA] Сешнс, Пит [R-TX] Сьюэлл, Терри А. [D-AL] Шерман, Брэд [D -CA] Шерилл, Мики [D-NJ] Симпсон, Майкл К. [R-ID] Sires, Альбио [D-NJ] Slotkin, Элисса [D-MI] Смит, Адам [D-WA] Смит, Адриан [R -NE] Смит, Кристофер Х. [R-NJ] Смит, Джейсон [R-MO] Смакер, Ллойд [R-PA] Сото, Даррен [D-FL] Спанбергер, Эбигейл Дэвис [D-VA] Спарц, Виктория [ R-IN] Спейер, Джеки [D-CA] Стэнсбери, Мелани Энн [D-NM] Стэнтон, Грег [D-AZ] Stauber, Пит [R-MN] Стил, Мишель [R-CA] Стефаник, Элиза М.[R-NY] Стейл, Брайан [R-WI] Steube, В. Грегори [R-FL] Стивенс, Хейли М. [D-MI] Стюарт, Крис [R-UT] Стиверс, Стив [R-OH] Стрикленд , Мэрилин [D-WA] Суоззи, Томас Р. [D-NY] Swalwell, Эрик [D-CA] Такано, Марк [D-CA] Тейлор, Ван [R-TX] Тенни, Клаудия [R-NY] Томпсон , Бенни Г. [D-MS] Томпсон, Гленн [R-PA] Томпсон, Майк [D-CA] Тиффани, Томас П. [R-WI] Тиммонс, Уильям Р. IV [R-SC] Титус, Дина [ D-NV] Тлаиб, Рашида [D-MI] Тонко, Пол [D-NY] Торрес, Норма Дж. [D-CA] Торрес, Ричи [D-NY] Трахан, Лори [D-MA] Трон, Дэвид Дж. .[D-MD] Тернер, Майкл Р. [R-OH] Андервуд, Лорен [D-IL] Аптон, Фред [R-MI] Валадао, Дэвид Г. [R-CA] Ван Дрю, Джефферсон [R-NJ] Ван Дайн, Бет [R-TX] Варгас, Хуан [D-CA] Визи, Марк А. [D-TX] Вела, Филемон [D-TX] Веласкес, Нидия М. [D-NY] Вагнер, Ann [R -MO] Уолберг, Тим [R-MI] Валорски, Джеки [R-IN] Вальс, Майкл [R-FL] Вассерман Шульц, Дебби [D-FL] Уотерс, Максин [D-CA] Уотсон Коулман, Бонни [D -NJ] Вебер, Рэнди К., старший [R-TX] Вебстер, Дэниел [R-FL] Велч, Питер [D-VT] Венструп, Брэд Р. [R-OH] Вестерман, Брюс [R-AR] Векстон, Дженнифер [D-VA] Уайлд, Сьюзан [D-PA] Уильямс, Nikema [D-GA] Уильямс, Роджер [R-TX] Уилсон, Фредерика С.[D-FL] Уилсон, Джо [R-SC] Виттман, Роберт Дж. [R-VA] Womack, Steve [R-AR] Райт, Рон [R-TX] Ярмут, Джон А. [D-KY] Янг , Дон [R-AK] Зельдин, Ли М. [R-NY] Любой член Сената Болдуин, Тэмми [D-WI] Баррассо, Джон [R-WY] Беннет, Майкл Ф. [D-CO] Блэкберн, Марша [ R-TN] Блюменталь, Ричард [D-CT] Блант, Рой [R-MO] Букер, Кори А. [D-NJ] Бузман, Джон [R-AR] Браун, Майк [R-IN] Браун, Шеррод [ D-OH] Берр, Ричард [R-NC] Кантуэлл, Мария [D-WA] Капито, Шелли Мур [R-WV] Кардин, Бенджамин Л. [D-MD] Карпер, Томас Р. [D-DE] Кейси , Роберт П., Младший [D-PA] Кэссиди, Билл [R-LA] Коллинз, Сьюзан М. [R-ME] Кунс, Кристофер А. [D-DE] Корнин, Джон [R-TX] Кортез Масто, Кэтрин [D -NV] Коттон, Том [R-AR] Крамер, Кевин [R-ND] Крапо, Майк [R-ID] Круз, Тед [R-TX] Дейнс, Стив [R-MT] Дакворт, Тэмми [D-IL ] Дурбин, Ричард Дж. [D-IL] Эрнст, Джони [R-IA] Файнштейн, Dianne [D-CA] Фишер, Деб [R-NE] Гиллибранд, Кирстен Э. [D-NY] Грэм, Линдси [R -SC] Грассли, Чак [R-IA] Хагерти, Билл [R-TN] Харрис, Камала Д. [D-CA] Хассан, Маргарет Вуд [D-NH] Хоули, Джош [R-MO] Генрих, Мартин [ D-NM] Гикенлупер, Джон В.[D-CO] Хироно, Мази К. [D-HI] Хувен, Джон [R-ND] Хайд-Смит, Синди [R-MS] Инхоф, Джеймс М. [R-OK] Джонсон, Рон [R-WI ] Кейн, Тим [D-VA] Келли, Марк [D-AZ] Кеннеди, Джон [R-LA] Кинг, Ангус С., младший [I-ME] Klobuchar, Amy [D-MN] Ланкфорд, Джеймс [ R-OK] Лихи, Патрик Дж. [D-VT] Ли, Майк [R-UT] Леффлер, Келли [R-GA] Лухан, Бен Рэй [D-NM] Ламмис, Синтия М. [R-WY] Манчин , Джо, III [D-WV] Марки, Эдвард Дж. [D-MA] Маршалл, Роджер В. [R-KS] МакКоннелл, Митч [R-KY] Менендес, Роберт [D-NJ] Меркли, Джефф [D -ИЛИ] Моран, Джерри [R-KS] Мурковски, Лиза [R-AK] Мерфи, Кристофер [D-CT] Мюррей, Пэтти [D-WA] Оссофф, Джон [D-GA] Падилла, Алекс [D-CA ] Пол, Рэнд [R-KY] Питерс, Гэри К.[D-MI] Портман, Роб [R-OH] Рид, Джек [D-RI] Риш, Джеймс Э. [R-ID] Ромни, Митт [R-UT] Розен, Джеки [D-NV] Раундс, Майк [R-SD] Рубио, Марко [R-FL] Сандерс, Бернард [I-VT] Sasse, Бен [R-NE] Schatz, Брайан [D-HI] Шумер, Чарльз Э. [D-NY] Скотт, Рик [R-FL] Скотт, Тим [R-SC] Шахин, Жанна [D-NH] Шелби, Ричард К. [R-AL] Синема, Кирстен [D-AZ] Смит, Тина [D-MN] Стабеноу, Дебби [D-MI] Салливан, Дэн [R-AK] Тестер, Джон [D-MT] Тьюн, Джон [R-SD] Тиллис, Том [R-NC] Туми, Пэт [R-PA] Тубервиль, Томми [R -AL] Ван Холлен, Крис [D-MD] Уорнер, Марк Р.[D-VA] Варнок, Рафаэль Г. [D-GA] Уоррен, Элизабет [D-MA] Уайтхаус, Шелдон [D-RI] Уикер, Роджер Ф. [R-MS] Уайден, Рон [D-OR] Янг , Тодд [R-IN]

Буддизм и революция в Камбодже

С апреля 1975 года до вторжения Вьетнама в Камбоджу в конце 1978 года красные кхмеры при Пол Поте пытались инициировать одну из самых радикальных революций в современной истории. Правительство так называемой Демократической Кампучии безжалостно приступило к созданию принципиально нового порядка.Это должно было быть расово «чистое» общество, в частности, очищенное от вьетнамцев. У него не было предшественников; все институты прошлого подлежали уничтожению. Были отвергнуты не только институты, связанные с проамериканским правительством Лон Нола, нейтралистское правительство принца Нородома Сианука и колониальный режим под властью французов, но даже добросовестные кхмерские институты, восходящие к доколониальному прошлому, должны были быть отвергнуты. быть искорененным и уничтоженным. Первым из них была Сангха, или буддийский орден монахов.

На протяжении как минимум шести веков монахи буддийской традиции Тхеравда жили в ватах (храмовых монастырях) почти в каждой общине страны. Эти монахи исповедовали и проповедовали религию, основанную на вере в то, что страдания, которые мы все испытываем как часть жизни, могут быть связаны с желанием или страстью. Только охладив желания похоти, агрессии, алчности и обмана, можно выйти за пределы и, возможно, в конечном итоге избежать существования, омраченного постоянными страданиями.

С 1353 года, когда древняя кхмерская столица Ангкор пала от тайских завоевателей, до 1975 года, когда к власти пришли красные кхмеры, народ Камбоджи испытал много страданий.В их страну много раз вторгались иностранные державы, и часто ими правили слабые или коррумпированные лидеры. Несмотря на все эти невзгоды, буддийская Сангха оставалась убежищем мира, ее основатель и ее члены символизировали сострадание и избегание гнева.

В конце 1960-х годов (последний раз, когда кто-либо мог произвести подсчет) в Камбодже было около 65 000 монахов и послушников в 3369 ваттах. Во время войны между 1970 и 1975 годами было уничтожено более одной трети мощностей; многие монахи и послушники были убиты, вышли из ордена или стали беженцами. Тем не менее, буддизм оставался жизненно важной основой для жизни кхмеров до конца войны в 1975 году.Однако к концу войны в апреле 1975 года камбоджийский буддизм не принес выгоды. Новое правительство красных кхмеров при Пол Поте стремилось систематически стереть буддизм из камбоджийского общества.

Разрушение буддизма красными кхмерами

В 1979 году, после того как правительство Пол Пота было изгнано из Пномпеня и к власти пришло новое правительство Хенг Самрина, осталось, вероятно, менее 100 кхмерских монахов, подавляющее большинство из которых проживало в изгнании во Вьетнаме.Красные кхмеры объявили буддизм «реакционной религией» и отказали его приверженцам даже в теоретических правах, закрепленных за другими религиями в конституции. В 1978 году Юн Ят, министр культуры режима красных кхмеров, заявил югославским журналистам, что «буддизм мертв, и почва для основ новой революционной культуры расчищена». Если религия была мертва, то это потому, что красные кхмеры убили ее. Оценка, сделанная в 1980 году, показала, что пять из каждых восьми монахов были казнены во время режима Пол Пота; тех монахов и послушников, которые не были убиты, заставляли раздеваться, Храмы-монастыри были превращены в хранилища, тюрьмы и даже лагеря смерти.Изображения Будды часто обезглавливали, оскверняли иным образом или хоронили.

История достопочтенного Чеа Тонга, монаха, пережившего период 1975–1979 годов, типична. В журнале «Дальневосточное экономическое обозрение» рассказывается, как он и около 100 его собратьев-монахов и послушников были вынуждены покинуть свои ваты в Пномпене. Они дошли до общины примерно в 50 км к северу, где их заставили раздеться и сказали, что «религия феодальная и деспотическая, а монахи — бесполезные паразиты…. пиявки, питающиеся кровью народа «. В период Пол Пота монашеские товарищи Чеа Тонга исчезли; некоторые, как он слышал, были казнены. Храм-монастырь в общине, в которой он продолжал жить и работать, был «превратили в продовольственный склад, а свиней держали перед храмом.« Солдаты красных кхмеров, совершив акт, который был жестокой инверсией обряда посвящения нового образа », застрелили гигантскую цементную статую Будды внутри храма. висок между глазами »

Ни в одном другом коммунистическом государстве, включая даже Тибет, материалистическая идеология не навязывалась столь радикально в ущерб духовной традиции.В случае с «красными кхмерами» их нападки на буддизм вышли далеко за рамки марксистского представления о том, что религия служит для сокрытия классовых отношений. Красные кхмеры, устранив институт, который так долго служил основным источником кхмерской идентичности, стремились создать новый порядок, не имевший абсолютно никаких корней в прошлом. История новой утопии Демократической Кампучии должна была быть написана только революцией.

В конце концов, попытка создать аграрную утопию, очищенную от всех «нежелательных» элементов, оказалась несостоятельной.Хотя красные кхмеры пришли к власти в немалой степени из-за их связи с коммунистической революцией во Вьетнаме, к началу 1977 года отношения между Демократической Кампучией и Социалистической Республикой Вьетнам стали крайне враждебными. В конце декабря 1978 года, после двух лет пограничных столкновений, вьетнамцы направили войска в Камбоджу, изгнав правительство Демократической Кампучии из Пномпеня. Страна снова погрузилась в суматоху. Вьетнамские войска быстро захватили Пномпень и установили новое правительство под руководством Народного революционного совета во главе с Хенг Самрин, но они встретили упорное сопротивление в сельской местности.В конце концов красные кхмеры были вынуждены отступить в холмистые районы на тайской границе, взяв с собой несколько сотен тысяч человек. Еще тысячи сбежали через границу в Таиланд, где в конечном итоге были размещены в лагерях. Лагеря беженцев в Таиланде и по сей день являются единственным камбоджийским миром, известным десяткам тысяч кхмеров.

Буддизм в Камбодже после 1979 г.

После вьетнамского вторжения в Камбоджу новое правительство под руководством Хенг Самрина было создано в Пномпене.Стране было дано новое название: Народная Республика Кампучия — название, которое в 1989 году должно было быть заменено другим названием — Государство Камбоджа. К 1980 году правительство Хенг Самрина начало устанавливать некое подобие нового порядка. ФРК основывала свой моральный авторитет прежде всего на том факте, что она восстановила порядок в стране после разрушений, которые «кровожадная клика Пол Пота» нанесла кхмерскому народу. ФРК стремилась дистанцироваться от режима красных кхмеров, создавая национальные памятники из братских могил и, в особенности, из бывшей тюрьмы красных кхмеров в Туол Сленге, где тысячи были замучены и казнены.Правительство также ввело национальный праздник 7 января в ознаменование «освобождения» страны от режима Пол Пота.

Однако отсутствие «красных кхмеров» обеспечивает только отрицательную легитимность. В самом деле, руководство Народно-революционной партии Кампучии, коммунистической партии, которая доминирует в ФРК, находится в затруднительном положении: если оно будет стремиться проводить политику, сформированную коммунистической идеологией, оно может оттолкнуть население, которое связывает такую ​​политику с кхмерской политикой. Руж.Более того, у партии с самого начала было очень мало кадров и никакой реальной базы среди населения. Если пройти достаточно долго, ПРПК, возможно, создаст партийную инфраструктуру, которая сможет установить новую форму легитимности. Тем временем, однако, ему пришлось завербовать многих бывших чиновников Сианука и даже режима Лон Нол, которым удалось пережить период красных кхмеров. ФРК также сталкивается с серьезной проблемой из-за того, что она пришла к власти вьетнамцами; Кхмерский район Вьетнама проходит очень глубоко.Хотя ФРК сторонится извращенного национализма Пол Пота, она все же должна продемонстрировать, что воплощает волю кхмерской нации. Это можно сделать, только опираясь на кхмерские традиции.

PRK не смог вернуть монархические традиции как часть своего собственного наследия. Хотя Большой дворец занимает видное место среди туристических достопримечательностей Пномпеня, лицо, которое его последний обитатель, принц Сианук, связал с оппозиционным коалиционным правительством Демократической Кампучии, помешало НРК переосмыслить монархию для своей собственной цель.Поскольку монархия по-прежнему имеет положительное значение для многих кхмеров, вполне вероятно, что лидеры правительства в Пномпене в конечном итоге присоединятся к какому-то соглашению, которое закрепит за принцем Сиануком важную роль в будущем правительстве.

Примечательно, что одним из первых действий правительства Хенг Самрина после его прихода к власти было разрешение на восстановление буддизма. В начале 1979 года делегация тхеравадинских монахов из Вьетнама отправилась в Камбоджу, чтобы восстановить в должности некоторых монахов, которые были вынуждены покинуть орден в период правления красных кхмеров.Правительство также разрешило некоторые новые рукоположения как монахов, так и послушников, поощрило восстановление храмов и даже позволило открыть фабрику, производящую изображения Будды. К 1980 году снова стали проводиться фестивали с участием монахов. К 1981 году, согласно отчету Майкла Ричардсона, 500 монахов вернулись в Сангху и около 1500 послушников были рукоположены. В официальном отчете за 1982 год было указано 2311 монахов, 800 из которых были бывшими монахами.

На ранних этапах консолидации власти новое правительство ФРК созвало национальную конференцию монахов в Сиемреапе, чтобы рассмотреть роль буддизма в развитии страны.Фронт национального спасения, созданный для представления интересов других групп, помимо партии, включал Сангху. По словам Кирнана, изучающего камбоджийскую политику, в 1980 году три монаха были членами его Центрального комитета, состоящего из 30 членов.

В 1980 году казалось, что правительство Хенг Самрина, хотя и возглавляемое членами коммунистической партии, могло двигаться к использованию буддийской традиции, чтобы утвердить свою легитимность в глазах кхмеров. Однако к 1981 году правительство ФРК начало затруднять восстановление буддизма в том виде, в котором он существовал до 1970 года.Правительство начало ограничивать посвящения, разрешая вход в Сангху только лицам старше 50 лет. Хотя нескольким молодым мужчинам было разрешено быть посвященным, особенно если они следовали традиционному обычаю делать это для «заслуги» родителей во время их похорон, количество монахов оставалось довольно небольшим. В 1985 году корреспонденту Джиму Лори сообщили, что в стране проживает около 8000 монахов, а в 1989 году Рос Чнум, генеральный секретарь Совета Объединенного фронта строительства и защиты отечества Кампучии, прикрытой организации, состоящей из представителей беспартийные слои кхмерского общества сообщили совету, что в нем проживает 6500 монахов.Другими словами, общее количество людей, следовавших дисциплине Сангхи в рамках ФРК, сохранялось на уровне менее 10 процентов от количества, существовавшего до «красных кхмеров».

Кирнан в книге «Крестьяне и политика в Кампучии, 1942-1981 годы» сообщает, что в 1982 году правительство оправдало ограничение рукоположений, потому что «казалось … население.» Более ограничительная политика по отношению к буддизму, возможно, отражала попытку гарантировать, что Сангха не возникла как институт, независимый от государства, роль, которую она играла в прошлом.С марксистской точки зрения буддизм также рассматривался как потенциально способный внушать людям «нездоровые верования». По сообщению Радио Пномпеня, на втором съезде монахов, состоявшемся в июле 1984 года, руководство партии приняло резолюцию, в которой содержался призыв «полностью отказаться от нездоровых убеждений».

Хотя правительство наложило строгие ограничения на Сангху, оно разрешило восстановление вата. К 1989 году, по официальным данным, в стране насчитывалось 2400 храмов-монастырей, или около двух третей от того, что существовало до 1970 года.Я лично видел много восстановленных ват в Пномпене и его окрестностях, когда посещал город в начале 1988 года и снова в 1989 году. Я также видел много новых изображений Будды. Реконструкция религиозных построек и отливка новых изображений, хотя и разрешена правительством, не требовала, по крайней мере, до недавнего времени, каких-либо государственных расходов.

В середине 1988 г. ФРК резко изменила свою политику по отношению к буддизму. Это изменение, по-видимому, было вызвано в первую очередь признанием руководством того, что его политическое будущее вполне может зависеть от развития более широкой народной поддержки.По словам Мюррея Хиберта, написавшего в «Дальневосточном экономическом обзоре» в январе 1989 года, Хун Сен извинился перед аудиторией по всей стране за «ошибки» правительства по отношению к религии ». Сняты ограничения на рукоположение мужчин в возрасте до 50 лет. Последствия перемен были очевидны, когда я был в Камбодже в мае 1989 года. В то время как в прошлом году я видел очень мало монахов и только одного моложе 50 лет, на этот раз я видел больше монахов, особенно в сельской местности, и многих из них я видел. видели были молодыми.Правительство также сняло ненавистный налог с храмов-монастырей и даже выделило деньги на строительство некоторых святынь.

Хун Сен и другие лидеры прославились своим общественным благочестием. Выступая в Кампоте, Хун Сен с гордостью указал на то, что Хенг Самрин, генеральный секретарь партии, и Чеа Сим, председатель Национального собрания, были членами Сангхи. Хун Сен сказал репортеру Сьюзан Дауни, что у него самого «хорошие воспоминания» о том, как он мальчиком жил в вате в Пномпене.В апреле 1989 года Радио Пномпеня сообщило, что Хун Сен, Хенг Самрин и другие официальные лица присутствовали на церемонии возложения реликвии Будды в храм перед железнодорожной станцией Пномпеня. Наиболее важные публичные религиозные акции с участием правительственных чиновников проводились в недавно построенных святынях для погибших от рук красных кхмеров. Эти святыни — например, в лагере смерти Туол Сленг в Пномпене и в Чхоунг Эк на окраине города — имеют форму традиционной буддийской погребальной структуры, символизирующей как Mt.Меру и непостоянство жизни. Обряды, проводимые в этих святынях, выполняются монахами, которых правительство приглашает для пения соответствующих текстов.

Хотя эти святыни и проводимые в них обряды выражают надежду на то, что кхмеры больше не будут страдать, как в «темные времена» 1970-х годов, будущее Камбоджи все еще остается под большим сомнением. Неспособность достичь урегулирования, которое гарантировало бы невозможность возвращения красных кхмеров к власти, слабость некоммунистического сопротивления и уязвимость правительства Пномпеня после вывода вьетнамских войск и сокращения поддержки со стороны Советского Союза и стран Восточной Европы. Все страны значительно увеличивают вероятность того, что красные кхмеры могут снова прийти к власти.Отказ Соединенных Штатов и других правительств вступить в какие-либо переговоры с правительством Пномпеня делает эту возможность еще более вероятной. Кхмеров снова можно было заставить жить в порядке, в котором буддизму, так долго занимавшему центральное место в их идентичности, не было бы места.

Банкноты

1 По словам тех, кто посетил Камбоджу после провала Парижской конференции и вывода вьетнамских войск, правительство запретило рукоположение мужчин, которые еще не отслужили три года военной службы.Похоже, что забота заключается в том, чтобы не допустить использования Сангхи в качестве убежища для тех, кто пытается избежать военной службы в то время, когда страна сталкивается с серьезным кризисом. (Следует отметить, что в Таиланде юноши не могут быть рукоположены до тех пор, пока они либо не пройдут военную службу, либо не будут освобождены из-за того, что не были выбраны в ежегодной лотерее.)

Список литературы

Чау Сенг

1962 L’Organisation bouddhique au Cambodge. Пномпень.

ДеВосс, Д.

1980 Буддизм под красным флагом. Время. 17 ноября.

Дауни, С.

1989 Упорный правитель. Журнал Азия. 15-17 сентября. (Воспроизведено в JPRS-SAE-89-008-L, 7 декабря 1989 г.)

Фрейсон, К.

1988 Политическая природа Демократической Кампучии. Тихоокеанские дела 61 (3): 405-427.

Hawk, D.R.

1982 Камбоджа: неустойчивое восстановление. Христианство и кризис. 9 августа с. 240.

Hiebert, M.

1989 Смотри, мы буддисты.Дальневосточное экономическое обозрение. 3 августа. С. 36-37.

Кирнан, Б.

1982 Кампучия спотыкается на ногах. В Б. Кирнан и К. Боуа, ред. Крестьяне и политика в Кампучии, 1942–1981 гг. Лондон: Zed Press; Нью-Йорк: М.Э. Шарп.

Ричардсон, М.

1981 Письмо из Пномпеня. Дальневосточное экономическое обозрение. 24 апреля. п. 104.

Сэм Ян

1987 Кхмерский буддизм и политика с 1954 по 1984 год. Ньюингтон, Коннектикут: Институт кхмерских исследований.

Викери, М.

1984 Камбоджа: 1975–1982 годы. Бостон: South End Press.

Заго, м.

1976 Современный кхмерский буддизм. В Х. Дюмулене, изд. Буддизм в современном мире. С. 109-119. Нью-Йорк: Книги Кольера.

Авторские права на статью Cultural Survival, Inc.

Вьетнам, Дием, буддийский кризис

Весной 1963 года силы Южного Вьетнама подавили буддийских религиозных лидеров и последователей, что привело к политическому кризису в правительстве президента Нго Динь Дьема.

Подавление буддистов в Южном Вьетнаме стало известно как «буддийский кризис». Президент Нго Динь Зьем мало что сделал для ослабления напряженности, хотя позже пообещал реформы. Многие подозревали, что его брат и ближайший советник, Нго Динь Нху, действительно принимал решения в правительстве Сайгона и стоял за подавлением буддизма.

Буддийские демонстрации продолжались всю весну и лето и достигли кульминации в июне, когда буддийский монах публично поджег себя.Фотография события попала в новости по всему миру.

Президент Кеннеди пытался внушить президенту Дьему необходимость серьезных правительственных реформ в Сайгоне, но Дьем проигнорировал предупреждения. В августе Дием объявил военное положение, и его войска совершили набег на пагоды буддийской группы, стоявшей за протестами. Вскоре после этого южновьетнамские военные связались с представителями правительства США и поинтересовались, как США отреагируют на военный переворот в Сайгоне. Офицеры убили Дима и свергли его правительство в ноябре 1963 года.

В августе и октябре 1963 года президент Кеннеди и его советники встречались несколько раз, чтобы обсудить возможные последствия переворота во Вьетнаме и то, как США должны реагировать. Записи демонстрируют сомнения президента Кеннеди в отношении поддержки США военного переворота в Южном Вьетнаме. Они документируют встречи президента с Госдепартаментом, Белым домом, военными и советниками разведки в течение недели после отправки телеграммы 243.

Телеграмма, отправленная 24 августа 1963 года, когда президент Кеннеди и трое его высокопоставленных чиновников находились вдали от Вашингтона, указала курс на возможный переворот во Вьетнаме 1 ноября 1963 года, который привел к свержению президента Нго Динь Дьема. и его убийство на следующий день 2 ноября 1963 года.