Прагматизм , философская школа, доминирующая в Соединенных Штатах в первой четверти 20 века, основанная на том принципе, что полезность, работоспособность и практичность идей, политики и предложений являются критериями их достоинств. Он подчеркивает приоритет действия над доктриной, опыта над фиксированными принципами и утверждает, что идеи заимствуют свое значение из своих следствий, а свои истины — из их проверки.Таким образом, идеи по сути являются инструментами и планами действий.

Достижение результатов, то есть «выполнение задач» в бизнесе и государственных делах, часто называют «прагматичным». Термин, в котором любое проявление власти для успешного достижения практических и конкретных целей, называется «прагматическим», имеет более резкий и жестокий оттенок. Так часто описывается характер американского бизнеса и политики. В этих случаях «прагматичность» несет на себе печать оправдания: политика оправдана прагматически, если она успешна.У знакомых и академических концепций есть общая противоположность ссылкам на авторитет прецедентов или абстрактных и окончательных принципов. Таким образом, в законодательстве судебные решения, которые ориентированы на взвешивание последствий и вероятного общего благополучия, а не на вывод из прецедентов, были названы прагматическими.

Слово прагматизм происходит от греческого pragma («действие» или «дело»). Греческий историк Полибий (умер в 118 г. до н. Э.) Назвал свои сочинения «прагматическими», имея в виду, что они должны были быть поучительными и полезными для его читателей.Во введении к «Философии истории », Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) прокомментировал этот «прагматический» подход как второй вид рефлексивной историографии, и для этого жанра он процитировал «Историю мира » Иоганна фон Мюллера ( Англ. Пер. 1840). Как заметил американский психолог и ведущий прагматик Уильям Джеймс: «Этот термин происходит от того же греческого слова pragma , означающего действие, от которого произошли слова« практика »и« практический ».Американский логик Чарльз С. Пирс, другой прагматик-пионер, возможно, был первым, кто использовал это слово для обозначения определенной философской доктрины. Но Пирс имел в виду скорее немецкий термин Иммануила Канта, чем греческое слово. Pragmatisch относится к экспериментальному, эмпирическому и целенаправленному мышлению, «основанному на опыте и применяемому к нему». В философии образования представление о том, что дети учатся на собственном опыте, что критические стандарты процедуры и понимания возникают в результате применения концепций к непосредственно изученным предметам, было названо «прагматическим».В лингвистике «прагматика» относится к подполе, которое изучает отношение пользователя языка к используемым словам или другим знакам.

Основные положения философского прагматизма

В первой четверти 20 века прагматизм был самой влиятельной философией в Соединенных Штатах, оказывая влияние на изучение права, образования, политической и социальной теории, искусства и религии. Можно выделить шесть основных положений этой философии. Однако маловероятно, чтобы какой-либо один мыслитель подписался под ними всеми, и даже в вопросах согласия различные интерпретации отмечают мысли и характер основных прагматиков.Шесть тезисов:

1. Реагируя на идеализм и эволюционную теорию, прагматики подчеркивали «пластичную» природу реальности и практическую функцию знания как инструмента для адаптации к реальности и управления ею. Существование в основе своей связано с действием, которое некоторые прагматики возвысили до почти метафизического уровня. Поскольку изменения являются неизбежным условием жизни, прагматики обратили внимание на способы, которыми изменения могут быть направлены на благо личности и общества.Следовательно, они наиболее критически относились к моральным и метафизическим доктринам, в которых изменение и действие отнесены к «чисто практическому», на самом низком уровне иерархии ценностей. Некоторые прагматики предвосхитили более конкретную и жизненно важную философию экзистенциализма, утверждая, что только в действии — сталкиваясь с препятствиями, вынуждая делать выбор и заботясь о придании формы опыту, — личность осознается и открывается.

2. Прагматизм был продолжением критического эмпиризма в подчеркивании приоритета фактического опыта над фиксированными принципами и априорными (неэмпирическими) рассуждениями в критическом исследовании.Для Джеймса это означало, что прагматик

отворачивается от абстракции и недостаточности, от словесных решений, от плохих априорных причин, от фиксированных принципов, закрытых систем и мнимых абсолютов и истоков. Он обращается к конкретности и адекватности, к фактам, к действию … Это означает открытый воздух и возможности природы в отличие от … догмы, искусственности и притворства окончательности в истине.

3. Говорят, что прагматическое значение идеи, убеждения или предложения находится в особом классе конкретных экспериментальных или практических последствий, которые возникают в результате использования, применения или развлечения этого понятия.Как прокомментировал Пирс: «Наше представление о чем-либо — это представление о его ощутимых эффектах». Например, два суждения, для которых нельзя различить различные эффекты, имеют просто словесную видимость несходства, а суждение, для которого невозможно определить определенные теоретические или практические следствия, прагматически бессмысленно. Для прагматиков «не существует столь тонкого различия значений, которое могло бы заключаться в чем-либо, кроме возможного различия в практике». Таким образом, значение имеет прогностический компонент, и некоторые прагматики вплотную подошли к отождествлению значения термина или предложения с процессом его проверки.

4. В то время как большинство философов определяли истину в терминах «согласованности» веры в рамках модели других верований или как «соответствие» между утверждением и фактическим положением дел, прагматизм, напротив, обычно считал эту истину, как значение, должно быть найдено в процессе проверки. Таким образом, истина — это просто проверка предложения или успешная реализация идеи. Грубо говоря, правда — это «то, что работает». Менее грубо и более теоретически истина, по словам Пирса, является «пределом, к которому бесконечные исследования могут привести к научному убеждению.По мнению Джона Дьюи, основателя инструменталистской школы прагматизма, это убеждения, «подтвержденные» исследованием.

5. В соответствии со своим пониманием смысла и истины прагматики интерпретировали идеи как инструменты и планы действий. В отличие от концепции идей как образов и копий впечатлений или внешних объектов, прагматические теории подчеркивали функциональный характер идей: идеи — это предложения и ожидания возможного поведения; это гипотезы или прогнозы того, что будет в результате данного действия; они являются способами организации поведения в мире, а не копиями мира.Таким образом, идеи в некоторых отношениях аналогичны инструментам; они эффективны, полезны и ценны или нет, в зависимости от роли, которую они играют в содействии успешному направлению поведения.

6. В методологии прагматизм — это широкое философское отношение к формированию концепций, гипотез и теорий и их обоснованию. Для прагматиков индивидуальные интерпретации реальности мотивированы и оправданы соображениями об их эффективности и полезности в служении его интересам и потребностям.Формирование языка и теоретизирование также подчиняются важнейшей цели максимальной полезности в соответствии с различными целями человечества.

Американский прагматизм | Philosophy Talk

Джон и Кен начинают с обсуждения истории прагматизма и его уникальных корней в американской интеллектуальной традиции. Кен обсуждает, как фраза «американский прагматизм» имеет двойное значение, поскольку и философская школа, и средний американец, кажется, больше заинтересованы в достижении цели и в результате действия, чем в абстрактных теориях, которые не побуждают к действию.Джон продолжает описывать исходный принцип прагматизма в соответствии с Чарльзом Сандерсом Пирсом: подумайте о том, что истинность утверждений означает с точки зрения действия, или каковы последствия истины. Кен обсуждает точку зрения Уильяма Джеймса на прагматизм, которая примерно приравнивает истину и полезность: если что-то правда, то полезно, а если бесполезно, то говорить об истине бессмысленно. Джон обсуждает разницу между прагматизмом Джеймса и прагматизмом Пирса, а также разницу между тем, что что-то истинно, и тем, кто верит в то, что что-то истинно.

Джон и Кен представляют Джона Макдермотта, заслуженного профессора философии Техасского университета A&M, редактора многих сборников Уильяма Джеймса и эксперта по американскому прагматизму. Джон Макдермотт начинает с попытки определить прагматизм как мировоззрение или чувствительность, которая учитывает, что ничто не является абсолютным и последствия возникают повсюду. Кен пытается разгадать эту философскую картину, и Джон указывает, что одним из ключевых элементов прагматизма является фаллибилизм — идея о том, что нельзя быть абсолютно в чем-либо уверенным и что утверждения всегда должны подвергаться пересмотру.

Кен противопоставляет этот центральный принцип прагматизма философиям прошлого, которые представляют фундаментальные базовые истины, которые могут быть известны наверняка и которые затем могут использоваться для предсказания более позднего опыта. Джон Макдермотт обсуждает историю прагматизма и то, как его можно объяснить как продолжение Канта. Кен задается вопросом, в чем заключается разница между эмпиризмом и прагматизмом, а Макдермотт описывает ответ Джеймса и Дьюи на аргументы эмпириков.

Кен поднимает вопрос о взаимосвязи между истиной и реальностью и о том, затрудняет ли разрыв между этими отношениями прагматизм.Разве некоторые вещи не правда? Разве есть вещи, которые правдивы, но бесполезны? Джон Макдермотт и Джон Перри обсуждают эти проблемы, и участники высказывают свое мнение о своих интерпретациях прагматизма, отношения абсолютов и универсалий, а также критически высказываются о полезности теории, которая рассматривает только полезность.

• Блуждающий философский отчет (Стремление к 4:46): Линь Гу исследует разницу между прагматизмом в Китае и Соединенных Штатах, прося американцев дать определение прагматизму, которым они известны во всем мире.

• Sixty-Second Philosopher (Seek to 49:30): Ян Шоулз рассказывает об истоках прагматизма и его заблуждениях на протяжении всей американской истории.

Прагматизм — одна из самых успешных идиом в философии

На заре 20 века в Соединенных Штатах возникло своеобразное философское движение, известное как прагматизм. Хотя этот термин сегодня часто используется для обозначения грубого стремления к достижению результатов, основоположники прагматизма — Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914), Уильям Джеймс (1842-1910), Джон Дьюи (1859-1952), Чонси Райт (1830). -75) и Оливер Венделл Холмс-младший (1841-1935) — были тонкими мыслителями.Каждый из них внес значительный вклад в такие области, как логика, эпистемология, философия языка, философия права, философия науки, этика, эстетика, философия религии и политическая философия. Несмотря на их различия, они были вдохновлены общей интерпретацией философского эмпиризма, которая подчеркивает роль действия в нашем мышлении, от привычного и приземленного до экспериментального и творческого. В основе прагматизма лежит «прагматическая максима» Пирса, которая предлагает анализировать значение наших концепций, глядя на то, как они направляют действия.

Это уместно, что одна из самых ранних книг о развитии прагматизма должна быть названа Значение и действие (1968). В этой работе американский философ Х. С. Тайер представил взгляд на основы прагматизма, ставший стандартом:

Прагматизм — это метод философствования, который часто называют теорией значения, впервые изложенной Чарльзом Пирсом в 1870-х годах; возрожден в основном как теория истины в 1898 году Уильямом Джеймсом; и далее развивался, расширялся и распространялся Джоном Дьюи.

Здесь задействованы две тесно связанные идеи. Во-первых, существует точка зрения, что Пирс и Джеймс сформулировали версии прагматизма, которые являются частичным предшественником систематического прагматизма Дьюи. Во-вторых, существует представление о том, что история возникновения прагматизма — это история исчезновения философских различий, объединения в философии Дьюи. Такой взгляд на историю прагматизма с точки зрения развития ошибочен.

Не нужно рыться в исходных документах прагматизма, чтобы выявить точки существенных разногласий между Пирсом, Джеймсом и Дьюи.Прагматизм зародился на фоне хорошо известного спора между Пирсом и Джеймсом по поводу его центральной идеи — «прагматической максимы». Пирс предложил прагматическую максиму как средство избавления от метафизической чепухи; для него прагматизм был строго «методом выяснения значений жестких слов и абстрактных понятий». В основе этого метода лежит идея о том, что мы должны смотреть на результат наших концепций, чтобы понять их.

Чтобы понять, как действует прагматическая максима, рассмотрим одно из приложений самого Пирса: католическую доктрину пресуществления.Это точка зрения, согласно которой в мессе хлеб и вино метафизически превращаются в тело и кровь Христа, несмотря на то, что их чувственные свойства не претерпевают никаких изменений. В чем, спрашивает Пирс, могло состоять это преобразование? Его ответ состоит в том, что сама идея о том, что что-то является кровью, но во всех мыслимых отношениях эмпирически неотличимо от вина, является бессмыслицей, «бессмысленным жаргоном». Настаивая на том, чтобы слова и утверждения анализировались с точки зрения «того, что осязаемо и предположительно практично», Пирс стремился «отбросить притворство» из философии и тем самым встать на путь правильного исследования.

Джеймс был недоволен формулировкой максимы Пирса. Вместо этого он предложил более широкую интерпретацию, согласно которой цель прагматизма состоит не в том, чтобы рассеять метафизический вздор, как утверждал Пирс, а в том, чтобы урегулировать метафизические споры. Джеймс предложил включить в число практических эффектов утверждения психологические последствия веры в него. В то время как Пирс утверждал, что прагматическая максима раскрывает бессмысленность доктрины пресуществления, Джеймс считал, что прагматизм дает убедительные аргументы в ее пользу.Идея о том, что можно «питаться самой субстанцией божественности», имеет «колоссальный эффект» и, таким образом, является «единственным прагматическим применением» идеи субстанции. По мнению Джеймса, прагматическая максима служит скорее для разрешения, чем растворения давних философских споров.

Это различие в отношении прагматической максимы лежит в основе монументального спора между Пирсом и Джеймсом по поводу истины. Пирс утверждал, что вера истинна, если она «неопровержима»; или вполне удовлетворительно; или не будет улучшено; или никогда не приведет к разочарованию; или навсегда встретит вызов причин, аргументов и доказательств.Тем временем Джеймс изложил свой взгляд на истину и объективность следующим образом:

Любая идея, на которой мы можем оседлать… любая идея, которая успешно перенесет нас из одной части нашего опыта в любую другую, удовлетворительно соединяя вещи, надежно работая, упрощая, экономя труд, является… истинной инструментально.

«Удовлетворительно» для Джеймса «означает более удовлетворительно для нас, и люди будут по-разному подчеркивать свои точки удовлетворения. Таким образом, в определенной степени здесь все из пластика.Пирс не думал, что правда пластична. Он сказал Джеймсу: «Я думал, что твое желание верить — это очень преувеличенное высказывание, например, очень сильно ранившее серьезного человека». Он презирал то, что считал точкой зрения Джеймса: «О, я не мог поверить такому-то, потому что я был бы несчастен, если бы сделал.

Дьюи утверждал, что традиционные философские проблемы следует просто отбросить как «мякину»

Когда Дьюи появляется в картине, история прагматизма оказывается совсем не связанной с развитием, когда мысль одного философа естественным образом ведет к мысли другого.Согласно Дьюи, прагматизм не сводился ни к отказу от бессмыслицы, ни к разрешению метафизических споров. Он искал способ заниматься философией, который не ограничивался бы традиционными головоломками и проблематиками. Он сопротивлялся стратегии Пирсана, предлагавшей тест смысла и, вместо этого, социализированной философии, утверждая, что традиционные философские проблемы естественным образом возникли из социальных и интеллектуальных условий додарвиновской эпохи.

Дьюи утверждал, что, поскольку эти условия больше не выполняются, традиционные философские проблемы следует просто отбросить как «мякину», заменив их новыми трудностями, возникающими из дарвиновской науки.По мнению Дьюи, дарвинизм показывает, что мир не содержит фиксированных сущностей или неизменных сущностей. Это осознание ставит проблему пересмотра наших философских и моральных идей, чтобы они лучше подходили в качестве инструментов для управления изменениями. Согласно Дьюи, ведущая философская проблема для постдарвиновской эпохи заключается в том, чтобы наши ценности шли в ногу с нашей технологической мощью, чтобы они могли вести общество к большей свободе.

В этом отношении Дьюи решительно порывает с Джеймсом: его прагматизм направлен не на разрешение споров, а, скорее, на то, чтобы показать, что непрагматические философские программы нежизнеспособны.Здесь Дьюи сначала может показаться союзником Пирса, но позиция Дьюи по отношению к философской традиции более радикальна. Безусловно, максима Пирса гласит, что многие традиционные метафизические утверждения бессмысленны; тем не менее, это также оставляет в силе большое количество философских дебатов. Например, Пирс считал, что спор между номинализмом и реализмом (действительно ли реальность состоит только из конкретных частностей или также является реальной общностью?) Был реальным и важным философским спором.Он предложил свою максиму как способ гарантировать, что такие законные философские дебаты могут протекать с прибылью. Метафизика «в ее нынешнем состоянии» — это «хилая, шаткая и золотистая наука», но она не должна оставаться таковой. Прагматическая максима сметет «весь метафизический мусор из дома». Каждая абстракция либо произносится как тарабарщина, либо имеет простое практическое определение ».

Дьюи, напротив, направил свою критику не на конкретные утверждения, а на целые философские программы.Он отверг картезианство, кантианство, юманизм, платонизм, аристотелизм и почти все другие философские школы как примеры общего дефекта использования того или иного архаического дуализма. Опять же, Дьюи утверждает, что все такие подходы устарели: они не бессмысленны, а являются непригодными и бесполезными тенденциями, которые необходимо преодолеть. В то время как Пирс видел в прагматизме правило проведения философских исследований, Дьюи видел в прагматизме философскую программу реструктуризации философии и общества.

Эти философские различия были хорошо признаны самими классическими прагматиками. Работа Джеймса и тех, на кого он оказал влияние, побудила Пирса в 1905 году официально отказаться от термина «прагматизм»; он перекроил свою философию прагматизм , имя, которое, как он надеялся, было «достаточно уродливым, чтобы уберечь его от похитителей», что, безусловно, имело место. Дьюи также решительно дистанцировался от теории истины Джеймса. В личной переписке с Дьюи Пирс жаловался, что философия Дьюи «слишком свободна» и использует слишком много «небрежных аргументов».

Для ясности: в только что предложенной нами учетной записи не учитываются многие важные детали. Однако того, что было зарегистрировано, достаточно, чтобы показать, что было бы ошибкой представлять прагматизм как доктрину, первоначально предложенную Пирсом, усовершенствованную Джеймсом и завершившуюся трудами Дьюи. Скорее то, что можно найти у классических прагматиков, — это серия предметных споров по устойчивым философским темам, включая значение, истину, знание, ценность, опыт и природу самой философии.

Существует еще одно распространенное заблуждение об истории прагматизма, которое лучше всего сформулировал более поздний прагматик Ричард Рорти:

Примерно в 1945 году американским философам, к лучшему или худшему, наскучил Дьюи, а значит, и прагматизм. Им надоело говорить, что прагматизм — это философия американской демократии, что Дьюи — великая американская интеллектуальная фигура своего века и тому подобное. Они хотели чего-то нового, чего-то, во что они могли бы вложить свои философские зубы.То, что обнаружилось благодаря Гитлеру и различным другим историческим обстоятельствам, было логическим эмпиризмом, ранней версией того, что мы сейчас называем «аналитической философией».

Другими словами, его популярное «повествование о затмении» (как мы его будем называть) утверждает, что прагматизм доминировал в профессиональной философии в Америке на протяжении всего периода расцвета Дьюи, с начала 1900-х до начала 40-х годов. Затем, во многом из-за войны в Европе и связанного с этим притока ученых в США, профессиональная философия в США приняла «лингвистический поворот» и начала сосредотачиваться на технических и методологических вопросах, которые сегодня связаны с «аналитической философией». традиция, восходящая к творчеству Готлоба Фреге в Германии; Бертран Рассел, Дж. Э. Мур и Людвиг Витгенштейн в Англии; и Рудольф Карнап и Мориц Шлик в Австрии.

Рорти считал новую аналитическую философию зловредной силой в американских философских факультетах, вторжением, которое вытеснило прагматизм. Важно отметить, что перемещение было достигнуто не путем критического взаимодействия с аргументами и обязательствами прагматиков, а вместо этого просто объявлением прагматизма мягким и недостаточно строгим. В этом рассказе прагматизм затмился, когда философы в США начали получать свои интеллектуальные реплики от философов-аналитиков.Получив оплоты почти во всех элитных университетах США, присуждающих докторскую степень, аналитики быстро подготовили следующие несколько поколений профессиональных философов. Таким образом, прагматизм, отечественная философия Америки, был загнан в подполье, где оставшиеся лоялисты построили научные сети, посвященные сохранению классической идиомы.

Трудно представить себе более надежную стратегию маргинализации классических прагматиков

Тем не менее, в повествовании о затмении есть и воскресение.Далее говорится, что аналитическая философия в конечном итоге оказалась слишком эгоцентричной и социально нерелевантной, чтобы быть устойчивой. Оправившись от аналитической причуды, философы в США, особенно Рорти, Хилари Патнэм и Корнел Уэст, заново открыли для себя прагматизм в своих знаковых работах 1970-х и 1980-х годов. Следовательно, «неопрагматизм» вышел на первый план как ведущее «постаналитическое» развитие в профессиональной философии. Затмение, кажется, было отменено.

Ну не совсем так. История воскресения окрашена негодованием.Утверждается, что неопрагматизм слишком аналитичен и не привязан к классическим текстам. Он отклонился от курса, не являясь подлинно прагматичным. Возрождение прагматизма вызвало второе затмение: хотя философский мейнстрим теперь снова настроен на некоторые лексики и идеи прагматизма, он принял их в искаженной форме, продвигаемой неопрагматиками. С этой точки зрения классический прагматизм остается неоправданно заслоненным.

Следовательно, появляется все больше литературы, посвященной переупаковке прагматизма Дьюи.Работа в этом жанре основана на молчаливом предположении, что непрагматики просто игнорируют прагматизм; Соответственно, постоянно повторяется тема, что философию Дьюи необходимо заново открыть, чтобы она могла «оживить» господствующую философию. Непрерывное производство томов, посвященных установлению «постоянной актуальности» Дьюи, «обнаружению» его идей и повторному усвоению его «уроков», наводит на размышления.

Результат, трагичный для перспектив прагматизма, состоит в том, что в результате позиция сводится к принципиальной замкнутости.Вдохновленные рассказом о своем прошлом, который сосредоточен на предполагаемом преследовании, и убежденные в том, что со времен Дьюи не было никаких успехов, приверженцы классической идиомы приступают к проекту восстановления, который инструктирует их говорить в основном между собой о трудных временах. прагматизм упал. Трудно представить себе более надежную стратегию маргинализации классических прагматиков. Но большая часть повествования о затмении сама по себе ошибочна.

Эта интерпретация истории прагматизма основана на утверждении, что аналитическая философия, пришедшая в Северную Америку в 1930-40-х годах (получившая названия «логический эмпиризм» и «логический позитивизм»), была противоположна прагматизму.Это не совсем так. Между прагматизмом и логическим эмпиризмом было замечательное сходство, и каждая традиция развивалась в свете другой.

Когда логические эмпирики прибыли в США, они нашли почву, на которой их положение могло процветать. Они не прибыли на землю, которая была им негостеприимна, и им не нужно было искоренять вид, который они нашли уже посаженным там. Как сказала логик Рут Баркан Маркус, когда она была аспирантом философского факультета Нью-Йоркского университета, который в течение нескольких десятилетий возглавлял самый выдающийся студент Дьюи, Сидни Хук: «прагматизм процветал в гармонии с логическим позитивизмом и его вариантами, логическим эмпиризм и научный эмпиризм ».Она закончила учебу в 1941 году, но Крюк возглавляла отделение Нью-Йоркского университета до 1969 года, и оно сохранило свой прагматичный характер.

Логические позитивисты утверждали, что философия должна выразить себя научным языком и сделать себя ясной. Большинство предполагаемых ответов на старые вопросы тогда окажется бесплодным и бессмысленным, поскольку они не сводятся к наблюдениям. Они не поддаются эмпирической проверке и поэтому являются «псевдо-предложениями». Обратите внимание на явное сходство с прагматической максимой Пирса, а также на стремление, также обнаруженное у Дьюи, пересмотреть философию в свете современной науки.

И логические позитивисты, и прагматики с подозрением относились к метафизике теории соответствия истины

Еще более поразительным является тот факт, что эпистемология и взгляд на истину, которые широко использовались в аналитической философии с логического эмпиризма 1930-х годов вплоть до его расцвета в 1950-х и 1960-х годах, на самом деле были прагматизмом. В 1932 году Отто Нейрат положил понимание в основу своего взгляда на истину и знание в терминах классической метафоры. Это должно было стать известным и широко одобренным изображением:

Невозможно установить полностью защищенные, аккуратные протоколы [наблюдения] в качестве отправных точек науки.Не существует tabula rasa . Мы подобны морякам, которым приходится перестраивать свой корабль в открытом море, не имея возможности разобрать его в сухом доке и восстановить из лучших компонентов.

Пирс привел метафору с точно таким же посылом: он сравнил вопрошающих с людьми, идущими по болоту, сказав только «это основание, кажется, в настоящее время в силе. Я останусь здесь, пока оно не начнет уступать дорогу ». Знание подвержено ошибкам, и мы вносим поправки, когда сила опыта вызывает сомнения в том или ином убеждении или теории.Как выразился один из логических эмпириков Ганс Хан: «В отличие от метафизической точки зрения, согласно которой истина состоит в соглашении с реальностью — хотя это соглашение не может быть установлено, — мы выступаем за прагматическую точку зрения, согласно которой истинность утверждения состоит в его подтверждении. Короче говоря, и логические позитивисты, и прагматики с подозрением относились к метафизике теории соответствия истины с ее недоступными вещами в себе. Они оба искали теорию истины, на основе которой истинными утверждениями были те, которые можно было проверить и которые были успешными.

Действительно, в послевоенной аналитической философии в США доминировали ученики великого прагматика Кларенса Ирвинга Льюиса (который сам был больше всего похож на Пирса). Во время учебы в Гарварде Льюис преподавал трем гигантам философии более позднего 20-го века — У. В. О Куайну, Уилфриду Селларсу и Нельсону Гудману — прагматикам, которые стеснялись принять этот ярлык, чтобы не ассоциироваться с Джеймсом и Дьюи. Со своей стороны, Дьюи обучил несколько светил того периода; примечательными среди них являются Крюк и Эрнест Нагель, которые отстаивали прагматизм, сохраняя при этом видные влиятельные позиции в своей профессии.Стоит отметить, что они оба занимали престижную должность президента Восточного отделения Американской философской ассоциации в годы предполагаемого затмения прагматизма — Нагель в 1954 году, Крюк в 1959 году.

Безусловно, исследуя профессиональную философию во второй половине 20-го века, можно обнаружить постепенное ослабление влияния собственной философии Дьюи. Однако это никоим образом не сигнализирует об угасании прагматизма как такового, поскольку прагматизм не находит своей кульминации в Дьюи.

Поскольку в повествовании о затмении прагматизм рассматривается как жертва иностранного вторжения, он придерживается идеи, что прагматизм не оказал большого влияния на зарубежных аналитических философов. Та часть заграницы, которая считалась (и считается) наиболее враждебной прагматизму, — это Англия. Конечно, ни один выдающийся философ там не был впечатлен каким-то одним видом прагматизма. Рассел сказал, что книга Джеймса « Pragmatism » (1907) «похожа на ванну, в которую горячая вода течет так медленно, что вы не знаете, когда кричать»; он также утверждал, что Дьюи был «хорошим человеком, но не очень умным».

Рассел мог быть противным. Но на самом деле он не совсем игнорировал прагматизм. Он уважал Пирса, который, как и сам Рассел, был выдающимся логиком. Рассел многое узнал о Пирсе в 1914 году, когда посещал Гарвард, чтобы читать лекции Лоуэлла. О Пирсе говорили в отделе, пока Рассел был там, отчасти потому, что он умер посреди визита Рассела. Рассела попросили, и он согласился вернуться в Гарвард, чтобы провести семинар о Пирсе и отредактировать первый том его посмертно собранных работ, но вмешалась Первая мировая война, в результате которой Рассел оказался в тюрьме за свою антивоенную деятельность.Но он оставался заинтересованным. Его Анализ разума (1921) положительно исследовал прагматическую идею о том, что вера — это склонность к поведению.

Более того, молодой и гениальный Фрэнк Рэмси, который пришел на философскую сцену Кембриджа в начале 1920-х годов, был прагматиком, носящим карты. У него были прагматические наклонности с самого начала учебы в университете, что, по его словам, поощрял Рассел. В 1923 году он прочитал первый том посмертно собранных работ Пирса, и его прагматизм стал сильнее и сильнее.Важно отметить, что Рэмси — философ-аналитик, внесший потрясающий вклад в философию языка, логику и теорию истины.

Рэмси уловил прагматическую идею о том, что мы не должны тщетно пытаться предложить доказательство, скажем, индукции, а, скорее, мы должны подтвердить ее, показав, насколько важно практиковать. Он также дал прагматичную или агентно-ориентированную трактовку вероятности, причинности и научных законов. Вместе с Пирсом он утверждал, что вера — это привычка к действию, и использовал эту идею, чтобы выяснить, как измерить частичное убеждение и формализовать выбор.Его привлекла истина, изложенная Пирсом, и он умер (в возрасте 26 лет), когда писал книгу, в которой пытался это выяснить.

Прагматические аргументы и опасения пронизывают аналитическую философию, царившую в Оксфорде и Кембридже

В 1929 году, за год до своей смерти — и в год, когда Витгенштейн вернулся в Кембридж после добровольного изгнания в качестве школьного учителя в Австрии, — Рамси выдвинул свои прагматические аргументы против трактарианской теории Витгенштейна о том, что язык изображает мир, а то, что не может Говоря логическим языком Витгенштейна, это своего рода вздор, иногда имеющий мистическое значение.Более поздняя философия Витгенштейна, сформулированная в его Philosophical Investigations (1953) и других работах, также, возможно, является своего рода прагматизмом с его акцентом на первичности практики и значения как использования. Как признал Витгенштейн, он находился под сильным влиянием Рэмси.

В последующие десятилетия эти два прагматических подхода — Рамсея и позднего Витгенштейна — вели в британской философии очень разные жизни. Витгенштейн пользовался большим влиянием, особенно в Оксфорде.Рэмси был довольно влиятельным человеком, особенно в Кембридже. Поколения кембриджских философов заново открывали его идеи, часто по частям и обычно не осознавая, откуда их взял сам Рэмси. Тем не менее, прагматические тезисы, аргументы и опасения пронизывают аналитическую философию, которая царила в Оксфорде и Кембридже на протяжении второй половины 20 века. Таким образом, повествование о затмении не соответствует не только удачам прагматизма в США, но также и удачам прагматизма в Англии.

В отличие от Рорти и тех, кто поддерживает повествование о затмении, прагматизм на самом деле был влиятельным и устойчивым. Конечно, с термином «прагматизм» дело обстоит иначе. В США он потерял популярность, а в Англии так и не прижился. Однако следует помнить, что его значение оспаривается с тех пор, как Пирс и Джеймс поссорились из-за прагматической максимы. Действительно, к 1925 году сам Дьюи в основном отказался от этого. Одна из причин, по которой этот термин потерял популярность, четко сформулирован Куайном, который в 1981 году объявил его одноразовым на совершенно подходящих основаниях, что он «оставляет прагматичный пробел».

Но прагматизм никогда не сводился к ярлыкам. Прагматическая максима сама по себе является своего рода обвинением против власти, которую ярлыки могут оказывать на наш интеллект. Скорее, прагматизм всегда был серией споров между определенной группой философов-эмпириков по поводу истины, значения, исследования и ценности. Имея более ясное представление как об истории прагматизма, так и об истории аналитической философии, можно обнаружить, что прагматизм не был маргинализирован и не затмевается в период после Дьюи. Скорее, прагматизм был постоянной и доминирующей силой в профессиональной философии в США и других странах на протяжении почти 100 лет.Что касается философских идиом, то прагматизм — один из самых успешных в истории этой дисциплины.

Определение Pragmatic от Merriam-Webster

1 : , относящееся к фактам или практическим вопросам, часто за исключением интеллектуальных или художественных вопросов : практических в противоположность идеалистическим прагматичный лидер прагматичный [= практический] подход к здравоохранению

Прагматизм, плюрализм и публичная демократия

1 Самым прискорбным неправильным пониманием прагматизма является ложное представление о том, что прагматизм — это философская теория истины.Прагматики предложили несколько радикальных идей об истине, и этот радикализм снискал себе славу прагматизма. Однако эти идеи об истине не являются хорошей отправной точкой для рассмотрения ценности прагматизма. Прагматизм — это в основном эмпирическая теория интеллектуального обучения в сообществах, которая производит реальные знания, знания как о природе, так и об обществе. Прагматики отстаивали тесную связь между обучением и демократией. В этом эссе о наследии и наследии прагматизма основное внимание уделяется позиции прагматизма в пользу плюралистической и основанной на широком участии демократии.Прагматизм также, к сожалению, классифицируется как философия, одержимая простой властью и средствами к власти. Это также плохое искажение прагматизма, но прагматизм не был бы полезен, если бы он не рассматривал вопросы о правильном распределении социальной и политической власти, а также связанные с этим вопросы класса, расы и пола.

2Прагматизм может критиковать ошибки публичной демократии, но в то же время прагматизм восхваляет публичную демократию как лучшую форму правления, изобретенную в то время.Прагматизм дополнительно предлагает более тонкую форму публичной демократии с большим участием граждан, чем простое голосование, чем любая реальная демократия. Прагматизм считается в высшей степени идеалистическим, когда он апеллирует к публичной демократии, которой еще нигде не существует. Соперники публичной демократии могут осуждать публичную демократию за ее ошибки, они могут ставить под сомнение ценность более активного участия граждан, и они могут апеллировать к различным взглядам на человеческую природу и социальные силы, чтобы критиковать прагматизм.В ответ на это прагматизму пришлось найти и применить надежные антропологические и социологические теории для поддержки своих взглядов на плюрализм на практике.

3Прагматики, такие как Джон Дьюи и Ричард Рорти, защищали идею о том, что публичные демократии — это прагматические теории в действии в двух основных смыслах. Во-первых, публичная демократия — это предлагаемый метод социального исследования. Когда образованные и общающиеся граждане проводят разумные исследования своих социальных условий и изменений в обществе, они получают возможность узнать о том, как функционирует их общество и как оно может функционировать по-другому.Демократия может производить социальные знания. Во-вторых, публичная демократия сама по себе является экспериментальной проверкой политического утверждения о том, что граждане становятся более влиятельными в условиях жизни, если их общество становится все более и более демократическим. Демократия может производить более свободных граждан. Прагматизм явно ошибочен, если публичная демократия не может увеличить социальные знания и не может произвести более свободных граждан. Эти две прагматические проверки прагматизма проводятся в реальных экспериментах по свободной общественной демократии, точно так же, как прагматизм проверяется на реальных успехах свободного научного исследования природы.В течение двадцатого века культурный плюрализм и особенно расовый плюрализм бросили вызов прагматизму, чтобы доказать его ценность для демократии на практике.

4Хотя прагматизм как философия восходит к Чарльзу С. Пирсу в 1870-х годах, применение прагматизма к трудным социальным и политическим проблемам было развито позже, в течение 1920-х и 1930-х годов. В то время Америка разделилась между приоритетом единства американской нации над демократией и приоритетом демократии над американским единством.Первая точка зрения выражала убеждение, что Америка и все американцы сильны и контролируют ситуацию только в том случае, если они в значительной степени объединены общей культурой и общими целями. Вторая точка зрения выражала убеждение, что американцы сильны и могут контролировать свою жизнь, только если они свободны быть членами организованных групп, которые добиваются успеха в борьбе за признание и права против других групп и против правительства.

5Прагматизм столкнулся с трудным вопросом: увеличивает ли демократия власть и контроль граждан, когда разнообразие и плюрализм сокращается до минимума или увеличивается до максимума? Является ли плюрализм препятствием или преимуществом для целей общественной демократии? Прагматизм решил встать на сторону плюрализма, но прагматизм должен был оправдать свои расчеты на долгосрочные выгоды для повышения интеллекта в условиях демократии.

6В течение 1920-х и 1930-х годов защита партисипативной и плюралистической демократии способствовала появлению социальных причин, таких как пацифистские, этнические, трудовые и гражданские права. Некоторые прагматики, включая Джона Дьюи, Горация Каллена, Рэндольфа Борна, Джейн Аддамс и У. Б. Дюбуа, занимали разные позиции по отношению к войне и ее ведению. Все они были озабочены будущим плюрализма в Америке.

7Du Bois занял прагматичную позицию в отношении надежд на чернокожих в Америке, поддерживая участие черных в военных действиях и США.С. военный, надеясь, что патриотическая военная служба принесет положительную пользу. В редакционной статье «Вернувшиеся солдаты», появившейся в майском номере журнала Crisis за 1919 год, Дюбуа поддержал свое боевое настроение: «Уступите дорогу демократии! Мы спасли его во Франции, и, клянусь Великим Иеговой, мы спасем его в Соединенных Штатах, в Америке, или знаем причину ». Дюбуа сразу же столкнулся с противоположным взглядом на то, как лучше всего работает демократия. Уверенность в том, что единственная Америка — это доминирующая белая Америка, была на рекордно высоком уровне.Бывший президент Теодор Рузвельт выступил на собрании рыцарей Колумба в 1915 году, заявив, что «единственный человек, который является хорошим американцем, — это человек, который является американцем, и никто другой». (Акам 47) Такое заявление на самом деле не задумывалось как открытое приглашение.

8 В 1916 году Джон Дьюи защищал плюрализм, восхваляя американца с множеством дефисов (обсуждается в следующем разделе), и дефис оставался весьма спорным. В 1916 году Уильям Пикенс, декан штата Морган и полевой секретарь NAACP, сказал, что «цветные солдаты и народные массы по-прежнему лояльны.В коротком слове «негр» нет дефиса: он американец на каждый дюйм; он даже не афроамериканец ». (Фоли 20) Кто настоящий американец? Что является критерием того, чтобы быть настоящим американцем? Те, кто использует термин «американец», сохраняют за собой право определять его сами. Рузвельт, Уилсон, Кулидж и Хардинг не были готовы включить чернокожих, даже афроамериканцев, написанных через дефис. В 1919 году Уилсон заявил, что дефис — это «самое неамериканское явление в мире». (Фоли 137)

9 Альтернатива дефису осталась доступной, конечно, старый и знакомый вариант раздельного черного единства.Чернокожие в Америке могут быть объединены через некую положительную общую связь. Возможно, есть способ объединить черных как расу в каком-то биологическом смысле, или в культурном, или в духовном, или в религиозном. Опасности разговора о «расе» были до боли очевидны с самого начала, поскольку даже разговор об идентифицируемой расе лишь повторяет важную категорию для расизма. Тем не менее такая важная категория, как раса, может иметь объективно мощную реальность в социальных условиях, где яростный и неумолимый расизм, кажется, навсегда запрещает любое равенство или интеграцию.

10 Биологический расизм не основан на фактах, видимых естествознанию, но социальная наука должна иметь дело с верой в расу, столь же могущественную силу в человеческом мире, как и любая другая энергия. Социальные науки должны говорить о «расе», и поэтому они требуют определения понятия «раса» и эмпирических критериев для определения веры в расу. Удовлетворить эти общие потребности достаточно сложно, но когда социальную науку дополнительно просят рекомендовать практические программы конкретных реформ, раса может стать столь же конкретизированной, как и любая естественная реальность.Кто такие люди, страдающие от фанатичного угнетения и нуждающиеся в помощи социальных и политических реформ? Социальные науки лучше всего работают с большими социальными группами, так же как и с демократией. Реформы в условиях демократии автоматически сталкиваются с ужасным парадоксом: хотя республика демократична в той степени, в которой каждому человеку обещаны права, любой одинокий человек практически бессилен заставить государство выполнить эти обещания. Теоретически демократия может видеть только слабых людей в их крошечном меньшинстве, но демократия на практике признает только сильные группы, стремящиеся к большинству.Холодная реальность социальных сил состоит в том, что сила действительно есть в числах.

11Если подлинное социальное равенство для индивидов в условиях демократии может быть наиболее эффективно достигнуто посредством идентифицируемой объединенной группы и если социальную науку просят предоставить теоретическую основу для такой солидарности, тогда социальная наука может создать полезную социальную категорию. Социальные науки не обязаны выполнять эту работу; как наука, она могла бы ответить, что не может распознать никаких явных социальных различий среди угнетенных людей, так же как биология не может распознать никаких явных генетических различий среди любой большой популяции.Но если социальная наука все же пытается определить социальную группу, она должна обратить внимание на реальные социальные отношения, существующие между людьми. Например, вот определение термина «раса», данное Дюбуа: «Это обширная семья людей, в основном одной крови и языка, всегда общей истории, традиций и побуждений, которые как добровольно, так и невольно стремятся вместе к осуществление некоторых более или менее ярко задуманных жизненных идеалов ». (Дюбуа, «Сохранение» 21) Определение расы, данное Дюбуа, также может быть использовано для краткого определения «культуры» или даже «цивилизации».Такое широкое определение может служить узкой практической цели: огромное множество людей может найти общие связи как прошлой истории, так и будущего потенциала.

12Ду Буа затем продолжил говорить о «душах черного народа», которые стремятся к духовным и культурным достижениям, внося ценный вклад в качестве «соработника в царстве культуры».

13

История американского негра — это история этой борьбы — стремления достичь самосознательной мужественности, объединить свое двойное «я» в лучшее и более истинное «я».В этом слиянии он не желает, чтобы ни одно из старших «я» потерялось. Он не стал бы африканизировать Америку, потому что Америке есть чему поучить мир и Африку. Он не стал бы отбеливать свою негритянскую душу потоком белого американизма, потому что он знает, что негритянская кровь несет послание всему миру. Он просто хочет, чтобы мужчина мог быть и негром, и американцем, не подвергаясь проклятиям и плевкам со стороны своих товарищей, без того, чтобы двери Возможностей грубо закрывались перед его лицом.

( душ 4)

14 Когда Дюбуа обращается к таким терминам, как «раса», «душа» и «кровь», это может звучать как расовый эссенциализм, опровергнутый биологическими фактами.Тем не менее, Дюбуа укореняет необходимую общность не в каком-либо реальном органическом факте, а, скорее, в социальной сфере совместного опыта поколений. Этот общий опыт многогранен и многогранен, подлинное множество имеет множество взаимосвязей, но не имеет чистого ядра.

15Эту эмпирическую логику культурного плюрализма, вдохновляющую мысли Дюбуа, можно услышать и в дополнительных прагматических голосах, знакомых в ту эпоху; от Джейн Аддамс и Горация Каллена до Алена Локка и Рэндольфа Борна.За этими голосами стоят их учителя, Уильям Джеймс, Джозия Ройс и Джон Дьюи, которые создали плюралистическую социологию и метафизику, используя идеи гегелевского историзма и философии сознания и свободы, «целостный индивидуализм» Гумбольдта, представление Гердера о народном «культурном гении». , »И зарождающаяся культурная антропология, отстаиваемая Францем Боасом, просвещенная теорией Дарвина о статистическом дрейфе всех популяций во времени. Идея культурного плюрализма выражается в прагматической политике плюралистической демократии.Эта плюралистическая демократия не является каким-то упрощенным «мультикультурализмом», как если бы демократическое общество можно было разделить на отдельные подгруппы, не пересекающиеся и не имеющие между собой ничего общего. Логика культурного плюрализма не основана на какой-либо глубокой сущностной общности внутри каждого члена группы — скорее, сами люди, в своем выборе социальных взаимодействий и обмена опытом, создают и составляют группу. Поскольку люди деловито выбирают свои социальные взаимодействия в рамках преобладающих условий возможностей, нет определенной культурной границы на тонких краях, где преобладает пересечение с другими группами, и любой толстый центральный аспект только постоянно смещается с течением времени.

16 Может ли масса людей, имеющих только разнообразные множественные взаимоотношения с течением времени, поддерживать социальную солидарность и силу, необходимые для демократического активизма? Может показаться, что гораздо проще предположить, что культурный эссенциализм основывает группу. Однако культурный эссенциализм внутренне противоречив, поскольку обещает большую власть ценой принесения в жертву свободы. Этот компромисс противоречит основным принципам демократии, которые обещают большую власть через большую свободу.

17 Культурный эссенциализм отличается от культурного плюрализма тем, что членство в группе ограничивается только теми, кто полностью участвует исключительно в одной культуре.Общеизвестно, что мультикультурализм разрывается между двумя конкурирующими версиями, двумя логически крайними версиями: мультикультурализмом взаимоисключающих групп, содержащихся, как шарики, в одной банке общества, или мультикультурализмом частично взаимопроникающих, пересекающихся и постоянно меняющихся групп, составляющих общество. Выбор между эссенциалистским мультикультурализмом или диффузным мультикультурализмом — это не просто теоретический выбор между абстрактными представлениями о плюрализме. Практический выбор, политический выбор, может быть определен в пользу эссенциалистского мультикультурализма, потому что он может обеспечить сильную, стабильную и решительную политическую силу для группы, если группа сплотится.Но логика — это не желание. Что побуждает множество, потенциальную группу сплотиться и объединиться в рамках единой культуры?

18 Эту проблему мотивации невозможно решить никаким эссенциализмом. Любой предполагаемый источник этой необходимой мотивации лишь ошибочно предполагает предшествующее существование объединенной группы. Перед лицом возможного исчезновения эссенциализм догматически подчеркивает неумолимую опасность жесткого расизма и жестко определяет, кто обязательно является членом группы, соблазняя культурный эссенциализм снова мутировать в сегрегационализм, национализм, воинственность и даже снова биологический расизм.Это первый парадокс эссенциалистской власти: любой реальный успех в сдерживании расизма только уменьшает и ослабляет группу. Социальным фактом остается то, что размер и сила группы, естественно, должны быть пропорциональны фактической самоотверженной энергии ее составляющих членов. Согласно культурному эссенциализму, люди классифицируются первыми, и их предполагаемая преданность и энергия назначенной группе, как предполагается, автоматически следуют за ними. Второй парадокс эссенциалистской власти также был так широко замечен, что нам нужно только упомянуть о нем здесь: ожидается, что люди внутри эссенциалистских культурных групп будут настолько тесно связаны с единственным образом жизни этой культуры, что свобода общения и общения с другими группами будет ограничена. строго ограничено или даже запрещено.Сила эссенциалистской группы теоретически обратно пропорциональна личным свободам ее членов; чем сильнее группа, тем слабее каждый отдельный член.

19 Существует другое понимание социальных сил, прагматическое понимание силы объединяющихся и объединенных социальных групп, которое не приводит к этим двойным эссенциалистским парадоксам. Это прагматическое понимание социальной силы не диктует людям, кем они должны быть на самом деле, а лишь напоминает людям о том, кем они свободно пытаются быть.Например, если есть черная сила, она существует в жизни настоящих чернокожих, живущих своей жизнью в Америке. Мы слышали красноречивый призыв Дюбуа к американским чернокожим выковывать лучшие и истинные «я» на жизненном опыте общих возможностей. Ален Локк, черный философ из Университета Говарда, который также учился в Гарварде с Уильямом Джеймсом и Джозией Ройсом, также рассматривал расу как социальное определение и рассматривал культуру как нечто заново созданное в опыте. Локк заявляет, что «мы должны рассматривать расу не в фашистском, кровно-клановом смысле, который также является племенем и фетишистом, но рассматривать расу как общую культуру и братство.”(Харрис 197–198)

20 Для Локка, как и для Дюбуа, любое по-настоящему плюралистическое общество должно состоять из плюралистических индивидов — плюрализм и разнообразие должны идти вплоть до психологии и мотивации. Празднование Локком года Новый негр (Локк) в 1925 году исходит из такого рода диффузного плюрализма, как и его эссе 1942 года «Кто и что такое негр?» в котором он говорит: «Короче говоря, нет« Негра »». (Харрис 210; Харрис и Молесворт) Если еще один высокопоставленный интеллектуал должен быть вызван в поддержку диффузного мультикультурализма, мы можем обратиться к Мартину Лютеру Кингу-младшему.Кинг также был пропитан гегельянским и прагматическим плюрализмом бостонских персоналистов (Deats & Robb) и позаимствовал фразу «Любимая община» у Ройса. В книге «Шаг к свободе » Кинг говорит, что анализ диалектического процесса Гегелем научил его: «Рост приходит через борьбу». В своей книге «Куда мы идем отсюда: хаос или сообщество?» Кинг пишет,

21

Негры — детище двух культур — Африки и Америки.Проблема в том, что в поисках целостности слишком многие негры стремятся охватить только одну сторону своей натуры. Некоторые, стремясь отвергнуть свое наследие, стыдятся своего цвета кожи, стыдятся черного искусства и музыки и определяют, что красиво и хорошо по стандартам белого общества. В конечном итоге они разочарованы и лишены культурных корней. Другие стремятся отвергнуть все американское и полностью идентифицировать себя с Африкой, вплоть до ношения африканской одежды. Но такой подход приводит также к разочарованию, потому что американский негр не африканец.Старый гегелевский синтез по-прежнему предлагает лучший ответ на многие жизненные дилеммы. Американский негр не является ни полностью африканским, ни полностью западным. Он афроамериканец, настоящий гибрид, сочетание двух культур.

(король 588)

22Гегелевский синтез, упомянутый Кингом, — это социальный синтез силы через общий опыт. Бескровная диалектика гегелевских категорий жива в динамических взаимодействиях между меняющимися социальными группами.

23 Сам Гегель больше не является надежным проводником дарвиновской динамики взаимопроникающих социальных групп, характеризующих такое плюралистическое общество, как Америка.За соответствующим обновленным гегелевским подходом мы можем обратиться к американскому философу двадцатого века, Джону Дьюи, который вдохновил так много плюралистических восстаний против элитарной гегемонии белой Америки.

24 Дьюи поднял критику Каллена в адрес «Плавильного котла» на более высокий уровень, защищая то, что здесь было названо диффузным мультикультурализмом, в своей речи 1916 года о «Национализации образования» перед Национальной ассоциацией образования США.

25

Такие термины, как ирландско-американские или иврит-американские или немецко-американские, являются ложными, потому что они, кажется, предполагают то, что уже существует, под названием Америка, к чему может быть привязан другой фактор.Дело в том, что настоящий американец, типичный американец, сам является персонажем, написанным через дефис. Это не означает, что он наполовину американец и что в него добавляется какой-то иностранный ингредиент. Это означает, что, как я уже сказал, он интернациональный и межрасовый по внешнему виду. Он не американец плюс поляк или немец. Но сам американец — поляк, немецкий, английский, французский, испанский, итальянский, греческий, ирландский, скандавский, богемный, еврей и так далее. Дело в том, чтобы дефис соединял, а не разделял.

(Гордон 139)

26 Мало того, что подгруппы не должны ассимилироваться, не существует прежней монохромной «Америки», к которой они могли бы ассимилироваться.Единственный подлинный социологический факт заключается в том, что американцы действительно пользуются возможностью поделиться культурным опытом друг друга. Образование может стать демократическим, если преподать этот социологический факт. Образование в Америке является националистическим только в той мере, в какой оно признает этот плюралистический и интернациональный характер опыта американца. Ни образование, ни философия не могут продемонстрировать, что плюралистическое общество лучше по своей сути. Нет никаких априорных аргументов в пользу плюрализма или однородности.Только реальная ситуация культурного плюрализма и ситуация людей, пользующихся некоторой степенью культурного плюрализма, создают контекст для общественной философии.

27 Дьюи с радостью наблюдал, как Америка становится все более разнообразной, и не испытывал романтических тоск по более простой сельской Америке. В течение 1920-х годов иммиграция замедлилась, но к 1935 году город Нью-Йорк Джона Дьюи был примерно на 50% католиком, 30% евреем и 17% протестантом. Конечно, Дьюи уже лично был свидетелем некоторого мультикультурализма в своем быстро развивающемся родном городе Берлингтоне, штат Вермонт, а затем бурного иммигрантского плюрализма в Чикаго 1880-х и 1890-х годов.Дьюи, как главный защитник демократии в Америке, рассматривал проблему культурного плюрализма как возможность для Америки пересмотреть природу и возможности свободы. К 1919 году Дьюи, как и многие прогрессисты, был сильно разочарован Вильсоном, пренебрежением Вильсоном к гражданским свободам и запутанными последствиями войны. Дьюи много лет призывал к равным возможностям и интеграции чернокожих и поддерживал создание NAACP и ACLU.

28Дьюи применил диффузный мультикультурализм, чтобы преодолеть парадоксы власти культурного эссенциализма, заняв социологическую позицию, согласно которой люди наиболее эффективно организуют общие текущие проблемы, а не прошлые.Призывы к прошлому в форме кровного родства или этнического наследия наиболее резко раздаются в тот самый момент, когда людям угрожают современные чрезвычайные ситуации угнетения или эксплуатации. Социальная сила возникает из мотивированных людей, которые находят общую причину для того, чтобы активно справляться с какой-либо текущей ситуацией. Люди, свободно преследующие выбранные ими цели, могут быть высокомотивированными людьми; они могут найти свое общее дело через свободное и открытое общение; и они могут объединяться в числах, чтобы попытаться изменить свое социальное положение к лучшему в свободном обществе, а не в репрессивном обществе.Люди, которые могут свободно объединяться в группы по интересам, пользуются свободами и могут успешно расширять свои свободы. Нет никакого парадоксального уменьшения свободы при объединении ради силы на основе этого в высшей степени плюралистического взгляда на социальные группы.

29Демократия участия, согласно Дьюи, наилучшим образом вписывается в политическую жизнь диффузно мультикультурного общества. Распространенное мультикультурное общество состоит из людей, которые идентифицируют себя с одним или несколькими сообществами по своему выбору.Если эти люди дополнительно предпочитают жить в обществе, в котором все люди имеют одинаковые возможности участвовать в любых сообществах, которые они выбирают, то они будут поддерживать политический порядок, чем лучше всего поддерживает эту бесплатную возможность для всех. Этот политический порядок будет чем-то вроде либеральной демократии. Демократия — это, по сути, мирные и продуманные усилия по справедливому обеспечению свобод и возможностей для людей, и поэтому это тип ненасильственного разрешения конфликтов.Кроме того, эта либеральная демократия будет поощрять высокий уровень участия граждан в политических обсуждениях. Это дополнительное утверждение Дьюиана об участии требует гораздо большего оправдания, чем просто рекомендация либеральной демократии.

30 Сказать, что демократия хорошо работает, когда граждане хорошо образованы и граждански настроены, будет банальностью. Однако такая демократия, обеспеченная сильной конституцией, не обязательно должна быть демократией с высоким уровнем участия. Дьюи постоянно заботился не только об образовании и интеллекте масс, но и конкретно о способности людей участвовать в групповом решении проблем, связанных с социальными конфликтами.Дьюи называет эту способность «организованным интеллектом» или «социальным интеллектом». Дьюи не предполагает предшествующего существования сплоченного сообщества или некоторого идеализированного социального братства, способствующего развитию демократии. Напротив: в гегелевской моде Дьюи предполагает только, что люди объединяются, чтобы продвигать свои интересы, и эти группы вызывают социальный конфликт, намеренно или непреднамеренно препятствуя интересам других.

31

Конечно, есть конфликт интересов; иначе не было бы социальных проблем.Обсуждаемая проблема заключается в том, как урегулировать противоречивые претензии в интересах как можно более широкого вклада в интересы всех — или, по крайней мере, подавляющего большинства. Метод демократии — поскольку это метод организованного интеллекта — состоит в том, чтобы выявить эти конфликты, чтобы их особые претензии можно было увидеть и оценить, где они могут быть обсуждены и оценены в свете более всеобъемлющих интересов, чем представляются. любым из них по отдельности. […] [Что] порождает жестокую борьбу, так это неспособность вывести конфликт на свет разведки, где конфликтующие интересы могут быть разрешены в интересах подавляющего большинства.

(Дьюи 11, 56)

32 Вопрос не в том, можно ли предотвратить социальный конфликт в идеале — его невозможно предотвратить, — а в том, есть ли разумные средства разрешения социального конфликта. Более разумные средства удовлетворяли бы двойную цель самих людей: наслаждаться свободным объединением между социальными группами и наслаждаться всем обществом, в котором другие имеют такую ​​же свободу. Дьюи нашел в социальном интеллекте ресурсы, чтобы ответить на часто выдвигаемые обвинения в том, что решения по правилу большинства лишь в редких случаях и по совпадению являются самым мудрым путем.По мнению Дьюи, разрешение общественных конфликтов обычно улучшается по мере того, как в его обсуждения вовлекается больше граждан.

33 Хотя Дьюи призывает к более разумной демократии, многие комментаторы Дьюи жаловались, что он не предлагает прагматической теории фактического «механизма» демократического обсуждения. Возможно, они отвлекаются на собственную неуклюжую политическую деятельность Дьюи и забывают искать политическую теорию в его трудах. По крайней мере, ясно, что Дьюи не собирался передавать правительство опытным интеллектуальным элитам, в отличие от многих критиков, таких как Уолтер Липпманн.Липпман высмеивал партиципаторную демократию в своих книгах, в частности, The Phantom Public (1925), описывая обычных граждан как слишком невежественных, апатичных и эгоистичных, чтобы быть способными помочь управлять общественным благом. Политическая теория Дьюи отвечает на каждое из этих обвинений, выдвинутых против граждан.

34 Метод интеллекта, согласно Дьюи, — это прежде всего логический процесс решения проблем. Таким образом, уверенность в демократии — это уверенность в способности граждан разрешать социальные конфликты.

35

Демократия — это образ личной жизни, управляемый не только верой в человеческую природу в целом, но и верой в способность людей к разумным суждениям и действиям при наличии соответствующих условий. […] Что такое вера демократии в роль консультации, конференции, убеждения, обсуждения, формирования общественного мнения, которое в конечном итоге является самокорректирующимся, за исключением веры в способность интеллекта простой человек здравым смыслом реагирует на свободную игру фактов и идей, которая обеспечивается эффективными гарантиями свободного исследования, свободного собрания и свободного общения? (Дьюи 14, 226-227)

36 Согласно работе Дьюи Общество и его проблемы (1927), теория партиципаторной демократии состоит из прагматических этапов общественного исследования, .(1) Ряд людей коллективно осознают, что они страдают от одной и той же социальной проблемы, и, если у них есть достаточно интереса и энергии для совместной работы над этой проблемой, они образуют «общественность». (2) Эта новая публика, возможно, с помощью социологов, изучает социальные условия, чтобы определить, какие из них, вероятно, ответственны. (3) Гипотезы формулируются этой публикой, возможно, в союзе с другими группами, чтобы предположить, какие изменения социальных структур и / или норм могут облегчить социальную проблему.(4) Если убедить, то большинство общественности (все граждане) соглашается провести эксперимент с одной из предложенных социальных модификаций, оказывает давление на органы местного, государственного и / или федерального правительства с целью реализации этих модификаций, и последствия эксперимента наблюдаются. (5) Социальная проблема либо решается в достаточной степени, так что общественность теряет энергию / членов, либо процесс возвращается ко второй стадии.

37 Оба процесса исследования предполагают определенную степень доброй воли сообщества и уважения ко всем участникам, даже если эти процессы поощряют ожесточенную конкуренцию между целями подгруппы.В этом суть демократической полиархии: политическая власть распределяется между многими энергичными слоями населения, конкурирующими за внимание общества и правительства к их целям (например, этнические ассоциации, организации гражданских действий, политические партии, религиозные организации, предприятия, союзы, комитеты политических действий, торговля группы, общественные группы на низовом уровне, благотворительные организации и т. д.). Кроме того, оба процесса исследования предполагают наличие путей коммуникации для поддержания сообщества в долгосрочной перспективе и для поддержки появления новых сообществ, которые будут конкурировать друг с другом в краткосрочной перспективе.

38Роберт Даль предложил термин «полиархия» (Даль) как ярлык для общества с политическими структурами и нормами, защищающими справедливую и эффективную конкуренцию между политически активными гражданами и их организованными группами. Теорию политической демократии Дьюи можно было бы назвать «полиархией общественного обсуждения». Дьюи согласен с Далем в том, что подлинная демократия будет способствовать восстанию активистов и протестных групп, которые Липпманн и Дьюи назвали «общественностью», путем создания условий для легкого общения, свободных ассоциаций и честной информации в СМИ.Более того, настоящая демократия обеспечит своего рода гражданское образование, которое (1) способствует взаимному уважению и признательности всех членов общества и (2) учит навыкам коллективного решения проблем. Если демократия может удовлетворить эти минимальные требования, тогда возникшая общественность часто может получить справедливое судебное разбирательство перед всем сообществом — общественностью. Такое демократическое общество также будет более устойчиво к авторитарным соблазнам, против которых, как опасаются критики либеральной демократии, будет непреодолимо малообразованное и апатичное население.

39 На обвинение Липпмана в невежестве граждан Дьюи отвечает, что организованная публика может быть очень умной, особенно когда на нее работает много интеллектуалов. Вопреки обвинению в апатии Дьюи отвечает, что представители общественности могут иметь высокую мотивацию, особенно когда они видят доказательства того, что их время, энергия и деньги имеют значение. Вопреки обвинению в эгоизме, Дьюи ожидает, что граждане, требующие признания их страданий, также будут способны заботиться о страданиях других (здесь снова решающее значение имеет гражданское образование), чтобы общественность и граждане, составляющие Общество, могли видеть демократический процесс как потенциально беспроигрышная ситуация, а не как игра с нулевой суммой.Особая предпочтительная форма демократии Дьюи, которую здесь называют «полиархией общественного обсуждения», описывает, как граждане могут управлять социальными конфликтами для сохранения того, что Дьюи называл Великим Сообществом. Граждане демократии, обученные гражданским инструментам социального интеллекта, могут эффективно мирно урегулировать свои социальные конфликты.

40 Для понимания Дьюи правильного функционирования демократии, свобода общения и ассоциации имеют высший приоритет.Эти основополагающие свободы — не просто негативные ограничения действий государства; это положительный товар для жизни и здоровья любой демократии. Социальная жизнь диффузного мультикультурализма предполагает, что все люди имеют возможность наслаждаться своей культурной привязанностью и изменять ее в течение своей жизни. Политическая жизнь партисипативной демократии, вид правительства, наиболее разумно предпочитаемый диффузно мультикультурным обществом, аналогичным образом предполагает, что все люди имеют право свободно общаться и объединяться, чтобы собирать и использовать социальную силу в большом количестве для вовлечения других групп в процесс. публичная сфера обсуждения.

41 Аргументы Дьюи в пользу диффузного мультикультурализма и демократии участия вызвали всеобщее восхищение и были повторены философскими прагматиками и политически активными либералами, прогрессистами, социалистами, пацифистами, защитниками избирательного права женщин и защитниками этнических гражданских прав и свобод. Однако конец 1910-х и 1920-е годы оказались временем, когда уважение к конституционным свободам, особенно к свободе слова, упало до исторически низкого уровня. Дьюи утверждал, что если способность к свободе слова и ассоциаций побуждает людей к коллективной организации по трудовым или этническим принципам ради экономического преимущества, их прагматический успех разоблачает экономический индивидуализм как простую классовую идеологию.Однако Верховный суд постепенно пришел к надежной защите свободы слова. Только когда судьи Холмс и Брандейс постепенно начали формулировать свои собственные версии прагматических и прогрессивных оправданий примата свободы слова, мы можем увидеть начало современной юриспруденции в области гражданских свобод. Прагматический подход Дьюи к оправданию демократических свобод стал слышен в заявлении судьи Оливера Венделла Холмса-младшего о том, что Конституция «является экспериментом, поскольку вся жизнь — эксперимент», в его несогласии с делом Абрамс против Соединенных Штатов в 1919 году и его одобрение «свободной торговли идеями» в деле Gitlow v New York в 1925 году.В деле Gitlow Суд впервые постановил, что Четырнадцатая поправка применила Первую поправку к штатам, и это проложило путь для более надежной защиты свободы слова в 1930-х и 1940-х годах.

42 Подобно Дьюи, Рорти отрицает, что любой естественный факт о людях может быть использован в качестве основы для «правильного» или «идеального» политического правительства. Естественные факты того, что люди используют устойчивые ассоциации на протяжении поколений и что эти ассоциации могут конфликтовать, только объясняют, почему в конечном итоге возникла идея правительства.

43 Беспокойной сфере гражданского общества слишком легко противопоставить мирное видение политического государства. Государство действительно стремится к управлению конфликтами, но политический процесс не может быть продиктован принципами, имеющими какое-то иное происхождение, кроме гражданского общества. Апелляции к «первородному греху», «человеческой природе», «естественным правам» или «чистому разуму» лишь увековечивают метафизические фантазии, фантазии, которые Рорти постоянно отвергает. Просвещение не ошибалось, обвиняя укоренившиеся интеллектуальные традиции в порабощении разума и тела, но слишком многие деятели Просвещения бросали вызов традиции, воздвигая новые метафизические структуры.Живого человеческого разума, а не трансцендентного разума, в конечном итоге достаточно для политической свободы. Прагматик не использует метафизику для оправдания постоянных законов, диктующих пределы свободы. Прагматик хочет, чтобы у каждого была большая свобода выяснять обоснования действующих законов, чтобы измененные законы могли еще больше увеличить свободы в будущем.

44 В «Образовании как социализации и индивидуализации» Рорти соглашается с дальнейшим тезисом Дьюи о том, что образование не должно учить старым метафизическим или политическим «истинам», а только обучать общественности для обсуждения новых идей.Рорти пишет:

45

Дьюи по-новому понял идею о том, что если вы позаботитесь о свободе, правда позаботится сама о себе. […] Он научил нас называть «истинным» любое убеждение, возникающее в результате свободного и открытого столкновения мнений, не спрашивая, согласуется ли оно с чем-то помимо этой встречи. […] Вместо того, чтобы оправдывать демократические свободы ссылкой на человеческую природу и природу разума, Дьюи берет за отправную точку желание сохранить и расширить такие свободы — то, что нам не нужно оглядываться.Вместо того чтобы говорить, что свободные и открытые встречи отслеживают истину, позволяя беспрепятственно функционировать мифической способности, называемой «разум», он просто говорит, что у нас нет лучшего критерия истины, чем то, что является результатом таких встреч. (Рорти, Социальная надежда 119)

46 Не существует универсальной причины для отслеживания соответствия Слову Бога, структуре реальности, сущности человечества или диктату чистой логики. Мы можем учиться друг у друга только в том случае, если свободное общение предоставляет возможности.

47 Демократическое общество может получить знания о демократии только на основе собственного коллективного опыта и опыта подобных обществ. Демократия может оправдать свои практики и модификации этих практик, разумно исследуя, как работают демократии. У демократии нет отдельных средств оправдания демократии недемократическим культурам. Недемократические культуры могут узнать, как работают демократии, и их иногда убеждают поэкспериментировать с небольшой демократией, но Рорти с готовностью признает, что у демократии нет рациональных аргументов, оправдывающих демократию над всеми другими формами правления.

48Дьюи действительно думает, что существует сложный аргумент, скорее социологический, оправдывающий демократию. Если мы понимаем надлежащую функцию правительства как управление конфликтами для общего блага, тогда демократия может оправдать свое превосходство своими практическими успехами в этих целях. Рорти не мог не согласиться с таким прагматичным подходом к оправданию демократии. Рорти лишь напоминает нам, что не существует главного философского аргумента, который мог бы доказать что-либо о надлежащем функционировании правительства.

49 Рорти дополнительно просит, чтобы все члены демократического общества занимали постметафизическую точку зрения либерального иронизма. Эта просьба кажется разумной, если Рорти прав насчет метафизики. В демократическом обществе некоторые люди все еще могут испытывать искушение апеллировать к трансцендентным вопросам, особенно если они считают, что их собственные интересы могут быть продвинуты. Миниатюрная метафизика выросла из подгрупп общества, которые оправдывают свои приоритеты апелляцией к собственному мировоззрению. Яркие примеры — биологические, культурные и религиозные эссенциализмы.Если Рорти не хочет, чтобы кто-либо больше полагался на метафизику, имеет смысл попросить каждого члена каждой подгруппы также отказаться от метафизики. Это требование вызывает непростые вопросы. Совместим ли общественный либерализм с плюрализмом? Насколько либеральна демократия, которая не может терпеть различные подгруппы, расходящиеся во взглядах и ценностях?

50Либеральная демократия может функционировать, даже если многие подгруппы сохраняют метафизические обязательства. Действительно, многие философы понимают главную функцию либеральной демократии как приспособление к устойчивому внутреннему разнообразию.Парадокс, что либеральная демократия требует всеобъемлющего мировоззрения, чтобы конкурировать с мировоззрением ее подгрупп, традиционно разрешался утверждениями о том, что мировоззрение либеральной демократии метафизически превосходит (более «рациональное», «универсальное» и т. Вместо этого Дьюи, Рорти и другие прагматики должны найти способ уважать «глубокий плюрализм» через столь же «глубокую демократию». (Зеленый) Либеральная демократия чрезмерно зациклилась на рационализированной политической справедливости между гражданами или группами граждан, не имеющих предполагаемой близости друг с другом.

51 Опять же, признание возможности диффузного мультикультурализма здесь полезно. Либеральная демократия не вынуждена прибегать к метафизике, если ее не просят управлять гражданским атомизмом или эссенциализмом подгруппы. Либеральная демократия работает лучше, если вместо этого ее члены имеют множественную лояльность: лояльность к своей собственной первичной подгруппе (подгруппам), лояльность к другим подгруппам, которыми вы также пользуетесь, и лояльность к обществу, которое позволяет каждому участвовать в разнообразии общества. «Я» не только «обременено», но и многократно обременено многогрупповыми отношениями.Подлинная индивидуальность возникает естественным образом из внутреннего разнообразия, уникального разнообразия, проявляемого множеством социальных отношений, сознательно поддерживаемых человеком. Лояльность может одновременно действовать на нескольких уровнях без каких-либо формальных противоречий, даже когда возникают конфликты гражданского общества. Моральное представление Ройса о «лояльности к лояльности» подпитывает его теорию этической демократии. Мы видим то же понятие в моральном видении Дьюи Великого Сообщества, и Рорти также обнаружил силу лояльности для демократии.

52 Рорти просит нас ставить общинную лояльность выше политической справедливости или, скорее, рассматривать «справедливость как большую лояльность».

53

Рациональность и повышение лояльности — два описания одной и той же деятельности. Это связано с тем, что любое невынужденное соглашение между отдельными лицами и группами о том, что делать, создает форму сообщества и, если повезет, станет начальным этапом в расширении кругов тех, кого каждая из сторон соглашения ранее считала « такие как мы.Таким образом, начинает исчезать противоречие между рациональным аргументом и сочувствием.

(Рорти, Cultural Politic s 53)

54 Рорти продолжает объяснять, как, в отличие от строгих условий политической справедливости, узы лояльности и взаимного доверия имеют размеры и степени, распространяются на различные группы людей и постепенно растут при благоприятных условиях. Только там, где уже есть некоторая степень товарищества и лояльности, люди могут найти формальные причины для политических отношений убедительными или полезными.

55Прагматизм снова демонстрирует отход от классической либеральной политики. Теория «контракта» о том, что демократия может работать даже там, где люди, ненавидящие друг друга, могут оправдывать правила и права, не может быть строго доказана ложной, но история не может ее подтвердить. Взаимное признание и уважение не могут быть вызваны расчетом разума, как давно объяснил Гегель; рациональность и общность органически слиты. Понимающий дух гражданского сообщества растет сам по себе или не растет совсем. Демократия также не требует каких-то других человеческих «способностей» для своей эссенциалистской основы; прагматики гегельянцы, а не кантианцы.Ройс, Дьюи и Рорти — не романтики двадцатого века, просто заменяющие холодный разум теплыми эмоциями. В реальном мире гражданской жизни люди не связаны исключительно внешними контактами договорного удобства и не связаны исключительно эссенциалистскими узами монохромного единства. Общение процветает в широком диапазоне, отмеченном такими крайностями.

56 Лояльность более или менее расплывчата. Распространение лояльности отмечает, где пересекающиеся группы людей делятся и сотрудничают.Люди решают сначала сотрудничать и доверять, а затем политизируют свои взаимные действия, если вообще решают. Проще говоря, люди не основывают свое доверие на контракте; люди заключают контракты в более широком социальном контексте взаимного доверия. Рационализированная политика должна следовать некоторой установленной лояльности, а не наоборот. Доверие к лояльности — это образ жизни человека, в котором моральная сфера частично сочетается с политической сферой. Преодоление любой моральной / политической дихотомии, к которой давно стремятся прагматичные плюралисты, играет центральную роль в собственных надеждах Рорти на расширение «духа» демократии перед расширением «закона» демократии.Мы не можем рационально оправдывать наше правительство перед всеми остальными; наши этноцентрические причины не так легко «универсализировать». Если демократия может распространяться, то только потому, что наш демократический дух достигает всех и сжимает руки любому, кто хочет построить хорошие отношения. Нам не нужно общаться с теми, кто не желает или не может соответствовать нашим минимальным моральным требованиям (и нам также не нужно начинать с ними войны). Но мы можем терпеть и сотрудничать с теми, кто совсем не похож на нас, где мы надеемся вызвать уважение к человеческому достоинству и возможностям.

57 Этот дух демократии, то, что Дьюи называл культурным «образом жизни» демократии и то, что Рорти называл «большей лояльностью» (повторяя «лояльность к лояльности» Ройса), служит разумным мостом для потенциального сотрудничества и частичного доверия задолго до любого формального доверия. задействуется демократический аппарат. Внутри одной страны подгруппы могут оценить демократическую культуру, которая способствует их мирному сосуществованию. Между странами совместные предприятия и союзы, основанные на духе демократии, могут способствовать миру, даже если ни одна из стран не имеет демократического правительства.Политическая демократия может служить дополнительной технологией взаимного уважения и доверия для увеличения свободы общения, укрепления мостов и дальнейшего снижения вероятности насильственного конфликта. Логический, если не всегда временный, процесс демократии коренится в открытом общении и развивается через свободное общение в направлении избранной солидарности и разумной политики.

58 Для прагматиков политика может быть этичной, если мы понимаем коллективную жизнь людей. Демократия вполне универсальна, если мы увидим, как демократия растет в историческом опыте при благоприятных условиях.

59 Политические институты и законы могут быть оправданы только прагматически в рамках жизни демократического общества, а не какой-либо апелляцией за пределами общества или за пределами человеческого существования в целом. Свобода и права могут развиваться изнутри в рамках жизни гражданского общества, даже если ему бросает вызов драматический плюрализм. Плюрализм не угрожает свободе — плюрализм — это возможность понять значение и ценность свободы, а также возможность расширить свободы.

60 Оглядываясь назад на организационную и конституционную борьбу, которая возникла в 1919 году, нам напоминают, что те, кто бросает вызов американскому статус-кво, срочно нуждаются в праве на свободу слова и других основных гражданских свободах.В самом деле, если гегельянско-дьюейский анализ основ демократии верен, не может быть прочных гражданских прав без столь же прочных гражданских свобод. Способность человека требовать и обладать гражданскими правами пропорциональна свободе этого человека общаться и объединяться с другими для эффективной политической активности. С точки зрения прагматизма, социальный интеллект, социальная организация и социальная власть тесно и эффективно связаны в подлинной демократии.

Лучшие книги по прагматизму

Для начала скажите, что такое прагматизм?

Это сложный вопрос, потому что самые ранние философы в Америке, которых мы связываем с прагматизмом как философской традицией, довольно фундаментально расходились во мнениях по важным философским вопросам.Поэтому я думаю, что любая попытка сказать, что такое прагматизм с точки зрения философской доктрины, в определенном смысле обречена на провал.

Вы можете сказать что-нибудь об этом в целом? По мнению большинства людей, прагматизм имеет какое-то отношение к практическим результатам.

Прагматизм — это разновидность натуралистического эмпиризма, который считает, что некоторое описание человеческой деятельности, практики или поведения должно быть частью описания опыта. Уточним: в отличие от британских эмпириков, которые склонны понимать опыт с точки зрения чувственного восприятия, пассивной восприимчивости сенсорных данных, «впечатлений и идей», как выражается Юм, прагматик считает, что переживание является вопросом контролируемого поведения.Опыт — это, как выразился Джон Дьюи, кругооборот: последовательные эпизоды действия и прохождения, запачкать руки миром и позволить миру определенным образом откинуться назад. Таким образом, это гуманистический вид эмпиризма, поскольку он считает, что поведение и человеческие практики имеют центральное значение для того, что есть опыт. Позвольте мне выразиться более импрессионистски. Прагматик хочет определить эмпиризм по тому, как в желаемой рекламе используется слово «опыт». Если вы ищете работу и там написано: «Требуется парикмахер, необходим пятилетний опыт», — это концепция опыта, которая, по мнению прагматика, лежит в основе истинного эмпиризма.Опытный парикмахер или опытный механик — это не тот, кто видел много причесок или много двигателей, это тот, кто работал с волосами и работал с двигателями.

Получайте еженедельный информационный бюллетень Five Books

Так это философия действия?

Да, и это связано с эмпирическим и натуралистическим объяснением действия. Он хочет попытаться понять все философские концепции, которые, по нашему мнению, важны для объяснения действий — таких как вера, истина, значение — в натуралистических терминах, а не через обращение к чему-то трансцендентному или ментальному в каком-то ненатуралистическом смысле или Декартов смысл.Он пытается натурализовать все эти концепции, объясняя их с точки зрения человеческой деятельности и действий.

Ваша первая книга — « Philosophical Writings » К.С. Пирса. Пирс, как и многие прагматики, был американским философом. Почему вы выбрали именно эту книгу?

Пирс цитируется и признан основателем прагматизма. Он — тот, кто придумывает термин и проводит свою карьеру, пытаясь доказать свой прагматизм.Но он также трагическая и очень интригующая фигура как мужчина. Он так и не получил постоянной академической должности. По многим оценкам, он был самым ярким умом Америки. Он пишет о впечатляющем множестве тем, и вам не нужно слишком внимательно присматриваться или царапать поверхность во многих областях философии 20-го века — философии языка, философии логики, метафизике, семиотике, даже эстетике — чтобы найти некоторые инновации, восходящие к Пирсу. Например, он был первым, кто провел различие между типами и токенами.

Вы можете привести пример такого различия?

Слово «хороший» состоит из четырех букв в символическом смысле, г-о-о-д, но в типовом смысле имеет только три буквы, потому что есть две буквы одного типа («о»). Это кажется очевидным логическим различием, которое будет важно во всех областях исследований, и Пирс первым дал этому различию имя, которое теперь признают все философы.

Причина, по которой я выбрал Пирса, заключается не только в том, что он является основателем прагматизма, но и потому, что он является автором двух эссе, опубликованных в 1877 и 1878 годах соответственно, которые, по почти всем оценкам, являются двумя документами, которые нашли прагматическое происхождение, традицию и траекторию. или как там это будет называться.Интересно, что эти две статьи — первая из которых называется «Фиксация веры», а вторая — «Как сделать наши идеи ясными» — не содержат слова «прагматизм». Изначально они были опубликованы в необычном издании, Popular Science Monthly , но обычно их принимают в качестве учредительных документов.

В чем же тогда суть прагматизма Пирса?

Эти два эссе очерчивают две центральные темы прагматизма, которые прослеживаются во всех последующих версиях этой точки зрения.Это бихевиористская, гуманистическая, основанная на практике концепция эпистемологии, которую Пирс назвал теорией исследования и теорией значения.

В статье «Как сделать наши идеи ясными» Пирс развивает и продвигает концепцию значения, которую стали называть «прагматической максимой», а иногда просто «принципом Пирса» или «прагматической концепцией значения». Эта концепция значения гласит следующее: если мы хотим понять значение предложения или утверждения, мы смотрим, какое влияние оно окажет на опыт и поведение, если мы будем действовать в соответствии с ним.Поэтому, если я говорю: «этот нож острый», я делаю предсказание резкости этого объекта. Я говорю, что он может порезаться, вы должны осторожно тереть его о кожу; если вы хотите увидеть кровь, проведите ею по руке. Прагматическая максима гласит, что смысл предложения в конечном итоге должен быть обналичен с помощью ряда поведенческих предложений. Что бы произошло, если бы вы взаимодействовали с вещами определенным образом? Если вы совершите какое-то действие или действие определенного типа, каков будет результат? Обратите внимание, что это полностью натуралистическая концепция значения, здесь не говорится о свойстве остроты, каким-то образом присущем данному конкретному экземпляру ножа…

Вы имеете в виду аристотелевский взгляд на свойства вещей.Это один из подходов к описанию мира и нашего места в нем, который Пирс здесь отвергает.

Да, аристотелевская концепция, и многие концепции похожи на это. Они метафизичны: вы начинаете говорить о свойствах и объектах, которым они присущи. Как только вы начнете говорить таким образом, начнут возникать всевозможные метафизические проблемы и вопросы: «Что означает принадлежность собственности?» и так далее и тому подобное. Прагматики очень подозрительны к метафизике.Это часть натурализма. Вот почему прагматизм — это своего рода эмпиризм, близкий родственник логическому эмпиризму и логическому позитивизму с антиметафизическими наклонностями. Итак, одна из ветвей прагматизма, которую мы получаем у Пирса, — это концепция значения. Но это связано с его мнением о расследовании…

Это эпистемологический момент — о том, как мы узнаем вещи?

Да. Прагматизм отвергает мысль о том, что эпистемология — это, по сути, анализ знания. Прагматик думает, что эпистемология — это нормативное исследование: его интересует, каким должно быть , , как мы, , должны формировать убеждения.Это очень и очень интересная разработка и уникальная особенность прагматизма. Эпистемология понимается прагматиком как часть теории правильного, рационального, самоконтролируемого поведения.

Давайте перейдем к вашей последней книге, еще одной, которую я не читал, «Истина, политика, мораль» Шерил Мисак.

Одна из особенностей развития прагматизма состоит в том, что прагматики постоянно сталкиваются с проблемой серьезного отношения к науке, но при этом не упускать из виду оценочные вопросы, моральные вопросы, социальные и политические вопросы. Мы увидели, что движущей силой прагматизма Джеймса была необходимость примирить науку и ценности в очень широком смысле. Мы видели, что Дьюи думает, что ценности, по сути, являются началом всего, вот как вы их согласовываете: вы начинаете с социального, политического, нормативного.У Куайна есть только одно эссе о ценностях, и оно очень короткое. Все его работы посвящены философии науки, философии логики, эпистемологии, философии языка и тому подобному. Мисак — очень интересная фигура в этой очень длинной истории прагматизма. В 2000 году она публикует «Истина, политика и мораль» , и это возвращение к прагматизму Пирсена с целью привести демократическую теорию в правильное русло. Сам Пирс, как и Куайн, почти ничего не писал о ценностях. Он определенно ничего не писал о политике в философском плане.В письмах, которые у нас есть, где Пирс действительно говорит о политике, он говорит очень печальные вещи о рабстве, о женщинах и о демократии. Так что это странное возвращение к Пирсу для переориентации моральной и политической философии. Вот суть книги: ранее мы говорили о концепции значения Пирса и максиме прагматика, идее о том, что эпистемология — это поведение. Это суть, зародыш той мысли, которую здесь развивает Мисак. Как оказалось, Пирс очень забавно подумал об истине, которую Мисак возрождает и, в некотором смысле, пытается прояснить.Пирс считал, что «истина — это то, во что должно верить идеальное сообщество исследователей». Другими словами, он думает, что истина — это идеальная конечная точка исследования, во что мы поверим, если продолжим спрашивать. Это называется концепцией истины «конца исследования», и, как и Джеймс, Пирс формулирует эту мысль множеством неудачных способов. Это кажется странной мыслью, и вы можете подумать, что она возвращает объяснительную связь вспять. Вы можете сказать: «Нет, погоди! Именно истинность утверждения объясняет совпадение мнений в ходе расследования.Истину объясняет не совпадение мнений в ходе расследования ». Я думаю, что Мисак дает гораздо более многообещающее объяснение этой мысли. Она говорит: так Пирс должен был выразить это, это то, что Пирс на самом деле имеет в виду. Пирс думает, как хороший прагматик, что если вы заинтересованы в понимании философской концепции, мы должны выявить ее значение для человеческой практики. Пирс думает, что когда мы приписываем истину определенному убеждению, мы утверждаем: «Найджел, пойди и спроси — ты согласишься со мной.Или: «Если мы продолжим искать причины и оспаривать эту мысль, она справится с трудностями. Это почти идея [Джона Стюарта] Миллиана о том, что то, что мы делаем с правдой, — это предсказание способности определенного убеждения, которому мы приписываем истину, противостоять философскому исследованию и отвечать на возражения.