Нравственность и духовность — Православная энциклопедия Азбука веры
Алексей Ильич Осипов,
профессор Московской Духовной Академии
Мы должны понимать и различать между собой нравственное и духовное. Эти вещи совсем разные – нравственность и духовность. Они взаимосвязаны между собой, да, конечно, и они часто определяют друг друга, но это просто разные вещи.
В чем же различие между ними? Нравственность – это верное наше отношение к окружающему миру, в первую очередь – к окружающему миру, природе, ко всему творению Божию. Каково оно, это правильное отношение? Укладывается в золотом правиле: не делай другому того, чего не желаешь себе.
Нравственность связана с определенными действиями человека. Ведь меня же никто не назовет безнравственным оттого, что у меня бывают кое-какие мысли, ну, не совсем нравственные. А кто знает, какие у меня мысли? Никто не знает. Я вот скажу только о нравственных мыслях, а о безнравственных не скажу. Когда мы пытаемся оценить те или иные проявления человека, т.е. характер, поведение, мы оцениваем их по его действиям. И мы называем нравственным какого человека? Того, который не обманывает, не прелюбодействует, не убивает и т.д. Как видите, мы оцениваем деятельность, поведение, творчество человека с точки зрения тех норм, которые очевидны. Которые можем увидеть, услышать, заметить, и, в зависимости от этого, называем человека нравственным или безнравственным. Например, находят у него соответствующие открытки и говорят: ну, понятно, какая тут нравственность! Или какие фильмы он смотрит, какие книги читает. То есть оценка его нравственности основывается на том, чем он интересуется. Это то, что относится к нравственности.
Но вы уже поняли, что это не относится к духовности. Я могу внешне быть человеком очень нищелюбивым, человеколюбивым, я могу подавать деньги нищим, когда просят, я могу делать благотворительные акции или переводить деньги через банк, и т.д., и т.п. Вопрос: что же я делаю – добро или зло? С точки зрения морали – бесспорное добро. Вот тут-то мы и увидим, что такое духовность. Никто не знает, зачем я это делаю, а мне нужно это для того, чтобы мне в Думу пройти. Я направо и налево перечисляю деньги: надо придать вес своей личности, глядишь – по телевизору покажут. Никто не знает, что во мне и что руководит мною – тщеславие, расчет или гордыня. Мною могут руководить мотивы совсем не человеколюбия, совсем не исполнения Заповедей Божиих о любви к ближнему, совсем не милосердие, а вещи, не только им противоположные, а подчас и безобразные, отвратительные. Но никто об этом не знает. Это во мне, в моем духе. Ведь внешне я могу быть просто святым человеком, внутри же – исполненным гордыни, исполнен тщеславия, презрения к людям. Более чем достаточно встречается у нас таких фактов, когда мы с удивлением говорим: «Такой человек, такой человек! Как он мог это сделать?» Прорывается, прорывается иногда, когда этот «святой сатана» вдруг показывает свой рог. Троньте вы этого «нравственного» человека, попробуйте покритиковать его – и он вам покажет, «где раки зимуют»!
Духовность же – это то, что сокрыто для внешнего взора, что находится в самом духе человека и что может внешне почти не выражаться или выражаться почти незаметно и для взора неопытного может быть невидимым совсем. Поэтому духовные ценности каковы? В Евангелии их называют, например: любовь, милосердие, но это совсем не означает, что тот, кто исполнен любви и милосердия, обязательно будет выражать их внешне, так что всем это будет очевидно. Напротив, чем бо́льшие ценности духовные присутствуют в человеке, тем больше он их скрывает.
Вы обратите внимание на поразительный факт, совокупность фактов, которые мы находим в Евангелии. Вы замечали когда-нибудь, что Христос, когда совершает чудо, часто приказывает никому об этом не рассказывать? Это же поразительная вещь! В чем дело? Это, думаете, идет от ума? Или еще от чего-нибудь? Да нет, духовная ценность – она всегда целомудренна, целомудренна! Не «ущербномудренна», а именно «целостномудренна». Мы знаем, что такое целомудрие. Мы знаем, оно прячется, оно скрывает себя. Истинная добродетель, истинная духовная ценность всегда себя скрывает. Неслучайно Христос сказал: «Если хочешь помолиться – затворись, затворись». (Кстати, мне это не нравится, очень не нравится. Я предпочел, чтобы меня сфотографировали, когда я молюсь. А эти разбойники-студенты никогда меня не фотографируют, когда я молюсь. Всё одни митры фотографируют, одно безобразие!:)))
Так вот, духовность и нравственность. Мы начинаем понимать различие между ними. Можно быть очень нравственным поэтом, но совершенно бездуховным, т.е. иметь противоположную духовность. Дух-то всегда есть – тот или иной, положительный или отрицательный, темный или светлый. И когда я говорю: «бездуховный», это значит, что нравственность сама по себе не определяет духовное содержание. Нравственность тогда начинает определять, положительно определять духовность, когда она находится в определенном ключе, т.е. когда человек стремится к исполнению Евангелия в своей жизни. Вот тогда его нравственные поступки могут иметь эту положительную направленность и постепенно приводить человека к тем духовным ценностям, без которых вся нравственность сама по себе ничего не стоит. Например, если я раздам все имение мое, отдам тело мое на сожжение, а любви не имею – нет мне в этом никакой пользы. Помните замечательные слова Апостола Павла в его знаменитом гимне о любви? Так оно и есть. Поэтому, когда христианство представляют как какую-то, знаете, моральную систему, когда в христианстве ничего большего не видят, кроме вот этих некоторых моральных правил, – это уродство, это карикатура на христианство. Правило «не делай другим того, чего не желаешь себе», в истории религии оно повторялось и раньше, его знает Конфуций, знает Будда, это правило знали все философы до Христа, ничего тут нового нет, это естественная вещь. Не в этом суть и величие христианской нравственности, а в том, что она дает соответствующий ключ, в котором эта нравственность порождает истинную духовность, нет этого ключа – что такая нравственность порождает? Безумство, гордыню, лжеправедность. которые затем ненавидят Христа и распинают Его.
Я встречался с таким явлением. Я жил в Гжатске, теперь это город Гагарин. Там был хирург, замечательный хирург. Человек, который никому ни в чем не отказывал. Просят его, он бросает обед и тут же идет и т.д. Вот он скончался. Пришла его жена к священнику, и вдруг священник стал ей говорить такие странные вещи, что она не смогла вынести. Она пришла к священнику с тем, чтобы он… прославил ее мужа, одним словом. А он стал ей задавать кое-какие вопросы – и в результате показал ей, каково было на самом деле его поведение, которое вызывало у всех восторг. Оказывается, вот это его поведение было сопряжено с удивительно (т.е. неудивительно) высоким-превысоким мнением о себе, с гордостью. Человек этот был преисполнен гордости. Такой тип людей очень часто встречается на Западе. Безупречная нравственность, он свят, он доволен самим собой, он всегда ставит себя в пример.
Кстати, почитайте И.В. Киреевского, где он пишет о различии между западным человеком и русским. В частности он там дает такую характеристику: «Западный человек всегда доволен собой, он всегда ставит себя в пример. Естественно, чем он недоволен, это теми обстоятельствами, которые не дают ему проявить себя. Поэтому он всегда ставит себя в пример. Русский человек, напротив, всегда чувствует свою недостаточность, свое несовершенство». Поэтому западный молодой человек легко выступает, ему ничего не стоит говорить, хотя и несет ахинею, но как смело: «Слушай, весь мир!» Наш человек стесняется. Один митрополит возглавлял делегацию и одному из наших молодых делегатов сказал: «Ты выступаешь сейчас». «Я посмотрел, – говорит митрополит, – бедный, что с ним было, весь в краску ударился, потом уж спросил, как он выступал, у него память, у бедного, всю отшибло, не знал, что и говорить». А они совершенно запросто все выступают.
В русском человеке от природы есть ощущение, интуитивное видение, чувствование той святыни и нормы, перед которой «я что-то не то». И.В. Киреевский хорошо все это показал. А добродетельность и безупречность без вот этого христианского ключа, когда люди говорят: «я вижу что поступаю исключительно добродетельно» – это самое страшное дело (хотя, может, исключения какие-то есть, я не знаю). Это нужно понять и попытаться довести до их сведения. Я скажу вам золотые слова, которые могут быть ключом для нашего с вами понимания, а потом и для объяснения им. И мы поймем, что такое духовность. В отличие от нравственности. Золотые слова, которые нужно всем знать и без которых мы вообще не поймем, что такое духовная жизнь. Цитирую точно: «Святые оплакивали свои добродетели, как грехи». Всем понятно? Что такое духовность и что такое нравственность?
Этого совершенно не знают мирские люди. Они совершенно этого не знают. Ладно бы мирские, этого, увы, к величайшему сожалению, не знает западный христианский мир. Католицизм, он весь построен на чем? Заслуги, заслуги. Вот дал я кому-то, проходя в воротах, – «Слава Тебе, Господи, есть! В банке счетчик прибавил». Туда дал, сюда дал… А вот обратите внимание к себе: никогда не замечали, что, когда сделаешь что-то действительно доброе, кому-то поможешь, – чувствуешь что «я уже…ну, в общем-то, Господь Бог в долгу мне, одним словом». Весь католицизм откуда исходит? Из ветхого человека. Из непонимания того, что сами добродетели наши осквернены, бывает, тщеславием, гордыней, расчетом, самомнением, человекоугодием. Сколько мы человекоугодничаем! И совершаем добродетель нашу почему? Не ради добра, а ради человекоугодия, особенно перед начальством. Вот так друзья мои. Кант вообще сводил суть религии вообще и христианства в частности к чему? К морали. Вы проходили на первом курсе основное богословие, вы помните точку зрения Канта на религию: он все свел к морали. Ну, он же немец, это люди порядка. Все по полочкам, все по порядочку. Мораль, нравственность – вот и вся духовность.
Я помню, как на одном из собеседований с немцами в Одессе о духовной жизни, когда с нашей стороны был прочитан доклад о святых, о святости, о православном ее понимании… До сих пор помню, какая реакция последовала со стороны немцев. Они сказали: «Мы думали, что это потолок – и все, а оказалось что за потолком еще целый мир». Причем учтите, что на этих собеседованиях встречаются профессора.
Я надеюсь, теперь всем понятно, какое различие между духовностью и нравственностью в христианстве. Все нацелено и все существует в ключе именно духовности. Сами нравственные принципы подчинены духовности, более того, христианство впервые в истории религии совершило акт не знающего аналогов кощунства. Знаете, что оно сделало? За одно это христианство нужно стереть в порошок с лица земли, как я отца Матфея, например, стираю. Знаете, что оно сделало, кто вошел в рай первым? Разбойник, негодяй, попросту говоря. За что? За какие нравственные поступки? За какие заслуги? Никаких, вот вам и нравственность и духовность. Вы подумайте, это же акт потрясающий, найдите, какая религия может святым считать негодяя, только за то, что он сказал: «Ах, верно, правильно меня осудили». Ничего себе, есть за что во святые возводить, то есть ну во святые уж ладно, но за что спасение-то получить: за то, что согласился? Так тут и соглашаться нечего: сколько людей убил да ограбил! Но этим самым христианство показало, в чем существо всей религиозной проблемы. В исправлении духа, духа человеческого, в приобретении правильной духовности, слышите, не правильной нравственности, а правильной духовности! Чем же является нравственность в таком случае? Нравственность является одним из необходимых, но не достаточных условий. Одним из средств. Даже слово «необходимых» в случае с разбойником для духовного совершенства человека не подходит. И здесь я был бы даже еще более скромным: даже не нравственность, потому что это что-то поверхностное. Исполнение заповеди, вот что является средством приобретения правильного духа, святого духа в человеке.
Вот только при каком условии человек приобретает истинное состояние духа, которое делает его способным к восприятию Бога. Не Бог нас принимает или не принимает, а мы становимся способными к принятию Бога. Пока мы поступаем, как говорится, греховно, мы не способны принять Бога. Запомните, Бог есть Любовь. И Он готов в каждый момент нашей жизни дать нам все, что только может дать. Почему же не дает? Нельзя, нельзя. Надень на меня митру сейчас, я потом никого не подпущу к себе – вы недостойны. Дай мне дар чудотворения – сейчас такие чудеса наделаю, что весь мир перевернется. Понимаете, нельзя. Я весь испорчен внутри, хотя этого не вижу, до времени. Недаром говорят: хотите узнать человека, дайте ему власть.
Нельзя мне ничего дать, пока я испорчен, пока я не очистился или, лучше сказать, пока я не увидел своей испорченности, вот в чем дело, поэтому от нас зависит, от нас самих зависит: будет Бог в нас действовать или нет, ибо Бог есть Любовь. И Он делал все, что можно было сделать, слышите, все уже сделано, все, осталось последнее, слышите, Он стоит и стучит, помните Апокалипсис? «Вот, стою при дверях, и стучу, кто откроет Мне, – помните? – К тому мы войдем, и сотворим у него пир». От нас зависит. Этим ключом, которым мы можем открыть дверь Богу, является вот то состояние, на которое Господь указал в Евангелии, – состояние разбойника, сказавшего: «Достойное по делам нашим приняли». Состояние того мытаря, о котором Господь сказал, что он вышел «более оправданным», чем фарисей.
Очень многие не видят различия между нравственностью и духовностью, многие сводят все порядочность человека и святость его, к одной морали. Увы, это беда, совсем не о морали говорит христианство, оно говорит о духовности. И мы должны об этом говорить. Не стесняйтесь, если вас будут поносить: вот мол, грешные такие, еще смеете говорить о духовности. Не стесняйтесь, по одной простой причине: у кого что болит, тот о том и говорит. И когда у человека болит зуб, он же не стесняется говорить об этом, правда? Тот, кто чувствует себя больным, тот, естественно, будет говорить о здоровье. Но тот, кто чувствует себя здоровым, тому нечего разговаривать о болезнях. Поэтому, когда человек чувствует себя больным, он будет говорить о духовности, а что такое духовность? Это здравость. Тому, кто не чувствует себя больным, духовность, конечно, не нужна. А.С. Пушкин хорошо сказал, лучше не придумаешь: «Всегда доволен сам собой, своим обедом и женой».
И еще об одном я хотел бы сказать – о неверном понимании христианства. Понимание, которое, в общем-то, если и не всегда присутствовало, то обозначаться стало уже давно, а в наше время приобрело широкий размах. Речь идет о понимании христианства, на первый взгляд, необычном, но вылившемся тем не менее уже в целое богословское направление, доктрину. Речь идет о социально-политическом понимании христианства. Конкретнее – речь идет о том, что христианство явилось той религией, в задачу которой входит такое преобразование человеческого общества, в котором оно действительно станет обществом благодействующих на земле. И все те основные нравственные принципы, которые возвещены Христом, – и они, и догматические истины, все они направлены именно к этому. А что Бог – Любовь, есть ясно, конечно. Вот христианство как раз и является такой доктриной, если хотите, системой мысли, учения, которая направлена на решение этой задачи.
В последнее время уже как-то немножечко замолчали, а вот в 60‑е – 70‑е годы, даже в 80‑е, особенно громко о себе заговорило т.н. богословие революции, затем – богословие освобождения. Под освобождением разумеется освобождение людей от рабства, от эксплуатации, от несправедливости вот в этих, земных, условиях человеческого существования. В богословии революции прямо утверждается, что христианство призывает человека бороться с несправедливостью. Призывает? Кто скажет, что не призывает? А вот какими такими средствами – ну, это извините! Какими средствами? Вплоть до революции. Христос изгнал бичом из Храма, применил насилие? Применил. Следовательно, возможна революция. То есть борьба за социальную справедливость и материальные блага допускает все средства, если целью является справедливость и блага человека. Правда же, доктрина достаточно оригинальная? Она оформилась в таком виде, сравнительно недавно, как я вам говорил.
На самом деле подспудно эти идеи очень давно уже возникли, да и неудивительно, удивляться нечего, поскольку мы постоянно пытаемся все Заповеди Божии, само христианство, приспособить к чему? К жизни нашего ветхого человека. Посмотрите, как протестанты великолепно приспособились. Верующему – грех не вменяется во грех. Что лучше можно придумать, найдите, что лучше: я и верующий христианин, и Библию читаю. Грешу – ну и что, а верующим грех не вменяется в грех. Потому что я верю, что Христос пострадал за всех нас 2000 лет назад и принес полное удовлетворение за все грехи каждого верующего человека. Великолепно! Собственно, само богословие революции, если хотите, оно своими корнями, своей базой имеет вот этот протестантский тезис, хотя, нужно сказать, это богословие революции явилось даже, по-моему, первоначально в лоне кажется Католической Церкви. Я, по крайней мере, знаю о том, что Ватикан очень неодобрительно отнесся к этому, да, и какие-то там были санкции, это было в Латинской Америке, но они плюнули на Ватикан – и все. Через океан не так страшно, океан большой, Папа – далеко.
А вот сам вопрос, вопрос-то по существу поставлен: насколько христианство может оправдать подобного рода идеи? Друзья мои, первое, на что мы должны обратить внимание, ни в Евангелии, ни во всем Новом Завете мы нигде не найдем, к величайшему удивлению, ни слова, ни мысли, осуждающих тот строй, рабовладельческий строй, в эпоху которого возникло христианство. Но не только не находим осуждение, но находим – с этой точки зрения, которую я только что представил, – худшее, ужасное. «Рабы – повинуйтесь своим господам. Нет власти, которая не от Бога, поэтому каждый, противящийся власти, Богу противится. Рабы, слушайтесь господ! Не за страх, а за совесть». То есть нет не только какого-нибудь призыва к социальным переворотам, нет даже осуждения той социальной несправедливости, которая была вопиющим фактом того времени. Ну, вы сами понимаете, что такое рабовладельческий строй и кто такой раб. Подчас раб рассматривался как вещь, даже ниже этого. Гибель обычного раба – это ничто. А гибель какой-нибудь вещи – о! За это могли казнить много рабов! Вот это первый момент, который сразу вызывает, удивление и, по крайней мере, удивление в сопоставлении с данной точкой зрения.
Еще большее, пожалуй, недоумение с социальной, политической точки зрения, вызывает другой момент. Христос очень решительно заявил, помните, совершенно решительно: «Не ищите что есть, что пить и во что одеться, не ищите, посмотрите на птиц небесных, взгляните на лилии полевые». Уж не к тунеядству ли Он призывает? Оказывается, нет, там стоит греческий глагол «меримнао», означающий «терзаться». То есть не терзайтесь душой, не отдавайте всю душу на это. А к чему же Он призывает? Ищите, прежде всего, Царство Божие и правду его. Апостол пишет: «Не имеем зде пребывающего града, но грядущего взыскуем». Вы подумайте, он решительно отмежевывается от того, чтобы заниматься этими вещами, не с этой целью создана Церковь, не с этой целью, оказывается, цель совершенно другая.
Есть один вопрос, на который нам с вами надо бы ответить. Если христианство центральным пунктом своего учения, нравственного учения, называет любовь, то как же все-таки возможно осуществить любовь без ниспровержения социальной несправедливости? Вопрос, конечно заслуживающий внимания. И как вообще понять, что же тогда христианство проповедует? Что оно полностью отрекается от этого мира? Оказывается, христианство осуждает тех, кто – вы, наверное, помните из Посланий апостольских, – кто забросил все свои дела, так называемые мирские, и уже ждут только Второго Пришествия, отложив все дела. Апостол, помните, как строго сказал (я вот долго никак не мог вспомнить, кто же первый это сказал: Ленин или апостол все-таки: «Кто не работает, тот да не ест»): «Если кто не работает, пусть не ест». И еще: «Если кто не заботится о своих, а тем более о своих ближних, тот хуже неверного, и отрекся от веры». Так что повторяю еще раз: когда Христос говорит: «Не заботьтесь…», речь идет о том, чтобы не терзайться душой, душу не отдавать. Это все, что нужно. «Отче наш, хлеб наш насущный дашь нам днесь» значит не с неба, конечно, дай, а помоги нам, в наших делах.
Почему христианство не боролось с социальной несправедливостью? С рабовладельческим строем? В чем дело? Это вопрос серьезный, друзья мои, вам придется на него ответить. А дело вот в чем. Христианство обращает свой взор на источник человеческой несправедливости, это самое главное. Что является этим источником? Отсутствие любви в человеке. Этот источник – отсутствие любви в человеке – порождает все несправедливости, как в плане личном, так и в плане социальном. Вот на это христианство и направило все острие своего учения.
Помните, что пишет апостол Павел Филимону: «Прими Анисима, беглого раба, как брата возлюбленного». Вы слышите? Христос говорит ученикам: «Не называю вас рабами, называю вас друзьями». Христианство утверждает удивительные вещи: «Кто хочет быть первым, да будет всем слугой, да будет последним, кто будет господином, да будет всем слугой». То есть, оно устанавливает принцип вот этого удивительного нравственного равенства. Это не касается дисциплины жизни, это касается нравственных отношений.
И подумайте теперь: если рабовладелец и раб, помещик и крестьянин простой, капиталист и рабочий, если они действительно, по существу являются братьями, – не все ли равно, какой будет строй? Рабовладельческий строй будет не рабовладельческий, хотя бы и назывался таковым, и, хотя бы этот раб и был рабом, на каком он будет положении? На положении брата возлюбленного. Христианство смотрит на сердце человека и воспитывает сердце, и это именно проповедует.
Без любви нет христианства. И если ты христианин, ты должен в каждом человеке видеть равного себе, брата своего, а не раба. Этим самым подсекается основа, база, фундамент всякой социальной несправедливости, не по дисциплине жизни, когда есть начальник и есть подчиненный, а по социальной несправедливости. Вот почему христианство имеет совершенно другую функцию – воспитание человека, человеческого сердца, а не социальные перевороты и политические кружева. Поэтому попытка сведения христианства к какой-то социальной или политической доктрине не выдерживает никакой критики.
фрагмент лекции «Искажения христианства»
Духовность. Нравственность. Дети. | ВГСПУ
Мастер-класс ведет Г.В. Семенова, проректор по социально-воспитательной работе Волжского института экономики, педагогики и права
27 сентября завершила свою работу Всероссийская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы духовно-нравственного воспитания детей и молодежи».
Творят учителя МОУ СОШ № 54 — О.Н. Бояркина и М.Ф. Калинина
Организаторы конференции: кафедра социальной педагогики факультета социальной и коррекционной педагогики, при участии Волгоградской государственной академии повышения квалификации работников образования, комиссия по делам несовершеннолетних и защите их прав Волгоградской области, институт молодежной политики и социальной работы.
В состав участников конференции входили ученые и практики, студенты и аспиранты из Брянска, Волгограда, Майкопа, Новосибирска, Омска, Тулы и других городов России.
В фойе перед актовым залом участники конференции могли полюбоваться выставкой творческих работ воспитанников воскресных школ, познакомиться с презентацией социально-педагогических проектов, разработанных и реализованных студентами факультета социальной и коррекционной педагогики.
Сопровождение конференции осуществлялось научно-педагогической библиотекой ВГСПУ: была организована выставка работ ученых, исследователей, посвященных проблематике конференции; проведена акция в поддержку воспитания и развития духовно-нравственного начала у молодежи.
На пленарном заседании была задана высокая планка актуальности обсуждаемых на конференции проблем. Доклад д.п.н., профессора Н.М. Борытко был посвящен этической концепции духовно-нравственного воспитания; д.п.н., профессор И.А. Соловцова обозначила проблемы, направления и перспективы духовно-нравственного воспитания детей на основе требований федеральных государственных образовательных стандартов; В.И. Супрун, д. филол. н., профессор, председатель Правления Волгоградского филиала Российского Фонда Культуры, представил участникам конференции анализ организации преподавания дисциплин духовно-нравственного характера в средних школах Волгоградской области.
После пленарного заседания участники и гости конференции продолжили работу в формате мастер-классов и секций.
На секции «Проблема духовно-нравственного воспитания личности: история и современность» (руководитель – С.В. Куликова, д.п.н., профессор) участникам предлагалось рассмотреть проблему духовно-нравственного воспитания в философском, историческом и методологическом аспектах.
Секция «Воспитательный потенциал совместной деятельности образовательных учреждений и семьи в духовно-нравственном воспитании детей» (руководитель — Е.С. Евдокимова, к.п.н., доцент; зав. научно-исследовательской лабораторией проблем образования родителей ВГСПУ; руководитель регионального отделения Общероссийской общественной организации «Центр Гуманной педагогики») проходила в форме лаборатории, основным ориентиром которой выступала идея о том, что «Воспитание — есть единство духовной жизни воспитателя и воспитанников». Разговор по душам вели педагоги и психологи детских садов, школ, учреждений дополнительного образования и культуры, родительская общественность, профессора и преподаватели, студенты и магистранты.
Мастер-класс «Художественно-творческие технологии в формировании духовно-нравственного потенциала личности» (руководители – В.В. Елисеева, к. п. н., доцент, Ю.Ю. Березина, к.п.н., доцент) традиционно привлекает большое количество желающих. В течение двух дней участники мастерили коллажи, а потом обсуждали возможности художественно-творческих технологий при осмыслении понятий «нравственность», «духовность», «добро», «истина», потенциал искусства в целом для формирования духовно-нравственного потенциала личности.
На секции «Духовно-нравственное воспитание детей: презентация студенческих социально-педагогических проектов» (руководители – И.А. Руднева, к.п.н., доцент, А.Ю. Прокопенко, ст. преподаватель) проходила презентация студенческих проектов, разработанных и реализованных студентами специальности «Социальная педагогика». Участникам предлагалось включиться в обсуждение представленных проектов, обменяться мнениями по вопросам тематики, форм и методов организации работы по духовно-нравственному воспитанию детей и подростков, определить возможности сотрудничества.
Мастер-класс «Духовно-нравственное воспитание подростков и молодежи» (руководители- Г.Г. Бородаева., к.п.н., доцент, Г.В. Семенова, проректор по социально-воспитательной работе Волжского института экономики, педагогики и права) собрал в своей аудитории учителей, воспитателей, ученых, ответственных секретарей инспекций по делам несовершеннолетних и защите их прав всех районов города и Волгоградской области, студентов.
Участникам были представлены слайды, видеоматериалы, музыкальное оформление различных форм духовно-нравственного воспитания, иллюстрирующих опыт работы с подростками и их родителями, а также со студентами колледжа и вуза.
На секции «Духовно-нравственное воспитание детей в пространстве дошкольного образовательного учреждения» (руководитель – С.А. Шатрова, к.п.н., доцент) доминирующими ориентирами содержания духовно-нравственного воспитания участники определили такие общечеловеческие ценности, как добро, справедливость, гуманизм, которые ярко проявляются во время взаимодействия дошкольников в образовательном пространстве дошкольного учреждения.
В работе секции «Духовно-нравственное воспитание молодежи в системе молодежной политики» (руководитель — В.О. Шелекета, д.ф.н, профессор Национального исследовательского университета (МЭИ) в г. Волжском, В.А. Черников, к.п.н., доцент, зав. отделением планирования и анализа Института молодежной политики и социальной работы) приняли участие специалисты комиссий по делам несовершеннолетних, вузовские преподаватели, магистранты, аспиранты и специалисты, работающие с молодежью.
Участникам было предложено определить концептуальные основания молодежной политики России, одним из которых должна стать система духовно-нравственных ценностей молодежи.
В рамках секции «Современные средства массовой информации в духовно-нравственном развитии и воспитании детей и молодежи (педагогика кино)» (руководитель – Л.В. Смолянская, ст. преподаватель) был предложен просмотр отрывков художественных фильмов, героями которых являются наши современники, после чего состоялось обсуждение, где участники высказали свою позицию о возможности использования потенциала киноискусства как традиционного источника формирования нравственных ценностей.
Большинство участников секции «Актуальные проблемы духовно-нравственного воспитания детей в системе дополнительного образования» (руководитель — С.Г. Ярикова, к.п.н., профессор, руководитель центра духовно-нравственного воспитания ВГСПУ) составили представители воскресных школ, учителя школ. Здесь специалисты обменивались опытом работы, достижениями, обсуждали проблемы и перспективы, идеи по возрождению духовности в практике воспитания детей.
Заседание секции началось с песни, посвященной духовной и земной сущности человека, которую написал и замечательно исполнил священник Виктор Титов, настоятель храма Великомученника Георгия Победоносца. С приветственным словом и напутствием выступил отец Владимир (Тупиков), поздравив всех с праздником Воздвижения животворящего креста Господня. Все выступления были очень интересными: кто-то рассказывал о достижениях своих детей, о подвижнической работе коллег; другие делились своими исследованиями в области преподавания русского языка.
Е.Д. Серова, директор Свято-Духовской церковно-певческой школы, рассказала о достижениях своих воспитанников, о направлениях работы по эстетическому, музыкальному и духовно-нравственному воспитанию детей. Участники секции предложили сделать такие встречи и обмен опытом работы регулярными.
В мастер-классе «Духовно-нравственное развитие личности с помощью философской практики» (руководитель – А.И. Макаров, д. филос. н., профессор кафедры философии ВолГУ, председатель Волгоградского отделения Российского общества интеллектуальной истории) была организована коллективная работа по проблематизации темы и рефлексии способов мышления. Участникам было предложено выполнить аналитическую философскую работу по методу «сократического диалога».
Все участники высоко оценили организацию проведения конференции и выразили желание обсуждать направления работы по духовно-нравственному воспитанию ежегодно.
Материалы конференции представлены в сентябрьском номере научно-образовательного журнала ВГСПУ «Грани познания» [№ 3 (17) сентябрь, 2012г.].
Л.Г.Бородаева, декан факультета социальной и коррекционной педагогики
Ссылки по теме
Подразделения:
К ВОПРОСУ О СУЩНОСТИ ПОНЯТИЙ «ДУХОВНОСТЬ», «НРАВСТВЕННОСТЬ», «ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЙ ПОТЕНЦИАЛ»
1 Гринёва Е.А. 1 Давлетшина Л. Х. 11 ФГБОУ ВПО Ульяновский государственный педагогический университет имени И.Н.Ульянова
Статья посвящена проблеме постановки вопроса о сущности таких понятий, как «духовность», «нравственность» и «духовно-нравственный потенциал». Актуальность темы, обозначенной авторами в настоящей статье, не вызывает сомнения в связи с тем, что в современном образовании всё острее ощущается потребность в воспитании духовно-богатой, высоконравственной личности, способной созидать, а не только потреблять. Понятия «духовность» и «нравственность» рассматриваются с точки зрения различных наук: философии, культурологии, психологии и педагогики. Авторами раскрыты подходы к пониманию сущности понятия «духовность», представлен светский и религиозный подходы. В данной статье также приведена взаимосвязь между понятиями «духовность» и «нравственность» через категорию «духовно-нравственный потенциал». Обоснована необходимость присутствия духовно-нравственной составляющей во всех направлениях воспитательной деятельности.
духовно-нравственный потенциал
нравственность
духовность
1. Большая советская энциклопедия [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://bse.sci-lib.com/article091960.html (дата обращения: 01.12.2012 г.).
2. Буева Л. П. Духовность, художественное творчество, нравственность // Вопросы философии. – 1996. – № 2. – С.3–10.
3. Гуревич П. С. Этика: Учебное пособие для вузов – М.: ЮНИТИ – ДАНА, 2006. – 416 с.
4. Ильин И.А. Путь к очевидности. – М.: Воениздат, 1993. – 336 с.
5. Колесникова И. А. Воспитание к духовности и нравственности в эпоху глобальных перемен // Педагогика. – 2008. – № 9. – С.25–33.
6. Лузина Л. М. Феноменология русской духовности как педагогическая проблема [Электронный ресурс]. – Режим доступа. – http: //www.pedagogika-cultura.narod.ru (дата обращения: 12.01.2013 г.).
7. Никитина Н.Н. Духовно-нравственное воспитание: сущность и проблемы [Электронный ресурс]. – Режим доступа. – http://www.pedagogika-cultura.narod.ru (дата обращения: 18.01.2013 г.).
8. Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка. – М.: Азбуковник, 2004. – 944 с.
9. Садыкова С. А. Духовно-нравственное становление личности студента в процессе внеучебной деятельности: автореф. дис… д-ра пед. наук. – Оренбург, 2012. – 26 с.
10. Слободчиков В. И. Деятельность как антропологическая категория // Вопросы философии. – 2001. – № 3. – С. 48-57.
11. Столяров И. Н. Образование как фактор формирования духовно-ценностных ориентаций молодёжи // Педагогическое образование и наука. – 2010. – № 10. – С. 19-26.
12. Уколова Л. И. Воспитание духовной культуры растущего человека [Электронный ресурс] // Педагогика искусства. – 2006. – № 1. – Режим доступа: http://www.art-education.ru/AE-magazine/archive/ukolova_10-12-2006.htm (дата обращения: 05.11.2012 г.).
В современном обществе в результате социально-экономических, политических и экономических процессов происходят изменения, которые оказывают существенное влияние на отношение молодых людей к миру, к себе. Отсутствие чётких нравственных ориентиров, снижение уровня духовной культуры – всё это современная реальность.
12 декабря 2012 года в Послании Федеральному Собранию РФ Президент РФ В. В. Путин обратил особое внимание на то, что «… российское общество испытывает явный дефицит духовных скреп: милосердия, сочувствия, сострадания друг другу, поддержки и взаимопомощи…». Он отметил необходимость укреплять прочную духовно-нравственную основу общества, подчёркивая, что «образование – это пространство для формирования нравственного гармоничного человека, ответственного гражданина России».
В таких условиях всё острее ощущается потребность в воспитании духовно-богатой, высоконравственной личности, способной не только потреблять, но и созидать.
Необходимость актуализации духовно-нравственных ценностей молодёжи подтверждают и результаты эмпирического исследования, которое проводилось в 2012 году на базе Ульяновского государственного педагогического университета имени И. Н.Ульянова (респонденты – 52 студента, обучающихся по направлению подготовки «Социальная работа»). В качестве инструментария была использована методика «Ценностные ориентации» (автор – М. Рокич), включающая для выбора перечень терминальных и инструментальных ценностей. Интересно, что среди предложенных 18 выборов лишь на шестой позиции оказались такие качества личности, как правдивость и искренность, на седьмой позиции – чуткость, заботливость, на восьмой позиции – материально обеспеченная жизнь. Одиннадцатое место разделили такие категории, как «умение принимать обдуманные решения» и «работа над собой, постоянное физическое и духовное совершенствование». Опрошенные студенты на тринадцатую позицию поставили счастье других (благосостояние людей, всего народа, человечества в целом), на четырнадцатую – трудолюбие, продуктивность в работе. Среди незначимых оказалась «красота природы, переживание прекрасного в природе и искусстве» (шестнадцатая позиция). Таким образом, духовно-нравственные позиции не являются доминирующими в системе ценностей.
Поэтому духовно-нравственная составляющая должна присутствовать во всех направлениях воспитательной деятельности, что позволит сохранить как саму личность, так и всё общество.
Обращение к духовно-нравственным основам образования для педагогической науки не является новым. Проблема духовности и нравственности имеет давнюю традицию. Современные исследователи ставят перед собой задачу систематизировать и упорядочить имеющиеся представления об этом феномене. Мы опирались на исследования, в которых рассматривались морально-философские (С. Ф. Анисимов, А. Г. Здравомыслов, П. С. Гуревич, О. Г. Дробницкий, В. И. Мурашов), социокультурные (С. К. Бондырева, Н. П. Шитякова), психолого-педагогические (Е. И. Исаев, И. А. Колесникова, Л. М. Лузина, Н. Н. Никитина, В. А. Сластенин, В. И. Слободчиков, И. Н. Столяров, Н. Е. Щуркова) аспекты вышеназванной проблемы.
В качестве ключевых понятий нашего исследования выступают такие педагогические категории, как «духовность», «нравственность», «духовно-нравственный потенциал».
Анализ научных исследований показал общепризнанность утверждения о единстве духовного и нравственного начал в жизни человека, но понятия «духовность» и «нравственность» трактуются неоднозначно.
Проблема духовности человека нашла широкое отражение в различных аспектах научного знания: философском, педагогическом, психологическом.
Термин «духовность» берёт свое начало от слова «дух», имеющего три значения:
1) «сознание, мышление, психические способности; начало, определяющее поведение»;
2) «внутренняя, моральная сила»;
3) «в религии и мифологии: бесплотное сверхъестественное существо» «Духовность» трактуется как «свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными» [8, c. 183]. Исходя из третьего толкования, «духовность» долгое время соотносилась с религиозно-философским понятием.
Cовременные учёные исследуют феномен духовности с позиций двух подходов – светского и религиозного. Поскольку сфера души считалась прерогативой религии, то понятие «Душа» относилась к области идеального, привлекая внимание только теологов и философов. «Душа сама по себе не телесна, не чувственна, не материальна. Её нельзя ни видеть, ни слышать, ни осязать. Она есть скрытая от глаз жизненная сила», – писал И. А. Ильин, интерпретируя мысли Гегеля [4, с.69]. Гегель указывает путь развития личности через «пробуждение души», что по сути своей является способностью подняться до постижения своей субъективности, своего «я». Дух в этой ситуации принимается как жизненная сила, которая созревает в процессе взаимодействия с миром и способствует самоопределению индивида, приподнимая его до уровня индивидуальности. Во все времена не покидала воспитательное поле мысль о силе духа русского человека, о духовной красоте личности, о духовной гармонии бытия. Дух человека всегда стремится к познанию истины, добра и красоты, и чтобы прийти к высокому уровню осознания себя в педагогическом пространстве, он первоначально должен открыть для себя дар творчества. В данном исследовании представлен светский подход.
С научной точки зрения духовность – «изначальное свойство материи, наиболее ярко воплощенное в человеке», «творчество есть проявление и признак наличия у творящего духовности», «духовное – это, несомненно, возвышенное, но вовсе не обязательно нравственное», «духовное» – это «мир идей»; «душевное» – «мир чувств» [9, с. 11].
По мнению Садыковой, духовность выступает как интегративный показатель развития личности. Она самоценна и не может быть заменена другими, близкими по значению качествами. Духовность, включая в свое содержание душевность, обозначает индивидуальную выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности жить и действовать для других, обращая человека к нравственности, «совести, свободе нравственного выбора и ответственности перед самим собой за этот выбор» [9, с. 12].
Вслед за С. К. Бондыревой, Н. П. Шитяковой мы понимаем духовность как «показатель существования определенной иерархии ценностей, целей, смыслов», как «способность к самоопределению, самореализации, способности личности на основе этой иерархии создавать свой внутренний мир», благодаря которому реализуется гуманистическая сущность личности, ее свободный нравственный выбор в постоянно меняющихся жизненных ситуациях.
Мы разделяем точку зрения учёных, по мнению которых понятие «духовность» относится к разряду трудноопределяемых, личностно сокровенных. Оно вмещает в себя все, что связано с душой, что согревает и возвышает душу. Педагогика не вправе навязывать некое единственно правильное для всех определение данного понятия. Будучи наукой тонкой, гибкой, во многом субъективной, она позволяет каждому педагогу искать собственное наполнение педагогического смысла данного явления. Педагогика, если она искренна и психологически выверена, дарит всем, кто посвящает свою жизнь этой стезе, свою удивительную целеустремленность к высокому, указывает путь к доброте, терпению, открывает радость познания, радость творчества, красоту жизни [12].
Философы С. Ф. Анисимов, А. Г. Здравомыслов отождествляют духовность с «духовной деятельностью и духовной жизнью», считая, что «одним из ее главных элементов является духовное производство», составляющее духовную культуру. Согласно теории Л. П. Буевой, духовность как «интегративное качество» включено в сферу ценностей, связанных с проблемой обретения смысла жизни и определяющих содержание и основную цель человеческого бытия [2, с.5].
Н. Н. Никитина определяет духовность как «особый эмоциональный настрой личности, проявляющийся в тонких движениях души, обострённом восприятии всего, что окружает человека, в способности к высоким духовным состояниям и установлению тонких духовных связей между людьми, в основе которых – чуткое отношение к человеку, забота о его духовном росте и благополучии» [7].
И. А. Колесникова понимает под духовностью онтологически обусловленное состояние, имманентно присущее человеку, переживаемое целостно, проявляющееся на определённой стадии индивидуально-личностного развития [5, с. 27-28].
Однако, как отмечается в работе «Образование как фактор формирования духовно-ценностных ориентаций молодёжи», в последние десятилетия стало считаться нормальным для развития человеческой личности ликвидация сакральности духовно-ценностного пространства. В сферу сакрального духовного пространства обычно входит не вся система человеческих ценностей, установок, ориентаций, мотивов и т. п., а лишь наиболее значимая, определяющая границы образа человеческого в каждом индивиде, нарушение которых ведет к разрушению важнейших духовных опор человека [11, с.21].
В психологическом обиходе (Е. И. Исаев, В. И. Слободчиков) духовность определятся как потребность в постижении окружающего мира, своего внутреннего «Я» и в осознанном понимании своего назначения в жизни. В духовности, как в определенном способе жизни, человек находит ответы на многие вечные вопросы: ради чего он живёт, что есть истина, добро, любовь. Духовные стремления личности находят реализацию в «художественно-эстетической деятельности» [10, с.55].
Описанные подходы и точки зрения представителей различных наук в понимании сущности понятия «духовность» представлены нами в обобщённом виде (рис. 1).
Рисунок 1
Определение сущности понятия «духовность»
Анализ современной научной литературы по проблеме нравственности показал, что многие философы, культурологи, педагоги, психологи (В. С. Библер, Б. С. Братусь, Здравомыслов, И. Ф. Исаев, И. Ф. Харламов, Е. Н. Шиянов), исследуя сущность нравственности, в первую очередь указывают на личностные потребности в процессе формирования нравственных представлений, раскрывающих внутренний мир индивида.
П. С. Гуревич выделяет три главных элемента в структуре нравственных норм: «социологический, идеологический и психологический». Нравственность и нравственная норма, по определению Гуревича, есть «моральные средства регулирования поведенческих актов, потому что они гармонично сочетают» в себе «личные, общественные потребности и интересы» [3, с.48].
Значительный интерес представляет позиция современного исследователя Л. М. Лузиной, отождествляющей нравственность с «простой человечностью» [6, с.15]. Автор считает, что обычные нравственные нормы («доброта, надежность, скромность», толерантность и др.) заключают в себе основу человеческих добродетелей, являющихся, с одной стороны, нравственными направляющими (путеводителями), а с другой стороны, результатом самостоятельной, свободной творческой деятельности человека «на пути» к нравственному совершенствованию.
В последнее время многие исследователи проводят взаимосвязь между понятиями «нравственность» и «духовность» через категорию «духовно-нравственный потенциал».
Потенциал (от лат. potentia – сила), согласно определению, данному в Большой советской энциклопедии, в широком смысле, есть средства, запасы, источники, имеющиеся в наличии и могущие быть мобилизованы, приведены в действие, использованы для достижения определённой цели, осуществления плана, решения какой-либо задачи. В переносном смысле потенциал – совокупность всех имеющихся возможностей, средств в какой-либо области, сфере [1].
Данная категория вошла в понятийный аппарат многих наук и сочетается с такими категориями, как «возможность», «действительность», понятиями «развитие», «становление», «актуализация»; в связи с этим понятие «потенциал» качественно обогатилось новым содержанием и получило современную интерпретацию.
В. И. Слободчиков [10, с. 48] рассматривает потенциал как структурированный ресурс определённой мощности, источник возможного действия. Выделяются следующие деятельностные категории потенциала (рис. 2):
Рисунок 2
Деятельностные категории потенциала (по В. И. Слободчикову)
Духовно-нравственный потенциал образования – совокупность всех имеющихся возможностей образования для интеграции подрастающего поколения в национальную культуру, её ценности и смыслы, а затем – в другие типы культур (культуры других народов).
Сегодня распространено мнение, что духовно-нравственный потенциал образования может быть реализован главным образом через предметы и факультативные курсы, подобные «Основам религиозных культур и светской этики». Однако духовно-нравственный потенциал отдельных предметов (особенно предметов естественнонаучного цикла) часто совсем игнорируется или используется не в полном объёме.
Как показывает анализ учебных планов общеобразовательных учреждений, каждый предмет способствует интеграции обучающегося не только в соответствующий ему компонент культуры (литература, история, биология, химия и проч. – в когнитивный; изобразительное искусство и музыка – в эстетический, физкультура – в физический и т.д.), но и, в виду целостности самой культуры, во все другие её компоненты. Таким образом, духовно-нравственный потенциал учебных дисциплин является сегодня объективной реальностью.
Понимание сущности рассмотренных нами понятий «духовность», «нравственность», «духовно-нравственный потенциал» имеет практическую направленность, так как позволяет осмысленно и творчески организовать процесс духовно-нравственного воспитания, которое сегодня становится важнейшим приоритетом государственной образовательной политики.
Рецензенты:
Тихонова Анна Юрьевна, доктор культурологии, зав. каф. музееведения ФГБОУ ВПО «Ульяновский государственный педагогический университет имени И. Н. Ульянова», г. Ульяновск.
Шубович Марина Михайловна, доктор педагогических наук, зав. каф. педагогики ФГБОУ ВПО «Ульяновский государственный педагогический университет имени И. Н. Ульянова», г. Ульяновск.
Библиографическая ссылка
Гринёва Е.А., Давлетшина Л. Х. К ВОПРОСУ О СУЩНОСТИ ПОНЯТИЙ «ДУХОВНОСТЬ», «НРАВСТВЕННОСТЬ», «ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЙ ПОТЕНЦИАЛ» // Современные проблемы науки и образования. – 2013. – № 1. – С. 249-249;URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=8458 (дата обращения: 11.08.2021).
Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
(Высокий импакт-фактор РИНЦ, тематика журналов охватывает все научные направления)
Юридический институт — Духовность. Нравственность. Закон.
В юридическом институте состоялся круглый стол «Духовность. Нравственность. Закон».
В рамках месячника духовно-нравственного воспитания студенческой молодёжи «Пасхальным светом освещён наш храм науки» дирекцией и студенческим советом юридического института был организован и проведён круглый стол «Духовность. Нравственность. Закон».
С приветственным словом к присутствующим обратилась заместитель директора юридического института по социально-воспитательной работе Елена Цуканова.
— Необходимо чаще обращать внимание на тех, кому действительно нужна помощь. Не будьте равнодушными, не проходите мимо чьей-то беды, поддержите человека в случае необходимости словом или делом, — сделала акцент в своём выступлении Елена Юрьевна.
С докладом на тему «Проблемы соотношения морали, нравственности и права» выступил студент группы 01001801 Евгений Монастырский. Он рассказал участникам круглого стола о нравственных принципах, которыми руководствуются юристы, действуя в рамках буквы закона, а также вместе со слушателями постарался выявить особенности, сходства и различия морали, духовности и нравственности.
Анна Белоус, студентка группы 01001703, предложила слушателям ответить на психологическую задачу, в которой студентам предстояло сделать нелегкий выбор между законом и нравственностью. Участники круглого стола активно включились в дискуссию, каждый получил возможность высказать своё мнение и обосновать свою точку зрения.
В завершение мероприятия был сделан вывод, что важно всегда и при любых обстоятельствах оставаться человеком, следуя букве закона и слушая голос своей совести.
В конце дня были подведены итоги прошедшей школы права будущего аспиранта. Высказано и поддержано мнение о необходимости систематического проведения таких информационных мероприятий не только в зимний, но и в летний период.
- Подробности
- Опубликовано: 01 Апрель 2019
- Создано: 26 Февраль 2018
- Обновлено: 01 Апрель 2019
- Просмотров: 635
V открытая конференция «Духовность. Нравственность. Традиции» — НИО
20–21 октября 2017 года на базе Минской духовной семинарии состоялась V открытая конференция «Духовность. Нравственность. Традиции» (с республиканским участием). Организаторами форума выступили Минская духовная семинария, управление координации повышения квалификации специалистов воспитательной, социально-педагогической и психологической служб Минского городского института развития образования и МОО «Христианский образовательный центр имени святых Мефодия и Кирилла».
В ходе работы конференции были рассмотрены проблемы: нравственное состояние современного общества; воспитательный потенциал христианских традиций; опыт реализации концептуальных положений Программы сотрудничества Министерства образования Республики Беларусь и Белорусской Православной Церкви; координация совместных действий и выработка алгоритмов воспитания гражданственности и ответственности личности учащегося; приоритеты духовно-нравственного воспитания, основанного на православных традициях белорусского народа; социальная защита, благотворительность, содействие укреплению семьи; опыт проведения факультативов и объединений по интересам духовно-нравственной направленности; педагогические принципы православной духовной культуры в системе общего среднего образования: опыт реализации воспитательных программ; формирование культуры коммуникации в аспекте духовно-нравственного воспитания; развитие созидательного партнерства в вопросах формирования ценностных основ духовности и нравственности; воспитание активной доброты во взаимодействии школы и социума; организация совместной информационно-просветительской деятельности, направленной на духовно-нравственное становление личности, гармонизацию семейных отношений; трансляция духовно-нравственных ценностей в учебной и внеучебной деятельности; формирование мировоззренческих позиций учащихся в воспитательной системе класса и учреждения образования.
В конференции приняли участие около 80 педагогических работников учреждений образования г. Минска и регионов страны, а также приемные родители.
В рамках пленарного заседания, работы секции «Духовно-нравственные ценности в формировании и развитии подрастающей личности» участники конференции познакомились с опытом работы учреждений образования г. Минска, г. Дзержинска Минской области, г. Мозыря Гомельской области, г. Ивацевичи Брестской области, г. Кобрина, г. Ганцевичи, аг. Жировичи Слонимского района Гродненской области, аг. Белая Мозырского района Гомельской области, аг. Мелешковичи Мозырского района Гомельской области, Жемчужненской средней школы Барановичского района Брестской области, а также с опытом деятельности в данном направлении замещающих родителей Минского городского клуба «Улей».
В ходе круглого стола обсуждались возможности и перспективы духовно-нравственного воспитания обучающихся в условиях личностных и социальных компетенций.
Для участников конференции была организована экскурсия по территории Свято-Успенского Жировичского монастыря.
VI открытая конференция «Духовность. Нравственность. Традиции» состоится 19–20 октября 2018 года.
Все участники конференции получили сертификаты.
НИО
по материалам
Минского городского института развития образования
(PDF) ДУХОВНОСТЬ, ТВОРЧЕСТВО И ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ
— 21 —
© Russian Journal of Education and Psychology
2020, Volume 11, Number 3 • http://rjep.ru
режиссеры, учёные, актеры, т.е. люди творческих профессий. Их де-
ятельность способствует формированию духовного мира личности
и относится к одному из средств духовно-нравственного воспита-
ния, рассмотрение которого является целью данного исследования.
Ранее опубликованные работы были посвящены анализу понятий
«мораль», «нравственность», «духовность».
Методы нашего исследования: анализ и систематизация из-
ученного материала.
Термин «духовность» берёт свое начало от слова «дух».
В философии, этике и культурологии понятие «духовность» не
имеет единого толкования.
Так, философы С.Ф. Анисимов, А.Г. Здравомыслов отождествля-
ют духовность с «духовной деятельностью и духовной жизнью»,
считая, что одним из ее главных элементов является духовное про-
изводство», составляющее духовную культуру. Может показаться,
что некоторые из областей являются материальными (например: дом,
пища, одежда) в то время как другие относятся к духовной сфере.
Такое деление условно, так как не существует резкой границы между
материальным и духовным в народной культуре, поскольку каждое
явление длительно формировалось в сознании народа.
Большой интерес представляет исследование Н.А. Некрасовой.
Духовность, по утверждению автора, есть «трансцендентное каче-
ство личности», в основе которого лежит способность индивида,
во-первых, творить свой внутренний мир, осознавая и сопереживая
«полученную информацию», во-вторых, совершенствовать свои до-
бродетели [3, с. 9]. Духовность, по Н.А. Некрасовой, это не только
внутренний мир личности, но и её бытиё, основанное на творческой
жизнедеятельности человека. Среди функций духовности автор вы-
деляет «смыслообразующую, аксиологическую, целостнообразую-
щую, коммуникативную, интегрирующую, культурообразующую,
регулятивную, информационную, познавательную и эвристическую»
[Там же, с.19]. Необходимым атрибутом духовности, по убеждению
Н.А. Некрасовой, является творчество. Аналогичную точку зрения
выражает и исследователь Л.С. Болотова, полагающая, что духов-
«Нравственность» и «духовность»: соотношение понятий
12 декабря 2017 года настоятель Никольского храма с.Макарово протоиерей Вячеслав Перевезенцев выступил с докладом
на II Богородских Рождественских чтениях в Московском областном театре драмы и комедии г.Ногинска
«“Нравственность” и “духовность”: соотношение понятий»
Тема соотношения понятий «нравственности» и «духовности» представляется мне очень важной. В курсе по «Основному богословию» или «Нравственному богословию», которые читаются в наших духовных школах, эта тема обязательно серьезно прорабатывается. Но мы с вами не в семинарии, и потому я постараюсь раскрыть эту тему на максимально доступном языке.
1. Нравственность и духовность неразрывно связаны между собой, и вследствие этого часто происходит их смешение. Однако необходимо их различать. Но прежде, чем поговорить и о схожести, и о различии этих понятий, я бы хотел остановиться на том, что очень часто затрудняет или усложняет этот разговор. Сложность эта состоит в том, что если под «нравственностью» мы все понимаем более или менее одно и то же, т. е. некие правила, которыми руководствуется человек в своём моральном или жизненном выборе, то с пониманием того, что такое «духовность», все значительно сложней.
До недавнего времени само понятие «духовного» в нашей стране находилось под запретом: с одной стороны, оно не соответствовало господствующей в стране победившего атеизма марксистско-ленинской идеологии, с другой — никак не вписывалось в естественнонаучную парадигму. Если же оно каким-то образом и принималось, то только в качестве очень размытого понятия мира культуры, прежде всего, в его эстетических и (с некоторыми оговорками) этических проявлениях. Говорить о проявлении Духа в религиозном смысле считалось неприличным. Идеализм во всех его формах воспринимался как суеверие.
В конце XX века с крахом социалистической системы ситуация в нашей стране коренным образом изменилась. Можно даже говорить о том, что сами слова «Дух» и «Духовность» стали модными. Наверное, таким образом дал о себе знать накопившийся за 70 лет «духовный голод». Полки книжных магазинов стали завалены философской, психологической, религиозной и псевдорелигиозной литературой о Духе и Духовном, но сильно проще с пониманием того, что же такое «духовность», не стало.
В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И. Даль представляет следующее определение о духовности: «Духовность — состояние духовного. Духовный, бесплотный, не телесный, из одного духа и души состоящий… все относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля». Духовное — это все не материальное. Это — буквальное и потому точное определение, но, к сожалению, очень общее, широкое.
В социологии и культурологии «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы.
Для обыденного сознания сегодня «духовный» часто ассоциируется с «православный», «патриотичный». Мы, русские, духовные уже по определению, потому что не такие, как там — на «бездуховном» западе. У нас «духовные скрепы», а у них, сами знаете что, срамно и говорить.
Задолго до сегодняшних наших баталий Иосиф Бродский хлестко, но очень точно описал такого рода «духовность»:
У меня в душе Жар-птица и тоска по государю.
Скоро Игорь воротится насладиться Ярославной.
Дайте мне перекреститься, а не то — в лицо ударю.
Хуже порчи и лишая — мыслей западных зараза.
Пой, гармошка, заглушая саксофон — исчадье джаза”».
Так что же такое «духовность» с точки зрения православной Церкви? Здесь мы тоже не встретим одного единственного определения, но все они так или иначе сходятся в одном. Духовность — это действия в человеке благодати Святого Духа, а проявляется она в плодах Св. Духа. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»(Гал.5:22). То есть духовный человек с точки зрения православия — это тот, кто имеет в себе эти плоды. И, скажем так, настолько он более духовный, насколько в нем эти плоды явлены преизобильно, и наоборот. А вот то, как часто он ходит в театр или в консерваторию, посещает ли патриотические митинги, висят ли у него дома иконы и заходит ли он в Храм, слушает ли он джаз или поет под гармошку и даже есть ли у него «в душе Жар-птица» — не так важно. То есть очень хорошо читать серьезные книги, ходить в театр, быть патриотом и играть на гармошке, но к духовности это может не иметь никакого отношения.
Крупнейший современный богослов митрополит Иерофей (Влахос) пишет: «Православная духовность — это опыт жизни во Христе, атмосфера нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом». Соединения с Богом именно в Духе Святом. Как сказал проф. А.И. Осипов: «Духовность — это Богоподобие. Духовность человека определяется степенью Богоподобия». Поэтому под «православной духовностью» мы будем понимать то, что нас приводит к единению с Богом.
2. Разобравшись с определениями, поговорим о сходстве и различии нравственности и духовности. Что объединяет нравственность и духовность? Я бы сказал, не что, а кто. Это ЧЕЛОВЕК.
Понятно, что и на человека мы можем посмотреть по-разному или с разных точек зрения. Долгое время нас учили, что человек — это просто высокоразвитое животное. Тогда про духовность говорить неуместно, или исключительно в том смысле, что нравственность и есть духовность, то есть некая надстройка над базисом (экономика).
Но если освободиться от жесткого идеологического взгляда на человека, как мы его видим? Что такое человек? Ну, как, человек это… HOMO SAPIENS. Человек разумный. Какова этимология этого знакомого всем нам термина? Sapiens — разумный, это понятно, а что такое homo? Хомо от хумос (гумос), т. е. земля, чернозем. Земля, которая стала разумной. Вспоминаем Библию: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою»(Быт.2:7). Важно, что термин homosapiens возникает на Западе в новейшее время. Это время кризиса исторического христианства, и потому то, что делает человека человеком, сводится исключительно к разуму, то есть к сфере нравственной, душевной. Для духа в такой антропологии тоже не остается места.
Вернемся к этимологии. Что означает наше русское слово «человек»? Очевидно, что у него два корня — «чело» и «век». Когда я спрашиваю детей, они быстро соображают, что «чело» означает голова, лицо, отсюда «бить челом» на Руси. С «веком» немного сложнее. Сегодня век — это 100 лет, но раньше на Руси «век» значило не столетье, а просто «вечность». Итак, имеем «лицо» и «вечность». Дальше может получиться и «Лик Вечности» и «Лицо, обращенное к Вечности». И то, и другое понимание говорит нам о самом важном: человек — это тот, кто связан с Вечностью. Так что используя латинский, на Руси сказали бы не «homosapiens», а «homo spiritualis» или «clericus», что значит «духовное лицо». Впрочем, во многом именно под западным влиянием клириками стали на Руси называть священнослужителей, но в том-то и дело, что по замечательной интуиции нашего прекрасного и могучего русского языка мы все, а не только священники, являемся лицами духовными.
И чтобы закончить антропологический экскурс, приведу старый еврейский анекдот:
Моисей сказал, что всё от Бога.
Соломон сказал, что всё от ума (головы).
Иисус сказал, что всё от любви (сердца).
Маркс сказал, что всё от голода (живота).
Фрейд сказал что, всё от влечения (секса).
И Энштейн сказал — всё относительно.
3. Эйнштейн был конечно мудрым человеком, но нам ближе другие мудрецы. Вот как учит о человеке ап. Павел: он выделяет в человеке три начала — тело, душу и дух. Это антропологическая схема, которую принято называть тримерией (трехчастностью) ап. Павла, и она нам пригодится для уяснения сути взаимоотношений нравственности и духовности.
Я постараюсь очень кратко и очень обобщающе раскрыть эту тримерию.
Тело — это то в человеке, что соединят его с материальным миром и то в человеке, что этому миру принадлежит.
Душа — это то в человеке, что соединяет его с другими людьми и то, что делает человека причастным к человеческому сообществу.
Дух — это то в человеке, что соединят его с Богом и то, что делает человека Богоподобным.
Важно, что тримерия имеет строго иерархическую и холистическую структуру.
Иерархическую — это значит, что эти уровни (тело-душа-дух) должны быть строго соподчинены, выстроены строго по вертикали — тело внизу, дух наверху, душа посередине. А значит дух должен главенствовать над душой, а душа над телом.
В реальности мы видим совсем другую картину. Человек оказывается как бы перевернут с ног на голову: тело с его желаниями и страстями управляет душой, а дух вообще выкинут за ненадобностью на свалку. Это последствия грехопадения, то, что святые отцы называли коренной порчой человеческой природы, следствием чего стала смерть. Ведь тело человека, как и все в мире материальном, подчинено законам времени и пространства и имеет начало и конец. И если все в человеке подчинено телу, если телесное господствует над духовным, если мы становимся рабами своей низшей природы, то и получаем то, что с этой природой неразрывно связано — тление и смерть. «Смерть и время царят на земле», — говорил поэт (В. Соловьев).
И в этом смысле Спасение, которое приходит к нам со Христом, есть возможность этого антропологического переворота, восстановление в человеке подлинной иерархии, как это и было явлено во Христе — Боге, ставшим Человеком, потому смерть хотя и пленила Его, но удержать не смогла.
И еще про иерархичность. Известно, что телесная сфера оказывает сильное влияние на сферу душевную. Все мы хорошо знаем, что чувство голода, недомогание, наши болезни оставляют след в наших душах. Душа, наши чувства, эмоции, сильно зависят от того, что происходит с нашим телом. Не так хорошо известно, но является уже доказанным фактом и то, что состояние души влияет на тело. Зачастую выздоровление от болезни зависит не только от правильного лечения, эффективной фармакологии, но и правильного душевного настроя. Есть даже целая область медицины и психотерапии, которая занимается этими вопросами — психосоматика.
А вот сфера духа в человеке принципиально независима от низших структур. Дух независим от тела, от психических процессов, от всего обыденного, в том числе от душевных переживаний. Тело и душа в человеке принципиально не свободны и друг от друга, и от мира, они связаны законами времени и пространства, законами мира сего.
Духовное в человеке — это область СВОБОДЫ. «Где Дух Господень, там свобода»(2Кор.3:17). И именно к такой свободе призван человек. «К свободе призваны вы, братья»(Гал.5:13). К свободе от законов падшего мира, к свободе от греха. И достигается эта свобода только на пути в области духа, нравственность здесь помочь не может.
Холизм означает целостность. А именно то, что человек — это и тело, и душа, и дух. Обязательно все вместе. Тело без души и духа — труп. Дух без тела и души — привидение. Душа без духа и тела — психика. Понятно, что все это означает, что человека просто нет, он умер.
А вот когда тело и душа есть, а духа нет, точнее он никак не востребован, что получается? Получаемся мы, мы с вами, современные люди. Мы как бы немного инвалиды. Руки, ноги вроде на месте, глаза еще видят и уши слышат, а душа болит, и чего не хватает — не понимаем.
Не хватает духа. Осознание этого факта — начало исцеления, начало восстановления полноты человеческой природы, начало спасения. Неслучайно первая заповедь блаженств Спасителя так и звучит: «Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное»(Мф.5:3). Нищие духом — это те, кто духа не имеет, но очень хотят получить и просят его. А тот, кто уверен, что он духовно здоров, что у него все в порядке с духовностью, просить ничего не будет, но так и останется ни с чем, а точнее со своей уверенностью, что он «не такой, как все эти…».
Кстати, вот еще один интересный этимологический факт. Греческое слово спасение (сотерия) означает буквально достижение целостности, восполнение или исцеление. Спаситель — Целитель, но не в смысле исключительно медицинском, а в том, о котором у нас здесь шла речь — он дарит восстановление целостности человека, когда он живет во всей своей полноте и телесно, и душевно, и духовно.
4. Теперь давайте посмотрим на эту трехчастную антропологическую схему в свете нашего вопроса о нравственности и духовности. Получается вот такая картинка:
ТЕЛО (материальный мир) |
БЫТ | МАТЕР. ЦИВИЛИЗАЦИЯ (ТЕХНИКА) |
ДУША (мир людей) |
КУЛЬТУРА | НРАВСТВЕННОСТЬ |
ДУХ (Бог, духовный мир) |
РЕЛИГИЯ | ДУХОВНОСТЬ |
Эта схема наглядно показывает нам, что нравственность и духовность неразрывно связаны между собой и принципиально различны.
5. Связаны, ибо, как мы уже отмечали, и нравственность, и духовность — проявление человеческой жизни, и только человеческой. Например, наши меньшие братья, хотя и имеют физиологию, схожую с человеческой, и душу живую (хотя и принципиально отличающуюся от души человека, ибо вместо культуры и нравственности у животных инстинкты), духовной сфере не причастны совсем. И потому их спасение, вхождение в Вечность зависит целиком от человека. «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих… в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих»(Рим.8:19,21).
Связаны они еще и иерархически, в том смысле, что высшее влияет на низшее. Нравственность может обойтись без духовности. И атеист, и агностик могут быть очень нравственными людьми. Мы все с вами родом из СССР, и потому, как мне кажется, не стоит приводить примеры, подтверждающие этот тезис. Мы лично знали и знаем таких людей, и на протяжении многих лет нам ставили их в пример (скажем, пионеров-героев).
А вот духовность без нравственности обойтись не может, но не в том смысле, что нравственность влияет, определяет духовность. Нет, мы уже показали, что сфера духовности принципиально независима, свободна. А в том смысле, что на пути к духовности нравственность — необходимая ступень, которую нельзя обойти или перепрыгнуть, нельзя ее и отменить, войдя в эту сферу духа, как нельзя отменить и физиологию.
Более того, критерий того, что мы имеем подлинный духовный опыт, что мы причастны к духовной жизни, находится именно в сфере нравственной, то есть плоды Духа Святого проявляются именно в мире людей: это любовь, радость, мир, стойкость, доброта, щедрость, верность, кротость, умение владеть собой. (Здесь я привожу слова ап. Павла из «Послания к Галатам» в новом переводе Российского Библейского Общества). Итак, жить духовной жизнью, быть духовным человеком и не проявлять свою духовность в любви, радости, доброте и т. д. — невозможно. Это значит находиться, как учит святоотеческое предание, в прелести, то есть в ложном понимании себя и своей духовности. Яркими историческими примерами такого рода несоответствия между духовностью и нравственностью, состояния прелести является образ царя Иоанна Грозного, который был, как известно, человеком набожным, любившим и молитву, и посты, и притом кровавым и жестоким убийцей, от рук которого пострадало множество как знатных, так и простых людей, и даже святых (свят. Филипп Московский и преп. Корнилий Псковопечерский). Можно вспомнить и так называемого «старца» Григория Распутина — человека несомненно мистически одаренного, но и глубоко порочного.
Подчеркнем еще раз: нравственность может существовать без духовности. Другое дело, насколько она тогда будет глубока, утверждена внутри человека, а не связана исключительно с областью человеческого поведения.
Духовность не мыслима без нравственности. Она является глубинным источником нравственного поведения, формирует и хранит нравственность. Предельно точно об этом сказал ап. Иоанн Богослов: «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец»(1Ин.4:20). Любовь к Богу — сфера духовная, любовь или ненависть к брату — сфера душевная (нравственная). И, по слову апостола, если человек думает, что он достиг духовного, минуя нравственное, то он лжец.
6. А теперь о различии духовности и нравственности
— Нравственность направляет человека к добру так, как оно понимается на данный момент в сообществе людей, необязательно связывая его с Богом. Это понимание может меняться, меняется и нравственность. Например, на протяжении тысячелетней истории на Руси аборт, убийство во чреве своего ребенка, считалось не только грехом, но и совершенно безнравственным поступком. Но вот общество меняет к этому поступку свое отношение, теперь за него не наказывают, а даже дают больничный, оплачиваемый государством, и для многих это деяние становится не только допустимым, но и нравственным.
А отношение к так называемым «врагам народа», искреннее желание их гибели не потому, что они совершили что-то страшное, а просто потому что они «классово враждебные элементы»? И уничтожить такого врага даже без всякого суда над ним — дело не просто хорошее, а именно нравственно достойное. Чтобы не множить многочисленные примеры того, как нравственность, не укорененная в духовности, зависит от политической конъюнктуры, приведу слова Ленина, которые многие уже стали забывать: «Наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата. Наша нравственность выводится из интересов классовой борьбы пролетариата». Не надо только думать, что такого рода установка ушла в далекое прошлое и умерла вместе с идеей построения всеобщего коммунистического рая на земле или хотя бы в отдельно взятой стране. Любая политическая система, любая власть будет пытаться манипулировать нравственным сознанием своих граждан ради достижения государственной пользы, как она ее понимает. И чем менее нравственность укоренена в духовной сфере, тем успешнее будут эти попытки.
— Духовность направляет человека к Богу, Который есть не только абсолютное Добро, но и абсолютная Истина и абсолютная Красота.
— Цель нравственного стремления — осуществление требований совести и достижение нравственного совершенства.
— Цель духовной жизни — святость, Богоподобие.
— Нравственность выражается главным образом в практической деятельности человека.
— Духовность затрагивает внутренний мир человека, не только поступки, но и помыслы человека.
— Та или иная нравственная система помогает человеку сориентироваться в этическом мире, отличает добро от зла и даже выносит, через совесть, суд поступкам человека. Но ни какая мораль и даже совесть не дает силы изменить, исправить свою жизнь, дать торжество добру и покорить зло.
— Духовная жизнь и есть возможность обретения той силы, которая поможет человеку «уклониться от зла и прилепиться к добру»(Рим.12:9). Сила эта называется благодать Св. Духа и стяжании этой благодати, по слову преп. Серафима Саровского, состоит смысл христианской жизни.
7. Государство может и должно заботиться о нравственном состоянии своих граждан.
Для этого оно обладает инструментами законотворчества, а также политикой в культурной, социальной и образовательной сфере. Как замечательно недавно сказал музыкант и искусствовед Михаил Казиник, выступая в Совете Федерации: «Если бы наша страна, планируя бюджет, под номером один написала «культура», то все остальные сферы автоматически поднялись на много процентов. Один процент, добавленный на культуру, — это то же самое, что 15% на здравоохранение или 25% на образование. Мы уже давно в этом убедились. Там, где культура на втором месте, на первое придётся вытаскивать деньги на здравоохранение. Потому что люди без культуры болеют. Любая страна велика тем, что она внесла в мировую копилку цивилизаций, а не тем, сколько колбасы она съела за энный период времени. Культура — это самое главное». Но важно заботясь о нравственном и культурном состоянии своих граждан не забывать, что еще большее значение для судеб страны имеет то, в каком нравственном состоянии находится элита страны. Не случайно в народе говорили: «Рыба гниет с головы».
8. Без нравственности общество жить не может
— люди просто начнут поедать друг друга, что мы и видим в периоды Смут. Сильное государство держится не только на сильной армии и полиции, но и на нравственной силе своих подданных или граждан и, что самое важное, на нравственной силе своих правителей. Ведь если эта нравственная сила ослабевает, если власть начинает попирать законы добра и справедливости, то, по меткому замечанию блаж. Августина, «чем она тогда отличается от шайки разбойников?» «При отсутствии справедливости, — пишет он, — что такое государство, как не простая разбойничья шайка, так же, как и разбойничья шайка что такое, как не государство? И они (разбойники) представляют собой общество людей, управляются начальствами, связаны обоюдным соглашением, делят добычу по установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей достигает таких размеров, что захватывает города и страны и подчиняет своей власти народ, тогда открыто получает название государства». Понятно, что такое государство просто не имеет будущего. Отсюда и название Рождественских чтений этого года «Нравственные ценности — будущее человечества».
9. О духовности государство заботится не должно, потому что это не в ее компетенции. Это забота Церкви. И никто, кроме Церкви Христовой не может помочь человеку встать на путь спасения.
Духовная жизнь, как мы выяснили, имеет совсем другую задачу или цель, нежели нравственность.
Соединение с Богом, спасение от греха, преодоление смерти. И эту задачу ни нравственность, ни культура, ни государство решать не могут, да и не должны.
Вот примечательный диалог из последней и во многом пророческой книги В.С. Соловьева «Три разговора»:
«Политик. Да разве культурный прогресс ставит себе такие задачи, как уничтожение смерти?
Г-н Z. Знаю, что не ставит, но ведь потому и его самого очень высоко ставить нельзя. Если последний результат вашего прогресса и вашей культуры есть все-таки смерть каждого и всех, то ясно, что всякая прогрессивная культурная деятельность — ни к чему, что она бесцельна и бессмысленна»
Подлинную духовность нельзя использовать для целей мира сего, как бы ни были они, эти цели, благородны: для повышения нравственности, культурного уровня населения или патриотизма. Как замечательно писал именно об этом Ф.М. Достоевский: «Если исказить Христову веру, соединив ее с целями мира сего, то разом утратится и весь смысл христианства, ум несомненно должен впасть в безверие, вместо великого Христова идеала созиждется лишь новая Вавилонская башня».
И последнее. Можно ли сравнивать духовного человека и нравственного? Можно, но бессмысленно. Можно сравнивать кто из людей быстрее бегает, пока они бегут, но вот когда беговая дорожка закончится, надо будет лететь и тут навык в беге не самый лучший помощник. Надо учится летать, а не только бегать.
Ставшие на путь духовной жизни ни в коем случае не должны считать себя нравственнее тех, кто на этот путь не встал, они просто осознанно готовят свою душу к Вечности. Зная, что никто кроме них самих об этом позаботится не сможет. Помня слова Спасителя: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»(Мф.16:26). Оценку собственной нравственности они оставляют на суд людской, а сердце свое готовят к суду Божиему, ибо «человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце»(1Цар.16:7).
Заканчивая свой доклад на наших Рождественских чтениях, я бы хотел поблагодарить всех за внимание и, поздравляя с наступающим новолетием и Рождеством Христовым, напомнить слова одного мистика XVII века, точно знающего толк в духовной жизни: «Христос мог бы тысячу раз рождаться в Вифлееме — ты все равно погиб, если Он не родился в твоей душе».
Вот этого я всем нам и пожелаю: почувствовать в душе своей благодать Божию, встать на путь духовной жизни и следовать за Христом!
Текст: протоиерей Вячеслав Перевезенцев
Фото: www.bogorodsk-blago.ru
Разница между духовностью и моралью
В обычной жизни и в обычном мире очень часто духовность путают с моралью. Они считаются идентичными. Чувствуется, что если кто-то пытается жить в соответствии с некоторыми принципами морали, он очень духовен. С другой стороны, из-за этого очень часто невозможно понять действия и поведение духовного человека, потому что он не всегда следует обычным нормам морали. И это заблуждение и недоразумение очень распространено и широко распространено.
Мать как-то спросили:
Вопрос: В чем разница между духовностью и моралью?
Вот откровенный ответ Матери, который очень просто выявляет разницу, а также дает новое понимание многих вопросов, которые теперь предстают в совершенно новом свете.
… чтобы понять разницу, большую разницу между духовностью и моралью, две вещи, которые постоянно путают друг с другом.Духовная жизнь, жизнь Йоги, имеет своей целью вырасти в божественное сознание и своим результатом очистить, усилить, прославить и усовершенствовать то, что в вас есть. Это делает вас силой для проявления Божественного; он полностью раскрывает характер каждой личности и доводит ее до максимального выражения; потому что это часть Божественного плана. Мораль исходит из ментального построения и с помощью нескольких представлений о том, что хорошо, а что нет, создает идеальный тип, к которому все должны принудить себя.Этот моральный идеал в разное время и в разных местах различается по своим составляющим и совокупности. И все же он заявляет о себе как об уникальном типе, категорическом абсолютном; он не допускает никого другого вне себя; он даже не допускает вариации внутри себя. Все должны быть вылеплены по единому идеальному образцу, все должны быть одинаковыми и безупречно одинаковыми. Именно потому, что мораль имеет эту жесткую нереальную природу, она по своему принципу и действию противоположна духовной жизни.
Духовная жизнь раскрывает единую сущность во всем, но также обнаруживает свое бесконечное разнообразие; он работает на разнообразие в единстве и на совершенство в этом разнообразии. Нравственность возвышает один искусственный стандарт вопреки разнообразию жизни и свободе духа. Создавая что-то ментальное, фиксированное и ограниченное, он требует, чтобы все соответствовали этому. Все должны трудиться, чтобы обрести одни и те же качества и одну и ту же идеальную природу. Нравственность не божественна или божественна; это человек и человек. Основным элементом морали является четкое разделение на хорошее и плохое; но это произвольное понятие.Он берет относительные вещи и пытается навязать их как абсолютные; Ибо это хорошее и это плохое различаются в зависимости от климата и времени, эпох и стран.
Моральное представление заходит так далеко, что утверждает, что есть хорошие и плохие желания, и призывает вас принять одно и отвергнуть другое. Но духовная жизнь требует, чтобы вы полностью отвергли желание. Его закон состоит в том, что вы должны отбросить все движения, которые уводят вас от Божественного. Вы должны отвергать их не потому, что они плохи сами по себе, потому что они могут быть хорошими для другого человека или в другой сфере, но потому, что они принадлежат к импульсам или силам, которые, будучи неосвещенными и невежественными, стоят на пути вашего приближение к Божественному.Все желания, хорошие или плохие, подпадают под это описание; ибо само желание возникает из непросветленного витального существа и его невежества. С другой стороны, вы должны принимать все движения, которые приводят вас в контакт с Божественным. Но вы принимаете их не потому, что они хороши сами по себе, а потому, что они приводят вас к Божественному. Тогда примите все, что ведет вас к Божественному. Отвергайте все, что уводит вас от этого, но не говорите, что это хорошо, а что плохо, и не пытайтесь навязать свое мировоззрение другим; ибо то, что вы называете плохим, может быть как раз тем, что хорошо для вашего соседа, который не пытается реализовать Божественную Жизнь.
Давайте проиллюстрируем разницу между моральным и духовным взглядом на вещи. Обычные социальные представления различают два класса людей — щедрых и скупых. Скупого человека презирают и обвиняют, в то время как щедрого человека считают бескорыстным и полезным для общества и хвалят за его добродетели. Но для духовного видения они оба стоят на одном уровне; щедрость одного, алчность другого искажают высшую истину, большую божественную силу.Существует сила, божественное движение, которое распространяется, рассеивает, свободно выбрасывает силы и вещи, а также все, чем оно обладает, на всех уровнях природы от самого материального до самого духовного. За щедрым человеком и его щедростью стоит тип души, который выражает это движение; он — сила распространения, широкого распространения. Есть другая сила, другое божественное движение, которое собирает и накапливает; он собирает и накапливает силы, вещи и все возможные владения, будь то низшие или высшие планы.Человек, которого вы облагаете жадностью, должен был стать инструментом этого движения. Оба важны, оба необходимы для всего плана; движение, которое накапливает и концентрирует, необходимо не меньше, чем движение, которое распространяется и рассеивается. Оба, если они действительно преданы Божеству, будут использоваться как инструменты для его божественной работы в одинаковой степени и с равной ценностью. Но когда они не сдаются, оба одинаково двигаются порывами невежества. Одного толкают, чтобы выбросить, другого тянут назад; но оба движимы силами, неясными для их собственного сознания, и между ними мало что выбирать.
Можно было бы сказать прославленному щедрому человеку с высшей точки зрения Йоги: «Все ваши порывы щедрости — ничто в ценностях духа, потому что они исходят из эго и невежественного желания». И, с другой стороны, среди тех, кого обвиняют в жадности, вы можете иногда увидеть человека, который копит и копит, исполненный тихой и сосредоточенной решимости в работе, возложенной на него его природой, который, однажды проснувшись, сделает очень хороший инструмент Божественного. Но обычно скупой человек действует исходя из эго и желания, как его противоположность; это другой конец того же невежества.Оба должны очиститься и измениться, прежде чем они смогут войти в контакт с чем-то более высоким, что стоит за ними, и выразить это так, как они призваны по своей природе.
Таким же образом вы можете взять все другие типы и проследить их до некоторого изначального намерения в Божественной Силе. Каждый из них представляет собой приуменьшение или карикатуру типа, задуманного Божеством, ментальное и витальное искажение вещей, имеющих большую духовную ценность. Это неправильное движение создает искажение или карикатуру.Как только это ложное побуждение будет преодолено, будет принято правильное отношение, найдено правильное движение, — все это раскрывает свои божественные ценности. Все оправданы истиной, которая в них, все одинаково важны, одинаково необходимы, разные, но незаменимые инструменты Божественного Проявления.
— Мать
Автор: TMSA (Примечание редактора: TMSA — это аббревиатура, используемая здесь для обозначения Матери и Шри Ауробиндо) Главная страница> Ключевые темы> Семь
Являются ли мораль и духовность уникальными для людей? Как Изменилась ли человеческая духовность в ходе истории? Как повлияли ли меняющиеся идеи морали и духовности на историю? Слово духовность относится к человеческому осознанию трансцендентного состояние бытия, которое находится за пределами материального мира повседневных жизнь.Это может означать веру в верховного творца в загробной жизни, или в существовании таинственных духов и магических сил. Наше чувство духовности формирует то, как мы думаем о мире и наше место в нем. Это также формирует наше чувство морали, то есть способ распознавания различий между правильно и неправильно. Духовность была мощной силой в человеческая история. Есть ли у животных чувство духовности или нравственности? Все животные должны научиться тому, что одни модели поведения работают хорошо, а другие не надо.Молодой олень, который слишком далеко отходит от своего стада, может быть «наказанным» убийством. Те, кто учатся эти правила поведения выживают. Те, кто их не изучает может умереть. Однако у нас нет доказательств того, что животные думают морально. термины, нет никакого смысла в том, что они знают, что делают «хорошо» вещи или «плохие» вещи. Сознавая нравственность, как осознавать личность (ключ Тема 5) кажется исключительно человечной.Только мы люди иметь язык, который позволяет нам думать о правильности или неправильность нашего поведения. То же самое, вероятно, верно в отношении духовность. Символический язык позволяет нам выражать и делиться информация, не только о том, что перед нами, но и о вещах, которые мы не можем видеть своими глазами или слышать наши уши. Язык позволяет нам думать и говорить о Боге, ангелах, святые, демоны, феи, рай и ад.Только люди, это кажется, могу представить себе духовное царство. Насколько нам известно, все человеческие сообщества имели представления о духовное царство и правила правильного и неправильного поведения. Однако разные сообщества задумывались об этих вещах. удивительным разнообразием способов. Люди часто ссорились, убили или умерли, чтобы выдвинуть или защитить свои собственные идеи духовность и нравственность.Вера или практика, что одно сообщество считает нормальным, может показаться другим совершенно неприемлемым. Например, в некоторых сообществах люди традиционно считал публичную наготу нормальным явлением. В других они видели это как шокирующий и оскорбительный. Что мы можем знать о духовной жизни наших далеких предков? во времена палеолита? Археологи нашли много предметов которые выглядят так, как будто они имели духовное значение для тех, кто создал их.Пятнадцать тысяч лет назад люди в южной Европе взял на себя труд проползти далеко в темные уголки пещера для вырезания глиняных статуэток зубров, которую вряд ли кто-нибудь когда-либо было вероятно увидеть. Мы не знаем, почему они это сделали, но конечно, не просто для развлечения или для создания «искусства ради искусства «. А как насчет наскальных рисунков, охотники, преследующие животных? Возможно ли, что эти работы были созданы заколдовать добычу животных? Одна наскальная картина включает в себя изображение человека, который смотрится современными глазами как священник или волшебник.Мы действительно не знаем, был он или нет. Эта проблема в том, что мы так мало знаем о более широких социальных или культурных контексты, в которых подобные произведения создавались и использовались. Однако у нас есть кое-какие идеи. Антропологи изучили духовные верования небольших, относительно изолированных сообществ которые существуют сегодня. Ученые-историки палеолита основывают множество своих представлений о раннем человеческом мышлении и поведении на таких исследования.Во многих из этих сообществ может не быть четкого граница между человеческим и духовным мирами. Одна особенность что, кажется, проявляется во всех небольших сообществах — это анимизм. Это вера в то, что мир полон духов и что чтобы выжить, нужно сосуществовать и общаться с ними. Один должны молиться им, торговаться с ними и даже пытаться объединиться с ними в спорах с человеческими или нечеловеческими врагами. Сообщество может рассматривать природные объекты и силы, такие как как дождь, ветер, гром, деревья, солнце, луна и звезды как члены огромной и разнообразной семьи. Однако люди могут не всегда думают о духах как о более могущественных или более нравственных чем люди. Духи могут быть подобны членам семьи. Некоторые хорошие и полезные, а некоторые — плохие, непостоянные, опасные или тупой. В некоторых частях света общества придерживаются тотемических верований, то есть представления о тесных духовных связях между семьями или кланы и отдельные животные. Члены «ягуара» клан », например, может запретить убивать ягуаров, потому что веры в то, что эти животные в некотором смысле также расширенной семьи. Как люди контактировали с духовным миром? Они могут услышать духов во время грозы, или они могут вступить в контакт через сны или ритуалы.Религиозные церемонии могут включать танцы, пение или прием препаратов, изменяющих сознание, чтобы вызвать подобное трансу состояние и ощущение «перехода» к духовное царство. Часто сообщества обращались за помощью к люди, которые, как полагают, обладают особыми способностями к общению с духами. В Сибири и некоторых других частях света, такие специалисты были известны как шаманы.Это женщины или мужчин, которые могут войти в транс. В этом состоянии они могут «лететь» в царство духов, чтобы разговаривать, сражаться, или умолять духов — даже жениться на них. По возвращении в человеческий мир шаманы рассказывают другим людям, что произошло. Их заявления могут иметь сильное влияние на людей, лечить их болезни, проклинать их, вести на войну с своих соседей или побуждая их к примирению.Шаман мог быть очень влиятельным мужчиной или женщиной в сообществе.
Охота и собирательство
люди нарисовали это наскальное искусство в Зимбабве на юге Африки.
около 2000 лет назад. В небольших обществах большинство духов местные, и люди четко отождествляют себя с конкретными. Однако примерно после 12000 г. до н.э. возникли более крупные общества. появляться. Когда это произошло, чувство духовности людей тоже поменял. По мере того как сообщества становились больше и могущественнее, их боги тоже стали более могущественными и внушающими страх.Эти божества часто почитались за пределами местного сообщества. Священники и правители начали брать на себя власть шаманов. однажды осуществил. Правители существовавших городов-государств и королевств 5000 или 6000 лет назад часто заявляли о духовной силе и отождествляли себя с определенными богами. В Шумере в нижнем Месопотамия (долина реки Тигр-Евфрат), каждый город имело собственное главное божество, которое люди изображали в образах из камня или дерева.Например, в городе Урук богиня любви, известная как Инанна, населяла «белый храм». Это здание стояло на вершине зиккурата или ступенчатой пирамиды. структура, которая доминировала над всем городом. В Шумере каждый городской храм имел своих религиозных лидеров, или жрецы, чья работа заключалась в том, чтобы ублажать богов в бесконечных ритуалах, праздники и жертвоприношения. Люди посвятили весь свой труд на службу богам города.Поэтому священники требовал права управлять населением и экономикой, управляя город как высший социальный класс. Поддерживаются религиозные учения право правителей города-государства накапливать богатство и владеть властью. Священники наставляли простых людей, что, если они желают получить благословение богов, они должны подчиняться своим правителям. Священники могут притупить людей готовность протестовать против злоупотреблений и эксплуатации, угрожая их гневом богов или пообещав им лучшее жизнь в загробном мире, если они останутся послушными. В третьем тысячелетии до нашей эры, когда более крупные государства начали кажется, правители почти всегда ассоциировали себя с самые могущественные божества. В Древнем Египте или позднем Риме империи, например, правители утверждали, что являются не только депутатами богов, но божеств сами по себе. В древнем Средиземноморье области и других местах, люди думали о своих многочисленных боги и богини как часть пантеона или «домашнего хозяйства» божеств, которые контролировали вселенную как одно большое, а иногда и ссорящаяся семья.Истории о богах были в основе устных и литературных традиций, а дети узнали о обязанности и обязательства, правильное и неправильное поведение, от примеры, которые устанавливают боги и богини. В Афроевразии в середине века первого тысячелетия До н.э. начали появляться системы убеждений, которые в конечном итоге стали мировые религии. Эти системы сосредоточены на единственном высшем бог или космическая творческая сила.Они также обратились к людям разных языков и культурных традиций, а не только члены одного города или района. Большинство этих систем, хотя не все, были «универсалистами» в том, что они проповедовали свое послание всем, кого хотели слушать, а не только в определенные группы. Основные универсалистские религии, появившиеся на данный момент — все из них к седьмому веку нашей эры — были индуизмом, Зороастризм, буддизм, даосизм, христианство, манихейство и ислам.Среди этих, Индуизм по-прежнему тесно связан с Южной Азией и в некоторой степени, общества Юго-Восточной Азии. Люди практиковали Даосизм в основном в Китае. Конфуцианство также возникло в середине первое тысячелетие до нашей эры, но как система верований она подчеркивала моральное и этическое поведение намного больше, чем духовные доктрины. Кроме того, он оставался прочно связанным с восточноазиатскими обществами, особенно китайский.Иудаизм, оформившийся как своеобразный система верований в первом тысячелетии до нашей эры, разделял ее монотеизм, или вера в единого Бога, с христианством и исламом. Евреи, однако, не взяли на себя универсалистской миссии, а скорее передали их вера в основном в сообществе, которое, как считается, происходит от ранних евреев. Сегодня более 70 процентов населения мира отождествляет хотя бы номинально с буддизмом, христианством, Ислам или индуизм.Однако в прошлом тысячелетии манихейство исчез из всеобщего обозрения, и зороастрийцы (так называемые парсы сегодня) число менее 500000.
Табличные данные от Ninian Smart,
изд., Атлас мировых религий Все мировые религии исповедуют различные верования, практики и секты.Ни один из них не является однородным или однородным. Для Например, в исламе суннизм и шиизм составляют два основные ветви с несколько разными верованиями. Фактически У шиитской традиции есть несколько собственных ответвлений. В христианские традиции католики, греко-православные католики, Протестанты и другие группы разделяют основной монотеизм, но с многочисленными различиями в доктринах, ритуалах и практиках. Большинство основных религиозных традиций также включают в себя два важных Габаритные размеры. Один из них — это люди, объединяющиеся для общественное богослужение, совместная молитва или ритуал, изучение Священных Писаний, и взаимная моральная и социальная поддержка. Другой, который в некоторых традиции характеризуется как мистицизм, занимается индивидуальный поиск познания Бога, союза с божественным, трансцендентным опытом, исцелением и спасением.Для миллионов людей религиозный опыт может включать как этих размеров. Последнее замечание о разновидностях религиозного опыта в том, что люди во многих частях мира и в сельских районах больше, чем в городах, исповедуют одну из основных религий но ассимилировал в него старые анимистические верования. Например, христианская община может чтить местного святого, который является христианизированным версия древнего бога или духа.Другой пример: Мусульмане в некоторых местах носят на шее коробочки. с листом бумаги с надписью с Коран. Они отображают этот амулет или амулет, чтобы отразить зло, хотя мусульманские писания не оправдывают такого упражняться. Архитектура христианских церквей
сильно различается в зависимости от номинала и региона. Сегодня многие люди утверждают, что современная наука представляет собой серьезный вызов религии, поскольку предлагает объяснения природы, космоса и происхождения человека, которые не требуют ссылки на Бога или любое другое проявление духовная сила.Также есть вещественные доказательства того, что наука представляет для поддержки своего описания естественного и физического Вселенная продолжала накапливаться, особенно во время прошлый век. Мало кто сомневается, что наука, технологии и медицина принесли человечеству бесчисленные преимущества. Для некоторых людей, однако наука и религия исходят из таких противоречивых предпосылки, что они не могут быть согласованы.Это воспринимается противоречие может даже стать источником глубокого недоумения или тревога. Однако другие люди без труда принимают положения современной науки и в то же время выражая веру в превосходную творческую силу. Принципы и стандарты этического поведения так же важны для мира, порядка и социального сотрудничества в мире, каким они были когда-либо.Однако наука очень мало, чтобы рассказать нам об этике. Кроме того, стойкая бедность, ухудшение состояния окружающей среды, эпидемии и преступность бросил вызов лучшим усилиям научного воображения человечества. Среди бед и опасностей нашей современной эпохи, люди искали не только общие связи друг с другом но также моральная и духовная уверенность.Духовные квесты и этические вопросы продолжают оставаться жизненно важной частью человеческого культурный Почему нам нужно понимать этот ключ Тема?
Учебные блоки «Пейзаж и крупный план» с акцентом на
Ключевая тема 7: |
(PDF) Дифференциация морали и духовности
Ad Valorem- Vol.V, выпуск 4 (октябрь-декабрь 2018 г.) ISSN: 2348-5485 53
век, были разработаны сложные модели, делящие продолжительность жизни на детство, юность и
взрослую жизнь, и к 13 веку эти модели вошли в
теологии и можно найти в трудах таких монахов, как Вильгельм Сен-Тьерри.
В этих средневековых произведениях часто использовались аллегории паломничества для описания человеческой
жизни (Goodich, 1989). Во-вторых, модели приобрели более реляционный и эмоциональный акцент
.
подчеркивалось развитие глубоких отношений и отождествления с богом, что в конечном итоге привело к переживанию блаженного видения, «
близкого и радостного союза душ благословенных Богом во славе» (Aumann,
1980 , стр. 42), прямое переживание и познание Бога (Thomas, 1991). Западный
Христианские описания развития духовности обычно содержали три или
четыре этапа пути к Богу.В центре этих теорий были три способа
или «пути» духовной жизни: Via Purgativa (очищение), Via Illuminativa
(освещение) и Via Unitiva (союз). Некоторые авторы, особенно в протестантском христианстве
, также добавляли начальную стадию, стадию пробуждения. Это эмоциональное событие
, которое обычно происходит в контексте опыта обращения
реальности и любви к Богу. В результате переживания и реакции на него возникает чувство освобождения
, «выход« я »из« тюрьмы самости »», а также
как чувство близости и любви к Богу ( Андерхилл, 1990; Ауманн, 1980;
Мертон, 2006, стр.283–284). За пробуждением следует стадия очищения,
, когда человек очищается и развивает основной характер, личные привычки и
умственных установок, необходимых для прогресса в духовной жизни. Это болезненный процесс
, который сопряжен со значительными страданиями, но эта боль необходима и, таким образом, является положительным
благом, которое способствует росту. На этом этапе происходит уход от греха,
формирование базового доверия на сознательном и бессознательном уровнях (Groeschel, 1995) и
развитие смирения, «базовой честности в отношении того, кто ты есть, а кто нет» (Frohlich ,
1993, стр.193), что необходимо на более поздних стадиях развития. Конкретные цели и
практик на этом этапе включают следующее:
Моральная реформа и исповедание для содействия самопознанию и смирению
Физическая дисциплина для контроля над такими вещами, как еда и сексуальность
Психическая дисциплина, «охраняющая сердце» ”От нежелательных мыслей и
изображений
Отстраненность от созданных вещей через самоотречение
Отречение от воли через бедность и послушание
По мере очищения мы испытываем озарение или возрастающее ощущение
присутствия Бога, как а также чувство любви и единства ко всему (Инге,
1910, стр.236–237). На этом этапе каждый является «опытным» в отличие от новичка, но
еще не доведен до совершенства (Thomas, 1991). По мере продолжения процесса возникает ощущение, что для подготовки себя к росту требуется
усилий, но что все больше и больше из
развития происходит за счет работы людей или сил вне человека (Frohlich,
1993, стр. 206–207). На завершающей стадии развития есть возрастающее чувство
единения с Богом.Наивысшая стадия развития описана многими христианскими писателями
в метафорических терминах с использованием различных образов, таких как блаженное видение
, близость взаимной любви между женихом и невестой (Бернар из
17. Духовность и нравственная жизнь)
ЧТО НАМ НУЖНО ЗДЕСЬ:
РАЗМЫШЛЕНИЯ О ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ
Тед Гримсруд
Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей.Я дал клятву и подтвердил ее, чтобы соблюдать Твои праведные таинства. Я очень расстроен; дай мне жизнь, Господи, по слову Твоему. Прими мои хвалы, о Господь, и научи меня Твоим таинствам. Я постоянно держу свою жизнь в руках, но я не забываю ваш закон. — Псалом 119: 105-109
В широком смысле, в котором я определяю духовность — то, что дает нам вдохновение жить с надеждой и творчески — это не что-то отдельное от обычной жизни.Это все, что связано с моралью, ученичеством, просто христианской жизнью. Какое отношение мои размышления о духовности имеют к нашим ценностям? Наше понимание правильного и неправильного? Наши обязательства и обязанности? Правила, которым мы следуем? Наши этические решения? Как мы относимся к другим? Как мы реагируем на проблемы и причины?
Я считаю, что место подлинной духовности связано с тем, кем мы являемся в реальной жизни. Он находится в бетонных жизнях, в которых мы живем.Духовность и нравственная жизнь очень тесно переплетаются.
Жизненная духовность мешает нам подходить к морали как к сухому списку правил. Жизненная духовность помогает нам увидеть, что вся жизнь, конечно же, то есть , особенно — моральная сфера, имеет отношение к отношениям, творчеству, взаимности и воображению. Сохранение нравственности в центре внимания помогает напомнить нам, что духовность — это не бегство от суматохи реального мира. Скорее, духовность — это средство остаться в мире и не позволить миру одолеть нас.Духовно жизненная жизнь — это также и нравственно верная жизнь.
Однако жить нравственно, жить творчески и с надеждой, быть духовно живым в нашем мире просто , а не легко. То, что — это , так сложно, поэтому для нас хорошо держать эти вопросы и темы при себе. Вопросы и темы о том, кто мы есть, о том, кем является Бог, о том, что дает нам ободрение, о том, как мы скорбим, о том, как мы обретаем доверие. Эти вопросы, которые я затронул в этой книге, останутся ключевыми, пока мы живем.
Я регулярно читаю журнал под названием Utne (ранее Utne Reader ). Редакционная точка зрения, если ее так можно назвать, в целом оптимистична. Часто печатаются негативные статьи — мир иногда бывает довольно негативным местом. Тем не менее, вы чувствуете, что одна из миссий Utne — подарить немного надежды. Таким образом, он всегда содержит предлагаемые решения, точки зрения, которые могут послужить основой хотя бы для некоторых положительных эмоций.
Однако выпуск за март / апрель 1993 года оставил меня в полной подавленности. Название центральной темы — «Американский страх: почему мы так боимся». Куда обратиться к надежде ». Главное внимание уделяется тому, почему мы боимся, чем основанию для надежды. Несколько статей посвящены преступности и насилию в нашем обществе. Отчасти удручает мрачность картины, в первую очередь чумы насилия в больших городах. Две самопровозглашенные политически либеральные женщины рассказывают о своем опыте в Детройте и Окленде соответственно.В первом случае женщина в конце концов чувствует себя вынужденной отойти. Во втором случае женщина только думает об этом.
Однако, вероятно, самая удручающая статья — это статья о планируемом городе в пригороде Невады под названием Зеленая долина. Это «пригород строгого режима». Он имеет высокие стены и патрули. Писатель посещает его и рассказывает о мотивах людей жить там. «Здесь безопасно», — говорит один из разработчиков. «И чисто. И хорошо. Школы хорошие, уровень преступности низкий.Это то, что ищут покупатели ». [1]
Фотография в статье представляет собой бесплодную, пугающую, безжизненную среду. По иронии судьбы, это вообще что угодно, только не преступление. «В прошлом году насильник сбежал из его квартала; Полиция подозревает, что этот мужчина является постоянным жителем и несет ответственность за три изнасилования и пять ограблений. Джордж Хеннард, убийца 23 человек в кафетерии Киллина, штат Техас, в октябре 1991 года, проживал в Зеленой долине всего за несколько месяцев до своего буйства и купил здесь два своих орудия убийства.Джоспех Велдон Смит, снявшийся в телесериале «Неразгаданные тайны», загнал до смерти свою жену и двух падчериц в шикарном жилом комплексе «Зеленая долина» под названием «Фонтаны». Наконец, в ноябре 1991 года два вооруженных грабителя взяли заложника в наручниках и более 100 000 долларов из банка «Зеленая долина», а затем скрылись и открыли огонь из боевых автоматов по преследовавшим их офицерам. На той же неделе полиция арестовала подозреваемого в растлении малолетних, который играл в футбол с детьми из Грин Вэлли.”[2]
Основная идея заключается в том, что у нас действительно нет полностью безопасного места. Для любого из нас попытки изолировать себя, вероятно, пойдут по пути Зеленой долины. Один житель говорит: «Ты можешь бежать, но тебе не спрятаться. Люди приезжают сюда отовсюду и несут с собой свои проблемы »[3]
Так как же и мы живем творчески и с надеждой в такой культуре? Возможно, нам всем не стоит опасаться за свою безопасность. Некоторые из нас делают, большинство из нас хотя бы немного.Однако всем нам приходится жить в мире, который становится все более пугающим. Мы призываем жить в мире, который, по крайней мере, выглядит как , чтобы стать менее безопасным. В марте 1993 года был взорван Всемирный торговый центр в Нью-Йорке. Это заставило американские СМИ беспокоиться о том, что означает для мирового терроризма пересечение наших границ. Эти опасения, конечно же, сильно усугубились 11 сентября 2001 года. Для многих чернокожих, женщин, детей, геев и многих других в разных местах нашей страны терроризм уже давно стал реальностью.
Говорит ли что-нибудь об этом разговоры о духовности и нравственной жизни? Я так считаю. Больше всего нам следует бояться самого страха. Это вовсе не означает, что нам нечего бояться. Насилие и угроза насилия — настоящая реальность. Уместно здоровое чувство осторожности, осознание необходимости проявлять осторожность, избегать опасных ситуаций, чтобы иметь возможность позаботиться о себе. Кроме того, мы, безусловно, должны надеяться на задержание насильственных преступников, на сдерживание людей, причиняющих ущерб.
Тем не менее, мы должны жить . Если мы идем по жизни излишне напуганными, это ограничивает нас и ограничивает возможности творчества. Мы все больше будем попадать в мир Оно, а не Ты. Мы станем более похожими на , чего мы боимся.
В массовом масштабе мы, безусловно, видели в нашем обществе цену страха во время холодной войны. Мы боялись Советов, поэтому построили огромный военно-промышленный комплекс, который нас разоряет.Это также необратимо загрязняет окружающую среду и заставляет нас жить под дамокловым мечом, поскольку мы надеемся, что бомбы не используются. В своем страхе мы подорвали демократию внутри страны и за рубежом. И все из-за страха перед бумажным тигром .
Я помню, как в детстве иногда возвращался домой один по ночам. В те дни, в моем сельском доме, больше всего я боялся медведей или бешеных собак. Уличные фонари были далеко друг от друга, поэтому тени становились довольно большими и двигались довольно быстро.Не раз меня пугало резкое движение. Итак, я бы пошел быстрее или побежал. Затем, когда я подошел к следующему фонарю, я понял, что меня пугала моя тень. К счастью, у меня не было пистолета, поэтому я не стрелял ни во что.
Нашей стране не повезло. В ответ на движущиеся тени так называемой советской угрозы было нанесено большого урона. Может быть, в глубине нашего общества в целом мы действительно боялись нашей собственной тени .
Думаю, так работает много страха. Люди, которые действительно хорошо понимают, кто они есть, могут все еще испытывать страх в соответствующих условиях, но страх не доминирует в их жизни.
Вот где наше духовное чувство становится важным. Что я действительно говорю о духовности, так это понимание . Понимание самих себя, понимание жизни, понимание Бога. Чем лучше мы понимаем истинную реальность, тем больше мы будем доверять Богу.Тем более мы будем видеть жизнь хорошей. Тем больше мы будем видеть себя любимыми и способными любить.
То есть я предполагаю, что Бог заслуживает доверия . Я предполагаю, что жизнь — это хорошо. Я предполагаю, что нас любят и способны любить. Как признается псалмопевец: «Слово Божье — светильник ноге моей и свет стезе моей… [Бог] даст мне жизнь, согласно слову [Божию]». (119: 105, 107)
Я начал эту книгу с размышлений о том, как мы понимаем себя и как мы понимаем Бога.В таком понимании мы сталкиваемся с двумя огромными препятствиями — ненавистью к человечности и иерархическим взглядом на Бога. Оба взгляда, которые, очевидно, являются двумя сторонами одной медали, имеют сильные корни в христианской традиции. Мы находим даже в Библии некоторые основания для обеих точек зрения, включая то, что позже стало известно как доктрина первородного греха. Эта доктрина по существу утверждает, что люди рождаются плохими, рождаются осужденными, рождаются с подавляющей склонностью ко злу. Это было одним из оправданий суровой практики воспитания детей.Мы плохие, поэтому нас надо насильно сдерживать. Наша воля должна быть сломлена.
Алиса Миллер убедительно продемонстрировала трагическую цену такого подхода к воспитанию детей.
Такая дисциплина, такое «нарушение воли ребенка» имеет серьезные последствия. По сути, это убивает детскую душу. Родители должны принимать ребенка и поощрять его творческий рост и взаимовыгодные отношения с миром. Из-за того, что его воля сломлена, ребенок оцепенел перед собственными эмоциями.Это оставляет ребенка напуганным, сердитым глубоко внутри, лишенным сочувствия и потенциала критического мышления и эмоциональной свободы.
«Основной упор делается на воспитание детей, чтобы они не знали, что с ними делают, что у них отнимают, или что они теряют в процессе». Они не знают, «кем они были бы в противном случае и кем они являются на самом деле». В результате получается, что «взрослые, независимо от их интеллекта, позже будут смотреть на волю другого человека как на свою собственную.Как они могут знать, что их собственная воля была сломлена, если им никогда не позволяли ее выразить? И все же то, о чем человек не подозревает, все еще может вызвать болезнь »[4]
Болезнь — это подавленный гнев, который возникает непредсказуемым или произвольным образом, особенно позже, у собственных детей. Эта болезнь выражается в отсутствии творческих способностей, отсутствии сочувствия, отсутствии духовной жизненной силы. Понятие иерархического Бога усугубляет эту болезнь. Бог — это тот, кому нужно просто повиноваться — всемогущее Оно, а не Ты.Этот всемогущий Бог поддерживает всемогущие религиозные и политические институты.
Итак, люди не ставят под сомнение псалом, такой как Псалом 21, который так близко отождествляет Бога с царем. Этот псалом призывает людей не подвергать сомнению свой народ, когда он посылает их на войну. Такие люди не сомневаются в том, что Бог повелевает людям делать других людей козлами отпущения.
Этот стиль поиска козлов отпущения находит оправдание во имя иерархического Бога. Это тот самый Бог, который, как говорится в псалме, сожжет своих врагов, «как раскаленную печь» (ст.9). Диди Херман показала, как это движение козлов отпущения нацелено на сексуальные меньшинства. [5] Хорошие христиане подавляют гнев. Только если они смогут найти врагов Бога , они смогут почувствовать себя вправе направлять этот гнев на людей. Без Божьей справедливости, подтверждающей это, оправдание козла отпущения трудно оправдать. Однако, когда нам нужно излить нашу враждебность, мы найдем козлов отпущения, чтобы сделать это. мы будем делать это, даже если подавляем враждебность достаточно глубоко, чтобы не признать ее такой, какая она есть.
Конечно, это та динамика, которая работает в национализме, когда люди становятся козлами отпущения других наций. Литература, разжигающая пламя патриотизма во время войны, ясно показывает, насколько важен иерархический Бог для всей схемы. Только такой Бог может обеспечить основу для божественной поддержки, которую народы сочтут необходимой для войны. Такое воинственное безумие имеет место в масштабах войны. Мы также находим насилие в более локальном масштабе с гомофобией или насилием по отношению к детям.Такое насилие противоречит духовному исцелению.
Нам нужно объявить атеизмом против такого иерархического Бога. Нам нужно сказать, что мы больше не признаем такого Бога Богом. Истинный Бог совсем другой. Мы лучше всего воспринимаем истинного Бога как того, кто любит, того, кого мы находим как исцеляющее присутствие среди наших различных поражений и страданий. Этот Бог мягко ведет к принятию нашего реального мира. Бог мягко ведет к осознанию того, что любовь, исцеление и рост к целостности возможны здесь и сейчас.
К сожалению, люди используют библейские материалы, чтобы поддержать низкие взгляды на человечность и поддержать иерархическое представление о Боге. Однако при внимательном чтении Библия указывает в другом направлении. [6]
Библейский Бог — это тот, кто безоговорочно любит человечество во всей его полноте и каждого человека в отдельности. Мы видим это в подтверждении истории творения: «Итак, Бог создал человечество по образу Бога… мужчину и женщину… И Бог благословил их.… Бог видел все, что создал Бог, и действительно, это было очень хорошо ». (Быт. 1: 27-28, 31). Мы видим это в утверждении Псалма 8. Бог увенчал людей «славой и честью», сделав их лишь «немного ниже Бога» (ст. 5). Конечно, мы видим это в Новозаветном изображении Иисуса.
Мы видим это подтверждение в развитии библейской истории. Мы открываем библейского Бога наиболее глубоко в контексте человеческой сокрушенности и страдания. Бог в Библии — это не столько великий иерархический судья.Более того, Бог — это тот, кто страдает с , кто заботится о , кто поддерживает жизни и любви, кто влияет на исцеления. Это забота, основанная на безусловной любви Бога, а не на превосходстве одних людей над другими, не на том, что Бог отделяет пшеницу от плевел.
Бог — присутствие страдающей любви, хранитель немощной, но настойчивой жизни. Путь к встрече с таким Богом — это горе. Бог встречает через отказ от власти, стремления к контролю и своеволия.
Мы видим это в красивой притче Иисуса о блудном сыне в Луки 15. Ключевой момент для своенравного сына — это когда он «приходит в себя». Он понимает, кто он такой. Он просыпается. Он осознает, что находится на конце веревки. Он дошел до того, что ему нужна помощь, которая выходит за рамки его собственной силы воли. В этой точке отказа, отказа от самоконтроля — вот где находится блудный сын. На самом деле он находит там Бога с собой.
В горе из-за потраченной впустую жизни сын находит проблеск новой жизни.Его голова проясняется, и он направляется домой. Он делает это без особых ожиданий, но чувствует, что именно здесь он найдет ту жизнь, на которую способен. Оказывается, он находит больше, чем ожидал.
Ответ отца блудного сына, отражающий пути Бога, когда его сын вернулся ниц от стыда, заключался в том, чтобы поднять его на ноги. Давайте веселиться! Подлинное я — понимание должно также сочетаться с более глубоким пониманием жизни и Бога .Результатом такого понимания является радость, ощущение, что жизнь, Бог и собственное «я» заслуживают доверия. Результатом является утверждение себя, Бога, других людей и жизни. Притча Иисуса говорит нам: доверяют , что Бог хочет веселиться гораздо больше, чем тереть лицо от стыда и сокрушения.
Духовность связана с таким доверием, с таким осознанием милосердия. Эти двое неразрывно связаны — доверие и милосердие. С доверием мы обретем милосердие даже в самом глубоком горе.С милосердием мы поймем, что можем доверять.
Итак, нравственная жизнь людей, испытывающих жизненную духовность, проявляет милосердие и доверие, а не страх. Открытые руки видны больше, чем сжатые кулаки.
Такие духовные люди поймут, что жизнь, спасение и полномочия — это дара . Мы не зарабатываем их своими добрыми делами. Нам не нужно бороться и стремиться к нравственной чистоте, политической корректности, успешной революции.В любом случае такие цели нам недоступны. В стремясь к ним , мы удаляемся от милосердия. Стремясь к достичь , мы теряем чувство слушания, восприимчивости.
Такие духовные люди поймут, что отпор злу только усиливает спираль насилия. Каким-то образом эту спираль нужно разорвать, уважая себя и других. Каким-то образом эту спираль нужно разорвать, рассматривая реальность как Ты-мир, а не как Оно-мир.
Однажды я услышал трогательное и проницательное выступление одного богослова о том, как Библия может быть другом угнетенных людей. Каким бы мощным ни было его послание, я также ушел, обеспокоенный тем, как он объективировал угнетателей. Он называл их «злыми», «плохими людьми», «врагами». Как бы я ни симпатизировал его критике, я не могу избавиться от ощущения, что, если он каким-то образом получит власть, у нас все еще могут быть жертвы в его обществе. Пока мы рассматриваем некоторых других как своих, нам будет слишком легко игнорировать их человечность.Спираль насилия будет продолжаться, если ее не сломать.
Наконец, духовные люди поймут, что мы можем, мы должны найти жизнь прямо здесь, где мы есть. Жизнь не может быть найдена в каком-то идеальном мире в будущем или на небесах. Если говорить о духовности, то это духовность для , , духовность для , для — прямо здесь. То есть именно духовность дает нам возможность жить с надеждой даже , а мы скорбим.Это подбодрит даже , в то время как мы страдаем, радость даже , в то время как мы тащимся вперед, три шага вверх и два шага назад.
[1] Дэвид Гутерсон, «Дом, безопасный дом» Utne Reader # 56 (март-апрель 1993 г.), 63.
[2] Гутерсон, «Дом, безопасный дом», 65–66.
[3] Гутерсон, «Дом, безопасный дом», 66.
[4] Алиса Миллер, Для вашего блага: Скрытая жестокость в воспитании детей и корни насилия (Нью-Йорк: Фаррар, Страус и Жиру, 1984), 14.
[5] Диди Херман, Анти-гейская повестка дня: ортодоксальное видение и христианское право (Чикаго: University of Chicago Press, 1997).
[6] См. Тед Гримсруд, Стратегия исцеления Бога: Введение в основные темы Библии (Телфорд, Пенсильвания: издательство Cascadia, 2000).
Как это:
Нравится Загрузка …
Мораль и этика в духовности — New Delhi Times
Д-р Прамила Шривастава
В повседневной жизни мы сталкиваемся с проблемами, которые разделяют нас по моральным соображениям и заставляют думать о «хороших и плохих» факторах нашей жизни.Большая часть нашей личности, расширяющая возможности, основана на воздействии морали и этики, которые определяют характер человека. Мораль и этика — это термины, которые взаимозаменяемы в нашей повседневной жизни, но существенно отличаются друг от друга. Мораль и этика слабо связаны со всей концепцией «хорошего и плохого» или «правильного и неправильного», различаясь по тому, как человек воспринимает эти концепции и как общество и их сообщество определяют эти концепции для них. Следовательно, мораль более индивидуализирована по сравнению с этикой, которая в значительной степени создается обществом, чтобы люди следовали ее нормам.
Ясно, что конечная цель духовности — пробудить нашу истинную природу, чтобы укрепить ее в нашей повседневной деятельности и, в конечном итоге, сформировать огромную часть нашей личности и существа. Духовность — это больше, чем религия, поэтому человек может быть не религиозным, а духовным, тем самым утверждая, что духовность — это действие, превосходящее все. Идеальное сочетание сострадания и самосознания играет огромную роль в подавлении всего негатива и неуверенного поведения в сознании.Нравственность относится к личным или культурным ценностям, которые помогают нам выбирать, как вести себя в социальной среде, и именно поэтому они так тесно связаны с духовностью. Быть человеком, придерживающимся высоких моральных принципов, означает, что жизнь, которую ведет этот человек, честная и добродетельная, и что он или она имеет чистую совесть и твердо знает, что правильно и что неправильно. Это помогает человеку осознать себя, что является краеугольным камнем духовности.
Он открывает путь к тому, чтобы человек был довольным, счастливым и умиротворенным.Человек с высокой моралью будет демонстрировать поведенческие характеристики, которые показывают его или ее скромность и рациональность, тем самым положительно подтверждая, что существует также связь с духовным «я». С другой стороны, этика — это руководящие принципы и нормы, которые устанавливаются сообществом, в котором растет человек, и которым, как ожидается, будут следовать, чтобы четко различать «добро и зло».
Сообщества устанавливают эти руководящие принципы для человека, так что все поведение и действия попадают в рамки поведения, разрешенного сообществом, ради улучшения и надлежащего функционирования общества.Вот почему люди практикуют этичное поведение, чтобы лучше осознавать свои действия и поведение.
Истинный путь духовности был обозначен буддийскими этическими заповедями, которые направляют человека на «Пять заповедей правильного поведения», которые определяют непричинение вреда путем отказа от убийства ни одного живого существа; не принимая того, что не дано; воздерживаясь от сексуальных проступков; избегая злоупотребления опьяняющими веществами и практикуя «правильную речь», которая определяется как правдивая, добрая и необходимая речь.
Однако в нынешнем мировом сценарии трудно следовать этим заповедям, хотя они столь же необходимы и важны, поскольку они стали намного сложнее. Многие люди вступают в вооруженные силы или становятся садовниками, которые используют пестициды, тем самым, по сути, нарушая предписания и подрывая этические нормы человека. Следовательно, важно понимать, что человек должен заниматься привычками и поведением, которые поддерживают всю идею духовной практики, которая поддерживает основы этики.
Духовность можно рассматривать как определяющий фактор, когда дело доходит до принятия решений, предполагающих этическое мышление, потому что она обеспечивает более целостное, всеобъемлющее и умиротворенное состояние сознания, тем самым влияя на тип решения, которое будет приниматься человеком.
Такие люди, обладающие высокой духовностью, инстинктивно будут придерживаться высоких моральных и этических ценностей, которые будут служить основой мотивационной силы, и с меньшей вероятностью будут участвовать в неэтичной и незаконной деятельности, которая в долгосрочной перспективе может принести вред. Общество.Приобщение к этическим решениям будет полезно для всего человечества, поскольку баланс между духовностью и моралью может поддерживаться только тогда, когда люди принимают эти характеристики как часть своих основных качеств.
В эпоху, омраченную жадными суждениями, кризисами и войнами против человечества, решения, которые являются духовными и этическими по своей природе, помогают утверждению новых моральных ценностей, которые резко контрастируют с обозначенным «образом мира».
Они прилагают усилия для поддержания столь необходимого баланса, необходимого для раздувания тлеющих углей человечества, чтобы они не были побеждены сильными ветрами ненависти и опасности.
Фото: Shutterstock
Эл. Почта: [email protected]
Twitter: @PramilaBK
Нравится:
Нравится Загрузка …
Связанные
Границы | Духовность и моральный вред военнослужащих: мини-обзор
Введение
Воздействие морально вредных переживаний (MIEs) (1–9), происходящих во время военной службы, может вызывать психические и духовные страдания (1, 10).MIEs, опыт, который не может быть оправдан личными и моральными убеждениями члена, может заставить военнослужащих изо всех сил пытаться примирить кажущиеся непримиримыми несоответствия между их жизненным опытом, убеждениями, ценностями и мировоззрением (ми) (11–14). Происходящие в ходе военной службы, миссий, усилий по оказанию помощи при стихийных бедствиях, несчастных случаях в штатах и / или во время тренировок, боевых действий дронов или военных сексуальных травм, воздействие MIE может изменить жизнь. Могут возникнуть серьезные психологические проблемы, такие как посттравматическое стрессовое расстройство (ПТСР) и моральный вред (МИ) (11, 15), заставляя военнослужащих бороться с навязчивыми мыслями, импульсивностью, суицидальными идеями, нарушениями сна или употреблением психоактивных веществ; избегание эмпирических триггеров; а также участие в неадаптивных, агрессивных, самоповреждающих, самоограничивающих или деморализующих действиях, которые могут быть изнурительными (11, 13, 16).Говоря более фундаментально, люди могут быть затронуты на самом глубоком уровне их бытия (17) и духа (18). В результате необходимо учитывать духовное измерение при попытке понять влияние воздействия МИЭ, а также профилактику и лечение ИМ.
Человеческий дух
Человеческий дух — это «существенная сердцевина человека, самая глубокая часть его личности» (стр. 58) (15). Человеческий дух — это не только характеристики и роли, связанные с личностью (15), но и мотивирующая сила, направленная на реализацию целей и устремлений более высокого порядка, которые проистекают из сущностного «я» (19).Когда человек подвергается воздействию МИЭ, его сущность, идеалы и представления о реальности могут быть разрушены, а его дух «сломлен», в результате чего он окажется в духовной и экзистенциальной борьбе.
Моральная травма: форма духовной / религиозной борьбы
MI, описываемая как один из нескольких типов S / R-борьбы (20–24), связана с вопросами, дезориентацией и напряжением по вопросам глубочайшего значения, которые возникают внутри с собой, с другими людьми и / или с священным или трансцендентным (15, 25–27).Позитивно связанные с депрессивными симптомами и отрицательно со счастьем, S / R-борьба может повлиять на психологическое благополучие и здоровье и вызвать значительный стресс (20, 27, 28) и упадок (29–31). Когда человек не может разрешить S / R-борьбу, он может испытывать нарушение психологического, социального, физического и духовного функционирования; плохое выздоровление от инфаркта миокарда; усиление симптомов психического здоровья; и больший риск смертности. Также может произойти отключение от себя, других и священного / трансцендентного (22, 26, 31–33).Более длительные периоды борьбы с поддержанием / сопротивлением, как правило, создают больший риск (21, 26, 32, 34–38).
Духовная / религиозная борьба: потенциал для роста и устойчивости
Связь между S / R-борьбой и ростом обнаруживается в литературе (29–31). Рознер и Пауэлл (2006) сообщили, что существует ограниченное количество эмпирических доказательств того, что посттравматический или враждебный рост происходит из-за войны, и мало доказательств того, что «враждебный рост» во время и после войны вызван именно травматическими событиями (39).Однако в последнее время воздействие MIEs было связано с ростом S / R, причем некоторые ветераны, как сообщается, испытывали обновленную веру и более частое использование молитвы в качестве средства защиты (40). Обязательства по социальному обеспечению, освящение жизни, поддержка и надежда были определены как важные буферы против несчастья, депрессивных симптомов и борьбы с поддержкой и защитой (28). Наиболее значительный рост, по-видимому, связан с вопросами существования и поддержки / сопротивления (30, 41, 42).
Рост и устойчивость, связанные с сопротивлением / сопротивлением (включая восстановление, сопротивление и реконфигурацию) (43), могут зависеть от множества факторов.К ним относятся способность человека принимать реальность ситуаций, получать доступ к поддержке, использовать ресурсы поддержки и защиты, осмыслять опыт, (повторно) подтверждать чувство цели и (повторно) участвовать в позитивных действиях по решению проблем (41, 42, 44, 45). Кроме того, история человека, который боролся с поддержкой / сопротивлением, кажется важным фактором, который следует учитывать, поскольку те, кто на протяжении всей жизни сталкивался с проблемами поддержки / сопротивления, по-видимому, имеют более низкий уровень благополучия. Положение человека в Большой пятерке и религиозность также, по-видимому, являются сопутствующим фактором, с более высоким невротизмом и открытостью, а также более низким уровнем уступчивости и добросовестности, что связано с более высокой периодичностью в жизни борьбы с поддержкой / сопротивлением и степенью текущей борьбы с поддержкой / сопротивлением (27). .Выявление тех, кто подвергается большему риску S / R борьбы на основе их истории, личностных черт и религиозности, а также содействие их росту и развитию, может быть полезным для смягчения воздействия MIEs и развития MI.
В этой статье исследуется рецензируемая литература о духовности в том, что касается ИМ среди военнослужащих и ветеранов, а также ее роль в предотвращении и восстановлении ИМ. В то время как два обзорных обзора явно исследовали духовность и MI [Carey et.обзор соавторов был посвящен ИМ, духовной помощи и роли капелланов (46), а обзор Хэйта и др. был посвящен исследованиям в области социальной работы (47)], на сегодняшний день ни один обзор не рассматривал более конкретно, как ИМ влияет на человеческую личность — особенно на духовное (или духовное) измерение личности и важность использования целостной биопсихосоциально-духовной модели при обращении с ИМ. Духовность и проблемы социального обеспечения и защиты, выделенные как ключевые аспекты ИМ (1), требуют дальнейшего изучения их связи с ИМ.
Материалы и методы
Поиск, отбор и критическая оценка рецензируемых рукописей на английском языке, опубликованных в период с января 2000 г. по апрель 2018 г., проводились независимо и вслепую двумя авторами в соответствии с предпочтительными элементами отчетности для систематических обзоров и мета. — Рекомендации по анализу (PRISMA) (48). Поиск в базе данных, проведенный 21 января 2017 г. и повторенный 22 апреля 2018 г. для выявления новых статей, опубликованных в период с января 2017 г. по апрель 2018 г., использовал SocIndex, MEDLINE (с EBSCO), PsycINFO, Web of Science и Cumulative Index to Nursing & Литература по вопросам здоровья союзников (CINAHL).Ключевые слова включали следующие: «Моральный вред *», «моральные эмоции, преступные действия, мораль»; или корпус морской пехоты или морская пехота, армия или спецназ, война *, война, мина * или пулемет *, или «Департамент по делам ветеранов США», или Ветераны, или Ветераны, Здоровье, армия, солдат (49) и духовные *, или вера, или теолог * или мусульманин, или «бапти *, или буддизм *, или религия *, или христианин *, или иудаизм, или« система верований * », или значимый * (50) (рис. 1).Также был проведен ручной поиск литературы и списков литературы. Для построения диаграмм использовались категории извлечения данных, предложенные Аркси и О’Мэлли (51, 52). Составление концептуальных диаграмм позволило идентифицировать и отслеживать пересекающиеся концепции и темы представления. Разногласия между авторами разрешались путем обсуждения и консенсуса.
Рисунок 1 Блок-схема систематического поиска. Блок-схема PRISMA из (82).
Результаты
В таблице 1 представлены исследования, включенные в обзор, автор (ы), год публикации, тип исследования, популяция и цели исследования.В ходе обзора были выявлены следующие темы, касающиеся ИМ и духовности: i) Духовность: потенциальная причина и защитный фактор против ИМ, ii) Я и идентичность: потерянное и найденное, iii) смыслообразование: то, что когда-то было и теперь есть, iv) Духовность как средство лечения МИ, и v) религиозные сообщества: возможные источники фрагментации или исцеления. Что касается населения, представленного в статьях, 18 из 25 статей были посвящены военнослужащим, 2 рассматривались военнослужащим и роли социальной работы, 3 исследовали военных медицинских работников / религиозных специалистов, 1 касалось лиц, включая военнослужащих, испытывающих моральный стресс, и 1 включала разработку ИМ и вариантов лечения, связанных с практикой социальной работы в морально сложных условиях, в том числе с военнослужащими.Ниже приводится описание основных выводов.
Таблица 1 Результаты рецензируемых публикаций о духовности и моральном вреде среди военнослужащих (с января 2000 г. по апрель 2018 г.).
Моральный вред и духовность: описательное резюме исследований
Духовность: потенциальная причина и защитный фактор против морального вреда
Литература отражает тесную связь между МИ и духовностью (11, 18, 46, 53–65), причем духовность описывается как лежащие в основе МИ и МИ, оказывающие одинаково заметное влияние на духовность (55, 58, 61–68).Духовное мировоззрение человека способствует развитию МИ, жесткие религиозные принципы и ожидания потенциально усиливают чувство вины и самоосуждение после воздействия МИЭ (63, 66). Hufford et al. предположил, что религиозные люди могут испытывать большее страдание и могут подвергаться большему риску ИМ из-за экзистенциального вопрошания о Божественном существе и «разрушения глубоко укоренившихся духовных верований» (стр. 76) (55). Currier et al. (67) отметили, что оскорбление религиозных устоев или системы духовных убеждений может привести к страданиям (40, 55, 61, 62, 67, 69).Интервью с ветеранами боевых действий, рассматривавшими опыт ИМ, определили потерю, расспросы и разочарование в вере / высшей силе в качестве переживаний после развертывания (61). Поскольку ИМ может значительно повредить тому, как ценности, убеждения и духовность человека определяют его повседневное поведение, рассмотрение духовных или теологических перспектив может улучшить текущее психологическое и медицинское понимание ИМ (18, 54).
Духовность также определяется как фактор защиты от МИ (55, 58, 70, 71) и как средство борьбы с МИ.Хафффорд и его коллеги предполагают, что духовная стойкость может обеспечить защиту от инфаркта миокарда во время войны (55). Опрос 140 ветеранов Ирака и Афганистана, проведенный Малоттом (58), показал, что ветераны, которые использовали ежедневные духовные практики, имели повышенные религиозные способности справляться с трудностями и уровень прощения (58). Кроме того, было обнаружено, что военнослужащие, чья духовность была более утонченной, с большей готовностью включали MIEs в свою духовную структуру, потенциально снижая риск MI (58). Наконец, исследования показывают, что использование духовных практик и услуг капеллана во время развертывания может поддержать духовные убеждения и предложить понимание и контекст для MIEs (55, 59).
Я и личность: бюро находок
Ветераны сообщили о потере невинности, себя и души во время и после развертывания (61). Когнитивный диссонанс, возникающий из-за несоответствий между системой моральных убеждений человека, самооценкой, действиями и опытом при воздействии MIEs (11, 59, 72), может нарушить способность человека согласовывать свои личные представления о добре и зле с восприятием общества. (11, 40, 47, 54) и создавать «дезадаптивные моральные интуиции» о себе (стр.644) (54). Поскольку духовность позволяет людям осмысливать события, помощь военнослужащим «когнитивно [] [переосмысливает] события как неявно духовные переживания» (стр. 78) (55) может минимизировать риск ИМ. В процессе выздоровления от инфаркта миокарда можно приложить усилия, чтобы помочь участникам достичь большего самопонимания, принятия себя и самооценки через саморефлексию (69).
Создание смысла: то, что когда-то было, а теперь есть
Воздействие MIEs может поставить под угрозу чувство личности, самооценку и системы ориентации, заставляя человека изо всех сил пытаться найти смысл (11, 13, 47, 54, 58, 59, 61, 69, 71, 72).Чувства беспокойства, самоосуждения и дистресса могут быстро проявиться (47, 58, 67). Карриер и его коллеги обнаружили, что подверженность более травматическим MIE отрицательно коррелирует со способностью человека осмысливать травму (67), будь то значение MIE, влияние MIE на смысловые системы или атрибуции MIE (11 , 47, 53, 55, 59–61, 65, 67, 58, 73). С точки зрения синдромов ИМ (53) воспринимаемая потеря смысла жизни была определена как основной симптом в области духовного конфликта (61).Получение значения из MIE позволило ветеранам облегчить стресс, восстановить значение, перестроить ранее установленные моральные рамки и повлиять на вероятность развития MI (53, 55, 59). Рассмотрение MIE и значения, которое придает ему член, важно при поиске решения для MI (11), что, как полагают Копач и его коллеги (60), может помочь военнослужащим.
Духовность как средство лечения моральных травм
В литературе описаны стратегии лечения, необходимые для профилактики и лечения ИМ (1, 11, 74, 75).Конкретные духовные вмешательства могут быть ключом к облегчению симптомов, восстановлению стабильной структуры убеждений, ценностей и морального кодекса (11, 54) и восстановлению отношений с собой, другими, миром и священным или трансцендентным. Это может включать образование, модифицированное воздействие, самопрощение, диалог с доброжелательным моральным авторитетом, возмещение ущерба и прощение, (повторное) соединение и (повторное) взаимодействие с сообществом S / R и интеграцию на протяжении всей жизни (1, 11, 74, 76). Духовность, которая определяется как метод лечения инфаркта миокарда (стр.704) (77), может ускорить выздоровление и заживление (11, 40, 46, 54, 55, 58–60, 63, 64, 68, 72, 73, 78).
Практика S / R может применяться на протяжении всей военной службы. Было отмечено, что во время развертывания и перед возвращением домой, практики и ритуалы / церемонии С / Р, направленные на очищение, очищение, исцеление и восстановление отношений с собой, другими и богами / Трансцендентным, способствуют сплочению между военнослужащими (55). и облегчить исцеление и переход к постсервисной деятельности.Отмечено, что принципы и методы социального обеспечения и защиты — в частности, признание и прощение со стороны высшей силы — поддерживают самопрощение (63), которое было определено как важнейший компонент выздоровления от инфаркта миокарда (11, 63). Кроме того, Drescher et al. (29) выделили многочисленные специфические стратегии вмешательства С / Р: i) прощение для облегчения восстановления отношений; ii) обзор убеждений в поддержке и защите и участие в практиках поддержки и защиты, которые сдерживают гнев, ярость и желание мести; iii) молитва и медитация для снятия стресса; и iv) (ре) связи с сообществами S / R для уменьшения изоляции, установления социальной поддержки, поощрения здорового образа жизни и облегчения выздоровления.Следующие практики S / R также могут быть включены в общие вмешательства (17): i) саморегуляция (например, посредством молитвы, медитации, йоги, внимательности и дыхания), ii) самооценка (то есть повышение самосознания. через ведение дневника, согласование с доброжелательным моральным авторитетом), iii) концепция мира (например, внесение вклада в улучшение мира через акты общественных услуг, например, работа в продовольственном банке, бесплатной столовой или инициативы по строительству дома ), iv) моральные эмоции (напр.g. добродетельная жизнь, развитие благодарного отношения, принятия, радости) и v) социальные связи.
В литературе также отмечается интеграция перспектив S / R в общие стратегии, используемые для лечения посттравматического стрессового расстройства и инфаркта миокарда. Это включает использование духовного диалога (77), воображения и духовно ориентированной / интегрированной когнитивной обработки обработки (68). Специальная духовно интегрированная внимательность, теологическая рефлексия и тренировка сострадания могут быть использованы для содействия выздоровлению и укреплению духовной пригодности и устойчивости (54, 55).Также предлагаются духовно-укрепляющие и смыслообразующие группы (58), а также группы искусства и литературы для изучения социальных и социальных аспектов и моральных аспектов MIEs (66). В нескольких статьях подчеркивается важность капелланов, пастырских и духовных услуг в качестве ресурса для решения проблем МИ (46, 58, 59, 79).
Сообщества веры: возможные источники фрагментации или исцеления
Сообщества S / R могут быть неоценимыми ресурсами для военнослужащих и ветеранов, выздоравливающих после ИМ. Сообщества, основанные на вероисповедании, могут предоставить место и пространство для общения членов; привлекать; проявляйте терпение, доброту и прощение; духовно интегрироваться; и реконструировать значение и цель (11, 13, 18, 54, 61–65, 40, 68, 73).И наоборот, некоторые люди могут испытывать трудности с участием в сообществах S / R из-за чувства вины, стыда и предполагаемого или реального осуждения. К сожалению, это может усугубить симптомы инфаркта миокарда (61, 67). В идеале, однако, сообщество может окружать военнослужащих и ветеранов, борющихся с ИМ, чтобы они могли найти исцеление и новое чувство смысла и роста.
Обсуждение
Этот мини-обзор, который был направлен на изучение взаимосвязи между духовностью и ИМ, выявил циклическую взаимосвязь между ИМ и духовностью, так что было обнаружено, что S / R служит как фактором риска, так и защитным фактором против ИМ. ; на него также могут напрямую влиять MIEs.В результате, рассмотрение факторов S / R, в дополнение к биопсихосоциальным элементам, имеет важное значение при попытке лучше понять, предотвратить и лечить ИМ, с которым сталкиваются военные и ветераны.
В этом обзоре подчеркивается важность использования целостного биопсихосоциально-духовного подхода, который использует ресурсы поддержки и защиты на благо тех, кто сталкивается с проблемами поддержки и защиты, такими как МИ (80) (например, Канадская модель профессиональной деятельности и вовлеченности) (81). Биопсихосоциальные модели, более широко используемые в современном здравоохранении (46), могут лучше удовлетворять экзистенциальные и духовные потребности военнослужащих за счет интеграции ресурсов, методов и инструментов социального обеспечения.Это становится все более важным, поскольку военная служба становится все более сложной, и члены на самых глубоких уровнях их бытия (17) и духа (18) подвергаются воздействию МИИ не только в ходе миссий и усилий по оказанию помощи при стихийных бедствиях, но и из-за несчастные случаи в штатах и / или во время тренировок, боевые действия дронов и сексуальные травмы в вооруженных силах.
Растет поддержка использования духовности как компонента лечения МИ и способа удовлетворения различных ценностей, убеждений и духовных потребностей военнослужащих и ветеранов (11, 40, 46, 54, 55, 57, 59 , 60, 63, 64, 72, 76, 79).Помощь военнослужащим и ветеранам в поддержании стабильной системы смысла, приписывании духовного значения MIEs и доступу к возможностям для обсуждения моральных дилемм может снизить риск развития MI (11, 43, 47, 53, 55, 59–61, 76, 79) . Этому могут способствовать поддерживающие, не осуждающие группы и религиозные общины, а также участие в практиках и ритуалах S / R до, во время и после военной службы.
Несмотря на то, что существуют некоторые свидетельства взаимосвязи между духовностью и ИМ, необходимы дальнейшие исследования в отношении следующего: i) как конкретные системы, вмешательства, практики и ритуалы / церемонии, ориентированные на С / Р, могут защитить от ИМ и лечить их; ii) особенности людей, которые не страдают / не страдают ИМ; iii) инструменты и вмешательства для оценки S / R, а также ключевые моменты времени для их администрирования; и iv) способы максимального увеличения положительного вклада религиозных общин.Также необходимы более надежные доказательства, позволяющие уверенно использовать интервенции поддержки / сопротивления применительно к ИМ в отношении себя, идентичности, создания смысла, борьбы с поддержкой / сопротивлением, роста и устойчивости. Наконец, несмотря на то, что было проведено исследование относительно того, каким образом S / R может поддерживать членов и ветеранов, борющихся с MI, также необходимы дальнейшие исследования поддержки, которую может предложить социальная / культурная среда.
Ограничения
Объем обзора был ограничен ограниченным количеством проиндексированных рецензируемых исследований, посвященных измерению S / R ИМ, и были обнаружены в пяти базах данных, в которых проводился поиск.Хотя стратегия поиска снизила риск предвзятости публикации, некоторые исследования и важные работы могли быть упущены из виду. Полученные данные нельзя обобщить на другие группы, страдающие инфарктом миокарда, помимо военнослужащих и ветеранов. Кроме того, субъективный характер представленных концепций повышает вероятность того, что тематические выводы основаны на личном предубеждении. Чтобы компенсировать это, обзор был проведен двумя слепыми рецензентами, рефлексия проявлялась на протяжении всего исследовательского процесса, а концепции были связаны с конкретными определениями.
Заключение
Духовность лежит в основе многих переживаний инфаркта миокарда, включая изменения идентичности, формирование смысла, социальную поддержку и симптомы инфаркта миокарда. Результаты этого мини-обзора подчеркивают необходимость учитывать духовную пригодность и здоровье человека на протяжении всей военной службы и во время лечения инфаркта миокарда, а также изучать, как можно развивать духовность, чтобы помочь повысить сопротивляемость и снизить риск инфаркта миокарда (17). Признавая ограниченное качество доказательств, поощрение военнослужащих и ветеранов к использованию ресурсов и методов С / Р может быть бальзамом от психодуховного расстройства.Представляется своевременной интеграция духовности как добросовестной модальности. Хотя большая часть литературы соглашается с тем, что духовность важна для лечения ИМ, необходимы дополнительные исследования, чтобы понять, как эффективно включить ее в лечение, чтобы облегчить исцеление ИМ среди военнослужащих и ветеранов.
Вклад авторов
FS и SB-P собрали материалы и ресурсы, необходимые для этого обзора. SB-P, FS и AP проанализировали данные. FS и SB-P написали эту статью, AP и TC предоставили экспертизу в предметной области и рассмотрели и исправили каждый черновик рукописи.
Финансирование
Эта работа проводилась при поддержке Управления по делам ветеранов Канады, номер контракта OX170116741401P, и Королевской канадской службы священников Министерства национальной обороны. Источники финансирования не принимали участия в планировании, проведении или оценке этого исследования.
Заявление о конфликте интересов
Авторы заявляют, что исследование проводилось в отсутствие каких-либо коммерческих или финансовых отношений, которые могут быть истолкованы как потенциальный конфликт интересов.
Благодарности
Авторы выражают признательность всем военнослужащим, ветеранам и их семьям, которые отдают себя на службу своей стране. Мы также хотели бы поблагодарить тех, кто стремится помочь участникам и ветеранам выздороветь и продолжать расти и процветать.
Ссылки
1. Nash WP, Litz BT. Моральная травма: механизм психологической травмы, связанной с войной, у членов семей военнослужащих. Clin Child Fam Psychol Rev (2013) 16 (4): 365–75.doi: 10.1007 / s10567-013-0146-y
PubMed Реферат | CrossRef Полный текст | Google Scholar
2. Томпсон М.М., Жиньяк М. Опыт пополнения канадских вооруженных сил. В: Командующий: операции по поддержанию мира . Амстердам, Нидерланды: Mets en Schilt (2002). п. 235–63.
Google Scholar
3. Томсон М. Х., Адамс Б. Д., Сартори Дж. А. Принятие моральных и этических решений в операциях канадских вооруженных сил (№ 7703-13). В: Принятие моральных и этических решений в операциях канадских вооруженных сил .Торонто: Defense R&D Canada (2006).
Google Scholar
4. Томсон М. Х., Адамс Б. Д., Тарио С. Д., Браун А. Л., Томпсон М. Совместное принятие решений командой в реалистичном сценарии обучения МВ . Проект отчета, Торонто: Defense R&D Canada (2008).
Google Scholar
5. Гроссман Д. Об убийстве: психологическая цена обучения убивать на войне и в обществе . Бостон: Маленький, Браун (1996).
Google Scholar
6. Килнер П.Г.Роль военного специалиста по этике в предотвращении и лечении связанных с боевыми действиями психологической травмы, вызванной преступлением. Проект отчета, Конференция объединенной службы по профессиональной этике . Вирджиния: Спрингфилд (2005). Доступно по адресу: http://isme.tamu.edu/JSCOPE05/Kilner05.html
Google Scholar
7. Килнер П. Обязанность военных руководителей оправдывать убийства на войне. Mil Rev. (2002) 82 (2): 24. Доступно по адресу: http://cgsc.contentdm.oclc.org/cdm/singleitem/collection/p124201coll1/id/232/rec/4
Google Scholar
8.Кулька Р.А., Шленгер В.Е., Фэйрбэнк Д.А., Хаф Р.Л., Джордан Б.К., Мармар С.Р. и др. Травма и поколение войны во Вьетнаме: отчет о результатах Национального исследования ветеранов перестройки во Вьетнаме . Филадельфия, Пенсильвания: Brunner / Mazel (1990).
Google Scholar
9. Магуэн С., Лученко Б.А., Регер М.А., Гахм Г.А., Литц Б.Т., Сил К.Х. и др. Влияние зарегистрированных прямых и косвенных убийств на симптомы психического здоровья ветеранов войны в Ираке. J Trauma Stress (2010) 23 (1): 86–90.doi: 10.1002 / jts.20434
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
10. Bryan CJ, Bryan AO, Anestis MD, Anestis JC, Green BA, Etienne N, et al. Измерение морального вреда: психометрические свойства Шкалы событий морального вреда на двух военных выборках. Оценка (2016) 23 (5): 557–70. doi: 10.1177 / 10731911155
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
11. Литц Б.Т., Стейн Н., Делани Э., Лебовиц Л., Нэш В.П., Сильва С. и др.Моральный вред и моральный ремонт ветеранов войны: предварительная модель и стратегия вмешательства. Clin Psychol Rev (2009) 29: 695–706. doi: 10.1016 / j.cpr.2009.07.003
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
12. Callaway KL, Spates RC. Моральное повреждение военнослужащих и ветеранов. В: Oxford Handbooks Online . Онлайн: Oxford University Press (2016). doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780199935291.013.69
CrossRef Полный текст | Google Scholar
13.Дрешер К., Фой Д.В. Когда они вернутся домой: посттравматический стресс, моральные травмы и душевные последствия для ветеранов. Reflective Pract (2008) 28: 85–102. Доступно по адресу https://wwws.sfu.ca/rpfs/index.php/rpfs/article/view/158/157
Google Scholar
14. Пак Дж. Профиль канадских вооруженных сил. Perspect Labor Income (2008) 9 (7): 17–30. Каталог: 75-001-X200810713214.
Google Scholar
15. Паргамент К.И., Суини П.Дж. Формирование духовной пригодности в армии: новаторский подход к жизненно важному аспекту человеческого развития. Am Psychol (2011) 66 (1): 58–64. doi: 10.1037 / a0021657
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
16. Франкфурт С. Фрейзер П. Обзор исследований о моральном повреждении ветеранов боевых действий. Mil Psychol (2016) 28 (5): 318–30. doi: 10.1037 / mil0000132
CrossRef Полный текст | Google Scholar
18. Кингхорн В. Боевые травмы и моральная раздробленность: теологический анализ морального вреда. J Soc Christ Ethics (2012) 2:57.doi: 10.1353 / sce.2012.0041
CrossRef Полный текст | Google Scholar
19. Суини П.Дж., Ханна С.Т., Снайдер Д.М. Сфера человеческого духа. Глава (2007) 2: 28–9.
Google Scholar
20. Стаунер N, Exline JJ, Pargament KI. Религиозная и духовная борьба как забота о здоровье и благополучии. HORIZONTE-Revista de Estudos de Teologia e Ciências da Religião (2016) 14 (41): 48–75. doi: 10.5752 / P.2175-5841.2016v14n41p48
CrossRef Полный текст | Google Scholar
21.Exline JJ, Pargament KI, Grubbs JB, Yali AM. Шкала религиозной и духовной борьбы: разработка и первоначальная проверка. Психолог Религ Духовного (2014) 6 (3): 208. doi: 10.1037 / a0036465
CrossRef Полный текст | Google Scholar
22. Pargament KI, Magyar-Russell GM, Murray-Swank NA. Священное и поиск смысла: религия как уникальный процесс. J Soc Iss (2005) 61 (4): 665–87. doi: 10.1111 / j.1540-4560.2005.00426.x
CrossRef Полный текст | Google Scholar
23.Махони ПК. Духовность: открытие и сохранение священного. В: Снайдер CR, Шейн JL, редакторы. Справочник по позитивной психологии . Оксфорд (Англия): Издательство Оксфордского университета (2002). п. 646–59.
Google Scholar
24. Trevino KM, Pargament KI, Cotton S, Leonard AC, Hahn J, Caprini-Faigin CA, et al. Религиозное совладание и физиологические, психологические, социальные и духовные последствия у пациентов с ВИЧ / СПИДом: поперечные и продольные результаты. AIDS Behav (2010) 14 (2): 379–89.doi: 10.1007 / s10461-007-9332-6
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
25. Экслин Дж. Дж., Роуз Э. Религиозная и духовная борьба. В: Справочник по психологии религии и духовности ., Вып. 2. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Guilford Press (2005). п. 380–98.
Google Scholar
26. Паргамент К.И., Мюррей-Суонк Н.А., Мадьяр Г.М., Ано Г.Г. Духовная борьба: явление, интересное психологии и религии. In: Иудео-христианские взгляды на психологию: человеческая природа, мотивация и изменения .Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация (2005). п. 245–68. doi: 10.1037 / 10859-013
CrossRef Полный текст | Google Scholar
27. Уилт Дж. А., Граббс Дж. Б., Паргамент К. И., Экслайн Дж. Дж. Религиозная и духовная борьба в прошлом и настоящем: отношение к большой пятерке и благополучие. Int J Psychol Relig (2017) 27 (1): 51–64. doi: 10.1080 / 10508619.2016.1183251
CrossRef Полный текст | Google Scholar
28. Абу-Райя Х., Паргамент К.И., Краузе Н. Религия как проблема, религия как решение: религиозные буферы связей между религиозной / духовной борьбой и благополучием / психическим здоровьем. Qual Life Res (2016) 25 (5): 1265–74. doi: 10.1007 / s11136-015-1163-8
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
29. Дрешер К.Д., Смит М.В., Фой Д.В. Духовность и приспособление после событий в зоне боевых действий . В серии статей о психосоциальном стрессе Рутледжа. Борьба со стрессовыми травмами: теория, исследования и управление. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge / Taylor & Francis Group (2007). п. 295–310.
Google Scholar
30. Калхун Л.Г., Тедески Р.Г.Основы посттравматического роста: расширенные рамки. В: Справочник посттравматического роста . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Психология Пресс (2014). п. 17–37. doi: 10.4324 / 9781315805597
CrossRef Полный текст | Google Scholar
31. Pargament KI, Wong S, Exline JJ. Целостность и святость: духовное измерение эвдемоники. В: Vittersø J. Справочник по эвдемоническому благополучию, международные справочники по качеству жизни . Швейцария: Springer International Publishing (2016).п. 379–94. doi: 10.1007 / 978-3-319-42445-3_25
CrossRef Полный текст | Google Scholar
32. Паргамент К.И., Тревино К. Духовная борьба как развилка на пути к здоровому образу жизни. Hum Dev (2006) 27: 5–13.
Google Scholar
33. Паргамент К.И., Махони А. Священные дела: освящения как важная тема для психологии религии. Int J Psychol Relig (2005) 15 (3): 179–98. doi: 10.1207 / s15327582ijpr1503_1
CrossRef Полный текст | Google Scholar
34.Брайант А.Н., Эстин Х.С. Корреляты духовной борьбы в студенческие годы. J Высшее образование (2008) 79 (1): 1-27. doi: 10.1353 / jhe.2008.0000
CrossRef Полный текст | Google Scholar
36. Граббс Дж. Б., Уилт Дж., Стаунер Н., Экслайн Дж. Дж., Паргамент К. И.. Я, борьба и душа: связь личности, самооценки и религиозной / духовной борьбы. Индивидуальные различия (2016) 1 (101): 144–52. doi: 10.1016 / j.paid.2016.05.365
CrossRef Полный текст | Google Scholar
37.Pargament KI, Desai KM, McConnell KM. Духовность: путь к посттравматическому росту или упадку? В: Калхун Л.Г., Тедески Р.Г., редакторы Справочник посттравматического роста . Лоуренс Эрлбаум (2006). п. 121–37.
Google Scholar
39. Рознер Р., Пауэлл С. Посттравматический рост после войны. В: Справочник посттравматического роста: исследования и практика . Махва, Нью-Джерси: Издательство Lawrence Erlbaum Associates (2006). п. 197–213.
Google Scholar
40.Перселл Н., Магуэн С., Кениг С.Дж. Взгляды ветеранов на психосоциальные последствия убийств на войне. Couns Psychol (2016) 44 (7): 1062–99. doi: 10.1177 / 0011000016666156
CrossRef Полный текст | Google Scholar
41. Лепор С.Дж., Ревенсон Т.А. Устойчивость и посттравматический рост: восстановление, сопротивление и реконфигурация. В: Справочник по посттравматическому росту: исследования и практика . Махва, Нью-Джерси: Издательство Lawrence Erlbaum Associates (2006). п. 197–213.
Google Scholar
42.Pargament KI. Духовно интегрированная психотерапия: понимание священного и обращение к нему . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Guilford Press (2007).
Google Scholar
43. Currier JM, Drescher KD, Holland JM, Lisman R, Foy DW. Духовность, прощение и качество жизни: тестирование модели посредничества с ветеранами вооруженных сил с посттравматическим стрессовым расстройством. Int J Psychol Relig (2016) 26 (2): 167–79. doi: 10.1080 / 10508619.2015.1019793
CrossRef Полный текст | Google Scholar
44.Кеган Р. Эволюционирующая личность . Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия: Издательство Гарвардского университета (1982).
Google Scholar
45. Парк CL. Религия и смысл. Справочник по психологии религии и духовности . Гилфорд Пресс (2013). п. 357–79.
Google Scholar
46. Кэри Л.Б., Ходжсон Т.Дж., Крикели Л., Сох Р.Й., Армор А., Сингх Т.К. и др. Моральный вред, духовная забота и роль капелланов: предварительный обзор литературы и ресурсов. J Relig Health (2016) 55 (4): 1218–45. doi: 10.1007 / s10943-016-0231-x
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
47. Хайт В., Сугрю Э., Калхун М., Блэк Дж. Предварительное исследование морального вреда: определение направлений исследований в области социальной работы. Child Youth Serv Rev (2016) 70: 190–200. doi: 10.1016 / j.childyouth.2016.09.026
CrossRef Полный текст | Google Scholar
48. Либерати А., Альтман Д.Г., Тецлафф Дж., Малроу С., Гётше П.С., Иоаннидис Дж. П. и др.Заявление PRISMA для представления систематических обзоров и метаанализов исследований, оценивающих медицинские вмешательства: объяснение и уточнение. PLoS Med (2009) 6 (7): e1000100. doi: 10.1371 / journal.pmed.1000100
CrossRef Полный текст | Google Scholar
49. Кэмпбелл С. Фильтр для поиска исследований, связанных с военной медициной, из базы данных Ovid MEDLINE. Библиотека медицинских наук Джона В. Скотта, Университет Альберты. (2015). Доступно по адресу http: //guides.library.ualberta.ca/ld.php?content_id=14872980
Google Scholar
50. Кэмпбелл С. Фильтр для поиска исследований, связанных с верой и религией, из базы данных OVID MEDLINE. Библиотека медицинских наук Джона В. Скотта, Университет Альберты. (2015). Доступно по адресу http://guides.library.ualberta.ca/ld.php?content_id=14026257
Google Scholar
51. Арксей Х., О’Мэлли Л. Исследование объема работ: к методологической основе. Int J Soc Res Methodol (2005) 8 (1): 19–32.doi: 10.1080 / 1364557032000119616
CrossRef Полный текст | Google Scholar
53. Jinkerson JD. Определение и оценка морального вреда: перспектива синдрома. Травматология (2016) 22 (2): 122–30. doi: 10.1037 / trm0000069
CrossRef Полный текст | Google Scholar
54. Доеринг К. Устойчивость как способность к духовным отношениям, направленная на преодоление морального стресса. Pastoral Psychol (2015) 64 (5): 635–49. doi: 10.1007 / s11089-015-0643-7
CrossRef Полный текст | Google Scholar
56.Флипс Варгас А., Хэнсон Т., Краус Д., Дрешер К., Фой Д. Темы морального вреда в повествовательных ответах ветеранов боевых действий из Национального исследования ветеранов перестройки Вьетнама. Травматология (2013) 19 (3): 243–50. doi: 10.1177 / 1534765613476099
CrossRef Полный текст | Google Scholar
57. Дрешер К.Д., Фой Д.В., Келли К., Лешнер А., Шутц К., Литц Б. Исследование жизнеспособности и полезности конструкции морального вреда у ветеранов войны. Травматология (2011) 17 (1): 8–13.doi: 10.1177 / 1534765610395615
CrossRef Полный текст | Google Scholar
58. Malott JD. Морально вредные переживания, смысл и духовное функционирование ветеранов Ирака и Афганистана . Фуллерская духовная семинария, Школа психологии. Анн-Арбор, Мичиган: Proquest LLC (2015).
Google Scholar
59. Ренник Дж. Б.. Канадские ценности и военные действия в двадцать первом веке. Armed Forces Soc (2013) 39 (3): 511–30. doi: 10.1177 / 0095327X12441326
CrossRef Полный текст | Google Scholar
60.Копач М.С., Коннери А.Л., Бишоп Т.М., Брайан С.Дж., Дрешер К.Д., Карриер Дж. М. и др. Моральный вред: новый вызов для дополнительной и альтернативной медицины. Complement Ther Med (2016) 24: 29–33. doi: 10.1016 / j.ctim.2015.11.003
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
61. Миллер Брайан П. Изучение морального вреда у ветеранов боевых действий: качественное исследование четырех интервью с ветеранами боевых действий (тезис) (2016). https://www.researchgate.net/publication/295920131_Exploring_Moral_Injury_in_Combat_Veterans_A_Qualitative_Study_of_Four_Combat_Veteran_Interviews
Google Scholar
62.Назаров А., Джетли Р., Макнили Х., Кианг М., Ланиус Р., Маккиннон М.С. Роль морали в переживании вины и стыда в вооруженных силах. Acta Psychiatr Scand (2015) 132 (1): 4–19. doi: 10.1111 / acps.12406
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
63. Worthington EL, Langberg DM. Религиозные соображения и самопрощение при лечении сложных травм и морального вреда у нынешних и бывших солдат. J Psychol Theol (2012) 40 (4): 274–88.doi: 10.1177 / 009164711204000403
CrossRef Полный текст | Google Scholar
64. Пирс М., Хейнс К., Ривера Н.Р., Кениг Х.Г. Духовно интегрированная когнитивная процессинговая терапия: новый метод лечения посттравматического стрессового расстройства, направленный на моральный ущерб. Glob Adv Health Med (2018) 7: 2164956118759939. doi: 10.1177 / 2164956118759939
CrossRef Полный текст | Google Scholar
65. Evans WR, Stanley MA, Barrera TL, Exline JJ, Pargament KI, Teng EJ. Морально пагубные события и психологический стресс среди ветеранов: изучение посреднической роли религиозной и духовной борьбы. Психологическая травма (2019) 10 (30): 360–67. doi: 10.1037 / tra0000347
CrossRef Полный текст | Google Scholar
66. Копач М.С., Симонс К.В., Читафонг К. Моральный вред: новая клиническая конструкция, имеющая значение для образования в области социальной работы. J Relig Spiritual Social Work (2015) 34 (3): 252–64. doi: 10.1080 / 15426432.2015.1045681
CrossRef Полный текст | Google Scholar
68. Кениг Х.Г., Баучер Н.А., Оливер Р.Дж.П., Юссеф Н., Муни С.Р., Карриер Дж.М. и др.Обоснование духовно ориентированной когнитивной обработки обработки морального вреда у военнослужащих и ветеранов с посттравматическим стрессовым расстройством. J Nerv Ment Dis (2017) 205 (2): 147–53. DOI: 10.1097 / NMD.0000000000000554
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
69. Уортингтон Э.Л. мл., Лангберг Д. Религиозные соображения и самопрощение при лечении сложных травм и моральных травм у нынешних и бывших солдат. J Psychol Theol (2012) 40 (4): 274–88.doi: 10.1177 / 009164711204000403
CrossRef Полный текст | Google Scholar
70. Правительство Канады. Совместная публикация канадских вооруженных сил (CFJP) 1.0— Доктрина управления военным персоналом (2008 г.). Канада: Министерство национальной обороны. Доступно по адресу http://publications.gc.ca/collections/collection_2010/forces/D2-252-100-2008-eng.pdf. DOI: B-GL-005-100 / FP-001
Google Scholar
71. Ян GW. Невидимая рана: моральный вред и его влияние на здоровье ветеранов операции «Несокрушимая свобода» / «Операция« Свобода Ирака »». Mil Med (2016) 181 (5): 451–8. doi: 10.7205 / MILMED-D-15-00103
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
72. Блинка Д., Уилсон Харрис Х. Моральные травмы воинов и ветеранов: вызов социальной работе. Социальная работа Христос (2016) 43 (3): 7–27. Доступно по адресу: https://www.researchgate.net/publication/307601841_Moral_Injury_in_Warriors_and_Veterans_The_Challenge_to_Social_Work
Google Scholar
73. Kopacz MS, OReilly Cornell LM, VanDwagen CC, OReilly N.Понимание роли капелланов в усилиях по предотвращению самоубийств ветеранов: дискуссионный документ. Доступ в Интернете: Sage Open (2014) 4 (4): 2158244014553589. doi: 10.1177 / 2158244014553589
CrossRef Полный текст | Google Scholar
74. Литц Б.Т., Лебовиц Л., Грей М.Дж., Нэш В.П. Адаптивное раскрытие: новое лечение военных травм, потерь и морального вреда . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Публикации Гилфорда (2017).
Google Scholar
76. Кинан М.Дж., Ламли В.А., Шнайдер РБ.Подход групповой терапии к лечению боевого посттравматического стрессового расстройства: восстановление межличностных отношений через написание писем. Психотерапия (2014) 51 (4): 546. doi: 10.1037 / a0036025
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
77. Нэш В.П., Сильва К., Литц Б. Исторические корни стигмы в области психического здоровья военных и ветеранов и модель травм от стресса как средство ее уменьшения. Психиатр Энн (2009) 39 (8): 789. doi: 10.3928 / 00485713-200-05
CrossRef Полный текст | Google Scholar
78.Кент Д.Д., Дэвид В.Ф., Кэролайн К., Анна Л., Керри С., Бретт Л. Исследование жизнеспособности и полезности конструкции морального вреда у ветеранов войны. Травматология (2011) 1: 8. doi: 10.1177 / 1534765610395615
CrossRef Полный текст | Google Scholar
80. Сулмасы Д.П. Биопсихосоциально-духовная модель ухода за пациентами в конце жизни. Геронтолог (2002) 42 (приложение 3): 24–33. doi: 10.1093 / geront / 42.suppl_3.24
CrossRef Полный текст | Google Scholar
81.Полатайко HJ, Townsend EA, Craik J. Канадская модель профессиональной деятельности и вовлеченности (CMOP-E). В: Обеспечение занятости II: продвижение видения трудотерапии здоровья, благополучия и справедливости через профессию . Публикации CAOT ACE (2007). п. 22–36.
Google Scholar
82. Мохер Д., Либерати А., Тецлафф Дж., Альтман Д. Г., PRISMA Group. Предпочтительные элементы отчетности для систематических обзоров и метаанализов: заявление PRISMA. PLoS Med (2009) 6 (7): e1000097.doi: 10.1371 / journal.pmed1000097
CrossRef Полный текст | Google Scholar
Духовность и этика в здравоохранении
BY: REV. РИЧАРД М. ГУЛА, СС, доктор философии
Два не населяют отдельные сферы, но связаны между собой
Духовность и здравоохранение неотделимы друг от друга. В конце концов, духовность вдохновляет и формирует стремление религиозных общин основывать и спонсировать учреждения по уходу за больными. Более того, исследования подтвердили, что практика духовных дисциплин может иметь положительное медицинское значение и поэтому должна рассматриваться как значимая переменная в общем благополучии пациента.Комплексный уход стал стандартом лечения. Таким образом, духовностью интересуются все — от менеджеров до медицинских работников и пациентов. Это больше не прерогатива духовного отделения. Духовные интересы и практики выходят за рамки религии и медицины и становятся неотъемлемой частью всех аспектов медицинской практики, включая этику.
Однако взаимосвязи духовности и этики в здравоохранении пока не уделяется особого внимания.В то время как значительные усилия были направлены на разработку и уточнение способов этического мышления для руководства клинической практикой, мало усилий было направлено на установление связи между духовностью и этикой. В этой статье делается попытка установить эти связи.
Чтобы перейти к рассмотрению вопроса о взаимосвязи духовности и этики, рассмотрите следующий вопрос: Какой аспект своей жизни вы больше всего цените? Сделайте паузу и запишите в уме или запишите на листе бумаги тот аспект вашей жизни, который для вас наиболее важен.То, как вы ответите на этот вопрос, покажет аспект вашей духовности, который повлияет на ваше решение о лечении или нет. Я вернусь к этому вопросу, чтобы показать его влияние на применение духовности и этики в практической сфере принятия клинических решений. Я считаю, что наша духовность — это источник нравственной жизни. Этика без духовности лишена корней; духовность без этики бестелесна.
Этика
Многие люди думают, что этика заключается в принятии решений делать то, что правильно, и избегать того, что неправильно.В процессе принятия решений часто используется общий набор принципов (в биоэтике мы говорим об автономии, милосердии, справедливости; в религии мы говорим о Десяти заповедях, Великой заповеди и Золотом правиле). Этот процесс также часто направлен на предотвращение вредных последствий и предполагает обязательство и обязанность действовать в соответствии с принципами. Таким образом, публичное обоснование моральной позиции часто приводится в терминах принципов и последствий, которые определяют окончательное решение.
Но этика — это больше, чем интерпретация принципов и оценка последствий. Этика также интересуется личным характером — нашей устойчивой идентичностью, нашими сокровенными желаниями и идеалами, нашей лояльностью и обязательствами, нашими убеждениями и отношениями, нашей мотивацией и перспективой, нашими ценностями и добродетелями. Когда мы переходим от интересов принципов и последствий, ориентированных на принятие решений / действий, к личностно-ориентированным аспектам характера, мы проникаем во внутреннюю динамику человеческих действий.На эти глубокие измерения личности влияет наша духовность.
Духовность
Духовность связана с нашим отношением к тому, что мы в конечном итоге ценим, и с нашим обязательством жить в соответствии с тем, чего требует наша абсолютная любовь. Итак, сделать духовность источником нравственности — значит сказать, что человек, которым мы становимся, и выбор, который мы делаем, выражают то, что мы в конечном итоге любим. Духовность может называть эту высшую любовь «Богом», а может и не называть. Христианская духовность делает.Это предполагает обязательство жить по отношению к Богу, явленному в Иисусе, как источнику и цели всей любви, Тому, в ком все остальное имеет смысл и ценность. Таким образом, наша духовность формирует перспективу, с которой мы все видим и с помощью которой мы объединяем фрагменты нашей жизни в значимое целое.
Образ жизни, уходящий корнями в нашу духовность, — это динамическое выражение любви к Богу. Это начинается с признания того, что Бог любит нас. Основная христианская керигма состоит в том, что Бог сначала полюбил нас, и принятие этой любви открывает нам возможность любить все в ответ.Это означает, что мы берем на себя ответственность за себя, других и мир. То, что делает любовь Бога к нам, аналогично тому, что делает человеческая любовь. Знание о том, что кто-то любит нас, что мы для него особенные, не только сближает любимых с нами, но также укрепляет, утешает и дает нам возможность быть лучшими самими собой и заботиться о том, о чем заботятся наши возлюбленные. Духовность никогда не может быть отделена от нравственной жизни как некоторая внешняя помощь, которая помогает нам быть хорошими, поскольку духовность — это осознание того, что нас любят, и стремление жить так, чтобы эта любовь стала реальным, преобразующим присутствием в мире.
Духовность и этика
Сердце связывает духовность и этику. Язык принципов и последствий, составляющий наш публичный этический дискурс, является продуктом когнитивной рефлексии. Такое размышление может быть далеко от того, где находится наше сердце, как истинное выражение того, кто мы есть и за что выступаем. Более четкие индикаторы сердца приходят через выражение чувств, интуиции и соматических реакций. Этика слишком долго игнорировала эти предрефлективные источники как надежные проводники к нравственной истине.Но наша духовная традиция различения полагалась на них как на пути к обнаружению того, что подходит тому, кто принимает решение.
Члены комитетов по этике могут лучше понять, как учитывать тупиковые ситуации в своих обсуждениях или моральные разногласия, принимая во внимание связь духовности и этики. Мы не согласны или заходим в тупик не потому, что один из нас поддерживает принципы, а другой смотрит на последствия, а потому, что наши сердца не в одном месте. Наша моральная позиция — это в первую очередь дело сердца.Если наши сердца не в одном и том же месте, то мы не увидим одни и те же вещи (то есть у нас разные точки зрения), и нас не волнуют одни и те же вещи, или мы заботимся об одних и тех же вещах, но не о них. в одинаковой степени (то есть мы различаемся своими желаниями, мотивацией, отношением и идентичностью). Мы не согласны морально, потому что у нас разные характеры. Перспектива, мотивация, убеждения, верность и сильные чувства — все это аспекты нашего характера. Мы расходимся во мнениях по моральным вопросам, в конечном счете, потому, что не согласны с тем, что важнее всего в жизни.Важнее всего то, что наша духовность определяет нашу этику.
Если при обсуждении клинической моральной дилеммы кто-то выражает сильные чувства гнева или страха, нам нужно заглянуть за эти чувства к более глубоким убеждениям, которые выражают то, что действительно волнует этого человека. Эта более глубокая забота — это внутренняя динамика, которая влияет на то, что человек видит, что он ценит, и как он хочет действовать. Традиция различения напоминает нам, что ропот сердца — это послания от Бога.Нравственная жизнь, возникающая из духовной проницательности, — это прежде всего следование своему сердцу. Когда мы начинаем прикасаться к тому, что мы в конечном итоге любим, что нас глубоко мотивирует, что придает нам смысл и идентичность, тогда мы устанавливаем связь между духовностью и этикой. Духовное связано с этическим в том, что для нас важнее всего в жизни. Вот почему то, что вы назвали выше как аспект вашей жизни, который вы больше всего цените, затрагивает вашу духовность и повлияет на ваше моральное видение, ценности и выбор.
Применение в клинической практике
Теперь мы готовы применить это видение отношения духовности и этики к практике клинической этики в здравоохранении. Одно из решений, которое нам часто приходится принимать, — лечить или не лечить. Стандартные критерии, используемые для определения того, следует ли лечить или нет, выражаются в двух вопросах: С точки зрения пациента, предлагает ли предлагаемое лечение разумную надежду на пользу? и, станет ли предлагаемое лечение чрезмерным бременем для пациента или семьи? ( Этические и религиозные директивы для католических служб здравоохранения , директивы 56, 57) То, как пациент взвешивает выгоды и бремя, отражает то, что пациент больше всего ценит в жизни.Таким образом, принятие решения о том, принимать лечение или нет, по сути, является духовным упражнением, влекущим за собой практическое суждение.
Чтобы добраться до духовных корней этого решения, верните то, что вы назвали выше, как тот аспект своей жизни, который вы не хотите терять. Ваше решение лечить или нет будет основано на том, позволит ли лечение вам сохранить или улучшить вашу способность ценить эту «любовь» вашей жизни. Если вы являетесь доверенным лицом и должны принимать решение за кого-то другого, ваша интерпретация того, что этот человек испытывает сейчас или может испытать в результате дальнейшего лечения, будет зависеть от того, что вы больше всего цените в жизни.Вы неизбежно проецируете свое духовное видение и приверженность на этого другого человека и примете решение в свете этого.
Когда я спрашиваю других, что они больше всего ценят в жизни, я получаю такие же ответы, как и мои дети, свободу говорить то, что я думаю, контролировать, мою способность оказывать влияние, быть связанными, мою независимость, мою способность заботиться о других, мое сострадание для других, мои друзья, моя способность общаться, чувство юмора. Итак, если ваши дети — это то, что вы больше всего цените в своей жизни, вы можете пройти курс лечения, который выиграет время для ваших детей, чтобы они собрались вокруг вас, прежде чем вы умрете.Если отношения — это то, что вы цените больше всего, возможно, вы захотите отказаться от лечения, которое не восстановит сознание.
Служение духовной заботы может быть большим подспорьем в этом процессе, когда пациенты пробуждаются к своей более глубокой любви и стремлениям перед подготовкой предварительных указаний или принятием решений о лечении. Хотя все мы живем с более глубоким чувством цели в жизни, мы редко тратим время, чтобы заявить об этом прямо. Однако наши заветные ценности влияют на то, кем мы являемся и что мы выбираем.Слушая историю жизни пациента и определяя «историю ценностей» этого пациента, духовные служители могут помочь пациентам распознать и назвать свои самые заветные ценности, которые будут влиять на любое взвешивание преимуществ и бремени, ведущее к моральному суждению о лечении.
Предварительные распоряжения обычно пишутся на языке того, чего мы хотим или не хотим, в том случае, если мы не можем говорить за себя. Но то, что стоит за этими директивами в качестве невысказанного предела, — это более глубокое понимание того, что мы больше всего ценим в жизни, и тот вид жизни, который, по нашему мнению, вытекает из того, что мы больше всего ценим.Таким образом, моральное решение отказаться от лечения или пройти курс лечения невозможно отделить от духовности, от глубочайшего стремления к тому, что делает жизнь в конечном итоге значимой.
Объединение этики и духовности
Если духовность будет интегрирована во все аспекты здравоохранения, мы должны также включить ее отношение к этике. Духовность и этика не могут оставаться двумя отдельными сферами. Духовность не может ограничиваться вдохновением религиозной общины на участие в служении по уходу за больными, а также не может оставаться практикой молитвы и сакраментальных ритуалов.Духовность охватывает всю прожитую жизнь по отношению к Богу как нашей абсолютной ценности. Таким образом, духовность влияет на наши взгляды на жизнь и поддерживает наш моральный облик и стиль жизни, который вытекает из нашей преданности Богу.
Этика не может быть сведена или ограничена принятием решений и обоснованиями, которые мы приводим в поддержку того, что мы делаем.