Бабаджи Фильмы о Бабаджи Очень полезные книги для духовного пути и познания себя
	Намкай Норбу Ринпоче
	Саи Баба
	Джозеф Голдстейн
	Ошо
	Стив Павлина
	Рам Цзы
	Памэла Уилсон
	Ярославна Гордаш
	Шри Матаджи (Мать) Шри Матаджи (Мать)
	Тензин Вангьял Ринпоче Тензин Вангьял Ринпоче — Восстановление связи с источником вашей радости Тензин Вангьял Ринпоче «Раскрытие глубочайших потребностей вашей души»
	Отец Власий
	Анатолий Васильев Режиссёр Анатолий Васильев в передаче Школа Злословия Анатолий Васильев — интервью на презентации книги «Постдраматический театр»
	Владимир Трямкин
	Дмитрий Ревякин
	Боб Марли Фильм о Бобе Марли 2012 Подборка видео с Бобом Марли
	Бяк
	Порфирий Иванов Порфирий Иванов — 2 видео просветлённого мастера
	Сергей Якунин Сергей Якунин — Первый шаг и Путь воина (2 видео) Интервью Сергея Якунина «Секреты Мудрости Востока»
	Поль Брэгг Поль Брэгг — тайна бессмертия
	Ра Уру Ху
	Мастер Хора
	Дон Мигель Руис Дон Мигель Руис (биография, видео, книги)
	Шри Рамана Махарши Два фильма о Шри Рамана Махарши Очень полезные книги для духовного пути и познания себя
	Отец Герман
	Сергей Лазарев
	Алексей Маслов Алексей Маслов — всё, что нужно знать про Китай Алексей Маслов: бессмертие, святость и плоть в китайской традиции
	Сергей Бобырь
	Марк Пальчик
	Георгий Сидоров
	Хайнер Гайслер Хайнер Гайслер (Heiner Geißler) – правильный политик
	Тамара Гужова Тамара Ивановна Гужова — занятие по Адаптивной астрологии Тамара Гужова — видео семинара по Адаптивной астрологии
	Старец Илий Старец Илий — подборка интервью Интервью с просветлённым старцем Илием
	Владимир Маторин Владимир Маторин — просветлённый певец Выступления Владимира Маторина
	Свами Йога Камал
	Нго-Ма Полное Учение Нго-Ма: О девяти телах реализации.
	Владимир Антонов Владимир Антонов: 2 интересных видео-рассказа
	Елена Блаватская
	Никола Тесла Никола Тесла – просветлённый, шедший по пути науки (3 фильма)
	Нина Хаген Нина Хаген — высокодуховный гениальный человек
	Льюис Кэрролл Статья в Википедии
	Алистер Кроули Статья в Википедии
	Тереза Нойман Статья в Википедии
	Имам-ахунд Киреев Ринат Хусаинович
	Йога Гуру Ар Сантем http://santem.ru/
	Бурислав Сервест http://way9. ru/
	Лама Дондруп Дордже https://pathgate.net/static/chinese/en/teaching-faculty.html
	Ценшаб Серконг Ринпоче https://studybuddhism.com/ru/tibetskiy-buddizm/duhovnye-uchitelya/tsenshab-serkong-rinpoche
	Корали Карю http://www.backintohealth.com.au/the-team/
	Сильвия Браун https://www.sylviabrowne.com/
	Севдализа Sevdaliza — богиня в теле человека https://www.sevdaliza.com/
	Сия https://www.siamusic.net/
	Леонид Брежнев Статья в Википедии
	Махатма Ганди Статья в Википедии

Есть Ли Духовно Просветленные Люди, Живущие Сегодня?

Я могу рассказать вам интересную историю о том, как я встретил своего гуру.

Его ученики знают его под разными именами: Шри Парокш Йоги Джи, Гуру Джи и т. Д., Но это не его настоящие имена.

Когда я встретил своего гуру джи в гималайском регионе Уттаракханд, Индия, у меня было предвзятое мнение о том, как должен выглядеть или вести себя «реализованный гуру».

Раньше я считал себя экспертом в духовности, читая священные книги и книги продвинутого уровня.

Мой Гуру уничтожил все мои заимствованные знания и заставил меня осознать, что «духовное эго» — это худший вид эго и сильный барьер на пути духовности.

Если вы хотите прогрессировать, оставьте свои так называемые знания в стороне и встретите просветленного мастера, как чистый холст.

Честно говоря, настоящий гуру или мастер не заставит вас изучать новые вещи, но он будет использовать некоторые умные и странные методы, чтобы помочь вам не изучать весь мусор, который вы узнали с рождения.

Однажды я отправился в поход в Гималаях, и со мной был местный гид.

На базе, откуда должен был начаться путь, мы с гидом завтракали.

Мы также ждали владельца треккинговой компании (сэр джи), потому что он должен был принести наши купольные палатки.

В прилавке с едой на соседнем столе сидел садху, который готовил чай (трубка, используемая для курения марихуаны).

После нескольких затягиваний он спросил нас, куда мы направляемся, и мы начали разговор.

Сэр Джи также пришел через некоторое время в своей машине и присоединился к нам.

Интересно, что как только садху увидел, что его машина прибыла, он бросил курить и держал свой холод в стороне (вероятно, из уважения).

Позже во время беседы я хвастался своими знаниями о глубоких духовных аспектах, таких как: «Как все мы« едины », и все являются одним Богом (ахамбрахмасми, шивохам и т. Д.)

Я был удивлен, увидев, что несколько мгновений назад садху (будучи высоким) безостановочно говорил о духовности, но после прибытия сирджи он только слушал, а я был в режиме разговора.

Все молча слушали меня, кроме сирджи, который был занят на своем мобильном телефоне и тоже улыбался.

Это немного раздражало меня, потому что его улыбка заставляла меня чувствовать себя дураком, однако я не уверен, улыбался ли он из-за моих разговоров или чего-то еще.

Я спросил его: «Похоже, вы не заинтересованы в таких разговорах. Могу я спросить, ты атеист?

Он улыбнулся и сказал: «Мне все интересно»

Садху вмешался: «Гуруджи подобен бхоле натху. Он знает все, но говорит меньше и слушает все ».

После нескольких дней и многих разговоров я узнал, что, хотя он живет так, как жил бы любой современный человек, он — реализованный человек.

Теперь, когда я думаю об этом инциденте, я впервые встретился с ним, мне так стыдно, что я был таким идиотом перед таким просветленным существом.

Даже тот садху знал о нем, поэтому он перестал говорить перед ним.

Он не делает кого-то своим учеником легко, потому что ему нужны только преданные люди, а не случайные искатели.

Он считает, что была веская причина, почему эта древняя внутренняя наука всегда держалась в секрете, так что только достойные получают доступ к ней.

Он говорит, что ему нет нужды выходить на публику, и когда придет время, он предпочтет принять самадхи, не сказав никому.

Я считаю, что это прекрасный способ жить и идти.

Я не упомянул его настоящее имя здесь, потому что он говорит, что ищущий, который готов к следующему шагу и который должен встретиться с ним, найдет его легко, и я уважаю его частную жизнь.

Он не похож на любого традиционного гуру и призывает нас жить с семьей, потому что это более сложная задача, а также говорит, что наша атмосфера должна приносить пользу и близким людям.

Самое приятное то, что он никогда не просит вас соблюдать какие-либо правила или нормы, касающиеся вашей диеты, рутины и т. Д., И никогда не просит вас что-либо оставлять, потому что он говорит, что подавление ваших желаний только усилит их.

Он заставляет вас испытывать удовольствие, намного большее, чем то, что гонят нормальные люди в повседневной жизни, поэтому автоматически мы выбираем более высокое удовольствие, не подавляя никаких желаний.

Он говорит, что индийская традиция Шайва будет постепенно распространяться по всему миру, потому что это не религия, которая нуждается в правилах или правилах.

Это чистая наука о духовности, которая современна, и независимо от того, каким человеком вы являетесь, вы все равно можете следовать ей, не ставя под угрозу свои нынешние убеждения.

У него есть множество различных видов медитативных техник, и в зависимости от того, кем вы являетесь, он предлагает технику соответственно.

То, как я убедил его принять меня в качестве своего ученика, — это отдельная история, и я мог бы поделиться ею в будущем. (На самом деле он заставил меня поверить, что я его убедил, но он выбрал меня своим учеником еще до того, как я об этом подумал)

У него есть четкие инструкции для меня, хотя он позволил мне публично поделиться своим опытом после нескольких запросов, но я должен оставаться анонимным, и мне это нравится.

Потому что, будучи его последователями, мы далеки от соблазна быть знаменитыми.

В настоящее время многие люди утверждают, что они просвещены и начинают коммерциализировать духовность, просто читая несколько книг.

Вопрос в том, делятся ли они знаниями, которые они получили «на опыте», или они просто читают об этом?

Он говорит:

«Не следует считать себя духовным до тех пор, пока вы все еще не будете искать удовольствий снаружи. Это также не означает, что вы должны оставить все и жить в лесу. Живите, как все другие люди в мире, но станьте настолько счастливыми внутри, что внешние ситуации ничего не значат для вас. Когда «кто я?» Становится актуальным вопросом, и вы готовы умереть сейчас, чтобы почувствовать это, тогда вы можете называть себя духовным ».

Теперь переходим к вопросу, как определить просветленного мастера?

Честно говоря, вы не можете легко идентифицировать мастера, если он сам не хочет быть идентифицированным.

Они свободны от какой-либо идентичности и обычно не претендуют на просвещение.

Но мой гуру говорит, что свободный человек может делать все, что захочет, и не может быть никакого стереотипа.

Он часто говорит, что никому не следует судить, является ли он просветленным или нет, потому что только просвещенный человек может отличить его.

Реализованное существо просто играет роль в игре под названием жизнь так, как ему нравится. Это может быть негативная, позитивная или нейтральная роль.

Даже Равана был просветленным (поэтому Шива объявил его своим величайшим преданным), и он выбрал отрицательную роль, и все еще сталкивается с ненавистью ко многим.

Иногда я чувствовал, что если бы я не пошел на этот путь, я бы пропустил такой жизненно важный опыт.

Но теперь я знаю, что это должно было произойти, поэтому я был там, в этом космосе нет ничего случайного.

Причина, по которой я делюсь всей этой информацией, заключается в том, что те, кто чувствуют себя потерянными на духовном пути, не должны терять надежду.

В обществе есть много «скрытых бездействующих семян», которым просто нужен дождь, чтобы прорасти (если вы понимаете, о чем я).

Хотя я не буду давать никакой конкретной информации об этих йогах, но я могу рассказать вам, как вы можете сделать себя настолько способным, что вы скоро привлечете своего гуру в свою жизнь.

Что может случиться там, где вы живете, или ваш гуру может привлечь вас к себе (поверьте мне, они легко могут это сделать…)

Вот твоя мантра:

Лучший способ найти просветленного мастера — это сфокусированное желание познать себя.

Реализованный мастер — это, в основном, проявление вашего собственного высшего Я …

когда вы сосредоточены и готовы копаться в себе, ваше высшее Я проявит себя в качестве Гуру для вас!

Я не могу рассказать больше 🙂

Вы можете практиковать эту сильную направленную медитацию, которая поможет вам получить «внутреннее руководство» во всех аспектах вашей жизни (Маха Рудра Крия):

Медитация Маха Рудра Крии и Пранаяма — Медитация с гидом и подготовительная Крия для медитационного лагеря Гималаев

Желаю вам блаженной жизни

Ахам Джоги (अहम जोगी)

Связанный:

Модели стадий просветления.

Очередная глава из книги Дэниэла Ингрэма “Осваивая сущностные учения Будды”. Текст переводится с согласия автора.

Продолжение Первой части описания различных моделей просветления. Когда-то, переведя первую часть, я споткнулась именно на второй и не стала ее переводить, так как мне не близок резкий и безаппеляционный стиль, в котором Ингрэм обсуждает многие из приведенных ниже моделей: на мой взгляд, часто его критика возникает не из бОльшей ясности, а из-за того, что он, похоже, не до конца разабрался в предмете. Например утверждение, что в тибетском буддизме предлагается подавлять негативные эмоции, ошибочно и говорит о том, что автор не очень хорошо знаком с практиками тибетского буддизма.

Также, Ингрэм, похоже, не видит разницы между освобождением и реализацией состояния Будды, как это понимается, например, в тибетской тантре и дзогчен. И эта ограниченность — понимания? видения? реализации? — приводит к тому, что он горячо оспаривает положения и утверждения, которые понял, на мой взгляд, не полностью.

С другой стороны, я с уважением отношусь к его стремлению дать обзор основных моделей просветления и растормошить своим провокационным стилем практикующих: по моим наблюдениям, в связи с модой на медитацию, огромное количество людей сегодня начинают медитировать, даже не давая себе труда хоть немного разобраться в теории. И, возможно, резкий тон этого описания послужит для кого-то стимулом обратиться к первоисточникам, посвятить время изучению оригинальных текстов и найти живого учителя вместо приложения в телефоне.

Перевод © Ольга Турухина

Эмоциональные модели — такая важная часть стандартных идеалов просветления, что их тирания практически вездесуща. На Великом духовном рынке невозможно и пальцем пошевелить, не задев одну из них. Похоже, что почти все традиции изо всех сил стараются рекламировать их в самых абсурдных и далёких от жизни красках, хотя время от времени предпринимаются попытки это изменить. Я должен выразить признательность за эти попытки, особенно в тибетской традиции и дзэн, какими бы неэффективными, странными, мифологизированными, таинственными и смутными они ни были, и оплакать их практически полную неспособность пролить свет на эти вопросы. По крайней мере, они попытались, тогда как тхеравада, насколько я могу судить, почти ничего не делала уже 2500 лет. Если я ошибаюсь, пожалуйста, поправьте меня.

По сути, эмоциональные модели утверждают, что просветление подразумевает некое эмоциональное совершенство, достигаемое либо постепенно, либо мгновенно, обычно делают подобные мечты главным критерием просветления и часто игнорируют либо осторожно обходят вопросы, связанные с ясным восприятием истинной природы феноменов. Обычно подобные фантазии связаны с устранением «негативных» эмоций, в частности алчности, ненависти, гнева, разочарования, похоти, зависти и грусти. На более фундаментальном уровне они обещают устранение всех форм привязанности и отвращения.

Как вы уже догадались, я не поклонник этих моделей просветления. В сущности, я считаю их создание и распространение таким злом, которое заслуживает пожелания: «Горите в аду за распространение этих моделей!», хотя и вижу в них некоторую ценность в качестве руководства по тому, как быть добрыми и правильно себя вести (тренировка в этике). Я знаю, какие намёки на истину они содержат, а также то, какой маркетинговой уловкой они являются, и попытаюсь осветить оба эти аспекта. Это непросто, и догма эмоциональных моделей засела в нас так глубоко, что на её искоренение может не хватить всей жизни даже просветлённому существу.

Практический смысл этого разбора основан на том факте, что мы пытаемся воплотить в жизнь модель, которую сознательно или несознательно принимаем. Если вы покупаетесь на модели ограниченного эмоционального диапазона, велик соблазн жить, подражая эмоционально ограниченному состоянию, подавляя или игнорируя определённые аспекты своей человеческой природы. Подавление проявлений негативных эмоций может быть полезным, если мы одновременно осознаём и принимаем тот факт, что сложные эмоции на самом деле возникли. Однако если мы подавляем их, одновременно притворяясь, что их не существует, культивирование такого отрицания может породить огромные тени и сильное невротическое поведение. (Не совсем ясно, на каком основании Ингрэм утверждает, что в тибетской традиции предлагается подавлять или исключать негативные эмоции. В традиции тибетского буддизма, наоборот, неизменно подчеркивается важность прямой работы с ними – прим. ред.). 

Гораздо более практичный подход состоит в том, чтобы принять свою человечность, попытаться быть порядочными в обычном, а не в грандиозном духовном смысле этого слова, и допустить, что ослабление или разрушение иллюзии двойственного разрыва возможно, благодаря выполнению базовых практик прозрения. Уменьшение ощущения разрыва может привести к усилению ясности, позволяя нам быть теми, кто мы есть, но с большей уравновешенностью и меньшей реактивностью перед лицом нашей человечности.

Проблемы традиционного буддизма коренятся в модели четырёх путей тхеравады. Эта оригинальная модель, представленная в «Палийском каноне», самая древняя из всех, с которыми мы работаем. Более новые школы (махаяна различных направлений и ваджраяна) относятся к ней по-разному, однако она по-прежнему влияет на них, даже если они это отрицают, так что вам следует знать и понимать, о чём речь.

На самом деле проблемы возникли ещё до её появления, в древнем индуизме (оказавшим огромное влияние на буддизм, хотя некоторые буддисты могут утверждать иначе), а, может, и раньше, но это хорошая отправная точка. Глупо винить древних индийцев в том, что они последовали неискоренимому человеческому желанию. Посмотрим правде в глаза: мы все хотим достичь эмоционального совершенства, поскольку значительная часть боли, которую люди ощущают в современной жизни, связана с проблематичными человеческими эмоциями.

Модель четырёх путей тхеравады включает четыре стадии пробуждения: Первый путь или Вступление в поток (пали: сотапанна), Второй путь или Возвращающийся однажды (сакадагами), Третий путь или Больше не возвращающийся (анагами) и наконец Четвёртый путь, Святейший, Святой или Победоносный (арахат, архат, арахант или архант — пишите так, как вам нравится). Термины «возвращающийся однажды» и «больше не возвращающийся» связаны с догматическими утверждениями, будто достигшие второго пути могут родиться лишь раз, прежде чем достигнут уровня архата, и это рождение точно не будет иметь место в низших мирах (адах и мирах голодных духов или животных), и будто те, кто находится на третьем пути, не достигнув уровня архата в этой жизни, в худшем случае родятся на небесах, где условия для достижения просветления оптимальны. Однако ядром модели четырёх путей тхеравады является догматическое утверждение, будто просветление связано с последовательным устранением десяти омрачений, которое происходит следующим образом.

Вступление в поток устраняет первые три омрачения: скептические сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам и веру в отдельное «я». Второй путь ослабляет четвёртое и пятое омрачения, которые обычно переводят как «алчность» и «ненависть», или, выражаясь более техническим языком, привязанность и отвращение ко всему, что не является состояниями джан. Считается, что на третьем пути устраняются те же самые четвёртое и пятое омрачения, как бы вы ни переводили их названия. Четвёртый путь, состояние архата, устраняет оставшиеся пять омрачений привязанности к джанам с формами (первые четыре джаны), привязанности к бесформенным мирам (остальные четыре джаны), беспокойность и тревогу, «тщеславие» (ставлю в кавычки, поскольку этот термин трудно перевести) и нечто под названием «последняя завеса неведения».

Важно заметить, что архаты, якобы «устранившие тщеславие» (в ограниченном эмоциональном смысле), могут казаться крайне высокомерными и тщеславными, а также беспокойными, тревожными и т.д. То, что при этом они не испытывают фундаментального страдания, к делу не относится. Так что тщеславие в обычном смысле, а также другие проявления жизни, могут причинять архатам, как и всем остальным, всевозможные обычные страдания. Раз уж я заговорил о тщеславии, возможно, стоит заодно более полно рассмотреть термин «эго».

В популярной психологии слово «эго» означает что-то вроде высокомерия, гордыни, нарциссизма и неспособности принимать во внимание чувства, права и/или существование других. Это определение также обычно подразумевается в таких высказываниях мэйнстримовых буддистов, как: «В том действии или утверждении, которое мне так не понравилось, было слишком много ‘эго’». Мне кажется, что такое определение эго иногда бывает ограниченно полезным для тренировки в этике, если мы добры к себе и окружающим, однако обычно оно становится оружием поп-духовности и формой отрицания собственных трудностей, чувств и страдания.

Что ещё хуже, люди часто берут это определение, подмешивают в него свою неуверенность и тоскливый страх существования или самоутверждения в обычном смысле, и используют получившуюся смесь, чтобы дальше осуждать себя или окружающих. Пожалуйста, не делайте этого. Такой подход основан на заблуждении и не поможет ни вам, ни другим. Кроме того, это определение эго из популярной психологии не имеет никакого отношения к просветлению в формальном смысле, так что при чтении этой главы можете либо не вспоминать о нём, либо вспомните о нём для того, чтобы его отвергнуть.

Ещё одно определение эго было введено в психологию Фрейдом. Согласно этому определению, эго — это посредник между внутренним родителем или полицией супер-эго (сверх-я) и первобытными побуждениями ид (оно), в основном связанными с воспроизводством и выживанием. В этом смысле эго — крайне полезная штука, которую следует развивать сознательно и без всяких ограничений. Это определение связано с формальным психологическим понятием силы эго, очень полезной и необходимой для глубокого и часто непростого личного роста, которого мы все хотим. Одно из предварительных условий для начала интенсивного психоанализа — это высокая сила эго, способность смотреть в лицо собственной реальности и её тёмным аспектам и не сходить при этом с ума. Так что устранение этой формы эго было бы катастрофой.

По недоступным моему пониманию причинам слово «эго» также используется в высоком мистическом смысле, указывая на устранение переживаемой иллюзии существования как имеющей особоую точку отсчёта, о чём говорилось в разделе об отсутствии «я» в главе «Три признака».

Таково переживание и реализация архата. Обратите внимание, что это определение эго не имеет ничего общего с другими определениями. Это именно то, что я хочу донести. Я настоятельно рекомендую никогда не использовать слово «эго» в контексте описания реализации или цели духовной жизни, или, по крайней мере, не делать этого без пространного объяснения особого и необычного смысла, в котором используется этот термин. Поступая иначе, вы порождаете в последователях мэйнстримового буддизма невероятное количество нереалистичных, лишающих сил и уверенности и исполненных отрицанием жизни мыслей. Я искренне желаю, чтобы неверное использование термина «эго» и разговоры о связанных с ним негативных побочных эффектах прекратилось раз и навсегда. Но вернёмся к моделям…

Поскольку модель четырёх путей тхеравады в явном виде утверждает, что реализация связана исключительно с устранением алчности, ненависти, беспокойства, тревоги и т.п., она, очевидно, является моделью ограниченного эмоционального диапазона и, как нетрудно догадаться, заслуживает весьма скептического отношения. На самом деле, сейчас самое время поговорить о том, что я люблю и что ненавижу в тхераваде. Я совершенно без ума от их пристального внимания к Трём признакам, люблю поразительную силу их техник и невыразимо благодарен за предоставленные мне карты территории, предшествующей вступлению в поток, какими бы неполными и идеализированными они ни были. Говорю совершенно искренне: я глубоко благодарен — иногда до слёз — всем монастырям, где мне довелось практиковать, за то, что они уже на протяжении 2500 лет сохраняют истинный и полезный буддизм, а также за то, что благодаря их упорству и труду у меня была возможность учиться у настоящих, просветлённых учителей.

И всё же в их картах просветления по-прежнему содержится изрядная доля пугающе ориентированной на рынок пропаганды и куча далёкого от жизни, опасно расходящегося с действительностью и затрудняющего практику миллионов людей мусора. Стыдно, что у просветлённых держателей линии современной тхеравады и их западных коллег, бывших когда-то монахами, не хватает смелости подняться и сказать: «Мы глубоко сожалеем, что за последние 2500 лет наши предшественники поддерживали это безумие, чтобы кормить себя и дурачить невежественных крестьян, которые должны были поддерживать их полезные начинания, и клянёмся  поступать иначе!». 

Они прикованы к текстам, мифам и древней лжи, и, кажется, обречены пичкать сладким ядом доктрины одно поколение монахов, практикующих и преданных последователей за другим, промывая им мозги. Уродливый парадокс в том, что медитативные техники и технологии, которые кажутся мне наиболее мощными и прямыми из всех существующих, происходят из традиции, модели просветления которой содержат самую отвратительную брехню, какая только бывает. Я практиковал со многими архатами — монахами и бывшими монахами, которые, похоже, так и не смогли преодолеть власть доктрины и поэтому, говоря о Дхарме, по привычке смешивали золото с дерьмом, хотя, очевидно, могли отличить одно от другого.

Я много раз мечтал о том, чтобы все учителя всех линий передачи устроили тайную встречу, придумали план совместного побега из этой тюрьмы и открыли истину на большой формальной церемонии нового начала — в духе массового вмешательства, когда все члены семьи собираются вокруг алкоголика и пытаются заставить его изменить свои привычки. Кажется, что никто из них в одиночку не способен принять на себя такой удар, поскольку любой, кто переходит черту, оказывается повержен (хотя есть и исключения, например, книга Джека Корнфилда «После экстаза — стирка»).

У меня нет особых претензий к описанию Вступления в поток. Он действительно в каком-то смысле заставляет людей осознать, что обряды и ритуалы не были главной причиной, по которой они достигли просветления, хотя я знаю многих практикующих, достигших просветления при помощи весьма ритуализированных техник и продолжающих включать разнообразные ритуалы в свою практику — и почему бы нет? Вступление в поток действительно в определённом полу-интеллектуальном смысле опровергает существование некоего постоянного, отдельного «я», и всё же это понимание является гораздо более смутным и мистическим, чем на более высоких стадиях пробуждения, хотя и даёт сто очков вперёд любому пониманию отсутствия «я», предшествующему вступлению в поток.

Более того, вступившие в поток знают, что пробуждение возможно и достижимо уже в этой жизни, если, конечно, вообще знают, что пробуждены — как ни странно, не все просветлённые существа подозревают об этом. Люди, сталкивающиеся с подобным пониманием вне строгой традиции, могут не понять, что их постижение называется пробуждением и т.п. Как бы там ни было, вступление в поток называют открытием Глаза Дхармы, тогда как у архатов открывается Глаз мудрости. Это просто поэтические метафоры определённых аспектов ясного восприятия вещей.

Настоящие претензии к модели четырёх путей тхеравады появляются у меня тогда, когда в них заходит речь о Втором пути, то есть об угасании алчности и ненависти или привязанности и отвращения, и, мне кажется, обещания устранения их обычных форм на третьем пути заслуживают серьёзной критики — как языка, которым они сформулированы, так и самих этих догм. Они пытаются сказать, что чувство наблюдателя, следящего, центральной точки, непрерывного, отдельного субъекта, или чего-то в этом роде, подразумевающее ощущение некоего «я», находящегося в центре всего, что кажется так удобно поделённым на «себя» и «другого», в сущности, просто сгусток ощущений.

Когда эти ощущения начинают восприниматься так, как есть, чувство, будто в центральной точке есть нечто особенное, начинает ослаблять свою хватку за восприятие, которое, в свою очередь, становится шире, инклюзивней и более честным в плане базового отношения к явлениям. Таким образом, поскольку «эта сторона» и «та сторона» уже не выглядят такими реальными, попытки сбежать с «той стороны», когда она кажется плохой, перебраться на неё, когда она кажется хорошей, или просто отключиться от всего, когда становится скучно, ослабевают на базовом уровне восприятия, так что вся система начинает работать лучше, поскольку у неё лучше получается реалистически интерпретировать поступающую информацию.

Это очень сложно описать и, определённо, не так легко продать, как обещания: «Делайте это, и вы освободитесь от негативных эмоций», или, что ещё хуже: «Мы делали это полностью освободились от негативных эмоций, поэтому вы должны поклоняться нам, нести нам деньги, поддерживать наши центры, покупать наши книги, отдавать в наши руки власть, считать нас совершенно исключительными и потрясающими, трепетать перед нами, спать с нами, позволять нам вести себя как полоумным психам и т.д.». Думаю, вы поняли, о чём я. Итак, в реальности процесс, преобразующий определённые категории и паттерны причинно-следственного поля ощущений в отдельное «я», посегментно выключается, а затем останавливается. Однако многие традиции рекламируют устранение негативных эмоций и ощущений страстного желания или отвращения. Эти две вещи не имеют между собой ничего общего, однако описываются как одно и то же.

Представляю вам свою версию модели четырёх путей, которую я использую, когда описываю пробуждение, говорю о своей практике или помогаю в практике другим. Мне кажется, что применение исходных терминов с переработанными определениями позволяет использовать много полезных материалов из «Палийского канона», благодаря чему сохраняется связь с уже проделанной работой. Однако я также осознаю, что использование терминов, уже имеющих такие глубокие культурные и догматические связи, может создавать проблемы. Для тех, кому хочется чего-то поновее, я вскоре представлю терминологически свежий вариант этой модели, который я называю “Простой моделью”.

Согласно переработанной модели четырёх путей, вступившие в поток обнаруживают полное прерывание, называемое “Плодом”, а иногда — нирваной (санскр.) или ниббаной (пали). Это первое значение слова «нирвана», второе же означает Четвёртый путь. Вступившие в поток проходят циклы ньян, знают, что пробуждение или некое понимание, отличающееся от обычного, возможно, однако переживают большинство ощущений так же, как и не вступившие в поток. Они могут верно экстраполировать многие полезные прозрения в Дхарму на основании мимолётных переживаний, особенно на стадии “Спокойствия” и в три момента, предшествующие Плоду, но это не то же самое, что постоянно жить с их пониманием. В сущности, большинство вступивших в поток с большим трудом описывают то, какие изменения произошли в их повседневной жизни, за исключением того, что они проходят через циклы и способны понимать Дхарму так, как не понимали её прежде.

Те, кто находится на Втором пути, завершили ещё один цикл прозрения. Они поняли процесс, позволяющий просветлённым существам двигаться вперёд, и сводят прогресс к новым циклам прозрения, что отчасти верно. Самые интеллектуальные или одержимые моделями практикующие на Втором пути могут сильно увлечься фрактальными моделями, моделями сознания, моделями просветления, различными интегральными теориями и другими подобными вещами. На этом этапе психологические проблемы часто становятся более существенными, и практикующие в определённой степени начинают интересоваться психологическим развитием. К этому моменту большинство людей, хотя и не все, довольно хорошо разбираются в основах джан шаматхи, которые иногда абсолютно очаровывают их. Больше всего практикующих может беспокоить то, что после прохождения множества циклов практики по-прежнему большую часть времени господствует переживание двойственности.

У тех, кто находится на Третьем пути, по сравнению со Вторым путём меняется понимание того, что такое развитие прозрения. Они начинают видеть, что развитие прозрения связано с восприятием пустотности, отсутствия «я», непостоянства, светоносности и т.д. ощущений в повседневной жизни, и чувствуют, что им начинает это удаваться. Это может быть длительным процессом, начинающимся с момента, когда они впервые это замечают, и постепенно развивающимся до момента, когда это становится их практически постоянным переживанием. Таким образом, Третий путь часто, хотя и не всегда, бывает долгим.

В начале Третьего пути большинство практикующих думают: «Я просто пройду ещё несколько циклов прозрения так же, как делал это прежде, и этого будет достаточно». Обычно они не понимают ни того, чего уже достигли, ни более глубоких последствий этого достижения. К тому времени, когда третий путь обретает зрелость, на что могут понадобиться месяцы или годы, практикующие начинают видеть пустотность, отсутствие «я», отсутствие центра, светоностноть и т.д. феноменов в реальном времени настолько хорошо, что бывает непросто увидеть, какие искусственные двойственные восприятия по-прежнему сохраняются.

Проходя цикл за циклом, практикующие вступают на новую территорию, что может вызывать определённую неуверенность или нестабильность, и на стадии “Пересмотра” они часто чувствуют, что действительно сделали «это», пока наконец не начинают замечать ограничения собственной практики. Может возникнуть смутное ощущение, что конец ещё не достигнут, однако разобраться в том, где именно кроется проблема, бывает не так просто. Это немного напоминает стадии перед вступлением в поток, когда мы пытаемся понять, что именно необходимо сделать.

Здесь интересно заметить, что я написал большую часть этой книги, будучи кем-то вроде анагами, и, при последующем осмыслении, я обнаружил, что практически всё отразил верно. Сейчас я немного по-другому расставляю акценты, но основа остаётся прежней.

По мере развития прозрения анагами начинают в большей или меньшей степени уставать от циклов и искать чего-то вне их, без связи с ними, чтобы получить ответ на свой последний вопрос. Наконец циклы прозрения, состояния сосредоточения, сверхъестественные способности и другие плюшки и преимущества данной стадии пробуждения или способностей к сосредоточению (если практикующие их развивали) теряют свою привлекательность и порождают лишь новые циклы неудовлетворённости.

Между Третьим и Четвёртым путём я прошёл примерно 27 полных, законченных циклов прозрения с мощными энергетическими феноменами, непростыми “Тёмными ночами”, периодами “Cпокойствия” и тем, что казалось совершенно новыми, свежими “Плодами” и этапами “Пересмотра”. В числе 27 нет ничего особенного, поскольку оно лишь гипотетическое, кроме того, остаётся справедливым всё, о чём я говорил, когда описывал феномен Двенадцатого пути. Поздние циклы становились всё быстрее, так что в конце мне казалось, будто я проносился через цикл за несколько недель или даже несколько дней, и при этом чувствовал, что так никуда и не пришёл.

Лишь когда мне совершенно осточертели циклы и я осознал, что они никуда не ведут, я смог увидеть то, что не имеет никакого отношения к циклам и было ни чем иным, как странным развязыванием узла их восприятия. Циклы, на радость или на беду, продолжились, как и прежде. Итак, нет особого смысла продолжать циклы или пути, поскольку они не всегда хорошо соответствуют чему-либо выше первых двух-трёх путей, кроме того, проблема отката назад, о которой я уже упоминал, может сильно всё усложнить.

В финале моей переработанной модели четырёх путей архаты наконец развязывают узел восприятия, растворяют ощущение того, что центральная точка на самом деле является центральной точкой, в фундаментальном смысле перестают создавать отдельное «я» из паттернов ощущений, как делали это прежде, хотя старые паттерны ощущений по-прежнему сохраняются. Между этим пониманием и пониманием Третьего пути есть тонкое различие, которое делает этот Четвёртый чем-то, выходящим за пределы всех путей. Он также поэтически называется открытием Глаза мудрости. Интересно, что я смог довольно хорошо описать эту стадию, когда был анагами, но знать её так, как знают её архаты — совсем другая история.

Сначала может показаться, что Глаз мудрости моргает. Это может развиваться циклически: он широко раскрывается сразу после обретения Плода, а затем в течение нескольких часов видение постепенно тускнеет (по крайней мере, так происходит на ретрите), в то время как проходят и интегрируются в это новое, точное и непосредственное восприятие реальности так, как есть, циклы физических ощущений, ментальных ощущений, сложные эмоциональные формации и наконец фундаментальные формации.

Циклы Пересмотра могут возникать много раз во время каждой такой вспышки, однако когда Глаз открыт, они кажутся совершенно несущественными по сравнению с поддержанием уровня ясности и приятия на достаточно высоком уровне, чтобы глаз оставался открытым. Когда Глаз закрывается и кажется, будто узел восприятия снова завязался, привычные циклы прозрения могут представляться совершенно монотонной работой, и в это время фокус вновь смещается на погружение в циклы, а затем — на постепенное обретение ясности, достаточной, чтобы Глаз снова открылся. Основное содержание происходящего развивается в соответствие с циклами, сильно напоминающими циклы прозрения.

Наконец циклы Глаза мудрости и циклы прозрения сходятся, и с этого момента Глаз мудрости постоянно остаётся открытым, то есть на этом этапе всё выглядит одинаково, все зависимости от того, открыт ли Глаз — а он всегда открыт. Когда возникает это видение с отсутствующим центром, уже ничто не может исказить или потревожить его. Сделано то, что должно быть сделано, и жизнь продолжается. Хотя об этом редко говорят, стоит знать, что есть архаты, Глаз мудрости которых открылся, но затем закрылся, а также те, кто открыл его и держит открытым.

Если архат держит Глаз мудрости открытым, с абсолютной точки зрения, практики прозрения больше ничего ему не дадут, поскольку «сделано то, что должно быть сделано». Несмотря на это, практики прозрения по-прежнему могут быть крайне полезными по целому ряду причин — подобно всем остальным, архаты способны узнавать массу вещей обо всём, что можно знать. Они могут расти, развиваться, меняться, работать и участвовать в этом странном человеческом спектакле, как и все остальные. Практики внимательности и всего остального по-прежнему полезны. Архаты также циклически проходят через стадии прозрения, как и все, кто вступил в поток, и выполнение практик позволяет им двигаться вперёд.

В более ранних версиях этой книги моя модель называлась Моделью «Сутры сердца». Простая модель — это менее загадочная, очищенная версия той ранней модели, хотя по сути они одинаковы. Хотя эта модель — новая редакция пересмотренной модели четырёх путей, в ней нет нумерации и традиционных имён, и поэтому, с точки зрения терминологии, она имеет определённые преимущества.

Здесь я представляю эту, в определённом смысле, новую модель, сосредоточенную непосредственно на реальном прозрении и рассматривающую эмоциональные изменения как побочные эффекты. Более того, обычно достижению состояния архата предшествуют множество циклов прозрения, что делает модель четырёх путей проблематичной. Этот феномен огромного количества циклов (которые я иногда называю путями с маленькой буквы «п») в промежутках между четырьмя путями усиливается, когда мы приближаемся к окончательному просветлению. Как выразился Билл Хэмилтон, и как мне пришлось выяснить методом проб и ошибок, «Фрактал архата огромен».

Простая модель не поддерживает очарованности содержанием, а также противоречащими жизни идеалами ограниченного эмоционального диапазона так, как это часто имеет место в модели четырёх путей. Она не соблазняет считать пути. Она удерживает центр внимания на точном исследовании истины и её переживания либо отсутствия такого переживания.

По сути, согласно этой модели, просветление связано с прямым прозрением, постепенно раскрывающим нечто новое в отношении поля переживаний и позволяющим увидеть истинный масштаб находящихся в нём вещей. Таким образом, это настоящая недвойственная модель.

Когда мы обретаем понимание циклов процесса пробуждения и проходим по крайней мере ещё один такой цикл, то оказываемся на следующей стадии. Когда мы начинаем видеть в феноменах пустотность, светоносность, отсутствие центра, отсутствие деятеля и т.д. в реальном времени, и это, а не Плод, становится фокусом нашей практики, мы переходим на следующую стадию. Когда ощущение наблюдателя, смотрящего, субъекта, управляющего, деятеля и т.д. становится полностью видно так, как есть, и узел восприятия развязывается, этот простой, фундаментальный способ восприятия вещей становится следующей стадий пробуждения. Если это понимание длится и узел больше не завязывается, это следующая стадия. С интеграцией этого понимания в нашу жизнь наступает следующий этап, который больше походит на непрерывный процесс, чем на стадию.

Проблема в том, что, похоже, традиции хотят превратить это понимание в что-то намного большее, чем оно есть на самом деле, например, добавляя к нему идеалы эмоционального совершенства. Модели, связанные с эмоциями, в определённой степени верны, однако верные аспекты их понимания вытекают из ускорения восприятия и более ясного видения вещей. Это не имеет никакого отношения к невозникновению негативных эмоций. Мне совершенно не хочется даже касаться этой темы, поскольку моя цель — устроить эмоциональным моделям давно заслуженный разнос, но и выплёскивать ребёнка вместе с водой я тоже не намерен. Так что читайте дальше.

Когда глубоко укоренившееся воспринимаемое ощущение отдельного, непрерывного, устойчивого, наблюдающего Деятеля перестаёт извлекаться из тех паттернов ощущений, которые кажутся им, в сознании просветлённого существа, в зависимости от уровня пробуждения, может возникнуть нечто более широкое и инклюзивное. Одновременно, благодаря тому, что реальность перестаёт непременно проходить через фильтр мыслей, постепенно нарастает непосредственность восприятия.

Сочетание этих двух тенденций может сделать эмоции просветлённых существ менее липкими, в результате чего они могут протекать быстрее, чем у непросветлённых существ, а также, возникая и исчезая, видятся с большей быстротой и ясностью. Кроме того, может уменьшиться тенденция к слепому сжатию и бегству в мысли и эмоции и возникнуть более широкое видение, благодаря чему другие части мозга получают больше возможностей создавать управляемые ответы на эмоции. Несмотря на это, даже когда мы видим эмоции насквозь, похоже, в их протекании сохраняется некий биологический компонент, который можно усовершенствовать лишь в определённой степени.

Те, кому кажется, что эти основанные на личном опыте утверждения хотя бы чем-то напоминают идеал эмоционального совершенства или устранения негативных эмоций, плохо меня слушают! Это совсем не то, что я имею в виду. Я просто хочу сказать, что наш базовый человеческий опыт становится виден с повышенной ясностью, которая бывает полезной — но и только. Вообще-то, вы бы сильно удивились, если бы узнали, какими гневными, невежественными и похотливыми бывают просветлённые существа, и они, как и все остальные, по-прежнему могут делать разные глупости в силу своих эмоций. Способность управлять ответами на эмоции иногда создаёт впечатление, что эмоции устранены, но это не одно и то же, и так я плавно подошёл к моделям действия.

Модели действия обычно связаны с определёнными действиями, которых не могут совершать просветлённые существа, или действиями, которые они обязаны совершать. Оба вида моделей совершенно нелепы, так что мы наконец подошли к виду моделей, не имеющему совершенно никакого отношения к реальности. В традиционных моделях тхеравады присутствуют многочисленные утверждения о том, чего не могут и что могут делать просветлённые существа, и эти утверждения полностью ложны. Мой любимый пример этого безумия — утверждение, будто архаты не могут нарушать обетов (в том числе запретов на убийство, ложь, воровство, секс, употребление наркотиков или алкоголя), не могут иметь эрекции, работать, жениться и говорить о том, что являются архатами. Кроме того, утверждается, что не имеющие монашеских обетов архаты должны уйти в тхеравадинский монастырь в течение семи дней после реализации, иначе они умрут. Очевидно, что всё это просто абсурдная ложь, существование которой, к сожалению, часто поддерживают сами архаты.

Существует ещё одно, более тонкое и соблазнительное представление, согласно которому просветлённые существа всегда поступают наилучшим или самым возвышенным образом, но при этом чётко не определено, какие действия они будут совершать, а каких — избегать. Мне это представление кажется очень опасным. Несмотря на то, что мне хочется, чтобы сдвиг восприятия, который я называю пробуждением и другими именами, пережило как можно больше людей, я не хочу делать вид, будто это убережёт вас от глупых поступков или почему-то позволит всегда знать, как правильно поступать, и не даст облажаться. Подобные воззрения неизбежно ведут к вопиющей безнравственности и появлению огромных теней, с которыми хорошо знаком любой, кому повезло провести достаточно времени в одном из духовных сообществ. Как говорят в дзэн, «Чем больше впереди, тем больше позади». 

Список просветлённых существ, которые, как это принято говорить, ударили в грязь лицом, из-за того что возвели себя на пьедестал, облажались и были уличены в своей человечности, на удивление длинный, а список учеников, которым не удалось сделать надлежащих выводов о реальности из ошибок просветлённых, ещё длиннее. Существует множество школ мысли, рассматривающих этот вопрос, хотя и не считающих, что занимаются этим, и здесь я приведу их формальные названия.

Школа «На полпути к вершине», по сути, верит в следующее: «Те, кто облажался и оскандалился, находятся лишь на полпути к вершине и лишь частично просветлены, поскольку полностью просветлённые существа не способны на такие ужасные вещи». Действительно, многие облажавшиеся, в техническом смысле, были лишь частично просветлёнными или даже совсем непросветлёнными, однако некоторые явно знали абсолютную реальность вдоль и поперёк, так что эта модель не учитывает многих важных моментов. 

Существует школа «Безумной мудрости», которая верит: «Просветлённые существа превосходят обыденную реальность с её обыденной моралью, и поэтому являются естественными проявлениями Мудрости, которая может казаться нам, глупым смертным, безумной, но на самом деле это скрытое учение!» Хотя в этом есть доля здравого смысла, поскольку на фоне реализации многие культурные аспекты и нормы общества действительно могут казаться немного детскими, искусственными, ненужными, бесполезными или наивными, школа «Безумной мудрости» слишком легко оправдывает те виды поведения, которые были и остаются дурными, безответственными, глупыми и бессмысленно деструктивными.

Далее, существует школа, к которой принадлежу я сам, которой я не дал никакого яркого названия и которая поддерживает следующую точку зрения: «Просветлённые существа — тоже люди, и, к сожалению, люди — как просветлённые, так и непросветлённые, иногда лажают. В этом нет никакого особенного и глубокого откровения». Короче говоря, моя школа категорически отвергает конкретные списки и догмы традиционных моделей действия во всех их проявлениях, от нелепых списков тхеравады, до тонкого ощущения, будто просветлённые существа по какой-то причине обязательны действовать «просветлённо», что бы это ни означало, и всегда так действуют.

Тем не менее, способность видеть вещи так, как есть, действительно делает возможными более управляемые ответы на ситуации и эмоции, и об этом уже шла речь. Это совершенно иная концепция, чем список вещей, которых никогда бы не сделали или не смогли сделать просветлённые существа, поскольку она, очевидно, не означает, что просветлённые существа обязательно будут вести себя так, как мы того ожидаем. Более того, на поведение любого существа могут влиять следующие вещи (список далеко не полон):

1. Стандартные законы природы.
2. Ограничения уровня реализации.
3. Глубоко укоренившиеся привычки, включая личные причуды и «проблемы».
4. Остаточное влияние теневых сторон техник и традиций, в которых была достигнута реализации (не стоит этого недооценивать!).
5. Тот факт, что внимательность то усиливается, то ослабевает (по крайней мере у архатов и на предшествующих стадиях просветления, а также у будд, согласно любому реалистическому определению).
6. Тот факт, что заблуждения и глупость могут проявляться точно так же, как и прежде.
7. Ограничения относительного знания и опыта реализованного существа.
8. Психологические и физиологические проблемы, связанные с мозгом и телом.
9. Культура, в которой воспитывались просветлённые существа, и порождённые ей относительные традиции.

Вы, наверное, обратили внимание, что это довольно длинный и реалистичный список. Таким образом, догмы стандартных моделей действия, хотя и содержат крупицы истины, в широком смысле просто неверны и обычно представляют собой одни из худших моделей просветления.

Тесно связанная с этим проблема — напряжённые отношения между моделями «технического просветления» и моделями ограниченных возможных действий. Некоторые школы мысли утверждают: «Одно просветлённое действие — и вы будда, одно действие, исходящее из заблуждения, и вы обычное человеческое существо». С определённой, поведенческой точки зрения, это утверждение имеет свою ценность и может служить нам всем ценным напоминанием о том, что придерживаться обычной этики большую часть времени — прекрасная идея. Что касается меня, я считаю, что вне зависимости от предполагаемой реализации или её отсутствия следует придерживать высоких и вполне традиционных этических стандартов, но оставаться при этом человечными, справедливыми и способными к прощению. Однако учения, основанные на произвольном идеале под названием «просветлённое действие», могут приуменьшать важность непосредственного осознания истины вещей и поддерживать мифический мусор моделей ограниченных возможных действий.

Некоторые «технически» непросветлённые люди (ни завершившие полностью ни одного цикла прозрения и не имеющие прямого постижения пустотности или недвойственности) живут такой жизнью, которую в любом её аспекте даже по самым высоким стандартам можно было бы считать жизнью святого. Мне посчастливилось знать несколько таких людей, и они неизменно внушают мне трепет благоговения. Есть и те, кто «технически» находятся на очень высокой стадии просветления, даже на стадии архата или будды, однако выглядят совершенно обычными людьми, в добродетели которых легко усомниться, а иногда — откровенными дебоширами и скандалистами. Их я тоже повидал немало.

Хотя, с определённой точки зрения, провал моделей ограниченных или просветлённых действий или ограниченного эмоционального диапазона может вызывать разочарование, он также означает, что никто из нас не безнадёжен. Наши жизни — это оно, наши эмоции — это оно, наши привычки — это оно, наши ограничения — это оно, наши неврозы — это оно, наши проблемы — это оно, и наши теневые стороны — это оно. Как мы можем достичь постижения, если не имеем ясного видения реальности так, как есть? Как мы можем обрести ясное видение реальности так, как есть, если тратим большую часть своего времени на то, чтобы думать, что она недостаточно хороша, вместо того чтобы ясно исследовать её?

На другой касательной лежат убеждения о том, что просветлённые существа обладают различными способностями, обычно сверхъестественными — и так у нас появляются модели способностей. Обратной стороной подобных убеждений является уверенность в том, что люди, обладающие сверхъестественными способностями, должны быть просветлёнными. Тем не менее связь между способностями и фундаментальным прозрением крайне тонка, хотя и действительно присутствует. Сверхъестественные способности возникают в результате практик шаматхи или сосредоточения, особенно на четвёртой джане шаматхи, хотя могут проявляться и на стадиях Возникновения и исчезновения, Спокойствия и, в отдельных случаях, на других стадиях. Похоже, что некоторые люди просто обладают ими независимо от своих способностей к сосредоточению и прозрению. Если вы ещё не прочли раздел, посвящённый сверхъестественным способностям, в главе о джанах шаматхи, пожалуйста, сделайте это сейчас.

В краткий лист способностей, присущих исключительно просветлённым существам, входят обретение Плода, достижение ниродха-самапатти (глубокое состояние, о котором пойдёт речь в «Приложении»), а также способность говорить о Дхарме, основываясь на собственном непосредственном опыте. Можно было бы добавить ещё несколько вещей, которые становятся доступны на определённых стадиях реализации, но это тонкая и сложная тема, к которой я вернусь как-нибудь в другой раз.

Действительно, на пути к пробуждению сложно не наткнуться на разнообразные переживания, обычно входящие в стандартные списки сверхъестественных способностей, а джаны шаматхи гораздо проще развивать на стадии Пересмотра после достижения пути, чем если вы ещё не просветлены. Однако развитие этих случайных переживаний в способности, которые можно использовать вновь и вновь, совершенно другая тема, опять же не связанная с просветлением, кроме как в одном аспекте: нечто в прямом восприятии взаимосвязи вещей действительно способствует использованию и развитию способностей. Это позволяет нам предположить, откуда взялись такие модели пробуждения. Однако, как уже было сказано, это лишь связи и ничего больше. В общем, то, что кто-то обладает способностями, не значит, что он просветлён, а то, что кто-то просветлён, не значит, что он обладает сверхъестественными способностями, не связанными напрямую с ясным восприятием вещей.

Похоже, самое время поговорить о тибетской модели десяти бхуми бодхисаттв. Слово «бхуми» означает «земля» или что-то вроде уровня. Это модель последовательных стадий просветления, которую различные авторы описывают с совершенно разными акцентами, и один из таких акцентов связан со сверхъестественными способностями и способностью физически являть определённое количество собственных копий. На самом деле, мне нравится модель бхуми, поскольку другие подходы к ней связаны с отказом от представления о личной территории и постижением шуньяты или пустотности, а также с её глубокой интеграцией в наше восприятие, парадигмы, практику и личность. Эта модель имеет множество сторон, одна из которых, к несчастью, связана со сверхъестественными способностями.

Подробное описание модели десяти бхуми можно найти в различных текстах махаяны, таких как «Длинная сутра совершенной мудрости» и «Драгоценное украшение освобождения». Чогьям Трунгпа хорошо описывает их в своей книге «Миф свободы». В некоторых текстах указано иное количество бхуми, например, семь или тринадцать, но все эти модели обладают схожими элементами. Я не считаю себя знатоком этой модели, хотя и понимаю территорию, которую она описывает. Эта модель очень сложна, поскольку описывает широкий диапазон крайне высоких и сложных критериев, связанных с эмоциями, парадигмами, способностями к сосредоточению, восприятием, сверхъестественными способностями и массой других аспектов каждой стадии.

Таким образом, с моей точки зрения, она очень проблематична  и предполагает одновременное, синхронное развитие на нескольких осях, что кажется мне несколько наивным и идеализированным. Однако, как и большинство учений, эта модель содержит несколько очень интересных моментов, сформулированных очень неудачным, с моей точки зрения, образом. Так что я рекомендую вам ознакомится с ней, особенно если вы хотите разобраться в тибетских текстах или выполняете практики этой традиции, но стараетесь сохранять критическое отношение.

Сопоставление модели бхуми с моделью четырёх путей также сопряжено с противоречиями. То, что первая бхуми является Вступлением в поток, самоочевидно. Но дальше всё сложно. В определённых моментах мне удалось соотнести стадию анагами примерно с 4—7 бхуми, и стадию архата — примерно с 6—10 бхуми. Это соотношения не идеальны, и если вы уделите время знакомству с этой моделью, то поймёте почему. Если вам хочется больше узнать о бхуми, советую обратиться к указанным выше источникам.

Самая большая проблема этой модели в том, что она предписывает, сколько собственных копий должен быть в состоянии явить бодхисаттва на каждой бхуми, и по мере увеличения бхуми это число быстро становится абсурдно большим. Понятия не имею, почему какой-то чокнутый включил в модель этот странный идеал многомерного существа, находящегося одновременно в разных местах, но с тех пор ни у одного тибетца не хватило духу отказаться от него, и поэтому они носятся с ним вот уже тысячу лет. Если забыть об этих проблемах, текст описания бхуми очень интересно читать, особенно там, где описываются средние стадии просветления.

Раз уж речь зашла о тибетских моделях, я представлю модель пяти путей. Подробное описание этой модели можно найти в нескольких источниках, например, в книге Кхенпо Картхара Ринпоче «Пути Дхармы», выпущенной издательством «Сноу Лайон». Поскольку эта книга прекрасно отражает догматические представления и стоит совсем недорого, здесь я опишу данную модель совсем кратко.

Первый путь включает территорию от самого начала до “Возникновения и исчезновения”, и называется “Путём накопления”. Находясь на территории первого пути, мы накапливаем непосредственные прозрения в истинную природу ощущений посредством прямого исследования непостоянства и отсутствия в природе феноменов собственного «я», подобно тому, как это делается в ходе первых четырёх ньян.

Второй путь, “Путь освоения”, включает в себя территорию “Возникновения и исчезновения”, “Тёмной ночи”, “Спокойствия” и первый опыт “Вступления в поток”. Это соответствие идеально, и поэтому о нём уже написано в других источниках. Третий путь — это “Путь видения”, включающий “Вступление в поток”, после чего начинается Четвёртый путь, “Путь медитации”, включающий в себя десять бхуми. О Третьем пути говорится, что он подобен взлёту самолёта с земли, а о Четвёртом — что он подобен набору высоты. Пятый путь — это Состояние будды. Как видите, модель Пяти путей не добавляет ничего нового к остальным моделям, однако её знание поможет вам понять, как соотносится терминология текстов и устных учений различных традиций, которые вы можете попытаться сопоставить. Но вернёмся к общим моделям…

Модели энергии лежат примерно в той же плоскости, что и модели способностей. Обычно они связаны с идеалами о том, что энергетические каналы просветлённых существ совершенно чисты, их чакры или энергетические центры — правильной формы и цвета и вращаются в правильном направлении, их аура огромна, устойчива и имеет какой-нибудь приятный цвет, например, белый, золотой или фиолетовый, и что эти существа в целом достигли совершенства своей энергетической системы, вне зависимости от того, какая модель энергетической системы в данном случае используется.

Тот простой факт, что существует множество модели этой системы и представлений о ней, уже должен послужить красным флагом любому, кто задумывается о происходящем, поскольку различные традиции не сходятся даже в том, сколько существует чакр, не говоря уже о других подробностях. Я обратил внимание, что подобные вещи крайне внушаемы, то есть наши представления о том, что должно происходить, могут влиять на переживания того, что мы воспринимаем в определённых областях тела. Эти модели также оставляют желать лучшего и, как и модели способностей, обычно связаны с вещами, происходящими во время “Возникновения и исчезновении” или в четвёртой джане.

В ходе медитации очень часто имеет место феномен кундалини, когда энергия (прана, лунг или чи) резко поднимается по центральному каналу (сушумна). Некоторые традиции связывают это событие с пробуждением, однако мне это кажется ошибочным и преждевременным, хотя я прекрасно понимаю, почему эта стадия производят на людей такое впечатление. Именно в ходе стадии “Возникновения и исчезновения” некоторые практикующие, обладающие соответствующими наклонностями или талантом, могут воспринимать энергетические каналы, иногда вызывающе подробно, видеть чакры и т.п.

Однако любой, кто способен к устойчивому восприятию этих явлений, заметит, что во время Тёмной ночи каналы большинства людей приходят в полный беспорядок, а во время “Спокойствия” фокус смещается на само восприятие, а не на то, что находится в этом поле восприятия, вследствие чего каналы начинают плохо восприниматься или становятся фоновым аспектом происходящего. Более того, просветлённые существа постоянно проходят через циклы, и их настроение, состояние здоровья и другие факторы постоянно меняются, вследствие чего меняется поведение каналов и то, как они их воспринимают, и это совершенно не похоже на стабильное, ясное, упорядоченное, совершенное и предсказуемое энергетическое состояние, которое обещают энергетические модели.

Мой друг Кеннет Фолк попросил меня добавить, что последовательное пробуждение имеет положительный эффект на каналы и энергетическую систему, и я должен с ним согласиться. Однако конкретно определить эти положительные изменения очень сложно, и ни одна из известных мне моделей не обладает достаточной гибкостью и не отражает динамическую подвижность наших энергетических систем в адекватной степени. В общем, это ещё один набор моделей, указывающих на что-то важное, но содержащих много того, что подлежит пересмотру.

По сути, модели особого знания утверждают или подразумевают, что просветление неким волшебным образом предоставляет скрытое концептуальное знание о разнообразных конкретных аспектах жизни, таких как физика частиц, путь к миру во всём мире, кому из ваших учеников пора жениться и т.п. Некоторые модели идут ещё дальше и утверждают, что просветление постепенно дарует полное всеведение, то есть способность в каждое мгновение знать всё обо всей вселенной.

Хотя некоторым людям может казаться, что вполне разумно ожидать от просветлённых существ чего-то подобного, давайте включим в этот список ещё несколько вещей, которые было бы полезно знать: например, как создавать недорогие и безопасные литий-ионные аккумуляторы для электрических машин, как предугадывать изменения индекса S&P 500 в долгосрочной перспективе, как сократить дефицит федерального бюджета, при этом обеспечивая всем гражданам хорошую социальную поддержку и не поднимая налогов, как немедленно заставить всех «синих воротничков», голосующих за республиканцев, осознать, что они действуют против собственных интересов, и как построить безопасный, недорогой, обеспечивающий всех достаточным количеством энергии и не имеющий проблем с утилизацией радиоактивных отходов термоядерный реактор. Если посмотреть на все эти вопросы, концепция особого знания, полученного лишь благодаря тому, что вы видите истинную природу обычных ощущений, начинает казаться совершенно нелепой.

Единственная конкретная вещь, прозрение в которую я в определённой степени получил, это красота дифференциальных уравнений, описывающих колебания между мнимым значением (потенциалом) и реальным значением (проявлением), но это всё. Помимо массы непосредственного знания о том, как работает ум, а также огромного количества сведений о том, каким мусором на самом деле является большая часть религиозной, в том числе буддийской, догмы, я не приобрёл никаких особых знаний о чём бы то ни было. Вот и всё, что следует знать об этой идее.

Ещё одна вещь, которой не случилось, это психологическое совершенство. Хотя мир мэйнстримового западного буддизма с головой ушёл в представления о том, что буддийская практика либо устраняет все психологические «проблемы», либо ведёт к самоактуализации в старом добром психоаналитическом смысле этого слова, нет ничего более далёкого от истины (за исключением, возможно, моделей действия). Мне кажется, я больше узнал о хорошем психологическом здоровье, прочтя одну книгу по трансакционному анализу («ТА сегодня» Ванн Джойнса), чем за десятилетие крайне успешной буддийской медитации. Это не означает, что я обрёл совершенное психологическое здоровье — вот уж точно нет!

Концентрация на психологическом росте — это болезнь западной практики прозрения, принявшая масштабы эпидемии. Многие крупнейшие ретритные центры, претендующие на то, чтобы развивать практики прозрения в США и Европе, на самом деле являются бастионами самого мерзкого бреда в духе популярной психологии, прикрытого фасадом гнилого буддизма. Достаточно побывать на нескольких встречах небольших групп на ретрите, о которых я уже писал в Части 2, чтобы убедиться, что большинство людей, якобы выполняющих практики прозрения, на самом деле барахтаются в собственном невротическом дерьме. Конечно, эти люди бывают крайне умными, сверх-утончёнными, фантастически хорошо объясняющими всё, что угодно, практикующими псевдо-буддистами Великого священного заплыва в море невротического дерьма, но это не отменяет того факта, что они барахтаются в собственном дерьме.

Как я уже говорил, то, что на подобное поведение на медитационных ретритах смотрят со снисходительностью, просто удивительно, но то, что его настолько часто культивируют и поощряют — откровенный позор, имеющий плохие последствия как для учителей, так и для учеников. Помню, как один за другим учителя прозрения казавшиеся мне (часто ошибочно) настоящими учителями прозрения, пытались сосредоточиться на том, что я чувствую и как у меня дела в отношениях, несмотря на то, что мне хотелось говорить лишь о моих попытках выполнять практики прозрения.

Хотя Дхарма обширна и учения традиций мудрости содержат огромный материал, помогающий психологическому росту, это не означает, что всё это имеет какое бы то ни было отношение к пробуждению или практике прозрения, и, если вы хотите знать моё мнение (а вы явно этого хотите, раз читаете эту книгу), позволяя людям застревать в этом, мы совсем им не помогаем.

Более того, так просто вообразить, будто учителя, сидящие на подушке перед нами, просто не могут быть такими же невротичными, как мы, и это, подобно моделям, обещающим эмоциональное совершенство, немедленно даёт огромное пространство для возникновения теневых сторон, эксплуатации, изоляции и скандалов. Культура джетсеттерства, когда учителя появляются нежданно-негаданно, занимают место на подушке перед нами, демонстрируют свои прекрасные идеалы и улетают куда-то ещё, прежде чем мы успеваем заметить, что они на самом деле просто люди, лишь усиливает это опасное представление.

Когда перед нами разворачивают такие прекрасные мечты, а у нас почти нет шансов проверить их реальностью, слишком легко спроецировать на учителей всевозможные чудесные качества. Очевидно, большинству учителей нужно именно это — если бы это было не так, они бы изо всех сил старались разрушить подобные представления, но, как быстро обнаруживается, их развенчание не так легко продать, а вовлечение в подобные проекции может казаться чертовски приятным.

Итак, мне кажется, что модели, поддерживающие представление, будто психологическое совершенство или свобода от наших психологических проблем возникает просто благодаря тому, что мы видим иллюзорность ощущения отдельного, неизменного деятеля, представляют серьёзную проблему по следующим причинам:

1. Они просто неверны.
2. Из-за них практикующие застревают в своих проблемах, вместо того чтобы сосредоточиться на трёх признаках или каком-то их эквиваленте, тем самым растрачивая впустую крупицы свободного времени, которое подавляющее большинство западных практикующих буддизм может посвятить ретритам и практике.
3. Они позволяют учителям по полной программе эксплуатировать эти абсурдные идеалы, возводя их на опасную высоту.
4. Они вносят свою лепту в поддержание ложного ощущения разрыва между обычным человеческим существованием и пробуждением, создавая нереалистические цели и идеалы.

Большинство практикующих буддистов, с которыми я знаком, придерживается одной из следующих систем убеждений:

1. Пробуждение невозможно, так что лучшее заняться своим психологическим или эмоциональным здоровьем или совершенствованием.
2. Пробуждение — это психологическое или эмоциональное совершенство, поэтому, занимаясь психологическим или эмоциональным самосовершенствованием, мы выполняем практики, ведущие к пробуждению.
3. Пробуждение подразумевает психологическое или эмоциональное совершенство, и поэтому, очевидно, невозможно, так что выполняя практику они пытаются достичь чего-то ещё, однако если вы спросите их, чего именно они добиваются, они не смогу дать ясного ответа.

Иронично, что пробуждение даётся нелегко, но оно, безусловно, не невозможно, и гораздо более возможно, чем достижение психологического или эмоционального совершенства. На самом деле, видеть ощущения с достаточной ясностью, чтобы заметить, что они просто происходят, приходят и уходят, крайне просто, когда вы осознаете: это всё, что вы вообще должны делать. Более того, когда я оглядываюсь назад, на всё, чем я занимался, включая обучение в медицинском институте, год, проведённый в Индии в качестве волонтёра, а также прохождение ординатуры, должен признать, что на это было затрачено куда больше усилий, чем на достижение Вступления в поток и даже стадии архата.

Если я начинаю задумываться о том, что нужно для достижения свободы от всех психологических проблем, то прихожу к ответу: жизнь состоит из проблем. Проблемы — это часть того, что значит быть живым. Пока вы живы, от них никуда не деться. Пока мы живы, мы будем сталкиваться с заблуждениями, болью, отсутствием взаимопонимания, паттернами плохо адаптированного поведения, бесполезными эмоциональными реакциями, странными чертами характера, неврозами и даже с чем-то похуже. Мы будем сталкиваться с борьбой за власть, извращёнными психологическими играми, людьми с серьёзными расстройствами психики (среди которых можете оказаться вы сами) и безумием.

Одновременно с исцелением мы получаем новые ранения, и в конце концов наши раны побеждают, и мы умираем. Это основополагающее учение Будды. Как бы мне хотелось, чтобы весь мир западного буддизма наконец перешагнул через представление о том, что эти практики помогут нам достичь нашего Места счастья, где ничто не может причинить нам вреда или вызвать невроз, и начал действительно осваивать буддийскую практику, вместо того чтобы гоняться за недостижимыми идеалами.

Тем не менее, ведутся споры о том, какие факторы или какое развитие позволяют некоторым людям просто замечать Три признака ощущений в самих фактах их проблем, вместо того чтобы, подобно другим людям, запутаться в этих проблемах. Кое-кто утверждает, что для этого нужно провести предварительную психологическую работу и решить достаточно проблем, чтобы достичь того места, откуда можно перейти на следующую стадию. Вынужден согласиться, что в этом, вероятно, есть доля истины. Однако мне не кажется, что я был особенно продвинут в психологическом плане, когда начал выполнять практики прозрения: у меня было много проблем, с которыми мне предстояло разобраться, и такие проблемы есть до сих пор, однако по какой-то причине — возможно, благодаря хорошим наставлениям по практике или каким-то другим факторам, которые мне ещё предстоит выявить — я мог хорошо практиковать несмотря на всё это и осуществить переход, позволивший мне не блуждать в содержании, а видеть вещи так, как есть на самом деле.

Продолжение здесь.

Like this:

Like Loading…

Ашрамы и школы Великих учителей Индии

список лучших. Бхагван Шри Раджниш

В статье рассматриваются труды величайшего книгомана из Индии, противоречивого мистика, провокационного динамика, ненасытного читателя 20-го века, владельца библиотеки Лао-Цзы в Пуне.

Кто такой Ошо?

Ошо Бхагван Шри Раджниш — индийский духовный лидер, который проповедовал эклектичную доктрину восточного мистицизма, индивидуальную преданность и свободу.

Будучи молодым интеллектуалом, он поглощал идеи религиозных традиций Индии, изучал и преподавал философию, был духовным наставником, практиковал социальный аскетизм. Основой его учений была динамическая медитация.

Путь с Ошо

Огонь мастера – умелый смелый экспромт. Его нетрадиционное оказание помощи людям в достижении божественной природы поражает количеством последователей. Медитация на трансформацию сознания, размышления об индивидуальном развитии и социально-политических проблемах отражены в популярных печатных изданиях.

Книги не написаны им самим, они транскрибированы на основе его рассуждений. Легкость чтения захватывает процесс мышления, пробуждает глубины сознания. Книги Ошо – список основ жизни, так их называют его сторонники. Исследование соображений Раджниша мгновенно концентрирует внимание, чем облегчает искания в поиске ответа и рождает новый способ бытия.

Ошо: дзен здесь и сейчас

На встречах Ошо говорил о мировых религиях и учениях, основываясь на дзен, что есть не писание или теория, а прямое указание на очевидные вещи. В беседах раскрывается главная роль медитации в личностном и коллективном росте. Особенно тема отражена в сборниках:

• «Корни и крылья» (1974).
• «Вершины дзен» (1981-1988).
• «Манифест дзен: свобода от себя» (1989).

Хорошее начало для трансцендентного опыта заложено в системе иллюстрированной колоды карт с книгой-путеводителем «Ошо. Дзен. Таро». Игра концентрирует человека на осознании настоящего момента, того важного, что дает ясность происходящему внутри. Коллекционеры обязательно оценят художественную подачу последовательницы мастера – Дэвы Падмы.

Интерпретируя мистический опыт Будды, Иисуса и Лао-Цзы, Раджниш говорит о понятии ума и времени, посредством медитации учит не отождествляться с ними. Психологическое учение Ошо – дзен, пробуждающий ото сна.

Двухтомный сборник «Золотое будущее»

Тем, кто обеспокоен завтрашним днем, эту серию разговоров не следует упускать из виду. Глобальному характеру и перспективе человечества уделено немало дискурсов, что подтверждает популярность данной книги Ошо. Список сборника составляют 2 тома:

1. «Медитация: Единственный путь».
2. «Свобода от прошлого».

Здесь Раджниш видит человека в новом обществе, построенном на принципах меритократии, где ценз избирателей на посты управления был бы высшей доминантой. Озвученные им идеи о единой мировой конституции затрагивают переустройство структуры общества, правительства и образования.

По словам Ошо, приход нового мира неизбежен, так же как и неминуемо отмирание старого, где модель неправильного понимания создана специально, чтобы гнет вины был главным козырем над людьми. Он говорит, что люди не могут быть равными и каждая личность уникальна, а идею о равенстве называет самым деструктивным, что могло проникнуть в человеческий разум.

Безмолвная музыка

Дискурс о внутреннем духовном рождении вышел в 1978 году, тема рассматривается в разных аспектах. Вдохновленный жизнью поэта-мистика Кабира, Ошо рассуждает о его творчестве. Название серии — «Божественная мелодия» — посвящено духовному переживанию поэта на момент просветления, так мистик обозначил неизъяснимое посетившее его чувство, что стало ядром книги Ошо.

Список дискурса дополняют учения о трансформации энергии эго (внутреннего яда) в мед (благословение). Он объясняет, что зло (низшее) может преобразоваться в добро (высшее). Ошо рассматривает сострадание как симфонический звон от гнева, а любовь – очищенный отзвук секса. Беседа интересна высказываниями о женском начале, здесь этому уделяется особое внимание.

Сборник содержит размышления о христианской теологии и богословах, последних он считает поверхностными в отношении интерпретации Библии.

По его словам, основной причиной всех проблем, трудностей, дилемм и конфликтов является не что иное, как ум. Ошо призывает понять его природу и закономерность посредством медитации. Здесь же он отвечает на вопросы о гомосексуализме, самости, разнице между эго и уверенностью в себе.

Проницательность цитат

«Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания». Смысл жизни может стремительно измениться, и для того достаточно одного высказывания Ошо. Цитаты Раджниша несут смысл универсальной мудрости. Он блестяще определяет, что такое мужество, просветление, счастье быть собой, одиночество и многие человеческие аспекты. Брошюры с выдержками часто являются настольным аксессуаром. Основой для сборников послужила невероятная любовь людей к учению Ошо. Цитаты помогают разблокировать сознание, покинуть логический привычный мир, увидеть окружающее с другого ракурса: «Только несчастный человек пытается доказывать, что он счастлив; только мертвый человек старается доказать, что он жив; только трус пытается доказать, что он храбрец. Только человек, знающий свою низменность, пытается доказать свое величие».

Универсальная, увлекательная система мастера экспромта пронизана искрометным юмором, парадоксами и истинной сущностью, порой доводящейся до абсурда. Пытливый ум к исследованию творчества других, не менее известных деятелей, породили его гений.

Что изучал, какие были любимые книги Ошо? Список самого Раджниша совершенно разнообразен, это один из читающих людей на планете. Перечислять источники его вдохновения можно длительное время, в его коллекции есть Достоевский, Ницше, Наими, Чжуан-Цзы, Платон, Омар Хайям, Эзоп, Успенский, Судзуки, Рама Кришна, Блаватская.

Рекомендации к прочтению

Есть достаточно печатных изданий, помогающих изменить жизнь, но они не пронизаны той особой мелодией, сознательными переменами, счастьем и свободой, как книги Ошо. Список рекомендаций подобран с целью шокировать спящее сознание:

• «Любовь. Свобода. Одиночество». Провокационный дискурс посвящен радикальным и интеллектуальным взглядам на данную троицу из названия.
• «Книга тайн». Практическое руководство секретов древней науки тантры. Раджниш дает ясное понимание того, что медитация больше о менталитете, чем о технике. На этих страницах отражена мудрость разведки смысла жизни.
• «Ошо: Эмоции». Дискурс о природе эмоций и далеко за их пределами. Посредством 30-летнего опыта мастер предлагает альтернативные приемы их простого понимания. Прочтение гарантирует свет, проникающий в скрытые уголки собственной уникальной индивидуальности.
• «Звук хлопка одной ладони». Последнее, что было записано, прежде чем Ошо вошел в молчание (1981). Дзен-книга для людей открытых и восприимчивых к истине вещей.

Образование философа, способность выстраивать длинные импровизации на предложенную тему принесли Раджнишу заслуженную славу, ибо он смог увидеть очевидное с другой, неожиданной стороны.

Просветление объективов Zuiko

Нейронная сторона «просветления» | «Гамма просветление»

Как длительный медитативный опыт влияет на мозг человека? Меняют ли десятки часов медитации нейронную активность мозга йогинов и тибетских лам? Приводит ли практика к просветлению, и чем является просветление с точки зрения нейронауки? В статье вас ждут ответы, обнаруженные в лаборатории нейробиолога Ричарда Дэвидсона во время исследований мозговой деятельности мастеров медитации олимпийского уровня.

Измененные черты

В совместной книге «Измененные черты характера» Дэн Гоулман и Ричард Дэвидсон  рассказывают об исследованиях того, как именно практика медитации меняет наш мозг. Они оценивают с позиции научной значимости исследования о влиянии медитации, некоторые из которых были широко растиражированы, но требуют подтверждения. В книге также идет речь об изменениях от медитативного опыта, которые становятся устойчивыми чертами характера.

Дэниел Гоулман — психолог, лектор, автор книг и научный журналист, который более 10 лет писал статьи о мозге и психологии для The New York Times. Его книга 1995 года «Эмоциональный интеллект» была в списке бестселлеров New York Times в течение полутора лет.

Ричард Дэвидсон – один из ведущих нейробиологов, который изучает медитацию в своей лаборатории в Университете Висконсина. Лаборатория оснащена томографами, в ней трудится около 100 ученых.

Нейронная активность мастеров медитации

В этом видео Дэниел Гоулман рассказывает, как Ричард Дэвидсон измерил мозговые электрические волны продвинутых мастеров медитации. Исследование Дэвидсона показало никогда прежде невиданные уровни гамма-волн.

Гамма–волны или высокоамплитудные электрические гамма-колебания — самые быстрые ЭЭГ-волны, которые складываются из активности нейронов – нервных клеток мозга. Гамма-волны возникают, когда различные участки мозга гармонизируются, то есть активируются одновременно, складывая различные элементы в один ментальный пазл.

Ричарду Дэвидсону удалось сделать несколько поразительных исследований, для которых он привез медитаторов олимпийского уровня из других частей света в свою лабораторию и изучил их мозговую деятельность. Результаты были просто поразительными, а самые удивительные открытия связаны с так называемыми гамма-волнами. Он обнаружил, что люди, которые медитировали в течение десятков тысяч часов, демонстрируют удивительные отличия от типичных людей в мозговых волнах.

«Мы действительно можем видеть, что происходит в головах тех, кто достиг «просветления», и результаты беспрецедентны в науке», – говорит Гоулман.

Для изучения электрической активности мозга в лаборатории записывали электроэнцефалограмму (ЭЭГ). Для ЭЭГ–обследования на голову надевается сюрреалистический прибор – шапочка с проводами, похожая на дуршлаг с торчащими из него макаронинами. У шапочки 256 проводов, каждый из них ведет к датчику, закрепленному на определенном участке голов.

Помощь Матье Рикара

Огромную помощь в реализации этого значимого для науки исследования ученому оказал Матье Рикар, известный буддийский монах из монастыря Шечен (Катманду, Непал). Матье Рикар родился в семье из привилегированного слоя французской интеллигенции. Его отец Жан-Франсуа Ревель (псевдоним) был влиятельным философом и политологом Франции. Матье защитил докторскую диссертацию по молекулярной биологии в Пастеровском Институте в Париже. Его научным руководителем был нобелевский лауреат Франсуа Жакоб, который занимался исследованиями в области генетики. Но Рикар променял многообещающую научную карьеру на изучение тибетского буддизма и медитации и уехал в Индию. С тех пор уже свыше сорока лет Рикар живет в монастырях, ретритных центрах или уединенных жилищах во время длительных одиночных медитативных ретритов. С 1989 года Матье выполняет обязанности французского переводчика Далай-ламы. Рикар – автор множества книг и доверенное лицо Далай-ламы.

Матье Рикар был знаком с Ричардом Дэвидсоном и Дэном Гоулманом по диалогам между монахами и учеными, которые организует Институт Ума и Жизни, основанный Далай-ламой. Сам Далай-лама однажды на беседе о деструктивных эмоциях попросил Дэвидсона изучить медитацию, чтобы обосновать с помощью науки преимущества медитации для западного человека. Матье был первым опытным монахом, который приехал в лабораторию Ричарда для исследования мозга. Кроме того, Рикар помог в составлении научного протокола эксперимента, а также убедил тибетских мастеров принять в нем участие.  Благодаря уважению, которым он пользуется в мире тибетской медитации, Матье смог убедить тибетских лам и йогинов проделать путь через океан в лабораторию Ричарда в Висконсине. В итоге Матье привез 21 опытного йогина из Индии, Непала и Франции для изучения мозговой деятельности. Все они — мастера медитации олимпийского уровня, опыт практики медитации у которых доходит до 62 000 часов.

«Гамма просветление»

“Гамма волны появляются, когда мы представляем, что кусаем яблоко, — объясняет Гоулман, — и в течение доли секунды вся сенсорная информация — вкус, звук, запах, зрение, — объединяется в этом представляемом укусе яблока”.

Остановимся на воображаемом укусе подробнее. В этот момент мозг объединяет воспоминания, которые хранятся в различных областях височной, затылочной, соматосенсорной, островковой и обонятельной коры. Они мгновенно извлекают из памяти вкус, цвет, запах, ощущение и звук и объединяют их в едином целостном восприятии. У обычных людей гамма-волны возникают время от времени, например, когда мы наконец-то разрешили проблему, которая беспокоила нас в течение долгих месяцев. Но длятся такие волны в ЭЭГ совсем недолго, в среднем 1/5 секунды.

У мастеров медитации мозговые волны все время показывают гамма-волны как устойчивую черту, независимо от того, чем они заняты в текущий момент. Это не эффект состояния и продолжается не только во время их медитации,  это просто их ежедневное постоянное состояние ума. Это нейронная трансформация, к которой привела практика медитации. Любопытно, что во время медитации сострадания и  любящей доброты уровень гамма-волн у мастеров вырос на 700–800 процентов за несколько секунд.

“Это их повседневное состояние души, — говорит Гоулман. — Наука никогда не видела этого раньше”.

Это «пробуждение» — особое состояние сознания, которое встречается только у медитаторов олимпийского уровня подготовки (десятки тысяч часов практики). Ученые предположили, что особое состояние сознания, которое зафиксировано у медитирующих высшего уровня, очень похоже на то, что описано в классических текстах по медитации столетия назад. А именно, что существует состояние бытия, которое не похоже на наше обычное состояние. Его называет освобождением, просветлением, пробуждением, но ни одно слово полностью не отражает сути этого состояния.

Сами йогины описывали ученым это состояние, как простор и обширность переживаний, открытость и готовность ко всему, что может произойти, о чем они не могут знать. Но они знают, что это в любом случае замечательно. Йогины осознают настоящий момент без попыток предвидеть будущее и размышлений о  прошлом. Это ощущение открытого, насыщенного осознавания жизни не только во время медитации.

Высокие гамма-волны могут отражать широту осознавания и повышение осведомленности об окружающей среде и внутренних процессах. Однако,  только начало длительного пути и ученым требуются дополнительные исследования, чтобы полностью понять роль гамма-ритма.

А пока лучшие умы трудятся над расшифровкой просветления я предлагаю заполнить ожидание, приобщившись к самим практикам. Ведь кто знает, может быть кто-то из нас будет первым светским человеком, чьи гамма-ритмы не будут уступать великим буддийским гуру. Начните сегодня с практики «Сканирования тела», чтобы научиться лучше понимать и слышать свой организм.

Вас могут заинтересовать эти статьи:

«Оцифровка» сознания для будущего кибер-бессмертия

Бум на медитации в Кремниевой долине

Дмитрий Сениченков

Основатель проекта Art Of Balance, майндфулнесс коуч, психолог, популяризатор созерцательной науки «То, что ты практикуешь, становится сильнее».

Tags: МедитацияМозг

Список просвещенных людей — Просвещенные люди

«Бог хочет, чтобы вы работали в этом мире, чтобы здесь происходили хорошие вещи. Бог не просит вас покинуть мир и очароваться Богом. Бог говорит: «У вас есть важные дела. Вы пришли сюда, чтобы сделать их. Я знаю это, и вы это знаете, так что делайте то, что знаете ». Вы не можете сейчас вернуться в свой Древний Дом. У тебя есть работа в этом мире ». — Как Бог участвует в мире

Бог есть все и везде, но активное Духовное присутствие подобно огню, который нужно постоянно поддерживать.Бесчисленные вдохновленные существа внесли свой вклад в это усилие. Многие из их имен потеряны для вечности. Это лишь краткий список просветленных людей и существ, которые подарили миру дары, отдавшись внутренней истине.

Важное примечание: Перед тем, как отдать свое время, деньги и / или энергию духовному гуру или учителю, обязательно ознакомьтесь с ними с помощью службы оценки гуру. Вы уникальное выражение Бога и важны. Защити себя от духовных мошенников .

Список просвещенных людей | Пробудитесь

Отправлено 4 июня 2016 г. | Просмотры: 4,248

Бог есть все и везде, но активное Духовное присутствие подобно огню, который нужно постоянно поддерживать в горящем состоянии…

Бесчисленные вдохновленные существа внесли свой вклад в это усилие.Многие из их имен потеряны для вечности. Это лишь краткий список просветленных людей и существ, которые подарили миру дары, отдавшись внутренней истине.

Кто они и чем могут помочь?

Возможно, вы встречали термин «Вознесенные Мастера», когда изучали энергетическое исцеление, архангелы или другие духовные вопросы.

Вознесенные Мастера — это просветленные Существа любви и света с высокими вибрациями. Они являются наиболее развитыми Существами в духовной иерархии, превосходящими ангелов-хранителей и духовных наставников.

Кто такие Вознесенные Владыки?

Мы говорим об Иисусе, Матери Марии, Будде, Святом Франциске, Вишну, Сен-Жермене, и этот список можно продолжить. Если вам удастся испытать связь с одним из этих Вознесенных Владык, это изменит вашу жизнь.

Роли разных Мастеров могут быть разными, но их цели одни и те же: помощь человечеству в нашем собственном вознесении и повышение нашего осознания духовных сил, пронизывающих Вселенную.

Осознаете вы это или нет, но вы тоже являетесь Вознесенным Владыкой в ​​процессе становления. У людей есть возможность подняться на высший уровень. Но этого можно достичь только через множества проблем, позитивных жизненных решений, перерождений и уроков.

Каждый Вознесенный Владыка завершил много жизней опыта на Земле и претерпел серию духовных преобразований, которые также можно назвать «перерождениями».

В процессе личностного роста, самосознания, принятия преднамеренных и последовательных положительных решений перед лицом трудностей и использования своей воли для преодоления негативного выражения своей ДНК (например, гнев, страх или болезнь) они достигают того, что называется «самообладание».”

Самообладание — это процесс развития и становления все более и более просвещенным. И в конце этого путешествия по самосовершенствованию он оставляет тело и поднимается на духовный план, то есть становится Вознесенным Владыкой.

Другими словами, Мастера сталкиваются с аналогичными или даже более сложными жизненными проблемами, чем все мы, и посреди этих битв ВЫБИРАЙТЕ выражать себя во всем великолепии Всего Сущего.

Вам нужен совет по проблеме? Вы были бы заинтересованы в вашем собственном индивидуальном чтении пути души? Если вы впервые в Калиане, используйте код MYSOULPATH при оформлении заказа и сэкономьте 100 долларов! Действуйте сейчас, пока не закончится действие этого ограниченного по времени предложения!

Прежде чем углубиться в 22 Вознесенных Мастера и их роли, важно знать три концепции, объясняющие, кто и что делает их уникальными:

1. Карма
2. Реинкарнация
3. Вознесение

Термин «карма» стал широко распространенным, но не все понимают, что он на самом деле означает и как с этим бороться.

Многие мировые религии учат закону кармы в той или иной форме. Сикхи и джайны, эзотерики-христиане и евреи-каббалисты — это лишь некоторые из них.

Это также основная концепция буддизма и индуизма.

Закон кармы считает, что все главные события в нашей жизни предопределены. Каждый позитивный поступок, который мы делаем, порождает «заслугу», а каждый отрицательный поступок приводит к «недостатку». За плохие действия впоследствии потребуется определенная форма оплаты или наказания.

Карма также говорит нам, что то, что происходит с нами в настоящем, является следствием причин, которые мы приводили в движение в прошлом, будь то несколько минут, часов, дней или три жизни назад.

Это все равно, что сказать: «Что посеешь, то и пожнешь». Что бы мы ни делали, когда-нибудь, где-нибудь, вернется к нашему порогу.

Самообладание — это сойти с кармического колеса.

Решение не делать другим того, что было сделано с вами, но вместо этого прощать и излучать сострадание и благодать тем, кто делает «плохие» дела …

… Мастера знают, что все мы связаны, и что негативные ситуации являются необходимыми аспектами личностного роста, и, следовательно, просто возможностями расти, сиять и стать лучшим собой.

Следовательно, ни в какой ситуации никого не винить. Вместо этого Мастера благодарны за возможность, представленную испытанием, так как это дает им шанс подняться на следующий уровень.

Без проблем невозможно достичь самообладания или стать Вознесенным Мастером.

Это не означает, что те, кто находится на пути к самообладанию (или даже сами Мастера) не испытывают собственных сильных отрицательных эмоций. Разница в том, что Мастера выбирают:

1. Повернитесь внутрь и столкнитесь с их сильными эмоциями.
2. Никогда не используйте свои деструктивные желания, чтобы навредить чему-либо или кому-либо.
3. Очистите свои отрицательные эмоции, чтобы повысить вибрацию их тел.

Вот почему так сложно овладеть собой.

Это настоящая живая версия чрезвычайно сложной видеоигры, где для повышения уровня вам придется столкнуться с очень сложным боссом. И вы не можете повысить уровень, пока не победите этого босса. Это самообладание — за исключением того, что босс находится внутри вас.И чем больше навыков вы приобретете, , тем сложнее станут задачи.

Самообладание — это выбор чувства сострадания, прощения, терпимости, мудрости и благодати, когда ситуация, в которой вы находитесь, заставит большинство людей действовать негативно. И через этот процесс вы сойдете с кармического колеса.

Карма идет рука об руку с перевоплощением.

В то время как карма относится к ответственности, реинкарнация воплощает в себе возможность.Это еще один шанс расплатиться по кармическим долгам, которые мы должны другим.

Реинкарнация — это вера в то, что после смерти ваша душа перерождается в другое тело. Души могут перевоплощаться в течение нескольких жизней.

Цель реинкарнации — продолжить эволюцию души к просветлению или вернуться к единству с Богом, Духом или энергией Источника.