ДХАММАПАДА — это… Что такое ДХАММАПАДА?

[на яз. пали; перевод названия Д. допускает ряд толкований: «Стезя добродетели (закона)», «Стопы закона», «Основы религии», «Изречения о законе (способе) жизни» и др. ] – памятник раннего буддизма, содержащий изречения религ.-этич. характера. Входит в качестве самостоятельной части в буддийский канон – «Типитаку» и помещается обычно в пятой части «Суттапитаки». Вероятная дата создания Д. – 3–1 вв. до н.э. Д. состоит из 423 стихотворных сутр, разделенных на 26 глав (о глупцах, о мудрецах, о зле, о себе, о мире, о счастье, о любви, о гневе, о законе, о желании, о пути, о нищих, о брахманах и т.п.). Д. является одним из осн. источников для изучения морально-этич. учений раннего буддизма. Особое место занимают разделы, в к-рых говорится о страдании и о его причинах. Гл. причины страданий заключаются в преходящности всего сущего, в тщетности человеч. желаний и страстей. «Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости» (XIV, 186; рус. пер., «Дхаммапада», М., 1960). Эти рассуждения окрашены глубоким пессимизмом, к-рый, однако, преодолевается настоят. требованиями искать выхода из тьмы к свету.. «Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?» (XI, 146). В качестве средства уничтожения страданий Д. проповедует подавление человеч. желаний, достижение нирваны. «Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капли воды с листа лотоса» (XXIV, 336). Достижение такого состояния рассматривается как великая победа человека, к-рую даже боги не могут превратить в поражение (см. VIII, 104 и 105). В Д. неоднократно подчеркивается тщетность метафизич. суемудрия в сравнении с первостепенной задачей практич. избавления от страданий. «…Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» (I, 5). Все это определяет практич. направленность нек-рых положений Д. Однако в целом идеи памятника носят пассивный, созерцат. характер. Среди многочисл. изданий и переводов Д., начавшихся с труда В. Фаусболя (V. Fausboll, Dhammapadam, 1855), следует отметить: S. Radhakrishnan, The Dhammapada, 1954, Narada Maha Thera, The Dhammapada, 1952.

Лит.: The Prakrit Dhammapada, Calcutta, 1921; The Commentary on the Dhammapada, new ed., ed. by H. Smith, L., 1925; Law B. Ch., A history of Pali literature, v. 1, L., 1933; Dhammapada. Pali text in Sanskrit with English translation by C. Kunhan Raja, Madras, 1956; Dhamma – Worte. Hrsg. R. О. Franke, Düsseldorf–Köln, 1957; Raghavan V., The Dhammapada, «Aryan Path», 1957, v. 28, No 2.

В. Топоров. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

у истоков буддийской философии образования – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

Erokhin Alexey Konstantinovich DHAMMAPADA: AT THE SOURCES ..

pedagogical sciences

УДК 37.012.1

DOI: 10.26140/bgz3-2019-0803-0015

ДХАММАПАДА: У ИСТОКОВ БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ОБРАЗОВАНИЯ

© 2019

Ерохин Алексей Константинович, кандидат философских наук, доцент кафедры экономики, управления и информационных технологий Владивостокский государственный университет экономики и сервиса, филиал в г. Артеме (692760, Россия, Артем, ул. Кооперативная, д. 6, e-mail: [email protected])

Аннотация. Индийская система образования является одной из древнейших систем мира. Еебогатые традиции уходят своими корнями в древнюю историю брахманизма и буддизма. Они передавались из поколения в поколение в устной и письменной формах как результат постепенно формируемой схемы передачи опыта мышления и поведенческих практик, направленных на познание жизни и ценностей. Цель исследования — выявить образовательный потенциал Дхаммапады, оказавшей непосредственное влияние на сложившуюся систему образования и обучения в Индии. Исследование опирается на методологию философско-текстологического анализа «дхамм» (истин) по текстам палийской версии буддийского Канона и комментариям к нему современных буддийских авторов. Привлекаются методы герменевтики, систематизации и обобщения. В ходе исследования выявлены цели и идеалы древнеиндийского образования. Они состояли в том, чтобы способствовать одновременному и гармоничному развитию тела, разума, интеллекта и духа — элементов, из которых состоит человек. Образование должно помочь человеку в самореализации идеалов, а не в получении простых объективных знаний. Другие цели буддийского образования — сделать человека свободным, мудрым, умным, нравственным и светским. Определена схема важнейших этапов становления человека, его норм, идеалов и ценностей. Представлена общая конфигурация идеалов, практик и поведения, на основе которой и была сформирована философия и идеология современного индийского образования.Научная новизнаисследования состоит в определении специфики ранних буддистских подходов к об-разованию.Анализ подходов ранней буддийской философии образования позволяет сделать вывод о возможности практического использования ееположений в разработке новых моделей образования в условиях современных реформ. Автор предполагает возможность продуктивного обсуждения буддийских философско-образовательных идей в научном сообществе.

Ключевые слова: буддийская философия, Дхаммапада, философия образования, методы образования, дхамма, мудрость, отношения учитель-ученик, счастье, свобода, духовное развитие личности, смысл жизни, жизненный опыт.

DHAMMAPADA: AT THE SOURCES OF BUDDIST PHILOSOPHY OF EDUCATION

© 2019

Erokhin Alexey Konstantinovich, PhD in Philosophy, Associate Professor Department of Economics, Management and Information Technology Vladivostok State University of Economics and Service, branch in Artyom (692760, Russia, Artyom, Kooperativnaya St., 6, e-mail: [email protected])

Abstract. The Indian education system is one of the oldest systems in the world. Its rich traditions are rooted in the ancient history of Brahmanism and Buddhism. They were passed down from generation to generation in oral and written forms as a result of a gradually formed pattern of the transfer of thinking experience and behavioral practices aimed to understand life and values.The purpose of the study is to identify the educational potential of the Dhammapada, which had a direct impact on the existing Indiay education and training systems.The study is based on the methodology of philosophical and texto-logical analysis of «dhamms» (truths) which include in the Pali version of the Buddhist Canon and the commentaries to it by modern Buddhist authors. The methods of hermeneutics, systematization and generalization are involved.The study revealed the goals and ideals of the ancient Indian education. They have to contribute the simultaneous and harmonious development of the body, mind, intellect and spirit — the elements that make up a person. Education should assist person not in obtaining simple objective knowledge but in the self-realization of ideals. Other goals of Buddhist education are to make a person free, wise, intelligent, moral, and secular. The scheme of the most important stages for human development, his norms, ideals and values is determined. The general configuration of ideals, practices and behavior is presented. On these basis the philosophy and ideology of modern Indian education was formed.Research’ scientific novelty consists in identifying the specifics features of early Buddhist approaches to education.The approaches of analysis the early Buddhist philosophy of education allows to conclude that it is possible to practically use its provisions in the development of new models of education in the context of modern reforms. The author suggests the possibility of a productive discussion in the scientific community about Buddhist philosophical and educational ideas.

(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

Keywords: Buddhist philosophy, Dhammapada, philosophy of education, educational methods, dhamma, wisdom, teacher-student relations, happiness, freedom, spiritual development of a person, the meaning of life, life experience.

ВВЕДЕНИЕ

Индийская традиция образования имеет глубокие исторические и культурные корни, уходящие в буддизм,в значительной степени известный на Западе как одна из мировых религий. Но, как пишет В.Н. Топоров, «было бы неправильно, рассматривая историю учения Будды и позднейшего буддизма, ограничиться лишь указанием основных направлений в развитии буддизма как религии» и не упомянуть о замечательных достижениях в области построения неаристотелевской логики, по-настоящему понятой и оцененной лишь в XX в., а также в областипсихологии, философии, художественной литературы и искусства. Эти непреходящие ценности… делают необходимым изучение буддизма с самых различных сторон» [1, с. 5].

В Индии буддизм сформировал сильнейшее чувство культурного единства как базовой основы принципов

образования. Впервые они были изложены в буддийском Каноне, в состав которого входит книга Дхаммапада, представляющая собою собрание учений Будды, выраженных в ясных, содержательных стихах (сутрах). Стихи были отобраны из различных бесед Будды за сорок пять лет его учительствования во время путешествий в долине Ганга и в предгорье Гималаев. Эти стихи часто бывают краткими, но всегда остроумными и убедительными.

Каждая сутра Дхаммапады — это маленькое рассуждение на заданную тему, в котором тот или иной штрих из древнеиндийской повседневной жизни или конкретное сравнение, поясняя определенную мысль, переводят ее в план житейского комментария, притчи.

Каждый раз, когда используются сравнения, они понятны даже ребенку, например, колесо тележки, тень человека, глубокий бассейн, цветы. Через эти сутры Будда

64

Baltic Humanitarian Journal. 2019. Т. 8. № 3(28)

педагогические науки

Ерохин Алексей Константинович ДХАММАПАДА: У ИСТОКОВ …

обучает достигать самого большого из всех завоеваний человека — завоевания себя. Для этого нужно немного: избегать зла, страсти, ненависти и невежества и упорно бороться, чтобы достигнуть свободы от желаний и свободы от нового круга перерождения. Вместе с тем Дхаммапада — это и один из первых безымянных сборников, в которых сформулированы важнейшие категории будущей философии буддизма: страдание, смысл жизни, «Я» (атта), подавление желаний, путь избавления от страданий, недеяние, нирвана и другие.

Таким образом, в Дхаммападе, созданной, как полагают ученые, около III века до н. э., изложены основные принципы и цели всех последующих идей образования, которые накапливались на протяжении более II тысячелетий. Дхаммапада была и остается неиссякаемым источником руководства и вдохновения, мудрым советчиком и помощником в решении сложных моральных и личных проблем в этих отношениях. Возможно, именно эта кажущаяся доступность и жизненность осуществления способов образования и обучения привлекала и привлекает внимание как индийских, так и западных исследователей к этому неиссякаемому источнику мудрости и вдохновения.

Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо, Махатма Ганди, Рабиндранат Тагор и многие другие философы и ученые Индии черпали из Дхаммапады идеи для построения оригинальных концепция образования [2; 3; 4; 5]. Главное, по мнению В.Н. Кожевниковой, что объединяет эти учения и привлекает внимание последователей и сторонников системы индийской философии образования, этодиада отношений учитель — ученик, длящаяся всю жизнь [6, с. 354].

Влияние буддийской философии ощутимо в философских идеях образования западных философов Х1Хвека — А Шопенгауэра и Ф. Ницше. Знаменитый образ учителя и наставника Заратустры, созданный Ф. Ницще, — это воплощение идеального философа, мыслителя свободного духа, проходящего собственное становление и одновременно поддерживающего на этом пути всех тех, кто движется с ним в данном направлении. Он не дает советы, но создает руководство, с помощью которого идущий по дороге образования сможет осилить ее самостоятельно. Таков путь Будды, двигаясь по которому, субъект, наконец, понимает себя и начинает относиться к жизни и миру так, как того желает учитель. И эта дорога, по которой движутся учитель и ученик, может действительно оказаться длиною в жизнь.

В ХХ-ХХ1вв. интерес к Дхаммападе в западной философской литературе только возрастает благодаря разнообразию систем школьного и высшегообразования, предлагающих различные программы профессионального и духовного роста [7; 8; 9; 10; 11].

В России интерес к буддизму выказывали многие исследователи, но в силу идеологических причин обсуждение философских оснований образования, отличных от ясных и четких задач советской школы, не предполагало возможности широкого обсуждения альтернативных методов образования. Палийский Канон обсуждался в кругу востоковедов, среди которых можно отметить такие известные имена, как Ф.И. Щербатский, Т.В. Ермакова, В.Н. Топоров и другие, благодаря которым логико-эпистемологическое наследие буддизма было проинтерпретировано в терминах европейской науки и транслировано в российскую культуру [1; 13; 14; 15; 16].

В современной российской науке в изучении Дхаммапады внимание, как правило, уделяется интерпретации базовых терминов и выявлению их аналогов в европейском языке [17; 18], близости смыслов сутр к европейской философии [19; 20; 21]. К философии образования на основе Дхаммапады, ее концептам, моделям российские исследователи обращаются достаточно редко. Среди исследований на эту тему можно отметить работы М.Н. Кожевниковой [6; 22]. Этот пробел в области изучения Дхаммапады как истока современной буддий-

ской национальной философии образования и побудил автора предпринять исследование, результаты которого представлены в данной статье.

МЕТОДОЛОГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ

Цель настоящего исследования — выявить образовательный потенциал Дхаммапады, развивающийся из трех основных и вечных духовных потребностей каждого человека: необходимости достижения благосостояния и счастья в непосредственно видимой сфере человеческих отношений; необходимости достижения благоприятной будущей жизни в соответствии с принципами морали; необходимость преодоления всех ограничений, налагаемых на нас нашей конечностью и временностью, и достижения вневременной и необратимой свободы. Универсальные черты человеческого бытия, изложенные в Дхаммападе, оказали непосредственное влияние на сложившуюся систему образования и обучения, как в древней Индии, так и в последующей истории.

Для понимания природы и особенностей индийского образования необходимо выяснить, что эта древняя книга мудрости считает фундаментальными и извечными духовными проблемами человеческой жизни, и понять, какие решения она может предложить для них, и какое они могут иметь отношение к проблемам образования в современном мире.

Методология исследования изначально предполагает философско-текстологический анализ «дхамм» (истин) по текстам палийской версии буддийского Канона и комментариям к нему современных буддийских авторов [23]. Методология поддерживается методами герменевтики, систематизации и обобщения.

РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

Чтобы правильно понять Дхаммапады, должно погрузиться в контекст изречений. И здесь возникает важное замечание для понимания контекста. Ядро учения Будды содержит три основных вопроса: как дисциплинировать себя, как погрузиться в медитацию и как достичь мудрости. Мудрость — это цель, а глубокая медитация или концентрация — путь в решающем процессе достижения мудрости. Дисциплина в соблюдении заповедей — это метод, который помогает человеку достичь глубокой медитации; мудрость тогда будет реализована естественным путем. Все учение Будды, изложенное в сутрах, никогда не отклоняется от этих трех пунктов.

Поучения Будды создавались, прежде всего, для монахов, у которых возникли сомнения относительно правильности поведения ученика Будды Сарипутты (§априйа). Как гласит предание, Сарапутта отказался принять брахманистское учение, которому фанатично предана была его мать, и ушел из дома. При этом он никогда не выказывал ей непочтение. Будда хвалит своего ученика за правильное поведение, которое позже становится эталоном буддистского восьмеричного пути: «Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец счастью, отказался от желаний, — поистине благороднейший человек» [24. VII, 97].

Не зная предыстории, сложно понять, почему Будда закладывает основы практического обучения жизненной мудрости, которое должно быть понято через практику, а не через теоретизирование: «Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости» [24.1, 19-20].

Настойчиво и последовательно Будда объясняет своим ученикам, что только они сами в ответе за свое существование: во-первых, все проблемы трудно или легко разрешимы в зависимости не от них самих, а от отношения к ним; во-вторых, человек, находящийся во

Erokhin Alexey Konstantinovich pedagogical

DHAMMAPADA: AT THE SOURCES … sciences

власти омрачений, сам притягивает к себе беды. Ни на чью «высшую» помощь рассчитывать не приходится: «Вы сами должны сделать усилие», — говорит Будда. Одолевший свои страсти, подчинивший свои эмоции -такой человек истинно счастлив. Он свободен от привязанностей, приятное и неприятное одинаково безразличны ему.

Подобного рода суждения были важны, в первую очередь, для монахов, которые не были, как видимо, полагает Будда, настоящими брахманами. Им посвящен целый раздел в Дхаммападе. Столь пристальное внимание к образу брахмана связано с современной Будде религиозной ситуацией в Индии, когда принадлежность к варне брахманов считалась равной святости. Будда со всем жаром опровергает это, доказывая, что не рождение, а личные духовные качества определяют достоинства человека. Также Будда отрицает, что формальное соблюдение аскетических требований хоть на йоту приближает к святости. Важна не форма, важна внутренняя работа человека над собой. «Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишен похоти, кто сдержан и для кого это тело — последнее», — провозглашает Будда [24.ХХУ!, 400].

Дхаммапада создает образ мудреца, подчинившего свою жизнь делу обуздания собственного сознания и эмоций: «Я называю брахманом того, кто не льнет к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила» [24.ХХУ!, 401]. Перед нами поистине героическая личность, упорно идущая к своей цели; победы такого мудреца над самим собой стоят выше любых военных побед полководцев.

Очевидно, что буддийская система образования разработана на основе некоторых основных принципов. Это образование уделяло особое внимание нравственному, умственному и физическому развитию, а также позволяло ученикам ориентироваться в правилах Сангхи и следовать им. Учебный план образованияносил в основном духовный характер. Основное внимание было уделено тому, чтобы иметь четкое представление о Трипитаке, состоящей из Сутта Питаки (наставлений Будды), Винья Питаки (правил для монахов и монахинь) и Абхидхамма Питаки (методично организованных и классифицированных философских принципов).

Однако в Дхаммападе мы находим множество максим, которые обращены не только к мудрому, но к любому человеку, независимо от того, монах он или мирянин, буддист он или нет. Постепенно при монастырях создавались школы (гурукли), образование в которых приобретало уникальные характеристики и качества, отсутствовавшие в древней системе образования какой-либо другой страны мира. Жизнь на природе в непосредственной близости от учителя придавала обучению характер межличностных отношений, зависящий не от социального статуса или материальных ценностей, а от степени доверия друг к другу. Задача гуру состояла не столько в том, чтобы учить, сколько передавать мирные и практические знания, для того чтобы впоследствии, когда учащиеся войдут в общество, они могли бы приспособиться к трудностям и зарабатывать себе на жизнь. Поэтому наряду с религиозными и практическими учениями о восстановлении внутренней сущности, ученики в школах осваивали вполне земные ремесла, такие как прядение, ткачество, пошив одежды, одежды, рисование, бухгалтерию, изготовление лекарств, хирургию и чеканку монет и т.д. На начальном этапе средой обучения был родной язык, позднее в него входили пали и пракрит, а в последующие годы также использовался в качестве средства обучения санскрит.

Основное место в Дхаммападе занимают разделы, в которых говорится о страдании и его причинах. Главные причины страданий заключаются в преходящности всего сущего, в тщетности человеческих желаний и страстей. «Даже ливень из золотых монет не принесет удов-66

летворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости» [24.XIV, 186].

Эти рассуждения окрашены глубоким пессимизмом, который, однако, преодолевается настоятельными требованиями искать выход из тьмы к свету. «Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?» [24.XI, 146]. В качестве средства уничтожения страданий Дхаммапада проповедует подавление человеческих желаний, достижение нирваны. «Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капли воды с листа лотоса» [24.XXIV, 336]. Достижение такого состояния рассматривается как великая победа человека, которую даже боги не могут превратить в поражение [24.VIII, 104 и 105].

В Дхаммападе неоднократно подчеркивается тщетность человеческой суетной жизни и страстей. Они отвлекают от первостепенной задачи — практического избавления от страданий. «…Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» [24.I, 5].

«Серьезность — путь к бессмертию. Легкомыслие -путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам» [24.II, 21]. Серьезность является самым важным элементом в Медитации Спокойствия и Понимания. Непосредственно перед своей кончиной Будда давал своим ученикам наставление быть серьезными и пытаться старательно выполнить задачу достижения свободы от перерождений через великий восьмеричный Путь (Magga) и конечный его результат (Phala). В истории Востока принято считать, что именно эта сутра повлияла на решение индийского царя Ашока и бирманского царя Анорэхта принять буддизм. Оба царя сыграли значительную роль в распространении буддизма в Индии и Бирме.

В 29-й сутре Будда сочетает свой призыв к серьезности с безотлагательностью исполнения задуманного плана выхода из сансары: «Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу» [24.II, 29].

В 1-й и 2-й сутрах Будда иллюстрируют неизменный закон дхаммы, благодаря которому каждое дело, хорошее или плохое, возвращается деятелю. «Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего». «Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень» [24.II, 1-2].Здесь Будда подчеркивает важность ума во всех наших действиях и говорит о неизбежных последствиях наших дел, слов и мыслей.

Сутры 153 и 154 являются выражениями возвышенной и интенсивной радости, испытанной Буддой в момент его Просветления. Эти две сутры представляют кульминацию духовных его поисков. Они говорят нам о Будде, находящемся в поиске «строителя», причине повторных рождений в сансаре: «Я прошел через санса-ру многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь — горестно» [24.XI, 153]. Избавив от желаний, можно надеяться на достижение полного покоя: «О, строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к разве-ществлению достиг уничтожения желаний» [24.XI, 154].

Некоторые сутры важны для понимания непостоянных, обусловленных феноменов (санкхра) существования всего сущего в мире. Будда уточняет, что очень важно почувствовать истинный характер всех обусловленных вещей, чтобы понять рождение зла. Это единственный путь к Чистоте: «Все санкхары преходящи. Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению». «Все санкхары го-Baltic Humanitarian Journal. 2019. Т. 8. № 3(28)

педагогические науки

Ерохин Алексей Константинович ДХАММАПАДА: У ИСТОКОВ …

рестны. Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению». «Все санк-хары лишены души. Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению» [24.ХХ, 277, 278 и 279].

Затем Будда предлагает Путь, приводящий к освобождению от круга перевоплощений, т.е. восьмеричный путь (АттангикоМагго): «Лучший из путей — восьмеричный, лучшая из истин — четыре слова; лучшая из дхамм

— уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив» [24.ХХ, 273]. ДалееБудда призывает прилагать собственные усилия на пути к избавлению от страстей: «Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты

— единственные учителя. Те, кто следует этим путем и самоуглублен, освободится от оков Мары» (Дх.ХХ, 276). Для тогочтобы достойно пройти этот путь, Будда дает рекомендации:«Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума — вот учение просветленных» [24. XIV, 183].

В конечном итоге Будда показывает нам путь к успеху в жизни, таким образом: «У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты, и кто живет, следуя дхамме, — у того возрастает слава» [24.1, 24].

ВЫВОДЫ

Можно сделать вывод о том, что буддийское образование направлено на превращение личности в высшую форму человечества посредством этического, интеллектуального и духовного совершенства. Эти три способности совершенствования человеческой жизни, несомненно, ведут человека к высшему достижению — мирскому счастью, которое мы все одинаково ищем. Буддийское образование было широко открыто и доступно людям всех слоев общества. Его практическая значимость состоит, прежде всего, в том, что оно учит абсолютному равенству, вытекающему из признания Буддой одинаковой природы всех живых существ и обладания ими врожденной мудрости. Учение Будды помогает нам осознать эту врожденную, совершенную, высшую мудрость. Обладая мудростью, мы можем решить все наши проблемы и превратить страдание в счастье. Принципы образования, заложенные в Дхаммападе и реализуемые в традиционном буддийском образовании, остаются вызовом образованию, нацеленному на объективное знание. Для тех, кто принимает этот вызов, полученная в результате свобода помогает жить в мире настолько мудро, насколько это возможно, включая переживание радости.

Говоря красочным языком Востока, Дхаммапада -это коллекция драгоценных камней, в которой каждый находит свой камень. Дхаммапада является, действительно, философом, гидом и другом для всех.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Топоров В.Н. Дхаммапада и буддийская литература // Дхаммапада. М.: Восточная литература, 1960. С. 1-56.

2. Вивекананда С. Шесть наставлений о Раджа-йоге. Амрита-Русь, 2018. 124 с.

3. Ауробиндо Ш. Основы индийской культуры // Собр. соч. в 8 т. Т. 8. СПб.: Адити, 1998. 430 с.

4. Ганди М. Моя жизнь. Моя вера. М.: Азбука, 2016. 736 с.

5. Тагор Р. Садхана. Творчество жизни. М.: Амрита, 2011. 176 с.

6. Кожевникова М.Н. Буддийская традиция философии образования: специфика феномена, базовые концепты //Исследовано в России. Электронныйжурнал. 2009. № 035. С. 354-385. Режимдоступа: http:// birmaga.ru/dosta/

7. Keown, Damien (1992). The Nature of Buddhist Ethics. New York: St. Martin’s Press. 269 p.

8. Goodman, Charles (2009). Consequences of Compassion: An Interpretation & Defense of Buddhist Ethics. Oxford: Oxford University Press. 250 p.

9. Fink, Charles K. (2013). «The Cultivation of Virtue in Buddhist Ethics.» Journal of Buddhist Ethics, no. 20, pp. 668-670.

10. Melvyn, Roy (1997). Teaching Stories of the Buddha: The DhammapadaWith Verse-By-Verse Commentary. Summa IruSpesialty Publishing. Bromfield, Cilirado. 188 p.

11. McDaniel, Justin T. (2005). «The Art of Reading and Teaching Dhammapadas: Reform, Texts, Contexts in Thai Buddhist History». Journal of the International Association of Buddhist Studies.Volume 28, no. 2, pp. 299-337.

12. Fleischman, Paul (2002).»The Buddha Taught Nonviolence, Not Pacifism». Insight Journal. Spring,pp.32-37.

13. ЩербатскийФ.И. Избранныетрудыпобуддизму. М.: Наука, 1988. 426 с.

14. Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004. 256 с.

15. Ермакова Т.В. Буддийский мир глазами российских исследователей XIX-первой третиXXвека. СПб.: Наука, 1998. 344 с.

16. Философия буддизма; энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц. М.: ИФ РАН, 2011. 1045 с.

17. Даниленко В.П. Категоризация духовной культуры в «Дхаммападе» // Актуальные проблемы филологии и педагогической лингвистики. 2016. № 4. С. 83-90.

18. Стрелкова А.Ю. Интерпретация одного стиха из «Дхаммапады» в свете буддийской философии пустоты // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. 2015. № 4 (20). С. 105-111.

19. Копцева Н.П. Проблема истины в философии религии. Специфика концептуализации истины в буддийской философии // Философия и культура. 2013. № 11 (71). С. 1564-1573.

20. Пендюрина Л.П. Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX—XX вв.). М.: Кредо, 2007. 197 с.

21. Бернюкевич Т.В. Исследования буддизма в России в конце XIX — первой половине XX в. в контексте развития философской компаративистики // Вестник Санкт-Петерб. ун-та. 2007. Серия 6. Вып. 4. С. 143-152.

22. Кожевникова М.Н. Учение. Книга о философии образования в буддизме: в цитатах, примерах и размышлениях. СПб.: Алетейя, 2014. 294 с.

23.Васубандху. Энциклопедия буддийской канонической философии (Абхидхармакоша) / Сост., пер., комм., иссл. Е.П. Островской, В.И. Рудого. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. С. 53.

24. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. Отв. ред.Ю.Н.Рерих. М.: Восточная литература, 1960. 160 с.

Статья поступила в редакцию 10.07.2019 Статья принята к публикации 27.08.2019

ДХАММАПАДА В переводе Еремея Парнова / Блог Vlar / Мир Адвайты

Уходят мудрые от дома,
Как лебеди, покинув пруд.
Им наша жажда незнакома
Увидеть завершенным труд.
Им ничего не жаль на свете — Ни босых ног своих, ни лет.
Их путь непостижим и светел,
Как в небе лебединый след.
***

Немногим видеть тот дано
Далекий и туманный берег.
И снова как давным-давно,
Мы падаем у черной двери.
Толпимся шумно у реки,
Как будто бы достигли цели…
Но незаметны и редки,
Кто сумрак вод преодолели,
Сквозь частую проплыли сеть,
Спокойны к злу и милосердью.
Они не победили смерть — Они возвысились над смертью.

***

Мираж цветной — земная ширь,
Непрочный радужный пузырь.
Когда на мир так смотрит глаз,
Не видит ангел смерти нас.

***

Грусть мудрых мыслей о добре
Освободит нас от оков.
Так тает в лунном серебре
Холодный пепел облаков.

***

Нельзя забыть про зло.
Вся суть:
Следить как зреет черный злак.
Тем светел восьмеричный путь
Ведущий к прекращенью зла.

***
Ты можешь яд в руках нести,
Пока шипом не ранишь кожи.
Избегнуть злобы тот лишь может,
В ком зло не смело прорасти

***
Ты подчини себе стрелу,
Направь ее в полет жестокий,
Иль от источника к селу
Дай путь живительным потокам,
Цель каждого в его судьбе,
Борись мечом или идеей,
Но нету жребия трудней,
Как подчинить себя себе.

***
Никто не хочет умирать.
Себя чужим страданьем мерьте,
Не понуждайте убивать
И не толкайте к смерти.

***
Так низким душам суждено:
Высоких духом ненавидеть.
Стремленьем гибельным обидеть
Все сердце их измождено.
Но неожиданным ответом
К ним возвращается назад
Бездумно пущенный по ветру
Песок и ранит им глаза.
И никуда им не укрыться,
Их зло обратно к ним придет.
И в море рыбой, в небе птицей
В урочный час их смерть найдет.
Но им не слиться со вселенной,
Перерождаясь вновь и вновь
В зверинном облике презренном,
Им сеять смерть и множить кровь.

***
Прости мой друг. Но нам пора.
Уже сова в окно влетела,
И ожиданьем топора
Тоскует и томится тело.
Прости за то, что так врасплох,
Прости за муку и смятенье
Но в нашем теле не взросло
Смиренье перед той метелью,
Что гонит в сумеречный свет
Равно покорных и упрямых.
Сомкнется в черных водах след
Под скорбною улыбкой Ямы.
Но не прощайся, не тужи.
Пора прозреть от глупой лжи,
Что есть разлуки и потери.
Ты ничего здесь не нажил.
Все кончилось у этой двери.

***
За смех за буйства наши кара:
Трещит огонь. Спасенья нет.
И не дано сквозь тьму пожара
Увидеть настоящий свет.

***
Заросший, словно черный як,
В звериную закутан шкуру,
Идет брахман.
Но он дурак,
А не святой и мудрый гуру.
В его глаза ты посмотри — Там джунгли спрятаны внутри.

***
Сверкают льды под горным солнцем,
Издалека зовет хребет.
Так добрых дел извечный свет
Во все концы вселенной льется.

***
Лишь миг прозренья и полета,
Когда на дальнем берегу
Мелькнет неведомое что-то
И озарит сияньем лотос
В туман одетую Реку.
Хоть блестку, что волна качала,
Успеть урвать у темноты,
Увидеть как с концом начала,
Слились сквозь муки немоты.
И этот миг и блестка эта
Желанее стократ, чем век
Стяжателя, глупца-поэта,
Чем жизнь твоя, о человек!

***
Покоя не найти в песках,
Нет амбры в испареньях серных.
Блаженства — в нищенским кусках,
И одиночества — в пещерах.
Отшельника вне мира — нет,
Без темноты немыслим свет.
Не убегай же словно ртуть,
Когда душа взлететь готова.
Есть только восьмеричный путь
И истины четыре слова.

***
Бессоница страшней врага,
Тиранит мыслью беспрестанно.
Как для уставшего йоджана,
Сансара для глупца долга.

***
Мы шли дорогой суеты,
И вот мы сохнем как цветы
Среди заброшенных руин.
Брели, толкаясь сквозь толпу
И угасаем как, рубин
У бога мертвого во лбу.
Все цапли как одна умрут,
Когда покинет рыба пруд,
Уснет в плену речных излук…
Куда тогда пойдете вы?
О чем вздохнет, ломаясь, лук,
Дрожа обрывком тетивы?

***
По каплям созревает зло,
Не в одночасье ослепляет.
И чудотворность верных слов
Оно сперва не ослабляет.
Не неизбежен страшный миг,
Когда сольются капли в массу — Зловеще искривится мир
В уродливую злую маску
И тьма окружит палача
Красней травы на поле битвы
Не застонать, не закричать,
И позабудутся молитвы.

***
Не долог зыбкой формы плен.
За пустотой таится тлен.

***
Не создавай себе кумира:
Любые формы преходящи.
Снега горят в короне мира
Лишь под лучем животворящим.

***
И Ганги ширь во всей красе,
И звезды на исходе ночи.
Идёт убийца по росе,
Цветы срывает и хохочет.
Ему доступен десткий смех,
Ему ещё понятны звезды,
Ещё он беспечально смел,
И ничего еще не поздно,
И нет смятения в груди…
Но ждет убийство впереди.

***
Про смерть не думают, а злоба все растет.
Друг другу глотки рвут и бесятся от жира.
Я ж вижу погребальный мой костер!
Что для меня все свары мира?

***
Ты вырвал лотос из земли,
Когда в полях желтела осень,
Ушел от дома и семьи,
Добро без сожаленья бросил,
Оделся в тряпки нищеты…
Но тряпки — эти не щиты.
***
В душе нет мира,
И сквозь дыры
Ушло спокойствие твоё — Ты сам всадил в себя копьё.
Твои желания, глупец,
Прорвали все твои оплоты.
Спешите вырвать из сердец
Земных страстей осенний лотос.

***
Твой сын — не твой, твоё богатство — прах,
Ты сам — не ты, лишь отзвуки в горах.

***
Дохнул якоголовый Яма,
И ты перед ним, как съёжившийся лист.

***
Увидеть нерождённых тени,
Невоплощенного черты.
И на последние ступени
Взайти вселенской пустоты!
Тогда желание и случай
Не будут властны над тобой.
Вот путь едиственный и лучший
Из клетки, скованной судьбой.

Юрий Рерих ★ Дхаммапада читать книгу онлайн бесплатно

«Запад советует раскаяние, но это не цель, Восток же не думает об ошибках, но сразу, всем существом, старается жить так, как надо».

Ю. Н. Рерих

«Дхаммапада» — знаменитый трактат раннего буддизма, выдающееся литературно-философское произведение, входящее в состав буддийского канона. Публикуемый в этой книге перевод сделан по палийской «Дхаммападе» — наиболее известному и сберегаемому источнику буддийской мудрости в течение тысячелетий.

Учение Будды возникло за пять веков до христианства и предлагало индийский вариант освобождения от зла и страданий. Согласно представлениям буддизма, в основе всего происходящего лежат причинно-следственные связи. Есть страдание, есть причина страданий, есть прекращение страданий, есть восьмеричный благородный путь к прекращению страданий. Этот путь состоит в следующем: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильные поступки, правильная жизнь, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточенное размышление.

Будда пытался ответить примерно на те же вопросы, которые приблизительно в то время волновали других великих учителей — Конфуция в Китае, Махавиру в Индии, Заратуштру в Персии, Сократа в Афинах. Отдельные мысли, отраженные в «Дхаммаде», можно найти в диалогах Платона, в высказываниях Канта, Ницше, других философов. Буддизм обнаруживает сходство и с современными представлениями. В сфере философской мысли — это утверждение единства сознания и материи, или энергии и материи, в сфере социально-этической — это необходимость служения человечеству в целом. Такие характерные черты буддизма как причинность всех явлений, отрицание частной собственности, национальной ограниченности, всеобщее братство людей, стремление к совершенствованию и в наши дни не потеряли своей актуальности и являются предметом глубокого размышления просвященных представителей человеческого сообщества, пытающихся постичь смысл мироздания.

«Дхаммапада», как говорит традиция, составлена из изречений Будды, произносимых им по поводу того или иного случая. Если же учесть, что в этом произведении весьма полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым оно пользовалось и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих в нём собрание буддийской мудрости, произведение, претендующее на роль учебника жизни.

В вводной статье книги приводится обширный материал по вопросам буддизма, в конце даны комментарии, поясняющие смысл строф «Дхаммапады». Все это сопровождается большим количеством литературных ссылок на первоисточники. Поэтому издание представляет интерес не только для широкого круга читателей, интересующихся философской стороной жизни в целом и учением Будды в частности, но и для историков, изучающих буддизм, как предмет науки.

Книга посвящается 100-летию со дня рождения Юрия Николаевича Рериха, талантливого ученого-востоковеда, ответственного редактора издания «Дхаммапады» в 1960 г.

Памяти В. С. Воробьёва-Десятовского

«ДХАММАПАДА» И БУДДИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

У царя родился сын, желанный и долгожданный. Он рос окружённый любовью и заботами ближних, пользуясь всеми преимуществами своего положения. Первые два десятилетия жизни были завершены женитьбой. И казалось, что и в дальнейшем жизнь будет столь же безоблачна и исполнена того, что обычно называют счастьем: любимая жена и опора в старости — дети, верные друзья, славные воинские подвиги, пиршества, сладостная музыка, завораживающие танцы, увлекательные легенды. Но случилось иначе, и на первый взгляд случайные события изменили привычный ход жизни. Конечно, случайным было то, что царский сын увидел ветхого старика, несчастного больного, изнурённого лихорадкой, или мертвеца, но не случайно жизнь врывалась в этот индийский «соловьиный сад» и ставила вопросы, на которые нельзя было не отвечать, особенно если они были обращены к человеку пытливому и легко ранимому при виде страданий и зла. Понятно, эти вопросы волновали тогда многих, и действительность, как это нередко случается, услужливо подсовывала готовые ответы в виде старых догм исчерпавшей себя ведийской мифологии: в виде ритуальных клише, жестоких жертвоприношений, изнуряющего аскетизма, в котором истинное подвижничество переплеталось с фокусничеством и саморекламой. Однако человек глубокого и самостоятельного ума, широких взглядов, беспримерной внутренней честности, Гаутама (таково было его фамильное имя) не захотел довольствоваться известными рецептами: он должен был всё обдумать сам и дать свой ответ. Поэтому он не спешил с практическими выводами. Кончалось третье десятилетие его жизни. По видимости всё было как прежде. Но скрытая работа ума не останавливалась. Картины человеческих страданий, столь неотразимо подействовавшие на юношу, стали предметом кропотливого анализа. И однажды стало ясно, что желания, любовь, привязанность немыслимы без страдания: как прочная цепь, связывают они человека со страданием и злом. Если продолжать прежнюю жизнь, если бездействовать, не будет конца этим путам и страдание не прекратится. Остаётся один выход — разорвать путы. Гаутама так и сделал: когда у него самого родился сын и возникла ещё одна новая цепь, глубокой ночью он ушёл из дома, чтобы искать истину. Так началось Великое Отречение, дни и годы скитальческой жизни, тяжких искушений, долгих бесед с мудрецами, умерщвления плоти, мучительных сомнений и поисков. Прошло шесть лет, прежде чем жаждуший истины и ненавидящий страдание понял, что до сих пор не было подлинных ответов на мучившие его вопросы. Просветление наступило неожиданно. Однажды ночью, отдыхая под деревом и размышляя, Гаутама стал просветленным — Буддой. Он понял «четыре благородные истины»: есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь к прекращению страдания, к нирване. Эти простые истины и стал проповедовать Будда народу: ясно, без метафизических ухищрений, без ораторских приёмов философа-эрудита, простым языком, на котором говорил народ. Так было приведено в движение «Колесо дхаммы». Сорок с лишним лет продолжалось странствование Будды и его учеников по Индии с проповедью нового учения. Их жизнь шла спокойно и размеренно; редкие разногласия почти не нарушали её течения. Члены общины не только не преследовались, но охотно принимались как населением, так и правителями; число приверженцев постоянно росло. Сам Будда дожил до глубокой старости и умер, когда им было совершено всё, что он собирался сделать.

Читать дальше

отзывы, фото и характеристики на Aredi.ru

1.​​Ищите по ключевым словам, уточняйте по каталогу слева

Допустим, вы хотите найти фару для AUDI, но поисковик выдает много результатов, тогда нужно будет в поисковую строку ввести точную марку автомобиля, потом в списке категорий, который находится слева, выберите новую категорию (Автозапчасти — Запчасти для легковых авто – Освещение- Фары передние фары). После, из предъявленного списка нужно выбрать нужный лот.

2. Сократите запрос

Например, вам понадобилось найти переднее правое крыло на KIA Sportage 2015 года, не пишите в поисковой строке полное наименование, а напишите крыло KIA Sportage 15 . Поисковая система скажет «спасибо» за короткий четкий вопрос, который можно редактировать с учетом выданных поисковиком результатов.

3. Используйте аналогичные сочетания слов и синонимы

Система сможет не понять какое-либо сочетание слов и перевести его неправильно. Например, у запроса «стол для компьютера» более 700 лотов, тогда как у запроса «компьютерный стол» всего 10.

4. Не допускайте ошибок в названиях, используйте​​всегда​​оригинальное наименование​​продукта

Если вы, например, ищете стекло на ваш смартфон, нужно забивать «стекло на xiaomi redmi 4 pro», а не «стекло на сяоми редми 4 про».

5. Сокращения и аббревиатуры пишите по-английски

Если приводить пример, то словосочетание «ступица бмв е65» выдаст отсутствие результатов из-за того, что в e65 буква е русская. Система этого не понимает. Чтобы автоматика распознала ваш запрос, нужно ввести то же самое, но на английском — «ступица BMW e65».

6. Мало результатов? Ищите не только в названии объявления, но и в описании!

Не все продавцы пишут в названии объявления нужные параметры для поиска, поэтому воспользуйтесь функцией поиска в описании объявления! Например, вы ищите турбину и знаете ее номер «711006-9004S», вставьте в поисковую строку номер, выберете галочкой “искать в описании” — система выдаст намного больше результатов!

7. Смело ищите на польском, если знаете название нужной вещи на этом языке

Вы также можете попробовать использовать Яндекс или Google переводчики для этих целей. Помните, что если возникли неразрешимые проблемы с поиском, вы всегда можете обратиться к нам за помощью.

Дхаммапада

Дхаммапада — одно из важнейших произведений буддийской литературы, составленное, как говорит традиция, из стихотворных изречений Будды Шакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. В Дхаммападе, созданной, как полагают учёные, около III века до н. э.:33, изложены основные этические принципы раннего буддизма:46. Входит в раздел Кхуддака-никая палийского канона. Знаменитый сборник изречений, важная составная часть буддийского канона, означающий «Стезя добродетели». По мнению ряда учёных, как единое произведение «Дхаммапада» сложилась намного позже жизни Будды, в ней используются разные авторские стили, разных периодов и социальных слоёв.

1. Состав и источники
Палийский текст Дхаммапады состоит из 26 глав, включающих 423 изречения Будды Шакьямуни, каждое из которых освещает достаточно глубокие вопросы, и в то же время все они изложены максимально просто, чтобы быть доступными даже необразованному читателю или слушателю. Существует несколько версий Дхаммапады. Так, версия, представленная в китайском буддийском каноне, гораздо более пространная, нежели палийская.
Канонический палийский текст является самой короткой версией Дхаммапады. Есть также её санскритский аналог «Удана-варга» «Главы о Радости», тиб. Ched du brjod pa’i tshom, которая состоит приблизительно из 1 тысяч строф, отредактированных в школе сарвастивада.
Большие фрагменты иногда главы Дхаммапады не производят впечатления отдельных, вырванных из контекста афоризмов, но, напротив, производят скорее впечатление целой проповеди беседы или её большого фрагмента.

2. Оглавление
палийский канон
I. Глава парных строф 1 — 20 II. Глава о серьёзности 21 — 32 III. Глава о мысли 33 — 43 IV. Глава о цветах 44 — 59 V. Глава о глупцах 60 — 75 VI. Глава о мудрых 76 — 89 VII. Глава об Архатах 90 — 99 VIII. Глава о тысяче 100 — 115 IX. Глава о зле 116 — 128 X. Глава о наказании 129 — 145 XI. Глава о старости 146 — 156 XII. Глава о своём я 157 — 166 XIII. Глава о мире 167 — 178 XIV. Глава о просветлённом 179 — 196 XV. Глава о счастье 197 — 208 XVI. Глава о приятном 209 — 220 XVII. Глава о гневе 221 — 234 XVIII. Глава о скверне 235 — 255 XIX. Глава о соблюдающем дхамму 256 — 272 XX. Глава о пути 273 — 289 XXI. Глава о разном 290 — 305 XXII. Глава о преисподней 306 — 319 XXIII. Глава о слоне 320 — 333 XXIV. Глава о желании 334 — 359 XXV. Глава о бхикшу 360 — 382 XXVI. Глава о брахманах 383 — 423

3. Переводы
Дхаммапада / Пер. Хаима Броша. Изд-во «ФЛ», 2015
Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В. Н. Топорова; ответственный редактор Ю. Н. Рерих, Ин-т Востоковедения РАН. — М.: Изд-во восточной литературы, 1960. — 160 с. — Bibliotheca Buddhica. ХХХI. Памятники литературы народов Востока. Переводы. III
Дхаммапада / Пер. A. B. Парибка // Буддизм в России. — 1999. — №32. — С.5-14; То же продолжение // Буддизм в России. — 2001. — №33. — С. 3-14.

Дата публикации:

05-16-2020

Дата последнего обновления:

05-16-2020

Читать онлайн «Дхаммапада. Путь будды. Том 1» автора Раджниш (Ошо) Бхагван Шри — RuLit

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо).

Дхаммапада: Путь Будды.

Том 1

Эта книга содержит серию бесед Ошо о «Дхаммападе» — сборнике изречений Будды. «Будда был понимаем очень неверно, и не только врагами, но и друзьями — на самом деле, друзьями даже более чем врагами. …Я не перевожу Будду, потому что я не буддист, я не последователь. Я испытал тот же самый опыт, что и Будда, поэтому я говорю о Будде так, как я говорил бы о себе. …Я безмерно люблю этого человека, потому что никто никогда не прикасался к таким высотам и глубинам, как Гаутама Будда. Он остается Эверестом, высочайшим пиком, которого когда-либо достигало человеческое сознание»

Эти беседы были проведены в ашраме Ошо в г. Пуна.

Глава 1. Мы — то, что мы думаем.

Мы — то, что мы думаем.Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями.Своими мыслями мы создаем мир.Говори или действуй с нечистым умом,и неприятности будут преследовать тебя,как колесо преследует вола, тянущего повозку.Мы — то, что мы думаем.Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями.Своими мыслями мы создаем мир.Говори или действуй с чистым умом,и счастье последует за тобой,несокрушимое, как твоя тень.«Взгляни, как он обижал и бил меня,Как он сбил меня с ног и ограбил».Живи с такими мыслями, и ты будешьжить в ненависти.«Взгляни, как он обижал и бил меня,как он сбил меня с ног и ограбил». Оставь такие мысли и живи в любви.В этом мире ненавистьникогда еще не излечивала ненависть.Лишь любовь излечивает ненависть.Это закон, древний и неисчерпаемый.И ты также уйдешь.Зная это, как ты можешь участвовать в ссоре?Как легко ветер опрокидывает тонкое деревце!Ищи счастье в ощущениях,потакай себе в еде и сне,И ты также будешь вырван с корнем.Ветер не может опрокинуть гору.Искушение не может коснуться человека,который пробужден, силен и скромен,который владеет собой и помнит закон.Если помыслы человека грязны,если он безрассуден и полон обмана,как он может носить желтые одежды?Кто бы ни был хозяин своего существа,светлый, ясный и истинный, — он может носить желтые одежды.

Возлюбленные Бодхисаттвы… Да, именно так я смотрю на вас. Именно так вы должны начать смотреть на самих себя. Бодхисаттва означает «будда по сути», «будда в семени», «будда, который крепко спит, но обладает потенциалом пробуждения». В этом смысле каждый является Бодхисаттвой, но не каждого можно назвать Бодхисаттвой, — лишь в сердцах тех, кто стал на ощупь искать свет, кто начал страстно желать рассвета, это зерно более не зерно, а проросший побег; семя начало расти.

Вы являетесь Бодхисаттвами благодаря своему стремлению к тому, чтобы быть сознательными, чтобы быть бдительными, благодаря своим поискам истины. Истина не далека, но в мире есть лишь немногие счастливцы, жаждущие ее. Она близко, но ее тяжело, трудно достичь. Ее трудно достичь не из-за самой ее природы, но благодаря нашему вкладу во всевозможную ложь.

Мы укрепляли ложь в течение многих и многих жизней. Наши вложения столь велики, что нас пугает сама идея истины. Мы хотим избежать ее, мы хотим убежать от истины. Ложь это прекрасное убежище — удобные, уютные мечты. Но мечты есть мечты. Они могут на мгновение очаровать вас, они могут на мгновение поработить вас, но лишь на мгновение. И за каждым сном следует глубокое разочарование, за каждым стремлением следует глубокое поражение.

Но мы по-прежнему спешим к новой и новой лжи; если обнажается старая ложь, мы немедленно изобретаем новую. Помните, что лишь ложь может быть изобретена; истину невозможно изобрести. Истина уже здесь! Истина должна быть открыта, а не изобретена. Ложь не может быть открыта, ее приходится изобретать.

Ум очень хорошо чувствует себя во лжи, потому что тогда ум становится изобретателем, деятелем. И когда ум становится деятелем, возникает эго. С истиной вам нечего делать… и благодаря тому, что вам нечего делать, ум прекращается, и вместе с умом исчезает, испаряется эго. Это риск, наибольший возможный риск.

Вы пошли на этот риск. Вы предприняли несколько шагов — пошатываясь, спотыкаясь, бредя на ощупь, с остановками, со многими сомнениями, но все же вы предприняли несколько шагов; поэтому я называю вас Бодхисаттвами.

«Дхаммападе», учению Гаутамы Будды, можно учить только Бодхисаттв. Ему нельзя учить обыкновенное, посредственное человечество, потому что оно не поймет его.

Эти слова Будды исходят из вечного молчания. Они могут достигнуть вас, лишь, если вы воспринимаете их в молчании. Эти слова Будды исходят из безмерной чистоты. Пока вы не станете воспринимающим средством, скромным, лишенным эго, бдительным, осознающим, вы не будете способны понять их. Вы поймете их интеллектуально — это очень простые слова, настолько простые, насколько это только возможно. Но сама их простота представляется проблемой, потому что вы не просты. Чтобы понять простоту, нужна простота сердца, потому что лишь простое сердце может понять простую истину. Лишь только чистый может понять то, что исходит из чистоты.

Я долго ждал… и вот пришло время, вы готовы. Семя можно бросить в землю. Эти безмерно значительные слова могут прозвучать снова. Двадцать пять веков не существовало таких собраний. Да, были немногие просветленные мастера и немногие ученики — самое большее, полдюжины, — и таким небольшим собраниям преподавалась «Дхаммапада». Но такие маленькие собрания не могут преобразить все это громадное человечество. Это все равно, что ложками бросать сахар в океан — он не станет сладким, вы лишь зря истратите свой сахар.

Должен быть проведен великий, неслыханный эксперимент, эксперимент такого масштаба, чтобы им была затронута, по меньшей мере, существенная часть человечества, — чтобы могла пробудиться, по меньшей мере, душа человечества, центр человечества. На периферии посредственные умы по-прежнему будут спать, — пусть они спят, — но в центре, где существует разум, можно зажечь огонь.

Настало время, для этого пришло время. Вся моя работа здесь состоит в том, чтобы создать поле будды, энергетическое поле, в котором вновь могут быть произнесены вечные истины. Это редкая возможность. Такая возможность возникает лишь изредка за многие столетия. Не упустите ее. Будьте бдительны, внимательны. Слушайте эти слова не только головой, но и сердцем, всеми фибрами своего существа. Позвольте им затронуть всего себя.

После этих десяти дней молчания наступил действительно правильный момент, чтобы вернуть Будду, чтобы вновь позволить ему жить среди вас, двигаться среди вас, чтобы позволить ветрам Будды овевать вас. Да, его можно позвать снова, потому что никто никогда не исчезает. Будда больше не человек во плоти; несомненно, он больше не существует как индивидуальность — но лишь его суть, его душа теперь стала частью космической души.

Если многие, многие люди — с глубокой жаждой, с безмерной жаждой, с молитвенными сердцами — желают этого, страстно желают, тогда душа, исчезнувшая в космической душе, может вновь выразиться в миллионах проявлений.

Ни один истинный мастер никогда не умирает, он не может умереть. Смерть не приходит к мастерам, она не существует для них. Поэтому они и мастера. Они познали вечность жизни. Они увидели, что тело исчезает, но тела вообще не существует: тело это лишь периферия, тело это лишь одежды. Тело это дом, жилище, но гость никогда не исчезает. Гость лишь движется от одного жилища к другому. Однажды и навсегда гость начинает жить под открытым небом, без всякого приюта… но гость продолжает существовать. Лишь тела, дома, приходят и уходят, рождаются и затем умирают. Но существует внутренний континуум, внутренняя продолжительность, — и она вечная, вневременная, бессмертная.

Путь мудрости Будды

Дхаммапада — самый известный и наиболее уважаемый текст палийской типитаки, священных писаний буддизма Тхеравады. Это произведение включено в Худдака Никая («Незначительное собрание») Сутта Питаки, но его популярность подняла его намного выше той единственной ниши, которую оно занимает в Священных Писаниях, до уровня всемирной религиозной классики. Эта тонкая антология стихов, составленная на древнем палийском языке, представляет собой совершенный сборник учений Будды, включающий в себя все основные принципы, подробно изложенные в сорока с лишним томах палийского канона.

Согласно буддийской традиции Тхеравады, каждый стих Дхаммапады изначально был произнесен Буддой в ответ на определенный эпизод. Отчеты об этом, а также толкование стихов сохранились в классическом комментарии к работе, составленном великим схолиастом Бхадантачарией Буддхагхошой в V веке н. Э. На основе или материалах, восходящих к очень древним временам. Однако содержание стихов выходит за рамки ограниченных и конкретных обстоятельств их происхождения, на протяжении веков достигая различных типов людей во всех разнообразных жизненных ситуациях.Для простых и неискушенных Дхаммапада — сочувствующий советчик; для интеллектуально перегруженных его ясные и прямые учения вдохновляют на смирение и размышления; для искреннего ищущего это постоянный источник вдохновения и практических наставлений. Понимание, которое вспыхнуло в сердце Будды, кристаллизовалось в этих ярких стихах чистой мудрости. Как глубокое выражение практической духовности, каждый стих является руководством к правильной жизни. Будда недвусмысленно указал, что тот, кто серьезно практикует учения, содержащиеся в Дхаммападе, ощутит блаженство освобождения.

Ввиду огромной важности Дхаммапада была переведена на множество языков. Только на английском языке доступны несколько переводов, в том числе издания таких известных ученых, как Макс Мюллер и доктор С. Радхакришнан. Однако, если представить его с небуддийской точки зрения, учения Будды неизбежно претерпевают некоторые искажения. Фактически, это уже произошло с нашей антологией: неудачный выбор изображений иногда предлагал ошибочные интерпретации, в то время как сноски имели тенденцию быть осуждающими.

Настоящий перевод был написан в конце 1950-х годов. Несколькими годами ранее, консультируясь с рядом англоязычных изданий Дхаммапады, было замечено, что переводы были либо слишком свободными и неточными, либо слишком педантичными, и поэтому было сочтено, что новый перевод, избегающий этих двух крайностей, будет полезен. цель. Конечный результат этого проекта, представленный здесь, представляет собой скромную попытку практикующего последователя Будды передать дух и содержание, а также язык и стиль оригинальных учений.

При подготовке этого тома у меня был доступ к многочисленным изданиям и переводам Дхаммапады на различные языки, включая санскрит, хинди, бенгали, сингальский, бирманский и непальский. Мне особенно понравились превосходные переводы работы покойного Достопочтенного Нарады Махатеры из Ваджирарамы, Коломбо, Шри-Ланка, и профессора Бхагвата из Пуны, Индия; Им я признаю свой долг. Некоторые стихи содержат загадки, ссылки или аналогии, которые могут быть не очевидны для читателя.Их значения приведены либо в скобках, либо в примечаниях, и для их интерпретации я опирался на объяснения, данные в комментарии Бхадантачария Буддхагхоша. Стихи, обсуждаемые в примечаниях, отмечены в тексте звездочкой в ​​конце стиха.

Первое издание этого перевода было опубликовано в 1959 году, а второе — в 1966 году, оба — Обществом Маха Бодхи в Бангалоре, Индия. В этом третьем издании перевод претерпел значительные изменения. Недавно добавленный подзаголовок «Путь мудрости Будды» не является буквальным, но полностью применим на том основании, что все стихи Дхаммапады происходят из мудрости Будды и ведут того, кто следует за ними, к жизни, руководимой тем же самым. мудрость.

Я благодарен редакции Буддийского общества публикаций за их полезные предложения и самому Обществу за столь щедрое издание этой работы.

Я делаю это подношение Дхаммы в благодарную память о моих учителях, родителях и родственниках, ушедших и живущих. Пусть они найдут доступ в устроении Будды и достигнут Ниббаны!

Пусть все существа будут счастливы!

— Ачарья Буддхаракхита

С древних времен и до наших дней Дхаммапада считалась наиболее кратким выражением учения Будды, содержащимся в палийском каноне, и главным духовным свидетельством раннего буддизма.В странах, следующих буддизму Тхеравады, таких как Шри-Ланка, Бирма и Таиланд, влияние Дхаммапады повсеместно. Это постоянно обновляемый источник тем для проповедей и дискуссий, руководство для решения бесчисленных проблем повседневной жизни, учебник для обучения послушников в монастырях. Можно ожидать, что даже опытный созерцатель, замкнувшийся в лесной отшельничестве или в пещере на склоне горы для жизни в медитации, может считать экземпляр книги своим немногочисленным материальным имуществом.Однако восхищение, вызванное Дхаммападой, не ограничивалось признанными последователями буддизма. Где бы он ни стал известен, его моральная серьезность, реалистичное понимание человеческой жизни, афористическая мудрость и волнующее послание о пути к свободе от страданий завоевали для него преданность и почитание тех, кто отзывался на добро и истину.

Автором стихов, составляющих Дхаммападу, является индийский мудрец по имени Будда, почтительный титул, означающий «Просветленный» или «Пробужденный».»История этого почтенного персонажа часто сопровождается литературными украшениями и примесью легенд, но исторические основы его жизни просты и ясны. Он родился в шестом веке до нашей эры, в семье царя, правившего небольшой государство в предгорьях Гималаев, на территории нынешнего Непала. Его звали Сиддхаттха, а фамилия — Готама (санскрит: Сиддхартха Гаутама). Выросший в роскоши, воспитанный в роскоши, воспитанный своим отцом, чтобы стать наследником престола, в раннем возрасте он пережил глубоко тревожную встречу с жизненными страданиями, в результате чего он потерял всякий интерес к удовольствиям и привилегиям правления.Однажды ночью, на двадцать девятом году жизни, он сбежал из царского города и вошел в лес, чтобы жить аскетом, решив найти путь к избавлению от страданий. В течение шести лет он экспериментировал с различными системами медитации и подвергал себя суровым аскезам, но обнаружил, что эти практики не приближают его к его цели. Наконец, на тридцать пятом году жизни, сидя в глубокой медитации под деревом в Гайе, он достиг Высшего Просветления и стал, в собственном смысле названия, Буддой, Просветленным.После этого в течение сорока пяти лет он путешествовал по северной Индии, провозглашая истины, которые он открыл, и основал орден монахов и монахинь, чтобы нести свое послание. В возрасте восьмидесяти лет после долгой и плодотворной жизни он мирно скончался в маленьком городке Кусинара в окружении большого количества учеников.

Для своих последователей Будда — не бог, не божественное воплощение или пророк, несущий послание божественного откровения, но человеческое существо, которое своими собственными усилиями и разумом достигло наивысшего духовного достижения, на которое способен человек — совершенного мудрость, полное просветление, полное очищение ума.Его функция по отношению к человечеству — это функция учителя — мирового учителя, который из сострадания указывает другим путь к Ниббане (санскрит: Нирвана ), окончательному освобождению от страданий. Его учение, известное как Дхамма, предлагает свод наставлений, объясняющих истинную природу существования и показывающих путь, ведущий к освобождению. Свободная от всех догм и непостижимых претензий на авторитет, Дхамма прочно основана на основе ясного понимания реальности Буддой и ведет того, кто практикует ее, к тому же пониманию — знанию, которое исключает корни страдания.

Название «Дхаммапада», которое древние составители буддийских писаний приложили к нашей антологии, означает части, аспекты или разделы Дхаммы. Труд получил такое название, потому что в его двадцати шести главах он охватывает множество аспектов учения Будды, предлагая различные точки зрения, с которых можно заглянуть в его суть. В то время как более длинные беседы Будды, содержащиеся в прозаических разделах Канона, обычно проходят методично, разворачиваясь в соответствии с последовательной структурой доктрины, Дхаммападе не хватает такой систематической организации.Работа представляет собой просто собрание вдохновляющих или педагогических стихов по основам Дхаммы, которые будут использоваться в качестве основы для личного назидания и обучения. В любой данной главе Будда мог произнести несколько последовательных стихов за один раз, и, таким образом, между собой будет обнаружено значимое развитие или набор вариаций на тему. Но, по большому счету, логика объединения стихов в главу — это просто интерес к общей теме. Таким образом, двадцать шесть заголовков глав функционируют как своего рода рубрика для классификации различных поэтических высказываний Учителя, а причина включения любого данного стиха в конкретную главу — это упоминание предмета, указанного в заголовке главы.В некоторых случаях (главы 4 и 23) это может быть метафорический символ, а не пункт учения. Похоже, что в порядке самих глав также нет намеренного замысла, хотя в определенные моменты можно заметить слабую нить развития.

Учения Будды, рассматриваемые во всей их полноте, все связаны в единую совершенно согласованную систему мысли и практики, единство которой достигается благодаря своей конечной цели — достижению избавления от страданий.Но учения неизбежно возникают из человеческого состояния как их матрицы и отправной точки, и, следовательно, должны быть выражены таким образом, чтобы достичь людей, находящихся на разных уровнях духовного развития, с их весьма разнообразными проблемами, целями и заботами, а также с ними. их очень разные способности к пониманию. Отсюда, как вода, хотя и одна по своей сути, принимает разные формы из-за сосудов, в которые она наливается, так и Дхамма освобождения принимает разные формы в ответ на потребности существ, которых нужно обучать.Это разнообразие, достаточно очевидное уже в прозаических дискурсах, становится еще более заметным в сильно сжатой, спонтанной и интуитивно заряженной стихотворной среде, используемой в Дхаммападе. Усиленная мощность доставки может привести к очевидным несоответствиям, которые могут озадачить неосторожных. Например, во многих стихах Будда одобряет определенные практики на том основании, что они ведут к небесному рождению, но в других он отговаривает учеников от стремления к небесам и превозносит того, кто не испытывает удовольствия от небесных удовольствий (187, 417) [Если только указаны номера глав, все цифры в скобках относятся к номерам стихов Дхаммапады.]

Часто он предписывает дела заслуги, но в других местах он хвалит того, кто превзошел как заслуги, так и недостатки (39, 412). Без понимания основной структуры Дхаммы такие утверждения, рассматриваемые бок о бок, будут казаться несовместимыми и даже могут вызвать суждение о том, что учение противоречит самому себе.

Ключом к разрешению этих очевидных противоречий является признание того, что Дхамма исходит из потребностей разных людей, которым она адресована, а также из разнообразия потребностей, которые могут сосуществовать даже у одного человека.Чтобы разобраться в различных высказываниях, содержащихся в Дхаммападе, мы предложим схему из четырех уровней, которая будет использоваться для выяснения намерения любого конкретного стиха, найденного в произведении, и, таким образом, для понимания его надлежащего места в общем систематическом видении мира. Дхамма. Этот четырехчастный схематизм развивается из древней интерпретирующей максимы, согласно которой учение Будды предназначено для достижения трех основных целей: благополучия человека здесь и сейчас, благоприятного перерождения в следующей жизни и достижения высшего блага.Четыре уровня достигаются путем разделения последней цели на два этапа: путь и плод.

(i) Первый уровень — это забота об установлении благополучия и счастья в непосредственно видимой сфере конкретных человеческих отношений. Цель этого уровня — показать человеку, как жить в мире с самим собой и своими собратьями, выполнять свои семейные и социальные обязанности и сдерживать горечь, конфликты и насилие, которые поражают человеческие отношения и приносят такие огромные страдания людям. личность, общество и мир в целом.Руководящие принципы, подходящие для этого уровня, в значительной степени идентичны основным этическим предписаниям, предлагаемым большинством великих мировых религий, но в буддийском учении они освобождены от теистических привязок и основаны на двух непосредственно проверяемых основах: заботе о собственной целостности и долгой жизни. диапазон счастья и забота о благополучии тех, на кого могут повлиять чьи-то действия (129–132). Самый общий совет, который дает Дхаммапада, — избегать всякого зла, взращивать добро и очищать свой ум (183).Но чтобы развеять любые сомнения ученика относительно того, чего ему следует избегать и что ему следует развивать, в других стихах содержатся более конкретные указания. Следует избегать раздражительности в делах, словах и мыслях и проявлять самоконтроль (231-234). Следует придерживаться пяти заповедей, фундаментального морального кодекса буддизма, который учит воздержанию от разрушения жизни, от воровства, от прелюбодеяния, лжи и от употребления алкогольных напитков; тот, кто нарушает эти пять правил обучения, «выкапывает свой корень даже в этом самом мире» (246-247).Ученик должен относиться ко всем существам с добротой и состраданием, жить честно и праведно, контролировать свои чувственные желания, говорить правду и вести трезвую праведную жизнь, старательно выполняя свои обязанности, такие как служение родителям, своим ближайшим родственникам и отшельникам. и брахманы, содержание которых зависит от мирян (332-333).

Большое количество стихов, относящихся к этому первому уровню, посвящено разрешению конфликтов и враждебности. Следует избегать ссор, проявляя терпение и прощение, потому что ответ на ненависть новой ненавистью только поддерживает цикл мести и возмездия.Истинная победа над ненавистью достигается отсутствием ненависти, терпением, любовью (4-6). Не следует отвечать на горькие речи, а хранить молчание (134). Не надо поддаваться гневу, но контролировать его, как возница управляет колесницей (222). Вместо того, чтобы следить за ошибками других, ученика наставляют исследовать свои собственные ошибки и прилагать постоянные усилия для удаления своих нечистот, как ювелир очищает серебро (50, 239). Даже если он совершил зло в прошлом, не нужно впадать в уныние или отчаяние; ибо человеческие пути могут быть радикально изменены, и тот, кто оставляет зло ради добра, освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков (173).

Безупречными качествами, отличающими человека добродетели, являются щедрость, правдивость, терпение и сострадание (223). Развивая и овладевая этими качествами внутри себя, человек живет в гармонии со своей совестью и в мире со своими собратьями. Будда заявляет, что запах добродетели слаще запаха всех цветов и духов (55-56). Добрый человек, как Гималаи, сияет издалека, и куда бы он ни пошел, его любят и уважают (303-304).

(ii) На втором уровне обучения Дхаммапада показывает, что мораль не исчерпывает своего значения в своем вкладе в человеческое счастье здесь и сейчас, но оказывает гораздо более решающее влияние на формирование личной судьбы.Этот уровень начинается с признания того, что для рефлексивного мышления человеческая ситуация требует более удовлетворительного контекста для этики, чем могут дать простые призывы к альтруизму. С одной стороны, наше врожденное чувство моральной справедливости требует, чтобы добро было вознаграждено счастьем, а зло — страданием; с другой стороны, наш типичный опыт показывает нам добродетельных людей, окруженных невзгодами и невзгодами, и совершенно плохих людей, оседлавших волны удачи (119–120). Моральная интуиция подсказывает нам, что если у праведности есть долгосрочная ценность, дисбаланс необходимо как-то исправить.Видимый порядок не дает очевидного решения, но учение Будды раскрывает фактор, необходимый для подтверждения нашего призыва к моральной справедливости в безличном универсальном законе, который господствует над всем разумным существованием. Это закон камма (санскрит: карма ) действия и его плода, который гарантирует, что морально определенное действие не исчезнет в ничто, а в конечном итоге встретит свое должное возмездие: хорошее — счастьем, плохое — страданием.

В популярном понимании камму иногда отождествляют с судьбой, но это полное заблуждение, совершенно неприменимое к буддийской доктрине.Камма означает волевое действие, действие, проистекающее из намерения, которое может проявляться внешне в виде телесных действий или речи или оставаться внутренне невыраженными мыслями, желаниями и эмоциями. Будда разделяет камму на два основных этических типа: нездоровая камма, действие, коренящееся в ментальных состояниях жадности, ненависти и заблуждения; и здоровая камма, действие, основанное на ментальных состояниях щедрости или непривязанности, доброжелательности и понимания. Произвольные действия, которые человек совершает в течение своей жизни, могут исчезнуть из памяти без следа, но после выполнения они оставляют в уме тонкие отпечатки, семена, которые могут принести плоды в будущем, когда они удовлетворяют условиям, способствующим их созреванию. .

Объективное поле, в котором созревают семена каммы, — это процесс перерождений, называемый сансарой. В учении Будды жизнь не рассматривается как изолированное явление, начинающееся спонтанно с рождения и заканчивающееся полным уничтожением в момент смерти. Скорее, каждая отдельная продолжительность жизни рассматривается как часть индивидуализированной серии жизней, не имеющих видимого начала во времени и продолжающихся до тех пор, пока сохраняется желание существования. Возрождение может происходить в разных сферах.Существуют не только знакомые миры людей и животных, но и выше мы встречаем небесные миры большего счастья, красоты и силы и расположенные ниже адских миров крайних страданий.

Причина перерождения в этих различных сферах Будда помещает в камму, наши собственные волевые действия. В своей основной роли камма определяет сферу, в которой происходит перерождение, здоровые действия вызывают перерождение в более высоких формах, а неблагие действия — возрождение в более низких формах. После перерождения камма продолжает действовать, управляя дарами и обстоятельствами человека в данной форме существования.Таким образом, в человеческом мире предыдущие запасы здоровой каммы приведут к долгой жизни, здоровью, богатству, красоте и успеху; запасы нездоровой каммы в короткой жизни, болезнях, бедности, уродстве и неудачах.

Согласно предписаниям, второй уровень учения, найденный в Дхаммападе, является практическим следствием этого признания закона каммы, предложенного, чтобы показать людям, которые естественно желают счастья и свободы от печали, эффективное средство для достижения своих целей. Само содержание этого учения не отличается от того, что представлено на первом уровне; это тот же набор этических предписаний для воздержания от зла ​​и для развития добра.Разница заключается в перспективе, с которой выносятся судебные запреты, и в цели, ради которой они должны приниматься. Принципы морали показаны теперь в их более широких космических связях, связанных с невидимым, но всеобъемлющим законом, который связывает воедино всю жизнь и управляет повторяющимися циклами цикла рождения и смерти. Соблюдение морали оправдано, несмотря на трудности и очевидные неудачи, тем фактом, что оно находится в гармонии с этим законом, что благодаря действенности каммы наши волевые действия становятся главным определяющим фактором нашей судьбы как в этой жизни, так и в будущем. состояния становления.Следование этическому закону ведет вверх — к внутреннему развитию, к более высоким перерождениям и более богатым переживаниям счастья и радости. Нарушение закона, действия в тисках эгоизма и ненависти ведут вниз — к внутреннему упадку, страданиям и возрождению в мирах страданий. Эта тема уже провозглашается парой стихов, открывающих Дхаммападу, и снова появляется в различных формулировках на протяжении всей работы (см., Например, 15-18, 117-122, 127, 132-133, Глава 22).

(iii) Этический совет, основанный на желании более высоких перерождений и счастья в будущих жизнях, не является окончательным учением Будды и, следовательно, не может обеспечить решающую программу личного обучения, одобренную Дхаммападой.В своей собственной сфере применения оно совершенно справедливо как подготовительное или временное учение для тех, чьи духовные способности еще не созрели, но все же требуют дальнейшего созревания в течение ряда жизней. Однако более глубокое и тщательное исследование показывает, что все состояния существования в сансаре, даже самые высокие небесные обители, не имеют подлинной ценности; поскольку все они по своей природе непостоянны, лишены какой-либо прочной субстанции и, таким образом, для тех, кто цепляется за них, являются потенциальными основаниями для страдания.Ученик со зрелыми способностями, достаточно подготовленный предыдущим опытом для отличительного изложения Буддой Дхаммы, не желает даже перерождения среди богов. Поняв внутреннюю неадекватность всех обусловленных вещей, его основное стремление направлено только на избавление от постоянно повторяющегося круга рождений. Это конечная цель, на которую указывает Будда, как ближайшая цель для тех, кто обладает развитыми способностями, а также как долгосрочный идеал для тех, кто нуждается в дальнейшем развитии: Ниббана, Бессмертное, безусловное состояние, в котором больше нет рождения. , старение и смерть, и больше никаких страданий.

Третий уровень учения, найденный в Дхаммападе, устанавливает теоретические рамки и практическую дисциплину, возникающую из стремления к окончательному освобождению. Теоретическая основа обеспечивается учением Четырех Благородных Истин (190-192, 273), которое Будда провозгласил уже в своей первой проповеди и которому он уделял такое большое внимание в своих многочисленных беседах, что все школы буддизма усвоили его. их как их общую основу. Все четыре истины сосредоточены вокруг факта страдания ( дуккха ), понимаемого не как просто пережитая боль и печаль, но как повсеместная неудовлетворительность всего обусловленного (202-203).Первая истина детализирует различные формы страдания — рождение, старость, болезнь и смерть, страдания неприятных встреч и болезненных разлук, страдание от того, что не достигли желаемого. Его кульминацией является заявление о том, что все составляющие явления тела и ума, «совокупности существования» ( кхандха ), будучи непостоянными и лишенными субстанции, по своей сути неудовлетворительны. Вторая истина указывает на то, что причина страдания — это страстное желание ( tanha ), желание удовольствия и существования, которое ведет нас через круг перерождений, принося за собой печаль, тревогу и отчаяние (212-216, Глава 24). ).Третья истина заявляет, что уничтожение страстного желания приводит к освобождению от страдания, а четвертая предписывает средства для достижения освобождения, Благородный Восьмеричный Путь: правильное понимание, правильные мысли, правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильная внимательность. , и правильная концентрация (Глава 20).

Если на этом третьем уровне акцент доктрины сместится с принципов каммы и перерождения на Четыре благородные истины, соответствующее смещение акцента произойдет и в практической сфере.Теперь упор больше не делается на соблюдении основ морали и культивировании здорового отношения как средства к более высокому перерождению. Вместо этого он падает на интегральное развитие Благородного Восьмеричного Пути как средство искоренения страстного желания, питающего сам процесс перерождения. Для практических целей восемь факторов пути сгруппированы в три основные группы, которые более четко раскрывают структуру развития обучения: моральная дисциплина (включая правильную речь, правильные действия и правильные средства к существованию), концентрация (включая правильное усилие, правильную осознанность и правильность). концентрация) и мудрость (включая правильное понимание и правильное мышление).С помощью нравственности сдерживаются и удерживаются под контролем грубейшие формы ментальных омрачений, проявляющиеся в виде неблагих деяний и слов. Благодаря тренировке концентрации ум становится спокойным, чистым и единым, очищенным от потоков отвлекающих мыслей. При обучении мудрости концентрированный луч внимания фокусируется на составляющих факторах ума и тела, чтобы исследовать и созерцать их основные характеристики. Эта постепенно созревшая мудрость достигает кульминации в понимании, которое приносит полное очищение и освобождение ума.

В принципе, практика пути на всех трех этапах возможна для людей в любой сфере жизни. Будда учил этому не только монахов, но и мирян, и многие из его последователей-мирян достигли высоких стадий достижений. Однако применение к развитию пути становится наиболее плодотворным для тех, кто отказался от всех других забот, чтобы полностью посвятить себя духовному обучению, проживанию «святой жизни» ( брахмачария, ). Для того чтобы поведение было полностью очищенным, чтобы продолжительное созерцание и пронизывающая мудрость раскрывались без препятствий, становится необходимым принятие другого стиля жизни, который сводит к минимуму отвлекающие факторы и стимулы к жажде и упорядочивает все действия, направленные на достижение цели освобождения.Таким образом, Будда установил Сангху, орден монахов и монахинь, как особое поле для тех, кто готов посвятить свою жизнь практике его пути, и в Дхаммападе призыв к монашеской жизни звучит повсюду.

Вход в монашескую жизнь — это акт радикального отречения. Вдумчивые, которые видели скоротечность и скрытые страдания мирской жизни, разрывают семейные и социальные связи, оставляют свои дома и мирские удовольствия и входят в состояние бездомности (83, 87-89, 91).Уведенные в тихие и уединенные места, они ищут компанию мудрых наставников и, руководствуясь правилами монашеского обучения, посвящают свою энергию жизни в медитации. Довольные простейшими материальными потребностями, умеренные в еде, сдержанные в своих чувствах, они возбуждают свою энергию, пребывают в постоянной внимательности и успокаивают беспокойные волны мыслей (185, 375). Сделав разум ясным и устойчивым, они учатся созерцать возникновение и исчезновение всех образований и тем самым испытывать «восторг, превосходящий все человеческие радости», радость и счастье, которые предвосхищают блаженство Бессмертных (373-374). .Жизнь в медитативном созерцании достигает своего пика в развитии постижения ( випассана, ), и Дхаммапада провозглашает принципы, которые необходимо распознать с помощью прозрения-мудрости: что все обусловленные вещи непостоянны, что все они неудовлетворительны, что нет никакого «я» или действительно существующее эго-сущность, которую можно найти в чем угодно (277-279). Когда эти истины пронизаны прямым опытом, страстное желание, невежество и связанные с ними ментальные оковы, поддерживающие рабство, разрываются, и ученик поднимается через последовательные стадии реализации к полному достижению Ниббаны.

(iv) Четвертый уровень обучения в Дхаммападе не дает нового раскрытия доктрины или практики, но вызывает одобрение и возвышение тех, кто достиг цели. В палийском каноне этапов определенного достижения на пути к Ниббане перечислено четыре. На первом этапе, называемом «вхождение в поток» ( сотапатти ), ученик впервые видит «Бессмертного» и необратимо вступает на путь освобождения, обязанный достичь цели максимум за семь жизней.Одно только это достижение, заявляет Дхаммапада, больше, чем власть над всеми мирами (178). После вхождения в поток следуют две дальнейшие стадии, которые ослабляют и искореняют еще больше омрачений и все более приближают цель к обозрению. Один называется стадией однажды вернувшегося ( сакадагами ), когда ученик вернется в человеческий мир самое большее лишь еще раз; другая стадия невозвращающегося ( анагами ), когда он никогда не вернется к человеческому существованию, но переродится на небесном плане, обреченный на окончательное избавление там.Четвертая и последняя стадия — это стадия араханта, Совершенного, полностью совершенного мудреца, который завершил развитие пути, искоренил все загрязнения и освободился от рабства цикла перерождений. Это идеальная фигура раннего буддизма и верховный герой Дхаммапады. Прославленный в главе 7 под своим именем и в главе 26 (385-388, 396-423) под именем брахмана, «святой человек», арахант служит живой демонстрацией истины Дхаммы.Нося свое последнее тело, совершенно умиротворенный, он является вдохновляющим образцом, который показывает в своей собственной личности, что можно освободиться от пятен жадности, ненависти и заблуждений, подняться над страданием и победить Ниббану в этой самой жизни.

Идеал араханта достигает своего оптимального воплощения в Будде, распространителе и мастере всего учения. Именно Будда без какой-либо помощи и руководства заново открыл древний путь к освобождению и научил его бесчисленному множеству других.Его появление в мире дает драгоценную возможность слышать и практиковать превосходную Дхамму (182, 194). Он податель и душ прибежища (190-192), Верховный Учитель, который не зависит ни от чего, кроме своей собственной саморазвивающейся мудрости (353). Рожденный человеком, Будда всегда остается человеком, однако его достижение Совершенного Просветления поднимает его на уровень, намного превосходящий уровень обычного человечества. Все наши знакомые концепции и способы познания не могут ограничить его природу: он лишен путей, безграничен, свободен от всего мирского, победитель всего, познающий все, незапятнанный миром (179, 180, 353).

Будда, всегда сияющий в великолепии своей мудрости, самим своим существом, подтверждает буддийскую веру в человеческое совершенство и завершает образ совершенного человека, арханта, представленный Дхаммападой.

Четыре только что обсужденных уровня обучения дают нам ключ к разбору различных высказываний Дхаммапады о буддийской доктрине и к распознаванию намерений, стоящих за его словами практического совета. Перемежаясь со стихами, относящимися к этим четырем основным уровням, на протяжении всей работы проходит большое количество стихов, не привязанных к какому-либо одному уровню, но применимых ко всем одинаково.Взятые вместе, они очерчивают для нас основное мировоззрение раннего буддизма. Самая захватывающая черта этого взгляда — это упор на процесс, а не на настойчивость как на определяющий признак действительности. Вселенная находится в постоянном движении, безграничная река непрерывного становления сметает все с собой; пылинки и горы, боги, люди и животные, мировая система за мировой системой без числа — все охвачено неудержимым потоком. Нет создателя этого процесса, нет провиденциального божества за кулисами, направляющего все вещи к какому-то великому и славному концу.Космос безначален, и в своем движении от фазы к фазе он управляется только безличным, неумолимым законом возникновения, изменения и исчезновения.

Однако Дхаммапада сосредоточена не на внешнем космосе, а на человеческом мире, на человеке с его тоской и страданием, его огромной сложности, его стремлении и движении к трансцендентности. Отправной точкой является данное человеческое состояние, а основополагающим элементом возникающей картины является неизбежная двойственность человеческой жизни, дихотомии, которые насмехаются над человеком и бросают ему вызов на каждом шагу.В поисках счастья, боясь боли, потерь и смерти, человек следует тонкому балансу между добром и злом, чистотой и скверной, прогрессом и упадком. Его действия натянуты между этими моральными антиподами, и, поскольку он не может избежать необходимости выбора, он должен нести полную ответственность за свои решения. Моральная свобода человека является поводом как для страха, так и для ликования, поскольку своим выбором он определяет свою индивидуальную судьбу не только через одну жизнь, но и через множество жизней, которые вращается колесом сансары . Если он сделает неправильный выбор, он может опуститься до самых глубин деградации, если он сделает правильный выбор, он может сделать себя достойным даже почитания богов. Пути ко всем направлениям исходят из настоящего, от неизбежного непосредственного случая сознательного выбора и действия.

Признание двойственности выходит за пределы обусловленного существования и включает противоположные полюса обусловленного и необусловленного, сансары, и Ниббаны, «ближний берег» и «дальний берег».»Будда появляется в мире как Великий Освободитель, который показывает человеку путь, как освободиться от одного и прийти к другому, где только можно найти истинную безопасность. Но все, что он может сделать, это указать путь; работу Дхаммапада снова и снова бросает вызов человеческой свободе: человек является создателем и хозяином самого себя, защитником или разрушителем самого себя, спасителем самого себя (160, 165, 380). В конце концов, он должен выбрать между путем, ведущим обратно в мир, к кругу становления, и путем, ведущим из этого мира, к Ниббане.И хотя этот последний путь чрезвычайно труден и требователен, голос Будды произносит слова уверенности, подтверждающие, что это возможно, что в его силах преодолеть все препятствия и одержать победу даже над самой смертью.

Дхаммапада заявляет, что ключевую роль в достижении прогресса во всех сферах играет ум. В отличие от Библии, которая начинается с повествования о сотворении мира Богом, Дхаммапада начинается с недвусмысленного утверждения, что ум является предшественником всего, чем мы являемся, создателем нашего характера, создателем нашей судьбы.Вся дисциплина Будды, от элементарной морали до высших уровней медитации, зависит от тренировки ума. Неправильно направленный разум приносит больший вред, чем любой враг, правильно направленный ум приносит больше пользы, чем любой другой родственник или друг (42, 43). Ум неуправляем, непостоянен, его трудно подчинить, но усилием, внимательностью и неослабевающей самодисциплиной можно преодолеть его бродячие наклонности, избежать потоков страстей и найти «остров, который не может сокрушить никакое наводнение» (25).Тот, кто побеждает себя, победитель над своим собственным разумом, достигает завоевания, которое никогда не может быть отменено, победы большей, чем у самых могущественных воинов (103-105).

Что срочно необходимо для тренировки и подчинения ума, так это качество, называемое внимательностью ( аппамада, ). Внимательность сочетает в себе критическое самосознание и непрекращающуюся энергию в процессе поддержания ума под постоянным наблюдением, чтобы обнаруживать и изгонять оскверняющие импульсы всякий раз, когда они ищут возможности всплыть на поверхность.В мире, где у человека нет спасителя, кроме него самого, и где средство его освобождения лежит в очищении ума, внимательность становится решающим фактором для обеспечения того, чтобы стремящийся придерживался прямого пути обучения, не отклоняясь из-за соблазнительных соблазнов чувственных удовольствий. или застойные влияния лени и самодовольства. Будда заявляет, что внимательность — это путь к Бессмертному; беспечность, путь к смерти. Мудрые, понимающие это различие, пребывают в внимании и испытывают Ниббану, «несравненную свободу от рабства» (21-23).

Как великий религиозный классик и главное духовное свидетельство раннего буддизма, Дхаммапада не может быть оценена в ее истинной ценности одним чтением, даже если это чтение выполняется внимательно и с благоговением. Он приносит свои богатства только через многократное изучение, постоянное размышление и, самое главное, через применение его принципов в повседневной жизни. Отсюда можно было бы предложить читателю, ищущему духовного руководства, использовать Дхаммападу как руководство для созерцания.После первого чтения ему было бы хорошо читать каждый день несколько стихов или даже целую главу, медленно и внимательно, наслаждаясь словами. Ему следует глубоко и тщательно обдумать значение каждого стиха, исследовать его отношение к своей жизни и применять его в качестве руководства к своему поведению. Если это делать неоднократно, с терпением и настойчивостью, несомненно, что Дхаммапада придаст его жизни новый смысл и чувство цели. Наполняя его надеждой и вдохновением, постепенно это приведет его к открытию свободы и счастья, намного больших, чем все, что может предложить мир.

— Бхиккху Бодхи

Ишваран, Экнат, Ишваран, Экнатх: 9781586380205: Amazon.com: Книги

Экнат Ишваран (1910–1999) — один из великих духовных учителей двадцатого века и подлинный проводник к вечной мудрости.

Он является признанным авторитетом в области индийской духовной классики. Его переводы Бхагавад Гиты, Упанишад и Дхаммапады являются самыми продаваемыми изданиями в США.

Его книги о медитации, духовной жизни и классиках мирового мистицизма переведены на двадцать шесть языков.Его книга «Медитация прохождения» (первоначально называвшаяся «Медитация») была продана тиражом более 200 000 экземпляров с момента ее первой публикации в 1978 году. Два миллиона экземпляров книг Ишварана находятся в печати.

* Подпишитесь на бесплатную ежедневную рассылку «Мысли на день», нашу рассылку по электронной почте с короткими статьями и рассказами, которые выходят раз в две недели, и / или наш журнал, выходящий дважды в год, по адресу www.bmcm.org/subscribe/.

* Для получения дополнительной информации об Экнатх Ишваран и бесплатных ресурсах по медитации и духовной жизни посетите сайт www.bmcm.org.

Родился в Керале, Индия, Ишваран был профессором английской литературы в ведущем индийском университете, когда он приехал в Соединенные Штаты в 1959 году по программе обмена Фулбрайта.Одаренный учитель, он перешел от образования для получения ученой степени к образованию для жизни и в течение 40 лет читал лекции о медитации и духовной жизни. Его класс медитации в Калифорнийском университете в Беркли в 1968 году был первым аккредитованным курсом по медитации в любом крупном университете.

В 1961 году он основал Центр медитации «Голубая гора», некоммерческую организацию, которая публикует его книги, видео и аудиозаписи, а также предлагает ретриты и онлайн-программы.

Ишваран жил согласно тому, чему учил, давая ему непреходящую привлекательность как духовного учителя и автора глубокого понимания и тепла.

* Открытие медитации *

Ишваран открыл медитацию в середине жизни, когда он преподавал в кампусе колледжа в центральной Индии. В разгар успешной карьеры его преследовали извечные вопросы: почему я здесь? Для чего нужна жизнь? Что будет, когда я умру?

Между тем за несколько коротких месяцев он потерял двух страстно дорогих ему людей: Махатму Ганди, которого он посетил в своем ашраме, и свою любимую бабушку, которая была его духовным учителем. Наконец, однажды он пришел домой и обнаружил, что его собака была убита проезжающим грузовиком, и его чувство потери не утихало.Его собака олицетворяла саму смерть для всех, кто умер.

«Почти инстинктивно, — сказал Ишваран, — я пошел в свою комнату и взял свою Гиту, большую часть которой я знал наизусть. Я закрыл глаза, и когда я начал молча повторять стихи про себя, слова открылись и погрузили меня глубоко, глубоко в себя ». В течение следующих недель он продолжал в том же духе, сидя в тишине ранним утром. Его практика медитации началась.

Продолжая вести полноценную университетскую жизнь, Ишваран искал руководства в этом новом внутреннем мире.Он читал Упанишады, Патанджали, католических мистиков, буддийские писания, поэзию суфиев. В дополнение к своей Бхагавад-гите он нашел отрывки для медитации из всех основных духовных традиций. Некоторые из мистиков, которых он изучал, предпочли не уединяться в монастырях, а, как и он сам, искать духовный путь посреди повседневной жизни.

В медитации он обнаружил глубокую связь между мудростью в отрывках и тем, как он вел себя в течение дня.Это было захватывающее открытие. «Эти проходы были жизненными путями, ведущими меня к источнику мудрости глубоко внутри, а затем возвращающими меня в повседневную жизнь».

Прошли годы, и внутренняя и внешняя жизнь Ишварана стала богаче и сложнее по мере углубления его медитации.

В 1959 году он приехал в США по стипендии Фулбрайта и читал лекции о духовном наследии Индии. Некоторые студенты стремились узнать о медитации, а Ишваран любил преподавать. Он разработал простую и эффективную программу медитации из восьми пунктов, основанную на собственном духовном опыте.Тысячи людей всех возрастов и профессий сейчас следят за этой программой по всему миру.

* Ишваран как учитель *

Во введении к одной из своих ключевых книг Ишваран описал свой подход как учителя. Он обратился к людям, сказал он, «отчасти потому, что я не ушел из мира — я живу очень как семьянин, хороший муж, сын и друг — но также потому, что я попытался объединить лучшее, что есть на Западе и Восток.

«Я живу вместе с сорока друзьями в нашем ашраме, или духовном сообществе, и, хотя у меня тяжелые обязанности по руководству нашей работой, я нахожу время для отдыха.Хожу с друзьями в театр; Увлекаюсь западной и индийской классической музыкой; Я люблю водить детей в кафе-мороженое, а собак — на пляж на пробежку.

«Но, пожалуй, больше всего привлекает то, что я понимаю трудности жизни в современном мире. Прежде чем заняться медитацией, я, не зная единства жизни, тоже совершил большинство ошибок, которые сегодня совершают даже чувствительные люди. В результате я понимаю, как легко совершать эти ошибки, и знаю, как направлять и поддерживать тех, кто пытается научиться более разумному образу жизни.

* Ишваран сейчас *

После смерти Ишварана в 1999 году интерес к его работе только возрос. Люди предпочитают относиться к нему сегодня по-разному: как к авторитету в области мирового мистицизма; как мудрый духовный писатель; как опытный учитель медитации; и как личный духовный наставник.

Ишваран является признанным авторитетом в области индийских духовных классиков. Его переводы Бхагавад Гиты, Упанишад и Дхаммапады — самые продаваемые издания в США.Издается более 1,5 миллиона его книг о духовной жизни и мировом мистицизме.

Программы медитации, разработанные Ишвараном для всех этапов жизни, достигают растущей аудитории как лично, так и в Интернете. Он оставил обширное наследие видео и аудио бесед, которыми в ближайшие годы будут делиться все чаще через наш веб-сайт, программы, публикации и цифровую библиотеку.

Для тех, кто ищет в нем личного духовного наставника, Ишваран заверил нас, что он живет своей программой из восьми пунктов.

«Я всегда с вами», — сказал он. «Это не требует моего физического присутствия; для этого нужно ваше открытое сердце ».

Дхаммапада от Анонима

Издание Penguin Classics, переведенное Хуаном Маскаро

По большей части это слегка отредактированные версии черновиков 2015 года. Я публикую в 2020 году и к настоящему времени нашел очевидный ответ на основную проблему. У меня было с текстом, и это было моей причиной присвоения ему трех звезд — что в нем нет ничего очень полезного, чтобы сказать о некоторых типах людей, некоторые из которых могут ругать себя за то, что не могут следовать его учениям.Поскольку этот ответ — о котором я подробнее расскажу в конце поста и который касается кармы — исходит из современного западного буддизма, он может не соответствовать школам, в которых возникла Дхаммапада , не говоря уже о взглядах первых мудрецов. кто его сочинил. Но, по крайней мере, для меня, это помогло встать на свои места, и, возможно, это помогло бы другим, кто не изучает буддизм систематически. В квадратных скобках указаны фрагменты, которые я добавил к черновикам 2015 года.

———
1.

В нескольких других обзорах отмечается, что Дхаммапада является элитарной или аристократической.В этом переводе это не так уж много слов, однако ясно, что он адресован сильным, здоровым людям, которые способны быть последовательными. Это довольно сурово и неумолимо — и тон такой, который легко может вызвать самодовольство и высокомерие у тех, кто чувствует, что идет по его пути. (Иногда упоминаются смирение и отсутствие своекорыстия, но в тексте уходит много времени, превознося последователей этого пути и очерняя других. Тон, знакомый по частям Библии и другим христианским текстам.)

Низкая оценка отчасти объясняется тем, что эта книга адресована не мне или другим людям, которых я знаю как друзей, партнеров или по моей старой работе. Это не для тех, кто не может многое сделать, чтобы помочь другим и чаще оказывается на стороне получения помощи, или где забывчивость может препятствовать новым привычкам, или у кого есть циклы ухудшения на какое-то время и лучшего на какое-то время. , физически и / или морально, без ожидаемого здесь последовательного прогресса. Не говоря уже о людях с определенными трудностями в обучении или о людях, которые подверглись жестокому обращению и не всегда могут контролировать себя, как бы сильно они ни старались (в первую очередь, в моей памяти, потому что я прочитал начало мемуаров Джеймса Роудса «Инструментальная музыка»). пару раз и жду, когда он подешевеет или его можно будет взять взаймы), или совершенно приятных людей, у которых случаются срывы аутичного типа.Часто говорят, что величайшая философская загадка религии — это зло. Я всегда считал, что это люди, которые не могут не быть злыми из-за органической или серьезной психологической проблемы (тогда как некоторое «зло» возникает просто из-за социальных условий и норм времени и места, например, многие нацистские солдаты) — но религии развивались время от времени, когда эти вопросы не были поняты с научной точки зрения, или когда гораздо меньше людей выживали достаточно долго, чтобы вообще страдать от этих проблем, или, если говорить о проблемах на протяжении всей жизни, становиться взрослыми.[В Европе 200+ лет назад некоторые из них были бы уничтожены как подменыши; кажется вероятным, что подобные практики применялись бы и в других местах мира.]

И именно поэтому в текстах духовных практик не упоминаются эти люди: они не присутствовали в значительном количестве или были неявно списаны, если гуру не мог их передать в короткие сроки из их владения. [Хотя, должно быть, были некоторые монахи, склонные к ужасным всплескам гнева, или те, которые были забывчивыми и отступали, и были приняты по другим причинам.] Я бы предпочел, чтобы это прозвучало как интересный момент об исторических контрастах, чем как разглагольствование об аблизме. Не все может быть обо всех — я это знаю и считаю, что это правильно. И такая старая книга, как эта, тоже исторический документ. [Однако новое современное издание могло бы затронуть этот вопрос во введении.]

Хотя одна из ловушек, которую я слишком долго осознавал в отношении духовных текстов, подобных этому, или многих книг по саморазвитию, заключается в том, что если вы не совершенно очевидно, не входит в целевую группу, просто в положении, которое означает, что вы обнаружите, что вещи немного сложнее, чем в среднем, и не определились с тем, что вам нужно отфильтровать, они могут привести к утомлению из-за чрезмерно высокого ожидания, самоубийство и общее ухудшение самочувствия.В большинстве современных случаев самопомощи вы можете научиться вставлять исключения, которые могли бы сделать писатели, если бы они знали, на что похожа жизнь каждого читающего. С древним советом, таким как Дхаммапада , более вероятно, что они изначально хотели исключить.

2.

… 1/3 из которых — вступление Маскаро, написанное в 1971 году. Это необычно для вступления Penguin Classic, написанного с точки зрения верующего; есть еще текстуальный анализ, но большая часть этого представляет собой синкретическое сравнение буддийских идей и отрывков из Дхаммапады с писаниями других религий: Бхагавад Гита (которую он также перевел), еврейских философов, святой Терезы и поэтов-романтиков. .(Я надеялся уместиться в Отца Теда Это было бы экуменическим вопросом где-то, но, к сожалению, этот термин специфически христианский. [До трансфера с Грэмом Лайнханом.])

Я читал Дхаммапада в основном я наконец прочитал ее, но во время введения произошло прозрение, решившее философскую (?) проблему, которая беспокоила меня восемь лет, примерно столько же, сколько у меня была книга. Возможно, я бы попал туда быстрее, если бы я поговорил об этом с другими, но людей, которые относятся к такого рода вещам относительно серьезно, и , которые не полностью отвергают гедонизм, и , понимают, что соответствующий опыт не так легко найти. .(Ну, по пунктам 1 и 2, я полагаю, было время, когда во время занятий йогой в Лондоне я все время был рядом с Расселом Брэндом и не понимал, кто он такой, пока мы не оказались в холле, но да , нет, спасибо *.)

Проблема, вероятно, больше в современном «обучении внимательности», чем в этом палийском тексте 2500-летней давности. Предполагается, что эти способы мышления будут постоянными, чтобы подготовить вас ко всему. Но бывают моменты, когда разум не может справиться с нервной системой, времена, когда оборудование становится слишком поврежденным, чтобы программное обеспечение могло работать должным образом или вообще.Одним из очевидных примеров, хотя и далеким от многих молодых пользователей сайта, является слабоумие. Также существуют другие неврологические проблемы, временные или дегенеративные. Буддизм — это философия непостоянства; научиться быть спокойным по отношению к вещам, включая непостоянство, является частью этого, но при этом предполагается, что практикующий всегда будет сохранять спокойствие, если он будет должным образом обучен, и что, если они этого не сделают, им нужно будет больше стараться. Но логически этого не может быть в 100% случаев: возможно, что способность исчезла или ухудшается, в том числе во времена большой нужды и неприятностей, для которых это обучение неявно предназначено.[Проблема ужасной трагической иронии; и, говоря современным языком компьютерных фанатов, аппаратное обеспечение не может запускать программное обеспечение.]
Кроме того, что, если концентрация на дыхании во время медитации заставляет кого-то лучше осознавать времена, когда было или когда будет трудно дышать по причинам, выходящим за рамки контроль над разумом? Сосредоточение внимания на собственном дыхании может быть менее успокаивающим, чем на боевике!
(Так много слов, чтобы объяснить вещи, которые в моей голове казались мне парой предложений с двумя предложениями.) [И это идея, которая сейчас является рутинной частью моего мира, и которая на определенном уровне кажется, что она должна иметь был там более пяти лет.Странно сталкиваться с записями с того момента, когда я впервые получил прозрение.]

В медитации в целом, возможно, пренебрегают тем, что она, или чувство спокойствия, может быть приятным. [Возможно, изначально это было связано с философией непривязанности, а затем, когда осознанность стала более корпоративной, общее западное представление о том, что хорошо для вас, не доставляет удовольствия.] Его часто представляют как что-то полезное, но не совсем правильное. веселье.

Но если вы склонны к повторным спортивным травмам, физические нагрузки (если они напрямую не вызывают их) могут быть интересными в то время, когда вы можете их выполнять, даже если вы всегда находитесь в напряженном состоянии. новичок в том, над чем вы потратили годы и хотели бы хорошо в этом уметь.В старости вы, возможно, вообще не сможете заниматься спортом. [т.е. Медитация может приносить удовольствие, даже если вы думали или помните времена, когда вы не могли делать это из-за какой-либо болезни. Но может быть легче потеряться в спорте, в потоке, чем в медитации, особенно в медитациях опустошения ума. Для этого лучше подходят медитации, в которых вы сосредотачиваетесь на чем-то, и вы можете сосредоточиться на других вещах, кроме дыхания.] Спорт — более полезная аналогия, чем та, о которой я сначала подумал: праздник, секс или ночь [бросить и извлекайте максимум пользы, пока можете].Но это то, что впервые пришло мне в голову. Совершенно очевидно, что с этими гедонистическими занятиями вы не можете заниматься ими все время — даже если некоторые знаменитости и пытаются — но повсюду предполагается, что вы всегда сможете это делать. Раньше я просматривал книги по осознанности боли, в которых, как я предполагал, мог бы обсуждаться этот вопрос, но они этого не сделали. Это, конечно, небольшая оплошность — о которой никто не говорит, когда люди не могут делать это временно или постоянно.

Я не смог бы достичь этого осознания, не потратив много времени , а не на чтение о внимательности или буддизме [после того, как я впервые многое узнал о них примерно в 2007–2008 годах.Я нахожу, что эти длительные перерывы в погружении в реальный мир после изучения дисциплины приводят к более полезному пониманию и интеграции темы с остальной жизнью, чем постоянное пребывание «внутри» предмета в течение многих лет подряд. Так было со мной в психологии]. Аналогия между медитацией и спортом или сексом отвергает центральные принципы буддизма, такие как дистанцирование от мирского чувственного опыта; он рассматривает буддийские практики как чувственный, мирской опыт. Но если вы не верите в жизнь после смерти, что они еще?

Дело не в том, что я не думаю, что буддийским / внимательным идеям о непостоянстве нет места; они помогают многим людям в качестве неофициальной или формальной терапии. Гипотеза счастья. . [Цитата здесь.] Это может быть так, если вы здоровы и полностью финансово обеспечены. Но он совершенно забыл обо всех людях, которые еще до катастрофы и хотя они, по крайней мере, не живут в зонах боевых действий, находятся во власти постоянно меняющихся проблем со здоровьем, непостоянных систем социального обеспечения и краткосрочной занятости, или на них отпечатались серийные переживания. тяжелая травма.

* Приношу свои извинения друзьям, которые слышали это раньше. Парень действительно выглядел знакомым; Я предположил, что это был тот, кого я видел в другом конце комнаты на вечеринке или в метро.

3.

Примечания

«Это ощущение, что в нас есть разделение, отделение от чего-то бесконечного, с которым мы хотим воссоединиться».

Как Будда говорит о любви в Маджхима Никае:
«Если люди говорят о вас зло, вы должны думать:« Наше сердце не дрогнет; и мы будем пребывать в сострадании, в доброте, без обид.Мы будем думать о человеке, который плохо отзывается о нас с мыслями о любви, и будем пребывать в наших мыслях о любви. И из этой обители любви мы наполним весь мир далеко идущей, широко распространяющейся безграничной любовью.
Более того, если грабители нападут на вас и порежут вас двуручной пилой, конечность за конечностью, и один из вас почувствует ненависть, такой человек не будет последователем Моего Евангелия ».

Последний бит может быть немного сложным (хотя, возможно, это заставляет меня думать, что у вас внутри достаточно зла, чтобы понять почему или как — но для вас это всего лишь небольшая часть, и это не так. контроль, то есть способность сопереживать крайностям, а также приятным мелочам)

Я все еще в замешательстве, что SJW не думают о первом как о чем-то, к чему в конечном итоге следует стремиться.Потому что я думал, что все, кроме правых, на каком-то уровне — и все, намекающие на обратное, были по сути шутливыми — но они смертельно серьезны.

«Упанишады — это путь света. Бхагавад Гита — это путь любви. Дхаммапада — это путь жизни ».

«Не делай зла. Делай то, что хорошо. Держите свой ум чистым. Это учение Будды. Это все? — говорит оруженосец: — Это знает каждый пятилетний ребенок. Это может быть так, но мало кто из восьмидесяти человек может это практиковать.

———
Когда я писал выше, не было никакой согласованной критики древних текстов о самопомощи, как сейчас — стоицизм — часть столкновения феминисток с фанатами классической альтернативы. . В свете этого поиск этих неисправностей выглядит менее странным. Я не видел ничего подобного в буддийских текстах, но, вероятно, это потому, что я не читаю так много буддийских материалов в Интернете.

Итак, две похожие проблемы, которые волновали меня — человек, который не может выполнять большую часть тренировок из-за болезни, неспособности к обучению, последствий тяжелой психологической травмы и т. Д., И трагическая ирония человека, который прошел такое обучение, но теряет способность использовать его из-за болезни или травмы как раз тогда, когда это было бы наиболее полезно — в буддийской системе они рассматривались бы как люди, серьезно страдающие кармой, часто из прошлой жизни.«Плохое поведение», которое человек действительно не может контролировать и которое является результатом кармического состояния, считается непроизвольным и, следовательно, не порождает дальнейшей плохой кармы. Те, у кого были такие пожизненные проблемы, не входили бы в сферу такого обучения в древние времена, и писатели и адепты понимали бы оба типа как объясненные в других источниках. Об этой стороне кармы легко говорить бесчувственно или не в том месте; как известно, в 1999 году он уволил бывшего футбольного менеджера сборной Англии Гленна Ходдла.Если говорить правильно, это не должно звучать больше обвинения, чем заявление современного рационалиста о том, что у кого-то есть генетическое заболевание: он не выбирал его, и что оно у них, конечно, не препятствует попыткам улучшить его. (Это также может быть частью их кармы и / или кармы тех, кто помогает. Умышленно не помогая, когда мог, кто-то может накапливать себе плохую карму.) на нескольких из этих старых обзоров, которые я хочу закончить — в случае с Dhammapada , чтобы объяснить эту наглую трехзвездочную оценку, и поскольку книга ознаменовала для меня важное прозрение и загадку — это после того, как я нашел ответы на Вот этот.Но как ни странно — или метко? — Я не могу найти записи для другого, Мари Кондо.

Неиссякаемый, вдохновляющий Дхаммапада — Львиный рев

Отрывки из перевода Палийского текста Гилом Фронсдалом, который вдохновил и направил бесчисленное количество практикующих на буддийском пути.

Фото Патрика Форе.

Будда учил пути освобождения. Понять его учение — значит понять, как идти этим путем. Хотя он описал это как древний путь, скрытый и забытый до тех пор, пока он не открыл его заново, он остается таким же актуальным сегодня, как и в его время, 2500 лет назад.

Безусловно, самый популярный текст, обучающий тому, как идти по этому пути, — это Дхаммапада , собрание стихов из самого раннего периода буддизма в Индии. Я познакомился с этим священным текстом, когда мой первый учитель дзен дал мне мою первую копию. За двадцать пять лет, прошедших с момента получения этого подарка, я много раз читал и перечитывал Дхаммапада . Я нахожу его учения прямыми, мудрыми и вдохновляющими. Стихи указывают на возможность мира и свободы, которые я нахожу невероятно простыми по своей глубине.

За эти годы я прочитал Дхаммапада множеством способов, иногда случайно, а иногда с большой осторожностью. Я успокоил свой ум в медитации, так что я мог встречаться с текстом творчески и интуитивно. Я прочитал это вслух. Я выучил стихи. Некоторые отрывки я перечитывал много раз, пока они не открыли новое понимание или озарение. Я прочитал эти стихи для собственного вдохновения, а также чтобы узнать, что вдохновляло древних буддистов в их религиозной жизни.Иногда я подходил к тексту с вопрошающей позицией, иногда для того, чтобы увидеть, как текст может ответить на конкретный вопрос, который у меня был, а иногда для того, чтобы позволить тексту подвергнуть сомнению мои собственные взгляды и предубеждения.

Как западный буддийский учитель, я остро осознаю, что буддизм был адаптирован и переосмыслен на Западе. Я считаю, что в этой тенденции нет ничего плохого; действительно, это указывает на то, как буддизм адаптировался с течением времени и в разных культурах. Однако я считаю важным, чтобы мы осознавали и несли ответственность за то, как мы можем изменить буддизм.А для этого нам нужно знать, от чего мы его меняем.

В этом переводе я попытался по возможности отложить в сторону свои собственные интерпретации и предпочтения в пользу точности. Пытаясь дословно перевести, я пытаюсь понять ранний буддизм в его собственных терминах, чтобы лучше оценить наши современные версии буддизма. После почти тридцати лет практики меня по-прежнему вдохновляют учения Будды, и я надеюсь лучше понять, чему учил Будда, вернувшись к исходному тексту и переведя его на современный английский язык.

— Гил Фронсдал

Дихотомии

Всякому опыту предшествует ум,
Ведомый умом,
Созданный умом.
Говори или действуй с испорченным разумом,
И страдание следует за
Как колесо телеги следует за копытом быка.

Всему опыту предшествует ум,
Ведомый умом,
Созданный умом.
Говори или действуй со спокойным умом,
И счастье следует
Как никогда не уходящая тень.

«Он оскорбил меня, напал на меня,
Победил меня, ограбил меня!»
Для тех, кто так себя ведет,
Ненависть не заканчивается.

«Она оскорбила меня, напала на меня,
Победила меня, ограбила!»
Для тех, кто так не ведёт,
Ненависть заканчивается.

Ненависть никогда не заканчивается ненавистью.
Это может закончиться только без ненависти.
Это древняя правда.

Многие не понимают, что
Мы здесь должны умереть.
Для тех, кто это понимает,
Ссоры заканчиваются.

Тот, кто живет
Сосредоточен на приятном,
Чувства не охраняются,
Неумерен в еде,
Ленивый и медлительный,
Мара одолеет,
Как слабое дерево сгибается на ветру.

Кто бы ни жил,
Сосредоточен на неприятном,
Оберегает чувства,
Умерен в еде,
Верен и усерден,
Мара не одолеет,
Как каменную гору не тронет ветер.

Кто осквернен,
И лишен самообладания и истины,
Но носит шафрановую одежду,
Не достоин шафрановой одежды.

Тот, кто очистил скверны,
Самоконтролируемый, правдивый,
И хорошо утвержденный в добродетели,
Достоин шафрановой одежды.

Те, кто считают несущественное существенным
И считают существенное несущественным
Не достигают существенного,
Живут в поле неправильных намерений.

Те, кто знает, что главное — необходимо
И несущественное — как несущественное
Достигните важного,
Живя в поле правильного намерения.

Как дождь проникает
Дом с дурной соломой,
Так вожделение проникает
Необразованный ум.

Как дождь не проникает
Хорошо крытый соломой дом,
Так похоть не проникает
Хорошо развитый ум.

Тот, кто творит зло, скорбит в этой жизни,
Скорбит в следующей,
Скорбит в обоих мирах.
Видеть собственные оскверненные поступки приносит горе и горе.

Тот, кто делает заслуги, радуется в этой жизни,
Радуется в следующей,
Радуется в обоих мирах.
Видеть собственные чистые поступки приносит радость и восторг.

Тот, кто творит зло, мучается в этой жизни,
Мучится в следующей,
Мучится в обоих мирах.
Здесь он мучается, зная: «Я сделал зло.
Возрожденный в царствах горя, он еще больше мучается.

Тот, кто совершает заслуги, получает удовольствие в этой жизни,
Радуется в следующей,
Наслаждается обоими мирами.
Здесь она радуется, зная: «Я заработал заслугу».
Возрожденная в царстве блаженства, она восхищает еще больше.

Тот, кто декламирует много учений
Но, будучи небрежным, не действует соответственно,
Как пастух, считающий чужих коров,
Не достигает благ созерцательной жизни.

Тот, кто декламирует лишь несколько учений
Тем не менее живет согласно Дхарме,
Отказавшись от страсти, недоброжелательности и заблуждений,
Осознавая и имея хорошо освобожденный ум,
Не цепляясь ни в этой жизни, ни в следующей,
Достигая преимуществ созерцательная жизнь.

Бдительность

Бдительность — путь к Бессмертному;
Халатность — путь к смерти.
Бдительные не умирают;
Нерадивые как будто уже мертвы.

Зная это различие,
Бдительные мудрецы радуются бдительности,
Восхищаются
На поле благородных.

Поглощенный медитацией, настойчивый,
Всегда стойкий,
Мудрое прикосновение Нирваны,
Абсолютный отдых от тяжелого труда.

Слава растет для человека,
Энергичного и внимательного,
Чистого и внимательного в действии,
Сдержанного и бдительного,
И живущего Дхармой.

Усилием, бдительностью,
Сдержанностью и самоконтролем,
Мудрый человек может стать островом
Никакое наводнение не сокрушит.

Неразумные, глупые люди
Отдаются халатности.
Мудрый
Бдительность береги как величайшее сокровище.

Не допускай халатности,
Не посвящай себя чувственным удовольствиям.
Бдительный и погруженный в медитацию,
Человек достигает полного счастья.

Отгоняя небрежность бдительностью,
Восхождение на башню прозрения и свободное от печали,
Мудрец наблюдает за скорбящими массами
Как кто-то, стоящий на горе, наблюдает
глупцов на земле внизу.

Бдительный среди нерадивых,
Бодрствующий среди спящих,
Мудрый продвигается
Как быстрая лошадь оставляет позади слабую.

Благодаря бдительности Индра стал величайшим из богов.
Боги хвалят бдительность,
Навеки отвергают небрежность.

Монах, который любит бдительность
И небрежности боится
Идет, как огонь,
Пылающие оковы тонкие и грубые.

Монах, который любит бдительность
И боится халатности
Не способен отступить
И довольно близок к Нирване.

Разум

Беспокойный, взволнованный разум,
Трудно защитить, трудно контролировать,
Мудрец делает прямо,
Как стрелок, древко стрелы.

Подобно рыбе из воды,
Брошенной на сушу,
Этот разум мечется,
Пытаясь избежать командования Мары.

Разум, трудно поддающийся контролю,
Непостоянный — летящий туда, где он хочет —
Хорошо приручить.
Дисциплинированный ум приносит счастье.

Разум, который трудно увидеть,
Тонкий — спускается туда, куда он хочет —
Мудрец защищает.
Наблюдаемый ум приносит счастье.

Далеко, одинокий,
Бестелесный и скрытый
Это разум.
Те, кто его сдерживает.
Будут освобождены от оков Мары.

Для тех, кто неустойчив в уме,
Кто не знает истинной Дхармы,
И чья безмятежность колеблется,
Мудрость не созревает.

Для бодрствующего,
Чей ум не переполнен,
Чье сердце не страдает
И кто отказался от достоинств и недостатков,
Страха не существует.

Зная, что это тело похоже на глиняный горшок,
Утверждая этот разум как крепость,
Надо сражаться с Марой мечом прозрения,
Защищая то, что было выиграно,
Не цепляясь ни за что.

Слишком скоро это тело
Лежит на земле,
Отброшено, лишено сознания,
Как бесполезный кусок дерева.

Что бы враг ни сделал с врагом,
Или ненавидящие друг друга,
Гораздо хуже вред
От собственного ошибочно направленного ума.

Ни мать, ни отец,
Ни один другой родственник не справится
На столько же хорошего
Как и собственный хорошо направленный ум.

Цветы

Кто станет хозяином этого мира
И царства Ямы и богов?
Кто выберет хорошо обученного учения Дхармы,
Как квалифицированный человек выбирает цветок?

Тот, кто тренируется, овладеет этим миром
И царствами Ямы и богов.
Один из обучающихся выберет
хорошо обученного учения Дхармы,
Как квалифицированный человек выберет цветок.

Зная, что это тело похоже на пену,
Полностью проснувшись перед своей миражоподобной природой,
Срезая цветы Мары,
Один остается незамеченным Королем Смерти.

Смерть сметает
Человек одержимый
Собирая цветы,
Как великий потоп сметает спящую деревню.

Человек одержимый,
Сбор цветов,
Ненасытный для чувственных удовольствий,
Под властью Смерти.

Как пчела собирает нектар
И идет дальше, не причиняя вреда
Цветок, его цвет или его аромат,
Точно так же мудрец должен идти по деревне.

Не считайте чужие ошибки
Или то, что они сделали или не сделали.
Скорее подумайте
Что вы сами сделали или чего не сделали.

Как красивый цветок,
Ярко окрашенный, но без запаха,
Так и хорошо произнесенные слова
Бесплодны, когда их не произносят.

Как красивый цветок,
Ярко окрашенный и ароматный,
Так же хорошо произнесенные слова
Плодотворны, когда произносятся.

Как из кучи цветов
Многие гирлянды можно сделать,
Итак, вы своей земной жизнью,
Должны делать много умелых вещей.

Аромат цветов
— сандал, жасмин и розовый залив —
Не идет навстречу ветру.
Но запах добродетельного человека
Путешествует против ветра;
Он распространяется во всех направлениях.

Запах добродетели
Непревзойденный
Даже сандаловое дерево, розовый залив,
Водяная лилия и жасмин.

Легкий
Это запах розового куста или сандалового дерева,
Но запах добродетели превыше всего,
Доносится даже до богов.

Мара не находит пути
Из одаренных добродетелью,
Живущих бдительно,
и освобожденных правильным пониманием.

Как благоухающий лотос
Приятный сердцу
Может расти в куче мусора
Выброшен на шоссе,
Так ученик Полностью Пробужденного
Сияет мудростью
Среди кучи мусора
Из слепых, простых людей .

---

Этот отрывок взят из книги Гила Фронсдала, Дхаммапада: новый перевод буддийской классики с аннотациями , опубликованной Shambhala Publications, 2005.

Дхаммапада / Дхармапада — Буддизм — Оксфордские библиографии

Введение

Буддийские тексты, известные как Дхаммапада (пали) или Дхармапада (санскрит и другие индийские языки), «Слова / стихи учения» представляют собой сборники мудрости. стихи, считающиеся произнесенными самим Буддой. Их эквиваленты в махаянистской литературе часто называются Уданаварга , «Собрание вдохновенных высказываний [Будды]», что фактически является синонимом.Из большого количества известных сейчас версий кажется вероятным, что каждая из ранних буддийских сект имела Дхармапада среди своих канонических текстов. Однако эти разные версии не являются вариациями одного оригинала: «Дхаммапада» или «Уданаварга», кажется, были скорее идеей или шаблоном, чем отдельным текстом. Некоторые характеристики являются общими для всех известных версий: стихи разбиты на главы, каждая из которых имеет ключевое слово в качестве названия, например «Пары», «Цветы» или «Брамин».Однако это не обязательно одни и те же главы, и даже когда используются одни и те же заголовки, они находятся в разном порядке. Версии сильно различаются по длине, и хотя, как правило, в их содержании много общего, есть много стихов, которые не встречаются в каждой версии или помещены в разные главы в разных версиях. Некоторые стихи или последовательности совпадают с другими каноническими буддийскими текстами, а также с индуистскими и джайнскими текстами. Хотя различные известные версии принадлежали к разным ранним буддийским школам, различия между ними, похоже, не отражают доктринальные разногласия.Фактически, некоторые из этих стихов вызвали бы споры у любого буддиста, поскольку они касаются основ буддийского учения. Стиль, как правило, прост и прямолинеен и явно нацелен на мирскую аудиторию в такой же степени, как и на монахов и монахинь.

Общие обзоры

Mizuno 1979 суммирует взаимосвязь между различными текстами Дхармапада , известными на момент написания, как между собой, так и с другой известной канонической литературой. Норман 1983 помещает их в контекст ранней буддийской литературы Южной Азии.Оберлис 2003–2004 стремится связать сохранившиеся тексты с известными ранними буддийскими школами. Хинубер 1996 рассматривает Дхаммапада и комментарии к нему в рамках своего всестороннего исследования палийской литературы.

• Hinüber, Oskar von. Справочник палийской литературы . Берлин и Нью-Йорк: Вальтер де Грюйтер, 1996.

  DOI: 10.1515 / 9783110814989

  Широкий обзор сохранившейся палийской литературы, как канонической, так и постканонической.См. Стр. 44–45.

• Mizuno, Kōgen. « Дхармапады, различных буддийских школ». В Исследования пали и буддизма: Мемориальный том в честь монаха Джагдиша Кашьяпа . Под редакцией А. К. Нарайна, 255–267. Нью-Дели: B. R. Publishing Corporation, 1979.

  Полезный обзор литературы по Дхармападе и взаимосвязи между версиями, хотя с момента публикации был сделан ряд открытий.

• Норман, К.R. Палийская литература: включая каноническую литературу на пракрите и санскрите всех школ буддизма хинаяны . История индийской литературы 7.2. Висбаден, Германия: O. Harrassowitz, 1983.

  Энциклопедическое исследование литературы ранних буддийских школ. См. Стр. 58–60.

• Оберлис, Томас. «Ein bibliographischer Überblick über die kanonischen Texte der Śrāvakayāna-Schulen des Buddhismus (ausgenommen der des Mahāvihāra-Theravāda)». Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens 47 (2003–2004): 37–84.

  Обзор сохранившейся литературы до-махаянских буддийских школ, кроме сохранившегося канона Тхеравадина.

Пользователи без подписки не могут видеть полный контент на эта страница. Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

Аудиокнига недоступна | Audible.com

трещать:

• Evvie Drake: начало более

  ,
• Роман ,
• К: Линда Холмс ,
• Рассказывает: Джулия Уилан, Линда Холмс ,
• Продолжительность: 9 часов 6 минут
• , Несокращенный

,

• Общий ,

  4.5 из 5 звезд , 5,316 5,316 оценок,

• Представление ,

  4.5 из 5 звезд , 4 753 4753 оценки,

• История ,

  4.5 из 5 звезд , 4 737 4737 оценок,

,

В сонном приморском городке в штате Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом почти через год после гибели ее мужа в автокатастрофе.Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее взаперти, а Эвви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих худших кошмарах, называют «ура»: он больше не может бросать прямо, и, что еще хуже, он не может понять почему.

• 3 из 5 звезд

• Что-то заставляло меня слушать….

• К Каролина Девушка на 10-12-19

Дхаммапада книга Экнатха Ишварана

Описание

Самый продаваемый перевод этого классического буддийского текста Ишвараном Дхаммапада надежен, удобочитаем и глубок.

Дхаммапада означает путь дхармы, путь гармонии и праведности, по которому каждый может следовать, чтобы достичь наивысшего блага. Дхаммапада — это сборник стихов, собранных, вероятно, от непосредственных учеников, которые хотели сохранить то, что они слышали от самого Будды.

Исчерпывающее введение Ишварана в Дхаммападу дает проницательный и ясный обзор учений Будды, доступных для читателей, плохо знакомых с буддизмом, но также со свежими взглядами и практическими применениями для читателей, знакомых с этим текстом.Его перевод основан на оригинальном пали. Введение к главам, примечания и глоссарий санскрита помещают отдельные стихи в контекст более широкого буддийского канона.

Ишваран — великий рассказчик, и введение включает в себя множество историй, которые делают трогательное и запоминающееся чтение, оживляя юного Сиддхартху и его героические духовные поиски. Это верное толкование приближает нас к сострадательному сердцу Будды.

Об авторе

Экнат Ишваран (1910–1999) привносит в этот том редкую комбинацию полномочий.Он с раннего возраста обучался санскриту, упрощенной версией которого является пали, язык Будды. Позже он изучал английскую литературу и был заведующим кафедрой английского языка в крупном индийском университете, когда он приехал в Соединенные Штаты по стипендии Фулбрайта в 1959 году. Хьюстон Смит пишет: «Его индийское наследие, литературные способности и духовное чутье создают здесь возвышенную рендеринг». слов Будды. Стих за стихом переливается тихой, уверенной властью. В 1961 году Ишваран основал Центр медитации Голубой горы в Калифорнии, а в 1967 году в Калифорнийском университете в Беркли он провел первый академический курс медитации, когда-либо предлагавшийся в качестве кредита на крупном образовании. Американский университет.Он продолжал преподавать медитацию перехода и свою программу из восьми пунктов духовной жизни для американской и международной аудитории в течение почти сорока лет. Его тридцать три книги по медитации и классикам мирового мистицизма переведены на двадцать пять языков. С середины 1970-х годов Ишваран проводил занятия по Дхаммападе для преимущественно американской аудитории. Одаренный учитель, он был в состоянии предвидеть проблемы, которые могут возникнуть у западных читателей с концепциями, лежащими в основе классических идей индийской духовности, и объяснять их свежими и очень простыми способами.Но для Ишварана Дхаммапада представляла не только интеллектуальный интерес. Он сказал, что его основная квалификация для толкования Дхаммапады заключалась в том, что он знал на собственном опыте, что эти стихи могут действительно изменить нашу жизнь.

.