Во-вторых, может показаться, что Фома Аквинский неоправданно описывает первую действенную причину как Бог , по крайней мере, если под «Богом» иметь в виду человека, обладающего характеристиками, которые ему приписывают христианские богословы и философы (например, всеведение, всемогущество, вездесущность, любовь, добро и т. д.). Однако Фома Аквинский не пытается показать с помощью предыдущего аргумента, что продемонстрированная причина обладает какими-либо качествами, традиционно присущими божественной сущности.Он говорит: «Когда существование причины демонстрируется из следствия, это следствие заменяет определение причины в доказательстве существования причины» ( ST Ia 2.2 ad 2). Другими словами, термин Бог — по крайней мере, , как он появляется в ST Ia 2.2 — относится только к тому, что производит наблюдаемый эффект. В случае второго пути Бог является синонимом первой действующей причины; это не означает ничего богословского содержания.Мы можем рассматривать термин «Бог» как чисто номинальную концепцию, которую Аквинский намеревается исследовать дальше (Te Velde, 2006: 44; Wippel, 2006: 46). Для изучения , что такое Бог, должно быть после того, как будет продемонстрировано, что Он есть . Полный отчет о божественной природе требует более тщательного изучения, которое он предпринимает в последующих статьях ST .

г. Божья природа

Как только Фома Аквинский завершает обсуждение теистических проявлений, он приступает к исследованию природы Бога.Такое расследование ставит уникальные задачи. Хотя Фома Аквинский считает, что мы можем продемонстрировать существование Бога, наши демонстративные усилия не могут рассказать нам всего о том, на что похож Бог. Как мы отмечали ранее, природа Бога, то есть то, что Бог есть в себе, превосходит то, что человеческий интеллект способен постичь ( SCG I.14.2). Поэтому Фома Аквинский не претендует на то, чтобы прямо или прямо сказать, что такое Бог , . Вместо этого он исследует божественную природу, определяя, что такое Бог , а не .Он делает это, отрицая Богом те свойства, которые концептуально расходятся с тем, что уже заключено с помощью пяти способов ( ST Ia 3, пролог; см. SCG I.14.2 и 3).

Фома Аквинский признает, что его точка зрения может беспокоить. Если метод, с помощью которого мы исследуем Бога, является методом строгой удаленности, то никакой божественный предикат не может описать, каков Бог на самом деле. Как говорится в одном из возражений: «Кажется, что никакое имя не может быть применимо к Богу по существу. Ибо Дамаскин говорит… «Все сказанное о Боге не означает его сущность, но, скорее, иллюстрирует то, чем Он не является; или выражает какое-то отношение, или что-то в соответствии с его характером или действием »( ST Ia 13.2 AD 1). Другими словами, термины, которые мы приписываем Богу, либо действуют отрицательно (например, сказать, что Бог нематериален, значит сказать, что он «нематериален»), либо описывают качества, которыми Бог наделяет свои создания. Чтобы проиллюстрировать этот второй вариант: подумайте, что мы имеем в виду, когда говорим «Бог добр» или «Бог мудр». Согласно вышеупомянутому возражению, сказать, что Бог добр или мудр, значит просто сказать, что Бог является причиной благости и мудрости в творениях; рассматриваемые здесь предикаты ничего не говорят нам о природе Бога (Там же.).

Для Фомы Аквинского, однако, термины, которые мы предопределяем для Бога , могут

8 действовать положительно, даже если они не могут полностью уловить или явить божественную природу. Вот как. Как мы уже говорили, естественное знание Бога опосредовано нашим знанием сотворенного порядка. Наблюдаемые факты этого порядка раскрывают действенную причину, которая сама по себе не имеет причин — самосуществующий первопроходец, который не создан и не подлежит никаким изменениям. Согласно Аквинскому, это означает, что Бог, из которого создано все остальное, «содержит в себе все совершенство бытия» ( ST Ia 4.2). Но как высшая причина нашего собственного существования Бог, как говорят, обладает всеми совершенствами своих созданий ( ST Ia 13.2). Какие бы совершенства ни пребывали в нас, они должны быть несовершенными подобиями того, что совершенно существует в Боге. Следовательно, Фома Аквинский считает, что такие термины, как хорошее, и мудрое, могут относиться к Богу. Конечно, эти термины несовершенно относятся к Богу, так же как создания Бога — несовершенные его подобия. «Итак, когда мы говорим« Бог добр », мы имеем в виду не« Бог есть причина добра »или« Бог не зло »; но значение таково: «Все добро, которое мы приписываем созданиям, существует заранее в Боге», причем более совершенным и высшим образом »(Там же.).

Более того, отрицание определенных свойств Бога может фактически дать нам соответствующее (хотя и неполное) понимание того, что собой представляет Бог. Другими словами, процесс формулирования того, что такое Бог , а не , не дает полностью отрицательного описания божественного. Вот приблизительное описание того, как развиваются рассуждения Фомы Аквинского: мы рассуждаем на основе теистических аргументов (особенно первого и второго способов), что Бог является первой причиной; то есть Бог — первое существо в порядке действенной причинности.Если это так, то в Боге не может быть никакой силы или нереализованного потенциала. Ведь если что-то имеет потенциальную или скрытую способность действовать, то его деятельность должна быть вызвана какой-то предшествующей действительностью. Но в этом рассуждении нет реальности до Бога. Из этого следует, что Бог является чистой действительностью, и это в силу того, что он является первопричиной ( ST Ia 3.1). Таким образом, хотя этот процесс отрицает те качества Бога, которые противоречат тому, что мы знаем о нем, эти отрицания неизменно приводят к довольно содержательному описанию божественной жизни

.

Другие истины неизбежно вытекают из идеи, что Бог есть чистая действительность.Например, мы знаем, что Бог не может быть телом. Характерной чертой тел является то, что они подвержены движению чего-то другого, кроме них самих. А поскольку Бог не является телом, он не может быть составлен из материальных частей ( ST Ia 3.7). Аквинский не только думает, что Бог не является материальным составом, он также настаивает, что Бог не является метафизическим составом (Vallencia, 2005). Другими словами, Бог — это не смесь атрибутов и не существо, чью природу или сущность можно отличить от его существования.Он, скорее, простое существо .

Доктрина божественной простоты сложна и противоречива даже среди тех, кто восхищается философским богословием Аквинского. Но следующий отчет должен дать читателю грубый набросок того, что включает в себя эта доктрина. Рассмотрим на примере человека. Человек — это человеческое существо в силу своей человечности, где «человечность» означает определяющую вид характеристику. То есть человечество — это сущность или «формальная составляющая», которая делает его обладателем человека, а не что-то еще ( ST Ia 3.3). Конечно, человек тоже материальное существо. В силу материальности она обладает многочисленными индивидуальными авариями . Это могут быть различные физические изменения, такие как рост или вес, особая пигментация кожи, набор костей и так далее. Согласно Фомы Аквинскому, ни одна из этих случайных черт не включена в ее человечность (действительно, она могла потерять эти черты, приобрести другие и остаться человеком). Тем не менее, они составляют конкретного человека , которым она и является.Другими словами, ее индивидуальные несчастные случаи не делают ее человеком, но они делают ее конкретным примером человечества. Вот почему было бы неправильно говорить, что этот человек тождественен своей человечности; вместо этого индивидуальные несчастные случаи, которые она пережила, делают ее одной из многих случаев и их.

А как насчет веществ, не состоящих из материи? Такие вещи не могут иметь несколько экземпляров, поскольку нет никакого смысла разделять их на отдельные экземпляры определенной природы или сущности.Тогда нематериальная субстанция не будет воплощать свою природу. Вместо этого вещество будет идентично по своей природе. Вот почему Аквинский настаивает на том, что не может быть различия между (1) Богом и (2) тем, чем он является Богом. «Он должен быть своим собственным Божеством, своей собственной жизнью и, следовательно, всем, что о нем говорится» ( ST Ia 3.3). Например, мы часто говорим, что Бог в высшей степени добр. Но с точки зрения Фомы Аквинского было бы ошибкой думать, что добродетель — это свойство, которым обладает Бог , как будто добро — это свойство, не зависящее от самого Бога.Ибо «быть добрым в Боге ничем не отличается от Него; он — это его доброта »( SCG I.3.8). По-видимому, мы можем сказать то же самое о его знаниях, совершенстве, мудрости и других существенных качествах, которые обычно приписываются ему.

До сих пор мы рассматривали простой образ Бога как нефизического существа. То, что он (Бог) неотличимо от того, чем он является (его божественная сущность). Предположительно, другие нематериальные существа были бы простыми именно таким образом в силу своей нематериальности.Рассмотрим, например, понятие ангелов. То, что нет материи, с помощью которой можно индивидуализировать ангельских существ, подразумевает, что не будет множественных воплощений ангельской природы. Подобно представлению Аквинского о Боге, каждое ангельское существо идентично своей конкретной сущности или природе ( ST Ia 3.3). Но очевидно, что Бог во многом отличается от ангельских существ. Не только Бог такой же, как его сущность; он также такой же, как его существование ( ST Ia 3.4; Cf.50,2 н.э. 3). Чтобы понять, что это означает, рассмотрим выводы из раздела 2.2b. Там мы отметили, что составные члены причинного порядка не могут быть причиной своего собственного существования и активности. Ибо «невозможно, чтобы существование вещи было вызвано ее существенными составляющими принципами, поскольку ничто не может быть достаточной причиной ее собственного существования, если ее существование вызвано» (Там же). Таким образом, составные члены причинного порядка должны существовать в силу каких-то других , внешнего принципа причинности.

Теперь мы можем понять, почему, согласно Аквинскому, Бог и принцип, по которому он существует, должны быть одинаковыми. В отличие от составных членов причинного порядка, все из которых получают свое существование от некоторого внешнего принципа, Бог — это беспричинная причина . Другими словами, существование Бога не является чем-то завещанным каким-то внешним принципом или агентом. Если бы это было так, то Бог и принцип, по которому он существует, были бы другими. Однако идея о том, что Бог является первой действенной причиной, которая не обретает существование из чего-то еще, подразумевает, что Бог — это его собственное существование (там же).Брэйн Дэвис объясняет это значение причинного аргумента следующим образом:

Вывод, который делает Аквинский [из пяти путей], заключается в том, что Бог — это его собственное существование. Он — Ipsum Esse Subsitens . «Само существование» или «беспричинное… Существование». Другими словами, Бог не творение. Существа, считает Аквинский, «имеют» существование, поскольку их природы (, что они представляют собой ) недостаточно, чтобы гарантировать их существование (, что они есть). Но с Богом это не так.Он не «существует»; его существование не получено и не получено из другого. Он — его собственное существование и причина, по которой оно есть у других вещей (Davies, 1992: 55).

Дополнительное обсуждение аргументов Фомы Аквинского в пользу существования Бога см. В Священных Писаниях и Пятом пути Фомы Аквинского.

3. Вера

Итак, эта статья показала, как и в какой степени человеческий разум может привести к познанию Бога и его природы. Фома Аквинский явно считает, что наши демонстративные усилия могут многое рассказать нам о божественной жизни.Однако он также настаивает на том, что Богу необходимо было открыть нам другие истины посредством священного учения. В отличие от знаний, которые мы приобретаем благодаря нашим собственным естественным способностям, Фома Аквинский утверждает, что открытое знание дает нам стремление к благам и вознаграждениям, которые превосходят нынешнюю жизнь ( SCG I.5.2). Кроме того, богооткровенное знание может рассказать нам о Боге больше, чем то, что на самом деле показывают наши демонстративные усилия. Хотя наши исследовательские усилия могут подтвердить, что Бог существует, они не могут доказать (например), что Бог полностью присутствует в трех божественных личностях или что это христианский Бог, в котором мы находим полное счастье ( ST Ia 1.1; SCG I.5.3). Выявленные знания также сдерживают самонадеянную тенденцию думать, что наших когнитивных способностей достаточно, когда мы пытаемся определить (в более общем плане), что является правдой ( SCG I.5.4).

Более того, Аквинский утверждает, что для Бога было подобающим сделать известными через божественное откровение даже те истины, которые являются доступными человеческому разуму. Ведь если бы такое знание строго зависело от сложного и трудоемкого характера человеческого исследования, то немногие люди действительно обладали бы им.Кроме того, наши когнитивные ограничения могут привести к большому количеству ошибок при попытках изобрести успешные демонстрации божественных реальностей. Учитывая нашу склонность к ошибкам, полагаться только на естественные способности может показаться особенно опасным, особенно когда на карту поставлено наше спасение (Там же; Ср. SCG I.4.3-5). По этой причине Фома Аквинский настаивает на том, что наличие «непоколебимой уверенности и чистой истины» в отношении божественной жизни требует, чтобы мы пользовались истинами, открытыми Богом и поддерживаемыми верой (Там же., I.4.6).

а. Что такое вера?

Но что такое «вера»? Популярные версии религии иногда толкуют веру как слепое, некритическое принятие близорукой доктрины. По словам Ричарда Докинза, «вера — это состояние ума, которое заставляет людей верить во что-то — неважно во что — при полном отсутствии подтверждающих доказательств. Если бы существовали убедительные подтверждающие доказательства, тогда вера была бы излишней, поскольку доказательства все равно заставили бы нас поверить в них »(Dawkins, 1989: 330). Такой взгляд на веру может найти отклик у современных скептиков религии.Но, как мы увидим, эта точка зрения далеко не похожа на ту, которую поддерживает Фома Аквинский — или историческое христианство, если на то пошло -.

Прежде всего, Аквинский считает веру интеллектуальной добродетелью или привычкой, объектом которой является Бог ( ST IIaIIae 1.1; 4.2). Есть и другие вещи, которые относятся к сфере веры, например, учение о Троице и воплощении. Но мы не подтверждаем эти конкретные доктрины, если они не имеют отношения к Богу. Согласно Фомы Аквинскому, эти доктрины служат для объяснения природы Бога и дают нам более глубокое понимание того, в чем заключается наше совершенное счастье (Там же.). И хотя вера — это интеллектуальная добродетель, было бы ошибкой истолковывать акт веры как нечто чисто познавательное по своей природе, например, веру в то, что 2 + 2 = 4, или что Венера — это планета, или что красный цвет есть основной цвет. Эти убеждения не являются (как кажется) вещами, которые мы можем контролировать произвольно. Возможно, это связано с тем, что их истина явно очевидна или потому, что они основаны на утверждениях, которые сами по себе очевидны. В любом случае, похоже, мы не хотим верить в эти вещи.

Напротив, согласие веры является добровольным. Используя терминологию Аквинского, признание веры включает в себя не только интеллект, но и волю ( ST IIaIIae 1.2). Под по воле Фома Аквинский означает врожденное желание или любовь к тому, что, по нашему мнению, способствует нашему счастью. Как воля участвует в принятии веры? Похоже, Аквинский имел в виду нечто подобное: предположим, человек, услышав проповедь или убедительный аргумент, убеждается, что высшее человеческое счастье заключается в единении с Богом.Для Фомы Аквинского простое признание этой истины не означает веру — или, по крайней мере, похвальную форму веры, отличную от веры в определенные утверждения о Боге. В конце концов, демоны верят многим истинам о Боге, но они вынуждены верить из-за очевидности этих истин. Их вера не сформирована привязанностью к Богу и, следовательно, не достойна похвалы ( ST IIaIIae 5.2 ad 1 и 2). Таким образом, мы можем представить себе, что человек, убежденный в определенных священных истинах, может (по любому количеству причин) решить не рассматривать или поддерживать то, во что он сейчас верит.В качестве альтернативы, она может из любви к Богу активно искать Бога как своего истинного конца. Согласно Фомы Аквинскому, именно эта любовь к Богу отличает веру от простого признания истинности определенных теологических утверждений. Ибо вера включает аппетитный аспект , посредством которого воля — любовь или желание добра — перемещает нас к Богу как источнику высшего счастья ( ST IIaIIae 2.9, ad 2; IIaIIae 4.2; ср. Stump, 1991: 191). ). Мы расскажем больше о взаимосвязи между любовью и верой в следующем подразделе.

Но что побуждает желать Бога? В конце концов, христианство учит, что грехопадение испортило нашу волю. В результате этого искажения христианская доктрина утверждает, что мы неизменно любим неправильное и склонны к целям, противоречащим целям Бога. Единственный способ побудить нас искать Бога — это как-то изменить нашу волю; то есть мы должны претерпеть некоторую внутреннюю трансформацию, благодаря которой мы полюбим Бога. Согласно Аквинскому, это преобразование происходит по благодати.Подробнее о благодати мы поговорим в следующем подразделе этой статьи. А пока мы можем истолковывать благодать, как это делает Аквинский: привычка делать добро, которая побуждает нас искать Бога и делает нас достойными вечной жизни ( QDV 27.1). Согласно Аквинскому, если человек ищет Бога как высший источник человеческого счастья, это может быть только потому, что Бог движет ее волей, даровав ей благодать. Вот почему Аквинский настаивает на том, что вера включает «[добровольное] согласие с Божественной истиной по команде воли , движимой благодатью Божьей » ( ST IIaIIae 2.9; Ср. 2.2). Конечно, то, что означает для человека быть как добровольным , так и , движимым благодатью Божьей, является предметом споров. Как действие веры может быть добровольным, если само действие является результатом того, что Бог произвел изменение в человеческой воле? Это проблема, к которой мы сейчас обратимся.

г. Вера и добровольность

Мы можем думать, что добровольные действия являются продуктом чьих-то свободных решений, а не вызваны или порождены причинными силами вне чьей-либо собственной воли.Однако, согласно Аквинскому, акт веры осаждается благодатью, посредством которой Бог привлекает волю к Себе ( ST IaIIae 109.7). Противоречит ли вливание благодати той добровольности, которую Аквинский настаивает на компоненте веры? Ограниченность места не позволяет подробно рассмотреть эту тему. По этой причине ниже будет краткое изложение точки зрения Фомы Аквинского.

У поступка веры двоякая причина: одна внешняя, другая внутренняя. Во-первых, Фома Аквинский говорит, что вера требует «внешнего побуждения, такого как видение чуда или чье-то убеждение» с помощью разума или аргументов ( ST IIaIIae 6.1; Ср. 2.9 ad 3). Наблюдение за сверхъестественным действием или слушание убедительной проповеди или аргумента может подтвердить истинность священного учения и, в свою очередь, воодушевить веру. Однако этих побуждений недостаточно для порождения веры, поскольку не каждый, кто свидетельствует или слышит их, находит их убедительными. Как отмечает Фома Аквинский, «из тех, кто видит одно и то же чудо или слышит ту же проповедь, одни верят, а другие нет» (Там же). Поэтому мы должны постулировать внутреннюю причину, посредством которой Бог побуждает волю принять то, что предлагается для веры.Но как получается, что Бог движет волей? Другими словами, что Бог делает с волей, которая делает возможным принятие веры? И как Божье усилие расположить нашу волю определенным образом , а не противоречит ее предполагаемой свободе? Ни один из предложенных ответов на этот вопрос не является бесспорным, но то, что следует ниже, похоже, соответствует точке зрения, которую поддерживал Фома Аквинский (о некоторых конкурирующих интерпретациях рассказа Аквинского см. Jenkins, 1998; Ross, 1985; Penelhum, 1977; и Stump, 1991). и 2003).

Как указывалось в предыдущем подразделе, милосердие или любовь к Богу побуждает человека к вере ( ST IIaIIae 4.3). Фома Аквинский утверждает, что «милосердие — это форма веры», потому что человек, который верит в Бога, делает это из-за своей любви к Богу. Таким образом, мы можем думать о внутренней причине веры как о разновидности вселенной привязанности или, еще лучше, моральной склонности, посредством которой воля направляется к Богу (Там же, 23.8). В результате такого нравственного позирования человек сможет относиться к христианскому учению более благосклонно, чем если бы не вливание милосердия.Джон Дженкинс поддерживает аналогичную версию. Он предполагает, что гордость, чрезмерная страсть и другие порочные привычки порождают в нас определенные предрассудки, которые мешают нам положительно реагировать на священное учение (Jenkins, 1998: 207-208). Однако воля, которая должным образом направлена ​​к Богу, не отвергает справедливой и благотворительной оценки утверждений Священного Писания. Дженкинс пишет: «добрая воля [и под этим он имеет в виду волю, движимую милостью Бога] … позволяет нам ясно и беспристрастно видеть те истины, которые находятся за пределами нашего понимания … тем не менее, были открыты Богом и в них следует верить. .»(Там же, 208). Другими словами, вера, сформированная милосердием, преобразует волю, ослабляя силу тех страстных препятствий, которые препятствуют любви к Богу. В свою очередь, вера направляет нас к Богу и побуждает принять священное учение ( ST IIaIIae 2.9 ad 3).

С этой точки зрения веры, человек, который подчиняется Богу, делает это не в результате божественного принуждения, а в силу пронизанного предрасположения, посредством которого она любит Бога. Фактически, мы можем утверждать, что Божья благодать делает возможным действительно свободный ответ.Ибо благодать ограничивает гордость и позволяет нам понять и справедливо оценить то, что христианская вера предлагает для веры (Jenkins, 209). Поступая так, он позволяет нам свободно одобрять те вещи, которые мы в нашем греховном состоянии никогда не сможем — или хотят, — понять и принять. Согласно этой точке зрения, Божья благодать не противоречит добровольному характеру нашей воли.

г. Вера и разум

Из предыдущего описания веры ясно, что Фома Аквинский стойко поддерживает использование аргументов для оправдания тех утверждений, которые предлагаются для веры.В самом деле, аргументы, приводимые в поддержку христианских утверждений, часто дают нам мотивацию, в которой мы иногда нуждаемся, чтобы принять их. Но ставит ли под угрозу заслугу веры использование доводов или аргументов? Фома Аквинский выражает возражение так: «вера необходима [для того, чтобы соглашаться с] божественными вещами…. Поэтому в этом предмете не разрешается исследовать истину [божественно явленных реальностей] с помощью рассуждений »( De trinitate , 2.1 obj. 3). Он также цитирует возражение святого Григория: «Вера не имеет достоинств там, где человеческий разум дает доказательства.Но нельзя отказываться от заслуг веры. Следовательно, неправильно исследовать вопросы веры разумом »(Там же, объект 5). Короче говоря, человеческое исследование священного учения грозит сделать веру излишней. Ибо, если бы кто-то мог предложить хороший аргумент в пользу истины того, что открывает Бог, тогда нам не нужно было бы проявлять веру в эту истину.

Однако Фома Фома настаивает на том, что доктринальные истины христианства — истины, которые мы должны принять верой — часто подтверждаются «подходящими аргументами» ( SCG I.6.1), и что вера может быть укреплена с помощью разума ( De trinitate , 2.1). Какие аргументы или аргументы имеет в виду Фома Аквинский? Он проводит различие между демонстративными рассуждениями и убедительными рассуждениями. Как мы видели ранее, демонстративное рассуждение приводит к выводу, который неоспорим для любого, кто понимает истинность предпосылок демонстрации. В этих случаях вера в завершение демонстрации не является добровольным делом.Если я знаю, что сумма внутренних углов всех прямоугольников равна 360º, а квадрат является прямоугольником, тогда я не могу не поверить, что сумма внутренних углов квадрата равна 360º. В случае демонстративного обоснования знания о помещении демонстрации достаточно, чтобы гарантировать согласие с выводами демонстрации ( De trinitate 2.1 ad 5). Если бы человек понял истину священного учения с помощью такого рода рассуждений, вера потребовалась бы, а заслуга веры была бы уничтожена (Там же.).

С другой стороны, убедительные аргументы такого не делают. Мы могли бы думать, что убедительные аргументы играют апологетическую роль по отношению к теологическим утверждениям (Стамп предлагает что-то в этом роде. См. 1991: 197). В своем собственном толковании Фомы Аквинского Дженкинс предполагает, что «убедительные аргументы» состоят из «аргументов достоверности», которые подтверждают истинность того, чему учит Священное Писание, но в конечном итоге неспособны «побудить человека согласиться с догматами веры» (Jenkins, 1997: 185-186).Другими словами, аргументы, в которых состоит убедительное рассуждение, могут служить основанием для принятия определенных доктрин, но они не могут заставить принять эти доктрины. Чтобы принять их, по-прежнему нужна благодать веры. Какими бы заслугами убедительные рассуждения ни обладали священное учение, «именно внутреннее движение благодати и Святого Духа является основным в приведении человека к пониманию того, что эти истины были божественно открыты и в них следует верить» (Там же, 196). Вот почему Фома Аквинский настаивает на том, чтобы человеческое исследование вопросов веры не делало веру излишней и не «лишало веру ее достоинств» ( De trinitate 2.1 объявление 5).

Дополнительное обсуждение см. В статье «Вера и разум».

4. Христианская доктрина

Теперь уместно более пристально взглянуть на некоторые основные христианские доктрины. Термин «христианское учение» относится к конкретным, развитым учениям, которые лежат в основе христианской веры и практики. И хотя существует множество доктрин, составляющих священное учение, по крайней мере два из них являются основополагающими для христианства и подлежат тщательному анализу Аквинским. К ним относятся Воплощение и Троица.Фома Аквинский считает обе эти доктрины существенными для христианского учения и необходимостью верить, чтобы получить спасение (см. ST IIaIIae 2.7 и 8, соответственно). По этой причине будет полезно изучить, что утверждают эти доктрины.

а. Воплощение и искупление

Доктрина воплощения учит, что Бог буквально и в истории стал человеком в личности Иисуса Христа. Учение о воплощении далее учит, что Христос является полным и совершенным союзом двух естеств, человеческой и божественной.Идея здесь не в том, что Иисус — какой-то странный гибрид, химера человеческой и божественной частей. Идея скорее состоит в том, что во Христе происходит слияние двух природ в одну ипостась — существующую личность, состоящую из двух отдельных, но полных сущностей ( ST III 2.3). Короче говоря, Христос — это единственная личность, которая является полностью человеческими и полностью божественными; он Бог и человек. Усилия Фомы Аквинского по разъяснению и защите этой доктрины гениальны, но могут оказаться разочаровывающими без более глубокого понимания метафизических рамок, которые он использует (см. Стамп 2003 для рассмотрения этого предмета).Вместо того, чтобы исследовать сложность этой структуры, мы обратимся к другому вопросу, с которым неразрывно связано Воплощение.

Согласно христианскому учению, люди отчуждены от Бога. Это отчуждение является результатом первородного греха — «наследственного пятна», которое мы получаем от нашего первого родителя, Адама ( Католическая энциклопедия , «Первородный грех»; ср. ST IaIIae 81.1). В таком понимании грех относится не к конкретному безнравственному поступку, а к духовной травме, которая умаляет добро человеческой натуры ( ST IaIIae 85.1 и 3). Пятно греха подрывает нашу способность хорошо обдумывать практические вопросы; это ожесточает нашу волю ко злу; и это усугубляет порыв страсти, тем самым затрудняя добродетельную деятельность ( ST IaIIae 85.3). Кроме того, христианская доктрина утверждает, что мы становимся все более испорченными по мере того, как с течением времени поддаемся греховным наклонностям. Греховный выбор порождает соответствующие привычки или пороки, которые усиливают враждебность по отношению к Богу и выводят блаженство за пределы нашей досягаемости.Никакие человеческие усилия не могут решить эту проблему. Ущерб, причиненный грехом, мешает нам заслужить божественное благоволение или даже желать того вида добра, который делает возможным союз с Богом.

Воплощение делает возможным примирение с Богом. Чтобы понять это утверждение, мы должны рассмотреть другое учение, с которым неразрывно связано Воплощение, а именно учение об Искуплении. Согласно доктрине искупления, Бог примиряет себя с людьми через Христа, чьи страдания и смерть компенсируют наши преступления ( ST III 48.1). Короче говоря, примирение с Богом достигается через удовлетворение греха Христом. Однако это удовлетворение не состоит в возмещении ущерба за прошлые проступки. Скорее он состоит в том, чтобы Бог исцелил нашу раненую природу и сделал возможным единение с Ним. Наиболее подходящим способом выполнить эту задачу было воплощение ( ST III 1.2). С этой точки зрения удовлетворение скорее восстанавливает, чем возмездие. Как отмечает Элеонора Стамп: «Функция удовлетворения для Аквинского не в том, чтобы умилостивить гневного Бога… [но] вернуть грешника в состояние гармонии с Богом, исправляя или восстанавливая в грешнике то, что грех повредил» (Стамп, 2003 : 432).Фома Аквинский подчеркивает восстанавливающую природу удовлетворения, подробно описывая многочисленные благословения, которые дает Воплощение Христа и искупительный труд. Вот неполный список: воплощение дает людям осязаемое проявление самого Бога, тем самым внушая веру; это внушает нам надежду на спасение; он демонстрирует любовь Бога к людям и, в свою очередь, разжигает в нас любовь к Богу; соответственно, он вызывает в нас печаль о прошлых грехах и желание отвернуться от них; он дает нам образец смирения, постоянства, послушания и справедливости, которые необходимы для спасения; и он достоин «оправдывающей благодати» для людей ( ST III 1.2; 46.3; Ср. 90,4).

Это последнее преимущество требует пояснения. Как мы видели в предыдущем разделе, наша природа испорчена грехом, что приводит к ослаблению склонности действовать добродетельно и повиноваться заповедям Бога. Только сверхъестественное преобразование нашей непокорной воли может исцелить нашу испорченную природу и сделать нас людьми, которые постоянно доверяют, надеются и любят Бога как источник нашего блаженства. Короче говоря, христианская доктрина утверждает, что нам нужна Божья благодать — божественное качество, которое склоняет нас к Богу.Из этого краткого описания благодати можно предположить, что это вселенная добродетель, во многом похожая на веру, надежду и милосердие. Однако согласно Аквинскому, благодать — это не добродетель. Скорее, это «принцип и корень» – вселенных добродетелей — предрасположенность, которая заранее необходима для того, чтобы практиковать сами добродетели ( ST IaIIae 110.3; 110 ad 3). Мы можем быть склонны думать о Божьей благодати как о преобразующем качестве, которое позволяет нам желать сверхъестественного конца, выполнять Божьи заповеди и избегать греха ( ST IaIIae 109.2, 4 и 8).

Этот рассказ помогает объяснить, почему сказано, что благодать оправдывает грешников. Оправдание состоит не только в переводе грехов, но и в трансмутации , посредством которой наша воля сверхъестественным образом направляется от морально неполноценных целей к Богу. Короче говоря, оправдание порождает в нас определенную «правильность порядка», при которой наши страсти подчиняются разуму, а разум подчиняется Богу как нашей истинной цели ( ST IaIIae 113.1; 113.1 ad 2).Таким образом, Бог по своей благодати исцеляет нашу падшую природу, прощает грехи и делает нас достойными вечной жизни.

Итак, прощение грехов и нравственное обновление не могут произойти без дела, которое Сам Бог совершает через Христа. Согласно Фомы Аквинскому, прощение и праведность стали возможными благодаря страстям Христа или любви и послушанию, которые он проявил в своих страданиях и смерти ( ST III 48.2). Таким образом, он описывает страдания и смерть Христа как орудия Божьей благодати; ибо через них мы освобождаемся от греха и примиряемся с Богом ( ST IaIIae 112.1 объявление 1; ST III 48,1; 49.1-4). Но как именно страдания и смерть Христа заслуживают прощения грехов и объединяют нас с Богом? Вкратце: любящее послушание и готовность Христа пострадать ради справедливости заслужили благосклонность Бога. Однако такая благосклонность не ограничивалась Христом. Ибо «страдая из любви и послушания, Христос дал Богу больше, чем требовалось для возмещения проступка всего человеческого рода» ( ST III 48.2; Cf. 48.4). Другими словами, его любовь и послушание были настолько велики, что он накопил заслуги, достаточные для искупления всех грехов (Там же.). По этой причине Бог принимает совершенное выражение любви и послушания Христа как более чем адекватное удовлетворение греха, тем самым освобождая нас от долга наказания, вызванного нашей неверностью и отсутствием любви. Но опять же, цель удовлетворения не в том, чтобы умилостивить Бога посредством актов реституции, а в том, чтобы обновить нашу волю и сделать возможными правильные отношения с Ним (Stump, 432). В конце концов, удовлетворение греха принесет нам мало пользы, если действия Христа не изменят нас, изменив порочные наклонности, которые отчуждают нас от Бога.Таким образом, нам следует смотреть на Христа не просто как на инструмент, с помощью которого наши грехи стираются, но как на того, чьи жертвенные усилия вызывают в нас искреннюю любовь к Богу и делают возможным сам союз, которого мы желаем ( ST III 49.1; 49.3). объявление 3).

Предыдущий обзор воплощения и искупления, несомненно, поднимет дополнительные вопросы, на которые мы не можем здесь ответить. Например, одна проблема, которую эта статья не затронула, — это роль христианских таинств в даровании благодати и облегчении включения верующих в жизнь Бога (см., Например, ST III 48.2 ад 2; 62.1 и 2. Подробное описание этой проблемы см. В Stump: 2003, глава 15). Вместо этого в этом кратком обзоре делается попытка лишь временно описать, как Воплощение делает возможным искупление греха и примирение с Богом.

г. Тринити

Этот раздел будет посвящен доктрине Троицы (конечно, со всеми типичными оговорками). Определение Троицы, данное Аквинским, полностью согласуется с ортодоксальным мнением о том, что христиане традиционно верят в Бога.Согласно этому счету, Бог — это человек . То есть его сущность — высшее единство и простота. Однако доктрина также утверждает, что есть три разных лица: Отец, Сын и Святой Дух. Под отличными, Фома Аквинский означает, что лица Троицы являются реальными личностями, а не, скажем, одним и тем же человеком, понимаемым под разными описаниями. Более того, каждая из трех личностей идентична божественной сущности. То есть каждое лицо Троицы равно Богу.Доктрина, по общему признанию, сбивает с толку. Но если это , правда , тогда он должен быть внутренне согласованным. Фактически, Фома Аквинский настаивает на том, что, хотя мы не можем доказать это учение собственными демонстративными усилиями, мы тем не менее можем показать, что это и другие учения, известные через свет веры, не противоречат друг другу ( de Trinitate , 1.1 ad 5; 1.3).

Изложение Троицы Аквинским пытается избежать двух известных ересей: арианства и савеллианства. Короче говоря, арианство отрицает полную божественность Христа.Он учит, что Христос был создан Богом в определенный момент времени и, следовательно, не совечен с Ним. Хотя арианство настаивает на том, что Христос божественен, его творческая зависимость от Бога подразумевает, что он не разделяет сущность Бога. Короче говоря, Бог и Христос — разные субстанции. Из этого учения следует, что Христос — это «второй или низший Бог, стоящий посередине между Первопричиной и творениями; поскольку Сам сотворен из ничего, но все остальное делает; как существовавшие до миров веков; и облаченные во все божественные совершенства, кроме того, которое было их опорой и основанием »( Католическая энциклопедия ,« Арианство »).Другая ересь, савеллианство, пытается сохранить божественное единство, отрицая какое-либо реальное различие в Боге. Согласно этой доктрине, имена «Отец», «Сын» и «Святой Дух» относятся не к отдельным личностям, а к различным проявлениям одного и того же божественного существа. В рассказе Фомы Аквинского делается попытка избежать этих ересей, утверждая, что личности Троицы различны, не отрицая полного единства божественной сущности.

Как Фома Аквинский защищает традиционную доктрину? Задача, конечно же, состоит в том, чтобы показать, что иск

(1) личности Бога-главы действительно различны

согласуется с утверждением о том, что

(2) Бог един

Пытаясь примирить (1) и (2), Фома Аквинский утверждает, что в Боге есть отношения.Например, в Боге мы находим понятие отношения отцовства (что подразумевает отцовство) и филиала (что подразумевает сыновство) ( ST Ia 28.1 sed contra ). Отцовство и родство подразумевают разные вещи. И хотя я могу быть и отцом, и сыном, эти термины означают настоящие отношения между отдельными людьми (мной, моим сыном и моим отцом). Таким образом, если есть отцовство и родство в Боге, тогда должно быть реальное различие личностей, составляющих божественную сущность ( ST Ia 28.3). Здесь следует отметить, что Фома Аквинский избегает использования терминов «разнообразие» и «различие» в этом контексте, потому что такие термины противоречат доктрине простоты ( ST Ia 31.2). Однако понятие , различие не противоречит доктрине простоты, потому что (согласно Аквинскому) мы можем различать личности, сохраняя при этом божественное единство.

Это последнее утверждение, очевидно, вызывает беспокойство. Как мы можем провести реальное различие внутри совершенно единого существа? Ответ на этот вопрос требует, чтобы мы более внимательно посмотрели на то, что Аквинский имел в виду под отношением . Идея отношения восходит, по крайней мере, к Аристотелю (подробный обзор средневекового анализа отношений см. В Brower, 2005). Для Аристотеля и его комментаторов термин отношение относится к свойству, которое связывает вещь, имеющую его, с чем-то еще. Таким образом, он говорит об отношении как о том, что делает что-то из , , чем , или с , что-то другое (Аристотель, Категории , Книга 7, 6b1). Например, что больше — больше, чем что-то еще ; иметь знание — значит иметь знание из чего-то; наклонить — значит наклонить к чему-то ; и так далее (Там же.6b5).

Попытка Фомы Аквинского разобраться в Троице включает использование (или, возможно, как отмечает Брауэр, значительный отход от) идеи Аристотеля об отношении (Брауэр, 2005). С одной стороны, понимание Аквинским отношений применительно к существам отражает точку зрения Аристотеля: отношение — это случайное свойство, обозначающее связь с чем-то еще ( ST Ia 28.1). С другой стороны, понятие отношения не обязательно означает свойство, объединяющее разные субстанции.Это также может относиться к внутренним различиям по отношению к веществу. Это второе толкование — способ, которым Аквинский понимает понятие отношения применительно к Богу. Ибо внутри Бога существуют отношения людей, каждая из которых обладает характеристиками, которых нет у других. Как мы уже отмечали ранее, Бог Отец обладает характеристикой отцовства, Бог Сын имеет характеристику отцовства и так далее. Эти характеристики уникальны для каждого человека, что создает своего рода противопоставление, которое подразумевает реальное различие ( ST Ia 28.3).

Прежде чем продолжить, необходимо проявить осторожность. Каждое из вышеупомянутых отношений не только присуще в божественной сущности, они идентичны ему в том смысле, что каждый член Троицы идентичен Богу ( ST Ia 28.2 и 29.4). Из этого сокращенного описания мы видим, что отношение, существующее в Боге, не является случайным свойством, как для существ. Ибо отношение, будучи тождественным Богу, никоим образом не добавляет и не изменяет божественную субстанцию.Фома Аквинский говорит: «все, что случайно существует в творениях, если рассматривать как переданное Богу, имеет существенное существование; ибо в Боге нет случайностей; поскольку все в Нем — Его сущность. Итак, поскольку отношение имеет случайное существование в творениях, отношение, действительно существующее в Боге, имеет существование божественной сущности, ничем не отличное от него »( ST Ia 28.2). С этой точки зрения было бы несколько ошибочным утверждать, что отношение — это нечто, что «присуще» Богу; поскольку отношение идентично самому Богу (Emery, 2007: 94).

Этот прискорбно усеченный отчет о позиции Фомы Аквинского представляет более детальную формулировку того самого утверждения, которое ему нужно объяснить. Кто-то все еще может спросить: как Бог может быть совершенным единством и при этом состоять из множества отдельных личностей? Фома Аквинский осознает беспокойство. Ибо «если в Боге существует несколько личностей, тогда в Боге должно быть целое и часть, что несовместимо с божественной простотой» ( ST Ia 30.1 obj. 4; ср. ST Ia 39.1 obj. 1 ). Фома Аквинский признает, что большинству людей будет трудно представить , как что-то может иметь внутри себя множественные отношения и в то же время быть безоговорочным единством.

Чтобы показать, как можно иметь множество при сохранении единства, рассмотрим следующую аналогию. Используя в качестве отправной точки описание материального строения Аристотеля, Джеффри Брауэр и Майкл Ри предполагают, что бронзовая статуя состоит из двух отдельных субстанций: куска бронзы и статуи. Хотя кусок бронзы и статуя — разные вещи, «численно они представляют собой один материальный объект. Точно так же личности Троицы — это три различных лица, но численно один Бог »(Брауэр и Ри, 2005: 69).Хотя авторы, используя эту аналогию, не имеют в виду рассказ Аквинского о божественных отношениях, мы можем осторожно воспользоваться их пониманием. Если мы можем думать о куске бронзы и о конфигурации, в которой бронза представляет собой статую, как о соотношении двух вещей, то мы можем видеть, что это отношение не касается чего-либо, что не идентично объекту (бронзовой статуе). Такое объяснение похоже на то, что имел в виду Аквинский, пытаясь примирить (1) и (2). Ибо, хотя каждая личность Троицы отличается друг от друга, каждая личность не отлична от Бога ( ST Ia 28.2; ср. 39.1).

Некоторые читатели могут возразить против использования таких аналогий. В данном случае отношениями, присущими Богу, являются человек и человек, а не формально отдельные черты артефакта. Более того, аналогия не может адекватно передать точную природу отношений, существующих в Боге. Для Аквинского божественные отношения — это отношения процессии . Здесь Фома Аквинский утверждает, что утверждает священное учение, которое говорит нам, что Иисус «исходил и сошёл» от Отца (Иоанна 8:42) и что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына (согласно католическому выражению Никейский символ веры).Фома Аквинский старается не предполагать, что упомянутая здесь форма процессии не состоит в создании отдельных существ. Иисус не исходит, как учил Арий, от Бога как сотворенное существо. И Святой Дух не исходит от Отца и Сына как творение обоих. Если бы это было так, ни Сын, ни Святой Дух не были бы истинным Богом ( ST Ia 27.1). Напротив, процессия, на которую ссылается Фома Аквинский, вообще не означает внешнего действия; шествие — это внутренняя к Богу и неотличимая от Него.

Чтобы понять эту идею, Фома Аквинский использует аналогию понимания, которая заключается во внутреннем процессе, а именно в концептуализации объекта, понимаемого и обозначаемого речью (Там же). Он называет этот процесс «понятной эманацией ». Понятия возникают, но неотличимы от агента, который их замышляет. Это понятие занимает центральное место в описании Аквинского взаимоотношений Отца и Сына. Ибо Сын не исходит от Отца как отдельное существо, но как разумное представление о самом Боге.Таким образом, Аквинский описывает Сына как «высшее совершенство Бога, божественное Слово, [которое] по необходимости полностью едино с источником, из которого он исходит» ( ST Ia 27.1, ad 2; Cf. 27.2). Другими словами, Божественное Слово — это подобие самого Бога — концепция, проистекающая из самопонимания Бога. Эти слова могут показаться непонятными для обычного читателя, но Дэвис помогает сделать их понятными. Он предполагает, что отношения Сына с Богом мало чем отличаются от наших отношений с самими собой.Ведь «есть сходство между мной и моим [представлением о себе], поскольку мое представление о себе действительно соответствует тому, что я есть» (Davies, 196). Точно так же Фома Аквинский думает о Сыне «как о концепции в уме того, кто замечает самого себя. В случае с Богом это означает, что Отец рождает Сына, который подобен Ему в той мере, в какой его правильно понимают, и который разделяет божественную природу, поскольку Бог и его разум — одно и то же »(Там же).

Попытка Фомы Аквинского сделать доктрину о Троице последовательной является спорной и связана со сложностями, которые здесь не рассматриваются.Однако я полагаю, что сам Фома Аквинский не был бы удивлен испугом, который некоторые читатели могут выразить в ответ на его попытки осветить и защитить это и другие священные учения. В конце концов, Фома Аквинский утверждает, что знание божественной природы, если оно будет получено нашими собственными исследовательскими усилиями, будет довольно слабым ( SCG IV.1.4; ST IIaIIae 2.3). Вот почему Бог по своей доброте должен открыть нам то, что выходит за рамки человеческого разума. Но даже после того, как эти вещи откроются, наше понимание их не будет полным или немедленным.Что требуется, так это форма интеллектуального обучения, посредством которого мы постепенно приходим к пониманию того, что трудно понять в необразованном состоянии (Jenkins: 219). И даже те, кто достигнет должного уровня интеллектуального созревания, не смогут полностью понять эти тайны, что может объяснить, почему попытки прояснить и защитить эти доктрины могут вызвать столько споров. Тем не менее Фома Аквинский выражает надежду, что то, что мы не можем полностью понять сейчас, будет постигнуто более совершенным образом после этой жизни, когда, согласно христианской доктрине, мы увидим Бога лицом к лицу ( SCG IV.1.4-5).

5. Ссылки и дополнительная литература

а. Первоисточники

• Фома Аквинский, ул. . . Теологический сборник . 1947 . СТ . Луис МО: Б. Гердер, 1947.
• Фома Аквинский, St . De vertitate ( QDV ). 1954. Trans. Роберт В. Маллиган, С.Дж. Компания Генри Регнери.
• Фома Аквинский, ул. . Summa contra gentiles ( SCG ), т.I. 1975. Пер. Антон Пегис. Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Пресс.
• Фома Аквинский, ул. . Summa contra gentiles ( SCG ), т. IV. 1975. Пер. Чарльз Дж. О’Нил. Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press.
• Фома Аквинский, ул. Summa theologiae ( ST ). 1981. Trans. Отцы английской доминиканской провинции. Вестминстер: христианская классика.
• Thomas Aquinas, St. Super Boethium de Trinitate ( de Trinitate ).1993. В Фома Аквинский о вере и разуме , изд. Стивен Браун. Индианаполис: Hackett Publishing.

г. Вторичные источники

• Брауэр, Джеффри и Майкл Ри. 2005. «Материальная конституция и троица». Вера и философия 22 (январь): 57-76.
• Коплстон, Фредерик. 1955. Аквинский . Балтимор: Книги Пингвина.
• Дэвис, Брайан. 1992. Мысль Фомы Аквинского . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Докинз, Ричард. 1990 г. (2 ^{-е издание} ). Эгоистичный ген . Издательство Оксфордского университета.
• Эмери, Жиль. 2006 г. (2 ^{-е издание} ). Троица в Аквинском . Анн-Арбор: Sapientia Press.
• Эмери, Жиль. 2007. Тринитарное богословие св. Фомы Аквинского . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Флойд, Шон. 2006. «Достижение науки священной доктрины», , журнал Heythrop, . 47 января: 1-15.
• Хиббс, Томас. 1995. Диалектика и повествование в Аквинском: интерпретация Summa Contra Gentiles . Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press.
• Хиббс, Томас. 1998. «Теизм Крецмана против теизма Аквинского: интерпретация Summa Contra Gentiles», The Thomist . 62 октября: 603-22.
• Дженкинс, Джон. 1998. Знание и вера в Фому Аквинского . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Крецманн, Норман.1997. Метафизика теизма: естественное богословие Фомы Аквинского в Summa Contra Gentiles I . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Пенелхум, Теренс. 1977 г. «Анализ веры у Фомы Аквинского», Религиоведение 3.
• Росс, Джеймс. 1985. «Фома Аквинский о вере и знании», в Эссе, посвященном Аллану Б. Уолтеру , ред. В.А. Франк и Г.Дж. Etzkorn. Св. Бонавентура: Францисканский институт.
• Пень, Элеонора. 1991. «Фома Аквинский о вере и добре» в книге «Бытие и добро»: концепция добра в метафизике и философском богословии , изд.Скотт Макдональд. Итака: Издательство Корнельского университета.
• Пень, Элеонора. 2003. Аквинский . Нью-Йорк: Рутледж. Глава об Искуплении оказалась особенно полезной при написании раздела 4а этой статьи.
• те Велде, Руди. 2006. Аквинский о Боге: Божественная наука Summa Theologiae. Берлингтон: Издательская компания Ashgate.
• Виппель, Джон. 2006. «Пять путей» в «Summa Theologiae» Аквинского: критические эссе, , изд. Брэйн Дэвис.Лэнхэм: издательство Rowman & Littlefield.

г. Интернет-ресурсы

• Берри, Уильям. «Арианство», Католическая энциклопедия (издание 2003 г.) .
• Брауэр, Джеффри. 2005. «Средневековые теории отношений», в Стэнфордская энциклопедия философии (издание 2007 г.), , Эдвард Н. Залта (ред.).
• Валенсия, Уильям. 2006. «Божественная простота», в Стэнфордская энциклопедия философии (издание 2007 г.) , Эдвард Н.Залта (ред.).

Информация об авторе

Шон Флойд
Электронная почта: [email protected]
Мэлоунский университет
США

библейских стихов о работе и работе для Бога

Я происхожу из стереотипной семьи Западной Вирджинии: папа-шахтер и домохозяйка. Если вы раньше не были рядом с шахтерами, позвольте мне сказать вам, что они одни из самых трудолюбивых рабочих, которых вы когда-либо встречали.

В детстве я помню, как мой отец работал до поздней ночи, чтобы обеспечить нашу семью.Когда на угольной шахте что-то не складывалось по разным причинам, мой отец делал все возможное, чтобы свести концы с концами. Он брал на стройку или целыми днями водил грузовики на дальние расстояния. Я до сих пор помню, когда был ребенком и подростком, что моего отца много не было, он работал долгие и тяжелые часы, чтобы прокормить свою семью.

Мой отец не играл в азартные игры и не занимался крутыми хобби, чтобы скоротать время. Он работал вне дома в течение долгих часов, и он работал вокруг нашего дома, чтобы починить вещи, которые были сломаны и нуждались в ремонте.

Оглядываясь на свое детство, я вижу, как благодать Божья действует в нашей семье через моего отца, который усердно трудился, чтобы заботиться о своей семье.

Я не уверен, где стоял мой отец в его отношениях с Иисусом или понимании библейских стихов о работе в то время, но я знаю, что он понимал ценность тяжелого труда и того, чтобы делать все возможное, чтобы его семья получала еду. стол, одежда на спине и крыша над головой.

Работа в Библии

«Господь Бог взял человека и поместил его в Эдемском саду, чтобы обрабатывать его и хранить его.- Бытие 2:15

Бог создал нас, чтобы мы работали. Не в садистском смысле, чтобы выполнить его приказ или встретить его гнев. Но покорить землю и владычествовать над всяким животным (Быт. 1:28). Другими словами, вся жизнь, культура и работа должны отражать красоту и славу Бога. Это подчеркивание отрывков из Священных Писаний о работе по всей Библии.

Будь вы пастором, строителем, учителем начальных классов, предпринимателем или домохозяйкой, работа коренится в добром творении Бога и отражает Его славу.Мы видим, что это ясно изложено в упомянутом выше стихе (Быт. 2:15).

Сам Иисус был плотником, и его земной отец Иосиф тоже был плотником. Сам Бог даже запачкал руки, когда создал «человека из праха из земли» (Быт. 2:15; ср. 1:28).

Бог не только повелел нам работать, но, будучи сотворенными по Его образу Творца, мы связаны желанием творить — работать.

Это не означает, что мы можем создать что-то из ничего подобного Богу.Вместо этого мы можем создавать вещи из того, что уже создано. Мы можем создавать блюда, от создания еды из нескольких ингредиентов до строительства дома из разных материалов в разной степени.

Более того, мы, подобно Богу, можем навести порядок из хаоса. «Земля была бесформенна и пуста… И Дух Божий носился над водою» (Быт. 1: 1-2). Поскольку Дух Божий внес порядок в творение, мы тоже можем навести порядок в мире, в котором живем.

Правительства могут установить упорядоченный образ жизни и торговлю.Вожатые могут навести порядок в беспорядочной жизни. Инженеры могут навести порядок в разрабатываемых ими системах. А когда убираемся, наводим порядок в хаос (ну хотя бы в моем доме).

Если работа такая великолепная, в чем дело?

Почему это должно быть так сложно?

Почему понедельники самые ужасные?

К сожалению, добродетель труда была искажена грехом. Видите ли, грех не только вошел в человеческое сердце из-за непослушания Адама, но грех проник во все творение, включая сам труд.

Работа была искажена грехом

В Библии мы наблюдаем присутствие того, как грех развратил желание доброго дела, для которого мы были созданы, и усложнил саму работу (Быт. 3: 17-19) . Вот три распространенных соблазна, с которыми вы столкнетесь в своей работе.

1. Богослужение

У вас может возникнуть соблазн поклоняться делу как своему идолу. Вы будете с радостью служить ему долгими часами, подчиняясь его требованиям, несмотря на разрушения, которые он причиняет вам или вашей семье.

2. Отклонить работу

Или у вас может возникнуть соблазн отказаться от работы. Давайте посмотрим правде в глаза; работать сложно. У вас будут беззаботные дни, но бывают времена, когда вы чувствуете себя усталым и побежденным. Находите ли вы это слишком сложным или боретесь с ленью и преклоняетесь перед отдыхом и досугом, вы будете бороться с желанием сразу отказаться от работы.

3. Твист

Наконец, у вас может возникнуть соблазн скрутить работу. Были ли у вас соблазны принять деньги из-под стола, чтобы провести сделку? Вы склонны подделывать цифры своей квоты продаж? Если вы писатель, не занимались ли вы плагиатом чужих работ? Неважно, чем вы занимаетесь; вы столкнетесь с искушением исказить его грехом.

Независимо от того, где вы оказались в трех приведенных выше примерах, присутствие греха в вашей жизни или в мире не отменяет вашу потребность в работе. Вы можете автоматизировать задачи или передать обязанности на аутсорсинг, но вам нужно будет выполнять работу в той или иной форме, способе или форме.

К счастью, вы не предоставлены сами себе. В библейских стихах о работе мы видим, что цель Иисуса — искупить все, включая работу (Кол. 1: 15-20)

3 вещи, которые Бог говорит о работе

Иисус взял «тернии и чертополох», среди которых мы работаем. (Быт.1:18), и он носил терновый венец на голове как напоминание о том, что он действительно «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16).

Терновый венец, который римские солдаты возложили на голову Иисуса с намерением насмехаться над ним, оказался изображением правления Иисуса и его царствования как единственного истинного Царя.

Когда наш Господь Иисус действует, чтобы искупить все, Он искупил вашу жизнь через веру в Него. Он избавил вас от наказания и силы греха, и благодаря постоянному присутствию Святого Духа вы получаете возможность искупить свой труд во славу Бога и на благо других.

По словам Стивена Николса, «Христос своим искупительным делом уничтожил то, что Адам сделал при падении. И он возвращает нам способность и способность быть носителями образа, каким Бог предназначил нас ».

Искупая свою работу, вот три способа найти Бога в действии в вас и через вас в стихах Библии о работе.

1. Иисус — ваш начальник

Как вы работаете на своего работодателя? Вы работаете на него или на нее, как на Иисуса? Наши глаза веры легко становятся остекленевшими на работе и забывают, на кого мы работаем.

Господь Иисус не может быть вашим командиром. Он может физически не сидеть в офисе, наблюдая за каждым вашим движением или подписывать ваши чеки, но он тот, на кого вы работаете. Павел имел в виду это, когда сказал: «Что бы вы ни делали, делайте от души, как для Господа, а не для человеков … Господу Христу служите» (Кол. 3: 23-24).

В следующий раз, когда ваш начальник напоминает вам Билла Ламберга из офиса, и вы чувствуете разочарование, злость или отсутствие необходимости выполнять свою работу, тогда найдите момент, помолитесь, ищите Божьей благодати во Христе и помните, что это Иисус вы действительно работаете.

2. Бог действует через вашу работу

Что вы ели на завтрак?

Вам понравились тёплая овсянка и чашка горячего кофе? Как насчет яичницы с беконом? Или вы что-то подобрали, проезжая по дороге на работу?

Независимо от того, что вы ели сегодня утром, бесчисленное количество людей участвовало в Божьей работе по обеспечению вас хлебом насущным. От фермеров, которые сажали семена, и водителей грузовиков, которые перевозили вашу еду, до клерков продуктовых магазинов, которые продавали вам то, что вы ели, и банкиров, которые обеспечивали бизнес финансовыми ресурсами, — многие люди, даже не зная друг друга, вместе участвуют в Божьей работе по обеспечению одного Другой.

Бог действует в вашей жизни и через вашу жизнь большим количеством способов, чем вы можете себе представить. Даже если вы не видите, как то, что вы делаете, приносит пользу другим, знайте, что Бог решил действовать через вас, ваши навыки и опыт на благо других.

3. Вы можете доверять Богу свою работу

Вы испытываете стресс на работе?

Если вы когда-то не чувствовали себя так, вероятно, вы недостаточно долго работали.

Существует множество причин стресса на работе.Бывают сжатые сроки, конфликт с коллегами или менеджером, или вам плохо платят за тяжелую работу.

Независимо от того, что заставляет вас чувствовать стресс на работе, вы свободны во Христе от беспокойства и можете всем сердцем доверять Богу, чтобы удовлетворить ваши потребности, встретить вас в жизненных бурях и работать через вас, несмотря на то, что происходит вокруг вас.

Что Библия говорит о работе?

Эти существенные истины лишь поверхностные части того, что Бог говорит о работе.В Библии мы обнаруживаем множество способов, которыми наша вера влияет на нашу работу.

Библия — это Божий путеводитель в вашей жизни. По словам псалмопевца: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118: 105).

Теперь, когда вы перелистываете страницы Библии, вы не найдете стиха, в котором говорится, какую работу вам следует принять или где вам следует жить. Вы откроете для себя библейские стихи о работе, которые укажут вам направление в принимаемых вами решениях и в работе, которую вы выполняете.

От того, что Библия говорит о работе до прояснения своего призвания, вы найдете то, что вам нужно знать, чтобы «трудиться от души, как для Господа» (Кол. 3:23).

Библейские стихи о трудовой этике

В Библии есть много отличных мотивирующих стихов о работе, которые помогут вам в течение дня.

«Не притесняйте бедного и нуждающегося наемного рабочего, будь то один из ваших братьев или один из пришельцев, которые находятся на вашей земле в ваших городах». — Второзаконие 24:14

«Иди к муравью, ленивец; рассмотрите ее пути и будьте мудры.Не имея ни вождя, ни начальника, ни правителя, летом она готовит хлеб и собирает урожай. Как долго ты будешь там лежать, ленивец? Когда ты проснешься? Немного поспите, немного поспите, немного сложите руки, чтобы отдохнуть, и бедность постигнет вас, как грабитель, и нужду, как вооруженный человек «. — Притчи 6: 6-11

«Безвольная рука ведет к бедности, а рука прилежных обогащает». — Притчи 10: 4

«Кто обрабатывает свою землю, тот будет иметь много хлеба, а у того, кто следует бесполезным занятиям, нет разума.- Притчи 12:11

«Рука прилежных будет господствовать, а ленивые будут привлечены к подневольным работам». — Притчи 12:24

«Душа ленивца ничего не требует и ничего не получает, а душа прилежного богато обеспечена». — Притчи 13: 4

«Всякий труд приносит прибыль, а пустые разговоры ведут только к бедности». — Притчи 14:23

«Ленивое погружает в глубокий сон, и праздный человек будет страдать от голода». — Притчи 19:15

«Ленивец говорит:« Снаружи лев! Я буду убит на улице! »- Притчи 22:13

« Я прошел мимо поля ленивца, мимо виноградника бессмысленного человека, и вот, все заросло терновником; земля была покрыта крапивой, и ее каменная стена была разрушена.Потом я увидел и задумался; Я посмотрел и получил инструкцию. Немного поспите, немного поспите, немного сложите руки, чтобы отдохнуть, и бедность постигнет вас, как грабитель, и нужду, как вооруженный человек «. — Притчи 24: 30-34

«Что бы ни находила рука твоя, делай это изо всех сил, ибо нет работы, мысли, знания или мудрости в шеоле, к которому ты идешь». — Экклезиаст 9:10

«Пусть вор больше не крадет, а пусть трудится, честно работая своими руками, чтобы ему было чем поделиться с нуждающимся.- Ефесянам 4:28

«Ибо даже когда мы были с вами, мы бы дали вам такую ​​заповедь: кто не хочет работать, пусть не ест. Ибо мы слышим, что некоторые из вас ходят праздно, не заняты работой, а заняты ». —2 Фессалоникийцам 3: 10-11

Библейские стихи о профориентации

Вот несколько замечательных библейских стихов для мотивации и профориентации.

«Господь Бог взял человека и поместил его в Эдемском саду, чтобы он работал и охранял его». — Бытие 2:15

«Эта Книга Закона не отойдет от уст ваших, но вы должны размышлять о ней день и ночь, чтобы вы были осторожны, чтобы делать все, что в ней написано.Ибо тогда вы добьетесь успеха и тогда добьетесь большого успеха ». — Иисуса Навина 1: 8

«Да пребудет над нами благоволение Господа, Бога нашего, и утвердит дело рук наших над нами; да, наладить дело наших рук! » — Псалом 90:17

«Надейся на Господа всем своим сердцем и не полагайся на свой разум. Признавайте его всеми способами, и он исправит ваши пути ». — Притчи 3: 5-6

«Поручите свою работу Господу, и ваши планы будут осуществлены.- Притчи 16: 3

«Дар человека дает ему место и приводит его к великим». — Притчи 18:16

Библейские стихи о проблемах в работе

«Кто любит дисциплину, любит знание, а кто ненавидит обличения, глуп». — Притчи 12: 1

«Коварство в сердце замышляющих зло, а замышляющие мир имеют радость». — Притчи 12:20

«Посему не беспокойся о завтрашнем дне, потому что завтра будет тревожиться о себе самом. На день хватит собственной беды.- Матфея 6:34

«Но любите врагов ваших и делайте добро и давайте взаймы, не ожидая ничего взамен, и ваша награда будет велика, и вы будете сыновьями Всевышнего, ибо он добр к неблагодарным. и зло ». — Луки 6:35

«Не принимай участия в бесплодных делах тьмы, но вместо этого разоблачай их .:» — Ефесянам 5:11

«И стремиться жить спокойно, думать о своих делах и трудиться. своими руками, как мы вас учили, чтобы вы могли правильно ходить перед посторонними и ни от кого не зависеть.- 1 Фессалоникийцам 4: 11-12

Библейских стихов о работе в церкви

«И дал он апостолам, пророкам, евангелистам, пастырям и учителям, чтобы они снаряжали святых для дела служения, для созидания. Тело Христово ». — Ефесянам 4: 11-12

«Итак, если у нас есть возможность, будем делать добро всем, и особенно тем, кто из дома веры». — Галатам 6:10

«Мы просим вас, братья, уважать тех, кто трудится среди вас и пребывает над вами в Господе, и наставлять вас, и очень высоко ценить их с любовью за их труд.Будьте в мире друг с другом ». — 1 Фессалоникийцам 5: 12-13

«Сказание заслуживает доверия: кто стремится к должности надзирателя, тот желает благородного дела». — 1 Тимофею 3: 1

«Так увещеваю старейшин среди вас, как старейшина и свидетель страданий Христовых, а также соучастник славы, которая откроется: пасти стадо Божье. то есть среди вас, осуществляющих надзор не по принуждению, а добровольно, как того желает Бог; не для постыдной выгоды, а из жадности; не доминировать над своими подчиненными, но быть примером для стада.И когда явится главный Пастырь, вы получите неувядающий венец славы ». —1 Петра 5: 1-4

Ознакомьтесь с этими дополнительными сообщениями из библейских стихов

Дополнительные вдохновляющие стихи из Библии и сообщения из Библии можно найти на следующих ресурсах:

1. 100+ Поощряющие библейские стихи и религиозные цитаты
2. 100 Библейские стихи о молитве и молитве
3. 36 стихов из Библии о папах на День отца
4. Люблю тебя вечно, мама | Библейские стихи о матери и Дне матери
5. 100+ библейских стихов на День благодарения, которые сделают вас благодарными
6. библейских стихов о матерях на День матери
7. 29 вдохновляющих рождественских цитат и рождественских стихов из Библии
8. библейских стихов о деньгах и имуществе
9. 100+ Библейские стихи на День благодарения, которые сделают вас благодарными
10. Постройте свой бизнес на вере: 55 библейских стихов о бизнесе
11. Библейское руководство по принятию решений: 100 библейских стихов о выборе
12. 30+ библейских стихов об экономии денег и инвестировании
13. 67 Вдохновляющие библейские стихи о любви и браке
14. Десятина в Библии: более 100 мест из Священных Писаний о щедрости и щедрости
15. Стройте свой бизнес на вере: 55 библейских стихов о бизнесе
16. «Библейские стихи о работе и работе для Бога»
17. Темы для изучения Библии для Небольшие группы + советы по организации церкви Малая группа‍‍
18. Новый Завет Книги Библии : Что вам нужно знать
19. «Непростительный грех»: подробное руководство

Примечание редактора : 26 мая 2020 г. этот пост был обновлен для обеспечения точности и полноты.

Десять стратегий сатаны против вас

. . . что сатана не обманет нас; ибо нам известны его замыслы. (2 Коринфянам 2:11)

Один из самых отрезвляющих фактов о жизни заключается в том, что у всех людей есть сверхъестественный враг, цель которого — использовать боль и удовольствие, чтобы навсегда сделать нас слепыми, глупыми и несчастными. Библия называет его «дьяволом и сатаной, обманщиком всего мира». . . обвинитель »(Откровение 12: 9–10),« правитель мира сего »(Иоанна 12:31) и« бог века сего »(2 Коринфянам 4: 4).

Он наш «противник, [который] ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петра 5: 8). Тем не менее, в самом ужасающем и невольном рабстве весь мир охотно «следует за князем, господствующим в воздухе, духом, который ныне действует в сынах непослушания» (Ефесянам 2: 2). В наиболее успешных случаях его подданные, не обращая внимания на гибель, маршируют и забирают с собой как можно больше.

«Хорошая война» (1 Тимофею 1:18), о которой я писал под заголовком «Пробудитесь и на войне», включает в себя ежедневное сопротивление этого врага (1 Петра 5: 9; Иакова 4: 7), ежедневный отказ дать ему возможность (Ефесянам 4:27) и ежедневно противостоять его планам (Ефесянам 6:11).

Поводок сатаны — и надвигающаяся гибель

Бог верховен над сатаной. У дьявола в этом мире нет развязанной руки. Он на привязи, так что он не может делать больше, чем позволяет Бог. Фактически, он должен получить разрешение — как в случае с Симоном Петром, где Иисус раскрывает: «Симон, Симон, вот, сатана просит тебя, чтобы он просеял тебя, как пшеницу» (Луки 22:31). И случай с Иовом: «Господь сказал сатане:« Вот, Иов в твоей руке; только жизнь его пощади »(Иов 2: 6).

Таким образом, очевидно, что Бог видит продолжающуюся роль сатаны как важную для его целей в мире, поскольку, если бы Бог пожелал, сатана был бы брошен в озеро огненное сейчас, , а не в конце эпохи. «Дьявол, обманувший их, был брошен в озеро огненное и. . . будут мучиться день и ночь во веки веков »(Откровение 20:10). Его полное поражение приближается и обязательно. Но еще нет.

Неведомый слуга нашего освящения

Бог хочет, чтобы часть нашей подготовки к небесам была жизнью войны с адом.Он называет это «добрым сражением» (1 Тимофею 1:18) и «добрым сражением» (1 Тимофею 6:12). Это хорошо не потому, что мы можем быть убиты (а это возможно! — Откровение 2:10), а потому, что эти перестрелки очищают золото нашей веры (1 Петра 1: 7) в жизни и смерти.

Бог — великий генерал в этой войне. Он дал нам рацию молитв, чтобы позвать на помощь: «Возьми. . . меч Духа, который есть слово Божие, молящихся во все времена »(Ефесянам 6: 17–18).

Он видит в тылу врага и точно знает стратегии, которые будут использованы против нас.Он записал их в учебнике военного времени, «чтобы нас не перехитрил сатана». Причина, по которой нас не обманут, заключается в том, что «мы не забываем о его замыслах» (2 Коринфянам 2:11).

Букварь по стратегиям Сатаны

Если вам нужно напомнить, что это за «дизайны», вот краткое изложение. Да сделает тебя Бог сильным воином! Пусть он «натренирует ваши руки для войны и ваши пальцы для битвы» (Псалом 144: 1).

1. Сатана лжет и является отцом лжи.

«Когда он лжет, он говорит согласно своей природе, потому что он лжец и отец лжи» (Иоанна 8:44).Когда сатана впервые появляется в Библии в Бытие 3, первые слова на его устах вызывают подозрение по отношению к истине («Разве Бог сказал: не ешьте ни от какого дерева в саду?»). А вторые слова на его устах были тонкой ложью («Ты не умрешь»). Иоанн говорит, что сатана «не имеет ничего общего с истиной, потому что нет в нем истины» (Иоанна 8:44). Мы имеем дело с сущностью лжи и обмана.

2. Он ослепляет умы неверующих.

«Бог века сего ослепил умы неверующих, чтобы они не видели света Евангелия славы Христовой» (2 Коринфянам 4: 4).Так что он не только говорит ложь. Он скрывает то, что правда. Он не дает нам увидеть сокровища Евангелия. Он позволяет нам видеть факты, даже доказательства, но не ценность.

3. Он маскируется в костюмах света и праведности.

Во 2 Коринфянам 11: 13–15 Павел говорит, что некоторые люди выдают себя за апостолов, но это не так. Он объясняет так: «Даже сатана маскируется под ангела света. Поэтому неудивительно, что его слуги также маскируются под служителей праведности.”

Другими словами, у сатаны есть слуги, которые исповедуют достаточно истины, чтобы присоединиться к церкви и изнутри учить тому, что Павел называет «учениями бесовскими» (1 Тимофею 4: 1). Иисус говорит, что они будут как волки в овечьей шкуре (Матфея 7:15). В Деяниях 20:30 говорится, что они не пощадят стада, но уведут людей в погибель. Без Божьего дара различения (Филиппийцам 1: 9) наша любовь будет втянут в глупость.

4. Сатана творит чудеса и знамения.

В 2 Фессалоникийцам 2: 9 последние дни описываются следующим образом: «Пришествие беззаконника по действию сатаны будет со всей властью, и знамениями и чудесами лжи .«Это мой неудобный перевод. Некоторые переводят это «с ложными знамениями и чудесами». Но это делает чудеса и знамения нереальными. Фактически, некоторые люди действительно говорят, что сатана может только симулировать чудеса. Я в этом сомневаюсь. И даже если это правда, его подделка будет достаточно хороша, чтобы выглядеть реальной почти для всех.

«Бог хочет, чтобы часть нашей подготовки к небесам была жизнью войны с адом».

Одна из причин, по которой я сомневаюсь, что сатана может только фальсифицировать свои чудеса, заключается в том, что в Евангелии от Матфея 24:24 Иисус описывает последние дни следующим образом: «Восстанут лжехристы и лжепророки и явят великие знамения и чудеса, чтобы сбить с пути, если возможно. , даже избранные.«Нет ни малейшего намека на то, что эти« знамения и чудеса »будут уловками.

Пусть ваша уверенность будет основана на чем-то гораздо более глубоком, чем предполагаемая неспособность сатаны творить знамения и чудеса. Даже настоящие знамения и чудеса, служащие антихристианским утверждениям, ничего не доказывают, даже когда они совершаются «во имя Иисуса». «Господи, Господи, разве мы не много великих дел творили во имя Твое?» На что Иисус ответит: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие »(от Матфея 7: 22–23).Проблема заключалась не в том, что знамения и чудеса не были реальностью, а в том, что они служили греху.

5. Сатана искушает людей грешить.

Это то, что он безуспешно сделал с Иисусом в пустыне — он хотел, чтобы он оставил путь страданий и послушания (Матфея 4: 1–11). Это то, что он успешно сделал с Иудой в последние часы жизни Иисуса (Луки 22: 3–6). И во 2 Коринфянам 11: 3 Павел предостерегает от этого для всех верующих: «Я боюсь, что, как змей обманул Еву своей хитростью, ваши мысли будут сбиты с пути от искренней и чистой преданности Христу.”

6. Сатана вырывает слово Божье из сердец людей и душит веру.

Иисус рассказал притчу о четырех почвах в Марка 4: 1–9. В нем посеяно семя слова Божьего, и некоторые падают на тропу, и птицы быстро уносят их. В стихе 15 он объясняет: «Немедленно приходит сатана и забирает слово, посеянное в них». Сатана крадет слово, потому что ненавидит веру, порождаемую этим словом (Римлянам 10:17).

Павел выражает свою заботу о вере фессалоникийцев следующим образом: «Я послал узнать о вере вашей из страха, что искуситель каким-то образом искушает вас и наши труды будут напрасными» (1 Фессалоникийцам 3: 5).Павел знал, что замысел сатаны состоит в том, чтобы подавить веру людей, которые слышали слово Божье.

7. Сатана вызывает некоторые болезни и немощи.

Иисус однажды исцелил женщину, которая согнулась и не могла выпрямиться. Когда некоторые критиковали его за то, что он делал это в субботу, он сказал: «Не должна ли эта женщина, дочь Авраама, , которую сатана сковал на восемнадцать лет , быть освобождена от этих уз в субботу?» (Луки 13:16). Иисус считал сатану виновником этой болезни.

«Бог верховен над сатаной. У дьявола нет свободной руки в этом мире. Он на привязи и может делать только то, что позволяет Бог ».

В Деяниях 10:38 Петр описал Иисуса как того, кто «ходил, делая добро и исцеляя всех, кого угнетал дьявол». Другими словами, дьявол часто угнетает людей болезнью. Это тоже один из его проектов.

Но не делайте ошибки, говоря, что каждые болезней — дело рук дьявола. Безусловно, даже когда «жало в плоти» является замыслом Бога для нашего освящения, оно также может быть «посланником сатаны» (2 Коринфянам 12: 7).Но есть и другие случаи, когда болезнь приписывается исключительно Божьему замыслу без ссылки на сатану: «Не то, чтобы согрешил этот человек или его родители, но чтобы в нем явились дела Божьи» (Иоанна 9: 3) ). Иисус не чувствует необходимости привлекать сатану как виновника своих милосердных замыслов.

8. Сатана — убийца.

Иисус сказал тем, кто планировал убить его: «Ваш отец диавол, и ваша воля состоит в том, чтобы исполнять желания вашего отца. Он был убийцей с самого начала и не имеет ничего общего с истиной »(Иоанна 8:44).Иоанн говорит: «Не уподобляйтесь Каину, который был от лукавого и убил брата своего» (1 Иоанна 3:12). Иисус сказал безупречной церкви в Смирне: «Дьявол собирается бросить некоторых из вас в темницу. . . . Будьте верны до смерти , и дам вам венец жизни »(Откровение 2:10).

Короче говоря, сатана кровожаден. Христос пришел в мир, чтобы мы имели жизнь и имели ее с избытком (Иоанна 10:10). Сатана приходит, чтобы уничтожить жизнь везде, где только может, и в конце концов сделать ее вечно несчастной.

9. Сатана борется против планов миссионеров.

Павел рассказывает о том, как сорвались его миссионерские планы, в 1 Фессалоникийцам 2: 17–18: «Мы с большим рвением и с большим желанием стремились увидеть вас лицом к лицу; потому что мы хотели прийти к вам. . . но сатана помешал нам ». Сатана ненавидит евангелизацию и ученичество, и он будет бросать все возможные препятствия на пути миссионеров и людей, стремящихся к благовестию.

10. Сатана обвиняет христиан перед Богом.

Откровение 12:10 говорит: «Я услышал громкий голос на небесах, говорящий:« Теперь пришло спасение, и сила, и Царство нашего Бога, и власть Его Христа, ибо обвинитель наших братьев брошен вниз, который обвиняет их день и ночь перед нашим Богом ». Поражение сатаны несомненно. Но его обвинения не прекращаются.

С нами то же самое, что и с Иовом. Сатана говорит Богу о нас: Они на самом деле не любят вас; им нравятся ваши преимущества .«Протяни руку твою и коснись всего, что [у них], и [они] проклянут тебя прямо в лицо» (Иов 1:11). Их вера ненастоящая . Сатана обвиняет нас перед Богом, как и Иова. Но замечательно, что у последователей Иисуса есть защитник, который «всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евреям 7:25).

Сатана не победит

Таковы некоторые замыслы сатаны. Путь к победе в этой войне — крепко держаться Христа, уже нанесшего решающий удар.

• 1 Иоанна 3: 8: «Сын Божий явился, чтобы разрушить дела дьявола».

• Евреям 2:14: «Христос принял человеческую природу, чтобы через смерть погубить того, кто имеет силу смерти, то есть диавола».

• Колоссянам 2:15: «Бог разоружил начальства и власти и показал их пример, торжествуя над ними в Нем». Другими словами, на Голгофе был нанесен решающий удар.

• Марка 3:27: «Никто не может войти в дом сильного и разграбить его имущество, если сначала не свяжет сильного.”

• Откровение 20:10 говорит, что однажды война закончится: «Дьявол. . . [будут] брошены в озеро огненное и серное. . . и будут мучиться день и ночь во веки веков ». (См. От Матфея 8:29; 25:41)

Сопротивляйтесь!

Иаков говорит: «Противостаньте дьяволу, и убежит от вас!» (Иакова 4: 7). Как мы это делаем? Вот как они это сделали, согласно Откровению 12:11: «Они победили Его кровью Агнца и словом свидетельства своего , ибо они не возлюбили своей жизни даже до смерти.«Они объяли торжество Христа Его кровью. Они говорили эту истину с верой. Они не боялись смерти. И они победили.

Новый Завет подчеркивает, что молитва является неотъемлемым элементом каждой битвы. «Брать . . . шлем спасения и меч Духа, который есть слово Божие, молящихся во все времена в Духе со всякой молитвой и мольбой »(Ефесянам 6: 17–18).

«Не обманывайтесь сатаной. Бог видит в тылу врага и говорит нам все, что нам нужно знать, чтобы не игнорировать замыслы сатаны.”

По мере приближения конца этого века и ярости сатаны Иисус призывает нас к военной молитве: «Всегда бодрствуйте, молясь , чтобы у вас были силы избежать всего этого, что произойдет, и устоять перед Сын Человеческий »(Луки 21:36). Точно так же Петр настоятельно призывает к молитве последнего времени: «Близок всему конец; поэтому будьте сдержаны и трезвы ради ваших молитв ”(1 Петра 4: 7).

Даже Иисус сражался с дьяволом за нас с помощью оружия молитвы.Он сказал Петру в Евангелии от Луки 22: 31–32: «Сатана просил тебя, чтобы он просеял тебя, как пшеницу, но Я молился за тебя , чтобы твоя вера не отступила». Таким образом, Иисус показывает нам противостояние конкретной сатанинской угрозы молитве.

И, конечно же, Иисус повелел нам сделать молитву ежедневным оружием для защиты в целом: «Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Матфея 6:13). То есть избавьте нас от удачного искушения лукавого.Противостоите ли вы замыслам дьявола сосредоточенной и решительной силой молитвы?

Нет нейтральной зоны

Вопрос не в том, хочешь ли ты участвовать в этой войне. В нем все. Либо мы терпим поражение от дьявола и, таким образом, следуем, как скот на заклание, «князем, господствующим в воздухе» (Ефесянам 2: 2), либо мы сопротивляемся — «сопротивляйся ему, твёрдо в вере твоей!» (1 Петра 5: 9).

Нет нейтральной зоны. Вы либо одержите победу «кровью Агнца и словом вашего свидетельства», либо будете порабощены сатаной.Поэтому «участвуйте в страданиях, как добрый воин Христа Иисуса» (2 Тимофею 2: 3) и «ведите добрую войну» (1 Тимофею 1:18). Непрестанно молитесь!

Сегодня Господь Иисус воин не в меньшей степени, чем в былые дни. Поэтому я снова призываю вас: приходите к нему, как добровольные воины Князя мира, и научитесь говорить: «Он готовит мои руки к войне» (Псалом 144: 1).

BBC — Религии — Христианство: пятидесятничество

Введение

Пятидесятничество

Церковь Бога Нового Завета, Хэрхиллс, Лидс ©

Согласно исследованию, опубликованному в декабре 2006 года, пятидесятники — самая быстрорастущая группа христиан в Великобритании.Исследование было основано на анализе переписи населения английской церкви, проведенной благотворительной организацией Christian Research и финансировавшейся Советом по экономическим и социальным исследованиям.

Пятидесятничество — это форма христианства, которая подчеркивает работу Святого Духа и непосредственное переживание присутствия Бога верующим.

Пятидесятники верят, что вера должна быть основана на опыте, а не на чем-то, что можно найти просто с помощью ритуала или размышлений.

Пятидесятничество энергично и динамично.Его члены верят, что ими движет сила Бога, движущаяся в них.

Пятидесятнические церкви подчеркивают важность обращения, равного крещению Духом . Это наполняет верующего Святым Духом, который дает верующему силу жить истинно христианской жизнью.

Непосредственное переживание Бога открывается через даров Духа , таких как говорение на языках, пророчество и исцеление.

Пятидесятничество основано на ключевом событии в жизни первых христиан: крещении двенадцати учеников Святым Духом в день Пятидесятницы.

Церковь Inspire, Сидней ©

Большинство пятидесятников думают, что их движение возвращает христианство к чистой и простой форме христианства, имеющей много общего с самой ранней стадией жизни христианской церкви.

Купюры и механизм

Пятидесятничество — это не церковь сама по себе, а движение, которое включает в себя множество различных церквей. Это также движение обновления или возрождения в других деноминациях.

Не всегда легко определить, является ли церковь пятидесятнической, потому что многие деноминации пятидесятников не включают слово «пятидесятники» в своем названии.

На Западе пятидесятники сильны в Черных церквях и в американских и австралийских «мега-церквях», таких как церковь Хиллсонг. Одна из крупнейших в мире церквей — Церковь полного Евангелия Ёдо в Сеуле, Южная Корея, которую каждое воскресенье посещают до 250 000 человек, — это церковь пятидесятников.

На основе Библии

Хотя часто говорят, что пятидесятники основаны на опыте, а не на богословии, пятидесятники основывают свое богословие на тексте Библии, который, как они считают, является словом Божьим и совершенно безошибочным.

День Пятидесятницы

Пятидесятничество получило свое название от дня Пятидесятницы, когда, согласно Библии, Святой Дух сошел на учеников Иисуса, побудив их говорить на многих языках, как свидетельство того, что они были крещены Духом . Пятидесятники считают, что это было не разовое событие, а то, что может происходить и происходит каждый день.

Сильный рост

В Великобритании чуть меньше 1 миллиона пятидесятников и более 20 миллионов в США.(Март 2006 г.)

В течение последних трех десятилетий двадцатого века пятидесятничество очень сильно выросло, и сейчас во всем мире насчитывается более 250 миллионов пятидесятников, которые составляют более 10% всех христиан. (Некоторые авторы предполагают, что это число больше похоже на 500 миллионов.)

Пятидесятники особенно сильны в развивающихся странах, где они представляют собой серьезный вызов для других, более устоявшихся деноминаций.

Вероисповедания и крещения

Пятидесятнические верования

Церковь New Life в Кроули, Западный Суссекс ©

Большинство пятидесятников принимают все основные христианские верования.(Исключением является движение Единства, которое не принимает Троицу.)

Пятидесятнические церкви очень разнообразны, что затрудняет составление окончательного списка пятидесятнических идей. Тем не менее, этот раздел охватывает ряд идей и обычаев, общих для многих пятидесятнических церквей.

Являются ли пятидесятники фундаменталистами?

Пятидесятнические церкви не являются «фундаменталистскими», хотя их иногда называют таковыми.

Пятидесятники разделяют с христианскими фундаменталистами свое признание статуса Библии как непогрешимого слова Божьего, но они также признают (чего не понимают фундаменталисты) важность непосредственного переживания верующим Бога через работу Святого Духа.

Освящение

Человек освящается, когда его жизнь посвящена Богу и он отделен от своей прошлой греховной жизни. Когда человек освящается, он рождается свыше для Христа через Святого Духа и отворачивается от плохого поведения и мыслей своей старой жизни.

Слово «святость» также используется некоторыми церквями для обозначения этого понятия. Каким бы ни было слово, это то, что необходимо для христианской жизни:

Некоторые пятидесятники учат, что верующие должны пережить раз и навсегда духовное событие , которое побуждает их «считать себя мертвыми для греха и живыми для Бога во Христе Иисусе» Римлянам 6: 10-1.Работа освящения осуществляется Святым Духом.

Другие церкви учат, что верующие продолжают приближаться к Богу в непрерывном процессе освящения, что помогает им жить христианской жизнью.

В то время как некоторые пятидесятники считают, что освящение является необходимым условием для крещения Духом, другие верят, что крещение Духом доступно каждому, кто искренне отдает свою жизнь Христу.

Это различие может быть потеряно для неспециалистов, и может быть проще просто сказать, что пятидесятники верят, что люди должны были прийти к спасению во Христе, прежде чем они смогут получить крещение Духом.

Водное крещение

Пятидесятнические церкви следуют Священным Писаниям в практике крещения погружением в воду. Для пятидесятников водное крещение — это внешний символ уже произошедшего обращения. Важно именно преобразование; водное крещение — дополнительный элемент.

Крещение младенцев не практикуется в пятидесятнических церквях.

Церковь New Life в Кроули, Западный Суссекс ©

Посвящение детям

Пятидесятнические церкви не крестят младенцев.Они рассматривают водное крещение как внешнее выражение внутреннего дела благодати после того, как человек решил следовать за Христом. Маленькие дети не могут сделать такой выбор, потому что не осознают свою потребность в спасении.

Вместо этого младенцы в пятидесятнических церквях посвящаются Богу и получают благословения. Это напоминает библейские истории о маленьких детях, которых приводили к Иисусу для благословения.

Некоторые церкви пятидесятников верят, что большинство детей могут быть готовы к водному крещению в возрасте от семи до десяти лет, и что родители или пасторы могут определить, способен ли конкретный ребенок понять значение водного крещения, обсудив его с ними.

Крещение Святым Духом

Крещение Святым Духом — центральное событие пятидесятничества. Название движения знаменует первое крещение Духом учеников Иисуса в день Пятидесятницы.

Крещение Духом — это не переживание обращения; человек должен быть уже обращен, прежде чем он сможет принять крещение Духом.

Пятидесятники верят, что крещение Духом является неотъемлемой частью спасения. Традиционно это второе крещение, которое следует за обычным водным крещением, хотя некоторые отрывки Священных Писаний изменяют эту последовательность.

Крещение Святым Духом — это опыт, в котором верующий дает контроль над собой Святому Духу (хотя и не таким образом, чтобы он терял свою индивидуальность и автономию). Благодаря этому опыту они более глубоко познают Христа и получают энергию, позволяющую свидетельствовать и духовно расти.

Крещение Духом считается действием Божьей благодати, но оно доступно только тем людям, которые готовы принять его:

По аналогии с водным крещением человек, крещенный Духом, чувствует себя полностью погруженным в Святого Духа.Но здесь аналогия не работает, потому что человек, крещенный Духом, также полностью исполнен Святым Духом, точно так же, как ученики Иисуса в день Пятидесятницы.

Доказательство крещения Духом — говорение на языках. Говорение на языках — единственное постоянное событие, связанное с крещением Духом в различных библейских описаниях этого явления.

Исполнение Святым Духом

Исполнение Святого Духа — это не временное положение вещей; Считается, что человек, крестившийся Духом, имеет в себе Святого Духа, который дает им силы и направляет их всю оставшуюся жизнь.

Ассамблея Божья формулирует это так:

Святой Дух позволит верующему отвернуться от своей старой мирской жизни и жить новой христианской жизнью. Как сказал Святой Павел:

Но крещение Духом дает не только новое начало верующим, но и дары Духа, которые они должны использовать, чтобы привести других к вере и, в целом, для дальнейшей христианской работы.

«Дары» и «таинства»

Дары Духа

Исцеление через «возложение рук» в пятидесятнической церкви Бога, округ Харлан, Кентукки, 1946 г. ©

даров Духа — это сверхъестественные способности, данные верующим Богом.Эти дары демонстрируют силу Бога и используются для определенных целей, таких как исцеление больных и, как правило, помощь верующим в их христианском служении.

Святой Павел перечислил дары духа как любовь, пророчество, исцеление, мудрую речь, веру, чудодейственные силы и экстатическую речь.

St Mark предложил другой список:

Говорить на языках

Говорение на языках означает чудесное говорение на языке, неизвестном говорящему, «как Дух произносит слова».Впервые это случилось с учениками в день Пятидесятницы.

Говорение на языках может быть либо доказательством крещения Святым Духом, либо демонстрацией дара языков.

Богословские тексты также используют слово glossolalia для обозначения говорения на языках. Это слово иногда ограничивается экстатической речью на несуществующих языках.

Чудеса

Пятидесятники верят, что Бог может творить чудеса и творит сегодня.

Таинства

Пятидесятнические церкви склонны избегать всего, что может рассматриваться как сакраментализм.

У них, конечно же, есть ритуалы и церемонии, такие как причастие и водное крещение, которые другие церкви считают таинствами, но пятидесятники называют их церемониями или таинствами . Таинства, как и таинства, являются видимыми изображениями невидимых реальностей.

Мытье ног

Некоторые церкви пятидесятников практикуют омовение ног как таинство смирения в своих службах. При этом они следуют наставлениям Иисуса, омывшего ноги своим ученикам во время Тайной вечери.

Молитвенные салфетки

Молитвенные ткани — это небольшие ткани, похожие на носовые платки, которые используются при исцелении. Практика основана на этом отрывке из Священного Писания:

Целитель молится над тканью, которую дают больному человеку, который может поднести ее к пораженной части своего тела.

Считается, что ткань несет молитвы и божественную исцеляющую силу больному человеку.

У известного американского евангелиста Орала Робертса было «служение молитвенных полотен», в котором он отправлял помазанные ткани всем, кто просил о молитве.На каждой ткани было сообщение:

.

Молитвенные ткани были особенно популярны в первой половине двадцатого века, но они используются до сих пор. Молитвенные ткани также используют мормоны и адвентисты седьмого дня.

Обращение со змеями в пятидесятнической церкви Бога, округ Харлан, Кентукки, 1946 г. ©

Десятина

Многие пятидесятники отдают десятину 10% своего дохода непосредственно своей церкви.

Последний дождь

Последний дождь — это термин, относящийся к новому излиянию Святого Духа на сегодняшних пятидесятников.События Пятидесятницы известны как бывший дождь года.

Идея позднего дождя происходит из этого ветхозаветного текста, который предшествует пророчеству Иоиля о том, что Бог изольет Свой Дух на всех людей:

Ранние пятидесятники стремились связать свое собственное переживание Духа с переживанием учеников, поэтому они истолковали цитирование Петром пророчества Иоиля в Деяниях 2: 16-21 как еще одно пророчество о том, что Бог изольет Свой Дух снова в более позднее время. время.

Они истолковали излияние Духа в день Пятидесятницы как ранний осенний дождь, а второе излияние Духа, которое они переживали, как поздние весенние дожди; Последний дождь .

Идея позднего дождя встречается повсюду в пятидесятничестве, но Движение позднего дождя, основанное в 1948 году, учит, что второе пришествие Иисуса должно произойти в ближайшее время, и что поздний дождь является доказательством этого. Они оправдывают это, используя Священные Писания.

Обработка змей

Некоторые церкви пятидесятников прибегают к опасной практике обращения с ядовитыми змеями во время службы; учить тому, что делать это успешно, было даром Духа. Они основывают эту практику на Марка 16:18; «они будут брать змей руками; и когда они выпьют смертельный яд, он им совсем не повредит».

Хотя эта практика получила сенсационную огласку в средствах массовой информации, она всегда была чрезвычайно редкой, ограничивалась небольшими сектами и в значительной степени не одобрялась более крупными пятидесятническими деноминациями.

История

История

Пятидесятничество зародилось среди бедных и обездоленных людей в США в начале двадцатого века.

Корни

Хотя движение является современным (его основой обычно считается возрождение американской улицы Азуза в первом десятилетии 20-го века), его корни уходят в традицию уэслианской святости 18-го века, движение святости 19-го века и поздневикторианский механизм Keswick Higher Life .

Церковь пятидесятников Элим, Лэнгли-Грин, Кроули ©

Движение Уэслианской святости было реакцией на формальность и ритуализм традиционных христианских церквей того времени. Он учил, что христиане должны быть преобразованы личным переживанием истины Христа, которую они могут получить только через силу Святого Духа.

Члены этой методистской традиции испытали крещений Святым Духом (это имя было дано в 1771 году Джоном Флетчером).Крещение Духом было важной чертой всех церквей Святости.

Разница между этими ранними традициями и движением пятидесятников заключалась на поверхности в говорении на языках как физическом знаке крещения Духом. Богословский конфликт, лежащий в основе этого, заключался в том, что представители традиции святости считали, что историю Пятидесятницы не нужно интерпретировать абсолютно буквально в наше время, в то время как ранние пятидесятники были привержены восприятию крещения Духом как абсолютного воспроизведения дней. Пятидесятницы.

Начало двадцатого века

Современное пятидесятничество началось 1 января 1901 года, когда Агнес Озман, студентка Библейской школы Вефиля Чарльза Ф. Пархема в Топике, штат Канзас, заговорила на языках (на самом деле, история такова, что она говорила на «китайском», но не говорила Опять английский несколько дней). 3 января Пархем и еще дюжина студентов также заговорили на языках.

Пархэм и его последователи позже переехали в Техас и начали духовное возрождение в 1905 году.

За этим последовало то, что стало известно как возрождение на улице Асуза, сосредоточенное на Евангельской миссии апостольской веры на улице Азуза в Лос-Анджелесе под руководством афроамериканского проповедника Уильяма Джозефа Сеймура, который учился у Пархема.

В 1906 году Сеймур проповедовал, что Бог «пошлет новую пятидесятницу», если люди будут молиться за нее, и был вознагражден, когда он и его паства начали говорить на языках.

Этому событию во многом способствовали апокалиптические мысли, вызванные землетрясением в Сан-Франциско, которое произошло вскоре после этого, и вызвало мощное религиозное возрождение, движимое тремя доктринами спасения, освящения и крещения Духом, и в которых были видны дары Духа. в больших масштабах. Говорят, что более 13 000 человек заговорили на языках в первый год.

Сначала идеи пятидесятников процветали в отдельных церковных группах по всей Северной Америке, и только в 1914 году была основана первая пятидесятническая деноминация — Церковь Бога во Христе.

Первая пятидесятническая церковь в Великобритании была основана Уильямом Оливером Хатчинсоном в 1908 году в Миссии Эммануэля в Борнмуте. Он стал штаб-квартирой сети пятидесятнических церквей, которая стала известна как Церковь апостольской веры.

Другой ранней европейской пятидесятнической деноминацией была церковь пятидесятников Элим, которая была основана в 1915 году в Ирландии валлийцем Джорджем Джеффрисом.

Призыв в развивающийся мир

Призыв пятидесятников

Пятидесятничество предлагает привлекательную духовную уверенность в мире, где религиозные истины подвергаются нападкам, потому что непосредственное переживание Бога неоспоримо для тех, кто его принимает: «если это случается с вами, вы знаете, что это правда».

Обращение к бедным

Пятидесятничество зародилось среди бедных и обездоленных в Северной Америке. Эта традиция быть как из бедных, так и из бедных сделала движение особенно привлекательным среди бедных в Южной Америке и Африке, где его рост частично коренится в продолжающемся гневе по поводу широко распространенной бедности и неравенства.

Адаптивность

Пятидесятничество легко адаптируется к местным традициям и включает местную музыку и другие культурные элементы в богослужение, позволяя людям сохранять элементы своей собственной духовности, когда они переходят в пятидесятническую церковь. Эта адаптивность облегчила непятидесятническим церквям включение пятидесятнических элементов.

Конгрегация в Igreja Universal do Reino de Deus, Сан-Паулу ©

Нелитературный

Вальтер Холленвегер указал, что пятидесятничество предлагает «устным» людям такой же шанс принять участие в жизни веры, как и «литературным» людям.

Пятидесятничество в развивающихся странах

Пятидесятники особенно сильны в Южной Америке, Африке и Азии. У него уникальный характер на каждом континенте, и это одна из причин его успеха.

Пятидесятничество в развивающихся странах было особенно успешным среди бедных (подобно его успеху в США, которые также были в основном среди менее обеспеченных).

Успех пятидесятничества в развивающемся мире частично объясняется энергичной миссионерской работой пятидесятнических церквей, а частично — историей, политикой, гибкостью и расширением возможностей.

История

Исторически пятидесятничество выросло из афроамериканских церквей, которые сохранили многие стилистические элементы, которые все еще находят отклик в развивающемся мире (и в современном Западе тоже).

Это были такие вещи, как акцент на взаимосвязи тела, разума и духа, который он проявлял в своем в высшей степени физическом поклонении, а также в исцелении, говорении на языках и принятии снов и видений как ценных инструментов духовного постижения.

Политика

В политическом и социальном плане пятидесятничество зародилось в церквях, заполненных людьми, которые были бедными и угнетенными, и никогда не забывали эти корни.Ее первыми лидерами были христиане из рабочего класса с очень похожим жизненным опытом на людей, которых они возглавляли. Эти факторы придают пятидесятникам большую привлекательность в тех частях мира, где люди продолжают страдать от бедности и несправедливости.

Пятидесятники очень практично подходят к трудностям бедных; церкви работают как «сообщества взаимопомощи», чтобы бороться с бедностью и болезнями, и предлагают альтернативные решения проблем, которые в противном случае могли бы быть «решены» с помощью колдовства или других суеверных практик.

Гибкость

Пятидесятничество, больше, чем какая-либо другая форма христианства, желает соответствовать местным культурам и использовать местную музыку и другие культурные элементы в богослужении, а также видит ценность преподавания христианской вести через религиозные способы мышления и разговора, которые уже знакомы. местным жителям.

Поскольку пятидесятническое поклонение является спонтанным и устным, а не закрепленным в литургическом тексте, оно позволяет всем членам общины играть свою роль, не боясь сделать что-то неправильное, и позволяет каждому поделиться своим особым переживанием Бога и получить это ценится всем сообществом.

Во-вторых, пятидесятническое признание ценности связи тела / разума / духа хорошо согласуется с нехристианским духовным фоном многих развивающихся культур и позволяет пятидесятническим церквям без труда включать элементы тех культур, которые совместимы с христианством. В результате пятидесятничество может принимать полностью местный костюм:

Но гибкость ценна для церкви и в других отношениях: поскольку развивающиеся страны сейчас меняются намного быстрее, чем когда-либо делали Европа или Америка, способность пятидесятников меняться и передача власти отдельным церковным общинам позволяют ему адаптироваться к нуждам и потребностям.