Проблема чувственности в философии и науке Возрождения и Нового времени: на пути к экспериментальным наукам
История эволюции человека убедительно показывает, что чувственность (цветовое зрение, слух, обоняние) занимает важное место в жизни человека: является средством коммуникации, средством познания мира, оказывает влияние на мироощущение, воздействует на настроение, вызывает эмоции и воспоминания и пр. О значительной роли чувственного пишет Л. Да Винчи: «Глаз, называемый окном души, это – главный путь, которым общее чувство может в наибольшем богатстве и великолепии рассматривать бесконечные произведения природы, а ухо является вторым, и оно облагораживается рассказами о тех вещах, которые видел глаз» [1, с. 249 – 250]. И хотя попытки понять и изучить природу чувственности предпринимались задолго до нашего времени, но и сегодня данная проблема не потеряла своей актуальности.
Эпоха Возрождения имела огромное значение для становления экспериментальных наук. Перенесение греческих теорий в XV в.
Особое место в философии Возрождения принадлежит Ф. Бэкону, завершающему философию этой эпохи и открывающему новый этап в развитии европейской философии. Один из видных представителей английской философской мысли Т. Гоббс в области познания близко подходит к сенсуализму Бэкона и подчеркивает, прежде всего, опытное, сенсуалистическое, коренящееся в человеческих чувствах содержание познания [4, с. 14]. «Если мы познаем принципы вещей только благодаря явлениям, то в конце концов основой познания этих принципов является чувственное восприятие, или ощущение, и из последнего мы черпаем всякое знание [5, с.
Не только в становлении науки Нового времени, но и в формировании новой философии, покоящейся на научных основаниях, огромную роль сыграли великие мыслители XVII в., с этого периода многие философы Нового времени были заняты демаркацией границ между философией и естествознанием. Крупнейшим представителем математико-экспериментальной науки выступает И. Ньютон, в работах которого зародилась новая физика, противоречащая аристотелевской традиции, а сам И. Ньютон стал основным предшественником эпохи Просвещения. Открытия английского ученого И. Ньютона впервые привели к правильному представлению о физической природе цвета, хотя его учение имело много оппонентов, так как оно противоречило представлениям и взглядам того времени.
В России ученым-энциклопедистом М.В. Ломоносовым в работе «Слово о происхождении света, новая теория о цветах представляющих» была предложена иная концепция о природе света и цвета, объясняющая, что свет возникает вследствие зыблющегося (колебательного) и коловратного (вращательного) движения частиц эфира. Эфир состоит из трех типов частиц, отличающихся друг от друга размерами. «Три рода частиц эфира могут совмещаться с различными видами частиц материи и приводить в «коловратное» движение эти частицы. При этом «…первой величины эфир совмещается с соляною, второй величины со ртутною, третьей величины с серною… материею»». Из этих материй состоит «и дно глаза». «Наконец нахожу, что от первого рода эфира происходит цвет красной, от второго – желтой, от третьего – голубой. Прочие цвета рождаются от смешения первых…» [9; с. 191 – 192]. Из изложенного следует, что, как и античные философы, механизм видения (чувствия) цвета Ломоносов определял через взаимодействие специфического типа излучения («природа эфира») со специфическим типом материи (соляной, ртутной и серной) в самом глазу [7; с.
В своей гипотезе Ломоносов основной акцент делал на физические свойства излучения, структура которого определяет многообразие воспринимаемых человеком цветов. Данная теория объясняла трехкомпонентность цветовых смесей красителей, которая уже в XVIII веке была широко известна благодаря опыту маляров, живописцев, красильщиков и других, чья практика была связана с цветом. Вплоть до середины XIX в. противоречивые теории учения о цвете примирить не удавалось: живописцы и художники ссылались на свою практику смешения пигментов и получающиеся при этом наглядные результаты, любое другое утверждение считалось ошибочным, физики ссылались на непререкаемый авторитет Ньютона [10; с. 13].
Как отмечает П.В. Яньшин, существует теория цвета, составляющая серьезную альтернативу ньютоновской и способная вместить в себя феноменологию физики, физиологической оптики и психологии [11; с. 80 – 90]. Эстетико-феноменологическую концепцию Гете с полным правом можно отнести к гуманитарной парадигме в естествознании, при этом цвет в ней рассматривается как средство познания.
Главное отличие подходов Ньютона и Гете состоит не только в математически-количественных характеристиках, а том, что Гете рассматривает цвет через призму чувственно-моральных воздействий. Цвет – это целый мир, включающий разнообразнейшую гамму переживаний: он – живопись и математика, нравственность и эстетика, медицина и быт. Гёте удалось охватить всю эту гамму. И сегодня Гёте называют физиологом цвета, более того, создателем физиологической оптики.
Воздействие отдельных цветов, вызывая определенные впечатления и состояния у человека, в терминологии Гете, «ограничивает» душу, которая стремится к цельности [2; с. 36 – 37]. Гете проводит параллель между цветовой гармонией и гармонией психики. Положения, разработанные им, во многом предвосхитили результаты экспериментальных исследований С.В. Кравкова о связи между цветовым восприятием и деятельностью вегетативной нервной системы человека.
Анализируя чувственность, необходимо уделить внимание запаху, как одному из видов чувственного.
В эпоху Возрождения были сделаны новые географические открытия, что способствовало широкому распространению новых ароматов. В культуре XVII в. запах был включен в систему общественных установок и правил [12; с. 32]. Для новой культуры эпохи Просвещения присуща индивидуализация в понимании запаха, реализуется развитие обонятельных ощущений. Ж.О. Ламетри отводит обонянию «третье место» после зрения и слуха: «Благодаря обонянию душа воспринимает все ощущения, известные под именем запахов». Животные, по мнению Ламетри, способны различать запахи, но в них нет индивидуального смысла: «…посмотрите на собаку и ребенка, равно потерявших своего хозяина на большой дороге: ребенок плачет, … тогда как собака найдет хозяина очень скоро, лучше используя свое обоняние …» [13; с. 275]. У человека разнообразие в восприятии запахов намного сильнее. К.А. Гельвеций приводит описание ароматов в качестве подтверждения обширности памяти. Воображение и чувства для него символизируют чистый воздух и «вершины благоухающих лесов», в прикосновении аромат руки любимой «переходит» в руку другого человека [14; с.
В XVII в. преобладали сильные ароматы, поскольку отсутствие гигиены не способствовало распространению чего-либо менее резкого. Букет ароматов наполнял Людовика XIV, «самого благоухающего короля в мире»: духами заливали все – подушки, веера, бумагу, парики, т.к. каждый уважающий себя человек должен был иметь свой особый аромат, отличавший его от других. «Аромат создавал в некотором роде гало (ореол), окружавший человека, представлявший его и поднимавший в глазах окружающих, он расширял сферу влияния и придавал ему вес» [15].
Эпоха Просвещения во Франции являлась не только веком философов, революций, но и веком парфюмерии. В моду вошли «кипрские птички», сделанные из ароматической пасты и подвешенные к потолку; а также благоухающие перчатки, накидки, саше. По свидетельству очевидцев, двор при Наполеоне благоухал больше, чем при Людовике XVI, поскольку Наполеон ежедневно расходовал флакон одеколона, а Жозефина испытывала не меньшее пристрастие к мускусу (ее будуар, насыщенный ароматом мускуса, продолжал пахнуть даже через шестьдесят лет) [16; с.
75 – 79].
Таким образом, можно отметить, что при рассмотрении проблемы чувственности в философии и науке Возрождения и Нового времени в основном преобладал естественнонаучный подход, хотя начинаются формироваться предпосылки концепций о связи чувственного с социокультурным опытом. Исследование чувственности является одной из актуальных проблем современной науки, о чем свидетельствует уже тот факт, что само определение чувственности либо отсутствует во многих словарях, либо отождествляется с чувствительностью. Одна из наиболее распространенных трактовок понимает под чувственностью «способность к чувственному восприятию» [17; с. 514]. Однако ни одно определение не учитывает того, что, анализируя чувственность нужно иметь в виду, что психофизиологические процессы протекают и зависят от социокультурного контекста. Как справедливо делает вывод Е. Жирицкая, обоняние, подобно зрению, слуху и осязанию, во многом – плод определенной культуры [18, с. 169 – 170].
Библиографический список
1.
Леонардо да Винчи. Избранные произведения. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000.
2. Базыма Б.А. Психология цвета: теория и практика. – СПб.: Речь, 2007.
3. Юнг К.Г. Феномен духа в искусстве и науке // Дух в человеке, искусстве и литературе – Мн.: ООО «Харвест», 2003.
4. Соколов В.В. Философская система Томаса Гоббса // Гоббс Т. Избранные произведения в 2-х томах. – М.: Мысль, 1964.
5. Гоббс Т. Избранные произведения в 2-х томах. – М.: Мысль, 1964.
6. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Дж. Локк. Соч. в 3-х т. Т. 1 – М.: , 1985.
7. Измайлов Ч.А., Соколов Е.Н., Черноризов А.М. Психофизиология цветового зрения. – М.: Изд-во МГУ, 1989.
8. И. Ньютон. Лекции по оптике / Пер., комм. и ред. академика С.И. Вавилова – М.: Изд-во АН СССР, 1946.
9. Ломоносов М.В. Избранные философские произведения. – М.: Мысль, 1950.
10. Цойгнер Г. Учение о цвете. – М.: Изд-во литературы по строительству.
1971.
11. Яньшин П.В. Психосемантика цвета. – СПб.: Речь, 2006.
12. Костяев А.И. Ароматы и запахи в истории культуры: знаки и символы. – М.: Изд-во ЛКИ, 2007.
13. Ламетри Ж.О. Человек-машина. Сочинения. – М.: Мысль, 1976.
14. Гельвеций К.Л. Об уме. – М.: ОГИЗ, 1935.
15. Чистота во времена Людовика XIV // История. 1985. №78.
16. Корбен А. Ароматы частной жизни // Новое литературное обозрение. 2000. №43. С.75 – 79.
17. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 1999.
18. Жирицкая Е. Легкое дыхание Ароматы и запахи в культуре. Кн. 2 // Сост. О.Б. Вайнштейн. – М.: Новое литературное обозрение, 2003. С. 169 – 170.
Эссе на тему «Специфика и формы чувственного познания»
Эссе на тему: «Специфика и формы чувственного познания»
Данная тема является актуальной, на мой взгляд, так как познание представляет собой систему методов достижения знаний об объективном мире.
Знание – единство чувственного и рационального познаний, поэтому они тесно взаимосвязаны между собой.
Познание объективного мира через чувственное познание (или его еще называют сенситивным познанием) происходит с помощью органов чувств и дает конкретное знание о предмете и его свойствах. Чувственное познание состоит из следующих форм: ощущение, восприятие и представление.
В настоящее время изучение специалистами чувственного познания является важной проблемой, поскольку чувственное познание представляет знание о конкретных свойствах и предметах действительности. И ученые рассматривают данный феномен с точки зрения достоверности информации, обманчивости чувств и применение таких знаний на практике.
Для того чтобы разобраться во всех нюансах чувственного познания, необходимо рассмотреть подробно данное понятие, выявить специфику и рассмотреть формы чувственного познания.
Чувственное познание – одна из самых фундаментальных и простых форм познания.
Оно начинается с ощущений, которые возникают при помощи определенных воздействий объективного мира на органы чувств человека. Различают пять главных видов ощущений воздействия на органы чувств: слух, зрение, вкус, обоняние и осязание. Главным среди данных видов – это зрение, так как оно представляет наибольшую часть чувственной информации. Человек может не осознавать конкретных ощущений, поскольку они являются примером мельчайших атомов чувственного опыта человека. В сознании людей проявляется синтез ощущений в восприятии.
Восприятие характеризуется не отдельными ощущениями, а устойчивыми свойствами, которые сохраняют предметы. Главное свойство восприятия – его предметный характер, который показывает, что человек воспринимает не конкретное ощущение, а предмет как единое целое. Тем самым, можно увидеть работу сознания на уровне восприятия не только органами чувств, но и разумом.
В философии выделяют два вида познания – чувственное и рациональное.
Чувственное познание, как было сказано выше, связано с работоспособностью человеческих органов чувств. а рациональное познание – это деятельность разума человека, т.е. его абстрактное и понятийное мышление.
Рассмотрим формы чувственного познания:
1. Ощущение – процесс в психике, который состоит в запоминании каких-либо свойств предмета или явления объективного мира во время его прямого воздействия на органы чувств человека.
Ощущение рассматривается как начальный элемент чувственного познания. С позиции информационной способности выделяют на первое место зрение и осязание, далее слух, обоняние и вкус. Ощущение – это субъективное отражение предмета, поскольку оно преломляет действие предмета с помощью человеческое сознание. К примеру, боль от ожога (огонь не имеет боли).
Ощущение отражает связь субъекта с объективным миром, и оно зависит от организма человека и его органов чувств. Однако, несмотря на двойственность зависимости от объекта и субъекта, на практике у человека выработалось действие оценивать и ежедневно использовать объективную информацию о предмете, которые приходят из ощущений.
Хотя человек с помощью органов чувств ощущает пространственный цвет, запах, форму, вкус, и в то же время органы чувств способны синтезировать ощущения, превращая их в восприятие, которое обладает неким свойством: через восприятие предмет в сознании человека предстает в целостной форме, то есть в виде независимой, объективной от сознания целостности. Именно восприятие в ощущении приобретает качество субъективного изображения объективного мира.
2. Восприятие – общее отражение предметов и явлений при прямом воздействии на органы чувств человека через сознание. Наиболее главные факторы восприятия: предметность, целостность и структурность.
Восприятие существует как вид синтеза разнообразия проявлений предмета, неразрывно связанных с другими факторами практической и познавательной деятельности. К примеру, человек не может напрямую ощутить некоторую часть дома, но его восприятие синтезирует образ дома в целом и те части, которые он не ощущает.
Благодаря огромной работе механизмов восприятия в сознании человека (в его памяти) удерживается целый образ предмета, даже тогда, когда предмета нет рядом с человеком. В данном случае начинает функционировать сложная форма чувственного познания – представление.
3. Представление – образы предметов воздействующих на органы чувств человека и сохранившиеся в его памяти. Отличительной особенностью представления от ощущения и восприятия – это то, что органы чувств человека могут быть не задействованы напрямую с предметом.
Различают представление воображения и памяти, также известны визуальные и осязательные (важную роль представляют у слепых людей) представления, обонятельные, слуховые и другие виды представлений. Представление относится к конкретному предмету, но может представлять и общую картину, при этом их общее далеко не одинаково, а наоборот различно.
В философии представление характеризуется двумя отношениями. Первое – это яркая характеристика специфического сознания человека, так как считалось, что представление в отличие от ощущения и восприятия, которые относятся субъектом к внешнему миру, представление же – это особое образование, которое обладает собственным содержанием, где предмет соответствует, или не соответствует действительности.
В данном понимании представление – это некое подобие картин, которые размещены в человеческом сознании. Человек имеет прямой доступ к этим картинам, и может их смотреть через «внутренний взор» – это и есть интроспекция.
Второе, представление в философии рассматривалось как получение знаний о субъективном мире. Д. Беркли, Д. Локк, Э. Мах, Д. Юм и другие философы считали, что благодаря представлению обеспечивается возможность мышления. По их мнению, все знания и их содержание представлено в ощущении и восприятии.
Какова структура чувственного познания? Все чувственное познание является непосредственным характером. Чувственные образы возникают ввиду того, что предмет и его свойства воздействуют напрямую на нервную систему и органы чувств человека. Чувственное познание – это проход, через который человек контактирует с объективным миром. С точки зрения, диалектического материализма формы чувственного познания – это субъективные изображения объективного мира, то есть их смысл объективен, так как устанавливается внешним воздействием, а не сознанием субъекта.
Раскроем понятие «субъективного изображения», которое означает, что способы восприятия ощущений зависят от того, как устроена нервная система человека. К примеру, человек не может воспринять магнитные волны и радио, в отличие от животных. Орел прозорливее человека, дальнозоркий, но человек замечает предметы и видит больше, чем орел. У собаки тонкое обоняние, но она не может различить и один запах и тысячи тех запахов, которые различны человеку. Субъективность изображения основывается на взаимодействии двух форм материи ощущения, которые отражаются в нервной системе человека. Например, вкус сладкого или соленого по отношению к языку, а не к воде, запах цветов по отношению к обонянию.
Но, существует теория в истории философии, согласно которой человеческие восприятия, ощущения – это не изображения, не копии, а всего лишь условные символы, знаки, иероглифы, которые не имеют общего фактора с предметами и их свойствами. Эту концепцию сформировал немецкий физиолог Г.
Гельмгольц, опирающийся на концепцию немецкого естествоиспытателя (физиолога) И. Мюллера. Исходя, из теории Мюллера особенность ощущений складывается не природой вещей и предметов, а своеобразной структурой органов чувств человека, представляющую каждым индивидом замкнутую систему (закон о специфической энергии органов чувств). К примеру, ощущение яркой вспышки возникает как от воздействия яркого света, так и от сильного удара в глаз, то есть человеческие органы чувств по теории Мюллера не дают никакого абсолютно представления о качестве явления или предмета.
С точки зрения, диалектического материализма данная теория является подобием агностицизма, так как знаки, символы допустимы (возможны) в отношении несуществующих вещей, то есть к домовым, лешим и т.д.
Но, все, же представляют ли человеку его органы чувств адекватную картину действительности? Еще Л. Фейербах отметил, что человеку дано столько органов чувств, сколько необходимо для правильного познания объективного мира.
Если бы чувства человека не имели отражение объективного мира таким, каким он им предстает, то человек, как и любое животное не смогли бы приспособиться к окружающему миру, то есть выжить. К тому же, данное возникновение с точки зрения сомнения представляет правильность отражения действительности, иначе человечество не усомнилось в данном факторе.
Рассмотрим, что дает человеку чувственное познание: знание конкретных свойств, признаком предметов, внешних связей между человеком и предметом, то есть чувственное познание дает человеку знание конкретного, единичного и видимого. Знание существенного, общего, абстрактного и закономерного передается через рациональное познание (разум). Естественно, при изучении конкретного предмета человек получает представление о совокупности единичных предметов тоже. Следовательно, факт общих связей и общего представляется и чувственным познанием. Но, выделение этого общего и отделение его от конкретного, частного и единичного может только разум.
Значение и роль чувственного познания определили такие школы, как рационалистическая школа (Кант, Декарт, Гегель, Лейбниц и Спиноза) – они основывались на рациональном познании, при этом, не отрицая значение чувственного познания в качестве связующего фактора разума с объективным миром. Другая школа – эмпирическая (Локк, Гоббс) считали, что чувственное познание – это и есть главный и возможно единственный источник знаний.
Таким образом, можно подвести итог, что чувственное познание – это специфически человеческий характер, то есть исторически-социальный. Безусловно, что человек в чувственном познании занимает важное место во взаимодействии с предметом и органами чувств. Но, человек не может обнаружить в реальной познавательной деятельности чувство познания в обособленном (чистом) виде, – вне окружающего мира, вне общения с людьми, с которыми он связан.
Функционирование органов чувств является необходимым элементом познания, без которого сложно любое восприятие.
Пока все органы чувств человека функционируют в нормальном ритме, человек может замечать их роль, но эта роль заметна лишь при повреждении. Например, глухонемые люди могут быть полноценными людьми, развив способности познания и рационального мышления внутри своего организма, разума. А дети-маугли, наоборот, теряют способность к познанию. Это значит, что человек и его чувственно-практическая деятельность соединена с чувственным познанием, что является исторически-социальным явлением.
В человеческом восприятии существует еще один важный элемент, который присущ только ему. Человек способен представить наглядно не только увиденное глазами, но и большая его часть включает картины из описаний его жизни. То есть индивидуальный опыт человека может быть до конкретной степени заменен итогами опытов его предшественников. На сегодняшний день с развитием технологий данная способность стала неограниченной.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Алексеев П.
В. Социальная философия: Учебное пособие. – М.: ООО «ТК Велби», 2003. – 289 с.Алексеев П.В.Панин А.В. Теория познания и диалектика. – М., 1991. – 370 с.
Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. – М., 1994. – 385 с.
Лекторский В.А. Теория познания (гносеология, эпистемология) // Вопросы философии, 2008. №8. – С. 72 – 80.
Рассел Б. История западной философии. – М., 1959. – 234 с.
Рушквич М.И., Лойфман И.Я. Диалектика и теория познания. – М.,1994. – 428 с.
Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – 2-е изд., испр. и доп. – M.: Юристъ. 2004. – 421 с.
Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. – 5-е изд. – М.: Политиздат,1987. – С. 291.
Философия: конспект лекций: учеб. пособие / В.О. Бернацкий; под общ.
ред. Н.П. Маховой. – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. – 294 с.
Чувственное, рациональное и иррациональное в познавательной деятельности | гносеология
По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии существовали две прямо противоположные точки зрения — сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты (от лат. sensus — чувство, ощущение) считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств. Рационалисты (от лат. ratio — разум, мышление), опираясь, прежде всего на успехи математики, стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины (а они, несомненно, существуют) невыводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления. Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных моментов, сторон — чувственного и рационального.
Оно невозможно ни без одного из них. Чувственное познание (или живое созерцание) осуществляется посредством органов чувств — зрения, слуха, осязания и др., которые у человека есть «продукты всемирной истории», а не только биологической эволюции. Органы чувств — это единственные «ворота», через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом, чувственно-предметной деятельности (практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах.
Это ощущения, восприятия и представления, каждое из которых есть субъективный образ объективного мира. Ощущения представляют собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов и явлений материального мира, а также внутренних состояний организма, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные (играющие наиболее важную роль), слуховые, осязательные, вкусовые и обонятельные. Восприятие — это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений.
При этом восприятие не сводится к сумме отдельных ощущений, а представляет собой качественно новую ступень чувственного познания.
Представление — обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы памяти (например, воспроизведение Спасской башни Кремля), образы воображения (русалка, кентавр и т.п.) и др. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, усредненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совершается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных, случайных. Для живого созерцания в целом характерно отражение внешнего мира в наглядной форме, наличие непосредственной (без промежуточных звеньев) связи человека с реальной действительностью, отражение преимущественно внешних сторон и связей, начало постижения внутренних зависимостей на основе первоначального обобщения чувственных данных.
Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление — осуществляемый в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятий, категорий и др.). Мышление человека — не чисто природное его свойство, а выработанная в ходе истории функция социального коллективного субъекта, общества в процессе своей предметной деятельности и общения, идеальная их форма. Исходя из древней философской традиции, восходящей к античности, следует выделить два основных уровня мышления — рассудок и разум.
Рассудок — исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты. Здесь сознательно отвлекаются от развития, взаимосвязи вещей и выражающих их понятий, рассматривая их как нечто устойчивое, неизменное.
Главная функция рассудка — расчленение и исчисление. Мышление в целом невозможно без рассудка, он необходим всегда, но его абсолютизация ведет к метафизике. Рассудок — это обыденное повседневное «житейское» мышление, или то, что часто называют здравым смыслом. Логика рассудка — формальная логика, которая изучает структуру высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму «готового» знания, а не на его содержание и изменение.
Разум (диалектическое мышление) — высший уровень рационального познания, для которого, прежде всего, характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Только на этом своем уровне мышление может постигнуть сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику пещей в логике понятий. Последние, как и сами вещи, берутся в их взаимосвязи, развитии, всесторонне и конкретно. Главная задача разума — объединение многообразного вплоть до синтеза противоположностей и выявления коренных причин и движущих сил изучаемых явлений.
Логика разума — диалектика, представленная как учение о формировании и развитии знаний и единстве их содержания и формы. Процесс развития мышления включает в себя взаимосвязь и взаимопереход рассудка и разума. Наиболее характерной формой перехода первого во второй является выход за пределы сложившейся «готовой» системы знания на основе выдвижения новых — диалектических по своей сути — фундаментальных идей. Переход разума в рассудок связан, прежде всего, с процедурой формализации и перевода в относительно устойчивое состояние тех систем знания, которые были получены на основе разума (диалектического мышления). Формы мышления (логические формы) — способы отражения действительности посредством взаимосвязанных абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения и умозаключения. На их основе строятся более сложные формы рационального познания, такие как проблема, гипотеза, теория и др., которые будут рассмотрены ниже.
Понятие — форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях).
Например, в определении «человек есть животное, делающее орудия труда» выражен такой существенный признак родового челове
ка, который отличает его от всех других представителей животного мира, выступает фундаментальным законом существования и развития человека как родового существа. Понятия должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы верно отразить реальную диалектику (развитие) объективного мира. Наиболее общие понятия — это философские категории. Понятия выражаются в языковой форме — в виде отдельных слов («атом», «водород» и др.) или в виде словосочетаний, обозначающих классы объектов («экономические отношения», «элементарные частицы» и др.).
Суждение — форма мышления, отражающая вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным предложением, может быть либо истинным («Париж стоит на Сене»), либо ложным («Ростов — столица России»). В форме суждения отражаются любые свойства и признаки предмета, а не только существенные и общие (как в понятии).
Например, в суждении «золото имеет желтый цвет» отражается не существенный, а второстепенный признак золота. Понятие и суждение выступают «кирпичиками» для построения умозаключений, которые представляют собой моменты движения мышления от одних суждений и понятий к другим, выражают процесс получения новых результатов в познании.
Умозаключение — форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного или нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения). Классический пример умозаключения:
1. Все люди смертны (посылка).
2. Сократ — человек (обосновывающее знание).
3. Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием).
Сторонники иррационализма в гносеологии.
Дискурсивному, понятийному, рациональному мышлению и средствам логики противопоставляют внерациональные формы — веру, волю, откровение, озарение, нирвану, экстаз и т.п. Все эти формы познания объединяют стремление к общей конечной цели — слиянию индивидуального Я с невыразимым Абсолютом.
Чувственное и рациональное в познании
Познание человеком объективной реальности происходит на двух качественно различных, хотя и взаимосвязанных уровнях — чувственном («empeiria»- опыт) и рациональному («theoria»- рассмотрение). Философский подход д к проблеме чувственного и рационального в том, что последние рассматриваются не просто как разные способности субъекта, а как отражение разных сторон объективной действительности. Им устанавливается их. Связывание к с понятиями»явление»и»сущность»,»внешнее»и»внутреннее»,»единичное»и»общее»и такое др.; і «внутрішнє», «одиничне» й «загальне» і таке інше.
Эмпиризм возник в. Новое время в. Англии, когда осуществлялся глубокий анализ (преувеличивалось) чувственного познания, когда не только унижалась но и игнорировалась роль рационального познания. Это, по словам фен нгельса в конечном итоге приводило к унижению мышлениемня.
В развитии эмпиризма существовали как материалистическая так и идеалистическая линии. Материалистическая более характерна для раннего периода (Ф.
Бэкон,. Т. Гоббс,. ДЛокктаин — XVII — XVIII вв)
Идеалистический эмпиризм больше проявился с середины XIX в,, когда выступал в роли гносеологической основы позитивизма (близких ему школ), который сводил процесс познания к чисто эмпирических описываемой факте ей и их систематизации (от. Юмадо агностиков), отрицал теоретическое мышление, что вело к отказу от философии (позитивизм.
Следует подчеркнуть, что процесс познания осуществляется от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практики1. Живое созерцание (словом»живет»подчеркнуто активный характер, прямой с связь с практикой) представляет собой тот этап познания, на котором ведущую роль играет его чувственная сторона. Чувственное познание обусловлено прямым влиянием объектов на органы чувств человека, то есть непосредственным его контактом с внешним миром. Предметом чувственного познания является чувственно воспринимающей сторона действительности. Этим и устанавливается соответствие между свойствами отраженного и способом его отображения.
Это говорит о том, что центральной идеей гносеологии является принцип отображенияп відображення.
Чувственное познание является непосредственным результатом прямого взаимодействия органов чувств субъекта с внешним миром, хотя оно и опосредованное биологической предысторией человека и его историческим развитием. В этом определенное значение имеют и предметы чувственного восприятия, которые в той или иной степени уже сформированы человеческим трудом. Поскольку чувственное познание базируется на непосредственном взаимодействии субъекта и объекта познания, поэтому и оно должно конкретно-образную чувственную форму выражения и дает знание объявленияищ.
Чувственное познание — это начало, источник, а потому и основа познавательного процесса. Основными его формами, которые расположены по степени сложности и проявления активности субъекта, являются ощущения, восприятия и представят. Лення.
Ощущение — это отражение в сознании человека отдельных свойств предметов, влияющих в данный момент на органы чувств, то есть это простейшая форма чувственного познания.
Оно возникает тогда и только тод ди, когда имеет место непосредственное взаимодействие субъекта с объектом. Это единственный источник наших знаний. С него и начинается познания качественной стороны действительности. Однако признание ощущение исходным началом познания, единственным его источником (сенсуализм), еще не определяет принадлежности к любого направления сенсуалиста были и субъективный идеалист. Беркли, и агностик. Юм, и материалист. Дицро. Сенсуализм приводит к матер иализму при условии, если ощущения рассматриваются как отражение свойств объективной, независимо от сознания существующей реальностиьності.
сложной формой отражения является восприятие, которое тоже возникает в процессе непосредственного взаимодействия субъекта с объектом познания. Оно представляет собой отражение в сознании уже не отдельных свойств, а ц целостных предметов. Восприятие формируется на базе ощущений — как их связь, сочетание. Таким образом, они являются продуктом синтезирующей деятельности сознания, активной координирующей работы органов чувств.
В осно е этой деятельности лежат практика и человеческие способности. Восприятие возникли и развились в ходе материально-практической, чувственно-предметной деятельностиності.
На их содержание накладывает отпечаток предыдущий опыт субъекта, его установки, интересы, направленность и др.. В этом смысле непосредственность восприятий относительная. Воспринимая, человек в идеальной форме. Оттуда творюе целостный образ объективно существующего предмета. Поэтому восприятие отличаются своей предметностью, направленностью на объект, который осознается как внешняя по отношению к сознанию, независимая е д нее реальностьюсть.
Представление — это воспроизведение в сознании субъекта чувственных образов, основывается на предварительно полученной информации, прошедших впечатлениях, отпечатки которых хранятся в памяти. Выделяются представление я намять — восприняты в прошлом образы предметов, и представления воображения — образы предметов, не воспринимались субъектом, а сконструированные им на основе имеющегося запаса впечатлений.
Представления могут быть более ч и менее обобщенными, хотя и при этом никогда не теряют чувственно-наглядного характера. В способности представления, впечатления, фантазии проявляется активная работа сознания, в частности ее предвидеть будущее, создавать идеальные образы желаемых результатов деятельности. Здоровая и не оторванная от реальности фантазия является большой ценностью. Но может быть и»больная фантазия»- и не только как индивидуальное, но и как социальное явление. Нереалистично направлена ??способность человека представлять несуществующее ведет в сети мистик тенета містики.
Все формы чувственного познания представляют собой субъективные образы объективной действительности, способы ее отображения, содержание которых обусловлен свойствами предметов, процессов, явлений. Это и объединяет их, характеры изуючы диалектическое единство время, им присуща и существенное отличие, главная из которых в том, что представления, в отличие от ощущений, восприятий, не нуждается (в данный момент) непосредственных взаимодействий ее субъекта с объектом.
Оно может быть вызвано определенными побудительными причинами (факторами), которые вызывают к жизни («оживляют») предварительную информацию об объекте действительности. Диалектико-материалистическая теория познания, с одной стороны, исключает отрыв чувственных образов от действительности, а с другой — не отождествляет с ним в духе»наивного реализма;наївного реалізму».
Отрыв ощущений и других форм чувственного познания от внешнего мира, понимание их как единственно данного приводит к субъективному идеализму или агностицизма. Ощущение — это и не»перегородка», и не»единый ино данное», а выражение непосредственной связи нашего сознания с внешним миром. В нем непосредственно дана объективная реальность. Это превращение энергии внешнего раздражения в факт свидомости1. Остан ней, как правило, адекватно отражает свойства реальных предметевості реальних предметів.
Особым вариантом субъективно-идеалистического истолкования ощущений является»физиологический идеализм», основанный на концепции.
Мюллера-Гельмгольца. Согласно ей качество ощущения определяется не свойств стями объекта его вызывают, а»специфической энергией органов чувств»Отсюда можно сделать вывод, что чувство — это не образы, а лишь»символы»и»иероглифы»предметов, не имеющих с последним и сходства (подобияне мають з останніми схожості (подібності).
Основная ошибка этой концепции состоит в том, что человек с его органами чувств рассматривается как нечто данное (вне процесса эволюции и вне историческим развитием). Однако человек со всеми его органами являются и продук ктому биологической эволюции, и продуктом общественно-исторического развития. Функции и структура человеческого организма определенной степени обусловлены практикой результате анализаторы человека (включая и перифери ские органы чувств — рецепторы, нервные афферентные пути и мозговые центры) приспособились к тому, чтобы наиболее точно, адекватно, найдиференцийованише отражать отдельные свойства действительности. Особое структура и способ функционирования анализаторов не препятствуют, а способствуют йомйому.
В формировании специфически человеческих чувств особую роль сыграли трудовая деятельность и речевое общение. Предметный мир, который был образован трудом, и представляет собой предметное богатство человеческой сущности фо. ОРМУ человеческие органы чувств. К. Маркс по этому поводу писал, что глаз стал человеческим точно так, как его объект стал общественным человеческим объектом, созданным человеком для человека. Поэтому человеческий глаз воспринимает, нас олоджуеться иначе, чем грубое жестокое глаз, человеческое ухо — иначе, нежели грубое, неразвитое ухо животных. Человеческое чувство, человечность чувств, — возникают лишь благодаря наличию соответствующего предмета, благодаря очеловеченной природы. Возникновение пяти внешних чувств — это работа всей до сих пор проделанной всемирной истористорії.
Аналогичные мысли провозглашал и. ФЕнгельс:»Орел видит значительно дальше, чем человек, но человеческий глаз замечает в вещах значительно больше, чем глаз орла. Собака должна значительно тоньше обоняние, чем человек, но он не различишь ствует и сотой доли тех запахов, которые для человека являются определенными признаками различных вещей.
А осязание, которое обезьяна едва имеет в грубой, зачаточной форме, выработалось только вместе с развитием самой люд ской руки, благодаря трудуи праці».
Ощущение отражающие свойства предметов и, соответственно, имеют с ними качественную сходство, хотя и полностью не совпадают с ними по своему содержанию. Они зависят не только от объекта, но и от субъекта. Вы изнаючы это, следует помнить, что и сам субъект включен в материальном единстве мира, и поэтому ощущения? же в этом взаимодействии субъекта и объекта, субъект выступает как активная сторонона.
Значение активности субъекта, влияние его общественно-исторической природы, прошлого опыта, характера деятельности, присущих ему установок и проч, становятся еще более весомыми на уровне восприятий и представлений нь. Человек отражает и познает мир активно, избирательно, направлено. Каждое ее восприятия, отражая объективную действительность одновременно включено в контекст его жизненного опыта, субъективного мира ее осо бистости.
Вступая в конодикт с действительностью, субъективность может искажать восприятие, хотя и в принципе способствует объективно истинном отражению. Человек способен воспринимать любой предмет таким, каким он, так и в своей деятельности, и в своем познании выступает как универсальное существо. В отличие от животных, ограниченных своей особой биологической природой, воспроизводящие только самих себя, народ ина воспроизводит всю природу. Продукт животного непосредственным образом связан с его физическим организмом, тогда как человек свободно противостоит своему продукту. Животное формирует материю только в соответствии с мерок и потребностей того вида, к которому она принадлежит, тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду. Она умеет прикладывать к предмету соответствующую мерку, в силу этого человек формирует материю так ож и по законам краси1. Итак, присущая человеку объективность восприятия, способность эстетического восприятия обусловлены его активным, творческим, в определенной степени, свободным отношением к окружающему миру и х арактернимы признаками ее практической деятельностидіяльності.
***
Способность человеческого чувственного отражения действительности не остается неизменной. Она развивается (как индивидуально, так и исторически) и подвергается совершенствованию. Теперь люди с легкостью представляют себе то, щ что вызывало серьезные трудности у наших предков (относительность верха и низа, существование»антиподов»и проч). Не исключено, что будущие поколения будут в состоянии представить себе даже то, что лишено нао ческого образа. Уже современная практика создала приборы, которые значительно расширяют возможности наших органов чувств (микроскоп, телескоп, усилители звуков и проч), и превращают неощутимы для нас свойств те и формы движения в ощутимом руху у відчутні.
Но при этом чувственное познание по своей сути ограничено — не только особой физиологической природой человека, но и тем обстоятельством, что этому типу (форме) познания открыта лишь внешняя сторона действий йсности, а не внутренняя — не сущность вещей, не закономерности их движения и развития.
Эту ограниченность человек преодолевает благодаря мышлению (логическом, рациональному познанию). Поэтому отличают качественную от миннисть мышления от представления. Как спрашивал. ВИ. Ленин:»Представление ближе к реальности, чем мышление?. И да, и нет. Понятия не может охватить движение в целом, например, не схватывает движения со скоростью 300000 км за 1 секунду, а мышление схватывает и должно схватить» схопити»1.
В отличие от чувственного познания мышление является обобщенным и опосредствованным познанием действительности. Оно заключается в абстрагировании, обобщении чувственно данного, дает знание общего. Поэтому и отражает приро оду глубже, полнее дает знание сути. Оно имеет относительную самостоятельность, поскольку возникает на основе обобщения существенных черт, свойств предмета, выступает в форме понятия, может остаться неизменным, и сновать. И тогда, когда отображаемый им предмет уже не. Существует (или еще нет). Оно способствует совершенствованию чувственного познания, сохраняет для будущих поколений результаты исторического развития познания, в иступае как орудие преобразования мирвіту.
Рационализм подразделяется на онтологический, гносеологический и этический и теоретически противостоит иррационализма и сенсуализма. Его идеи зародились в древнегреческой философии. Возник он в. Новое время в противоречие чности схоластической теории познания и логики, был связан с успехами в математике и естествознании. До этого применялся только в теологигії.
Рационалистическая гносеология считает, что источником истины, главной формой познания является разум. Противопоставление опыта и ума больше проявилось в философии. Декарта,. Спинозы и. Лейбница. Высоко оценивая или опыт, они все же не могли понять как из него возникают достоверные знания, что привело к одностороннему мышления (взаимоисключающих моментов — опыта и ума). В этом и сошлись идеалисты. Декар т и. Лейбниц, материалисты. Спиноза и. Гоббс. Поэтому и рационализм набрал разных оттенков. Затем в нем стали видеть синонимы безжизненным благоразумия, которая претендовала быть критерием в теории и практикектиці.
В философии. Канта гносеологический рационализм ослабляется, хотя и знания, по его мнению, является синтезом операций рассудка и чувственности. Плодотворным было и то, что познание начинается с ощущения, и все же он оставался метафизиком, ибо знание, по его мнению, опираются на априорные формы. Эти рационалистические формы были усилены в философии. Фихте и. Гегеля, хотя и связаны с диалектическим пониманием. У. Гегеля гно сеологичний рационализм связывался с онтологическим, и с верой в возможность разума познать свивіт.
Во второй половине XIX — XX вв этот оптимизм был утрачен (позитивизм, неопозитивизм). Преодолеть метафизическое и идеалистическое понимание названных проблем удалось лишь марксистской философии, в которой к своему ид, ощущения и высшие формы мыслительной деятельности связаны воединоно.
И все же теоретическое познание может развиваться только в единстве с чувственным. Это две стороны единого процесса. Поэтому качественное отличие непосредственного, чувственного и опосредованного, логического познания вообще соответствует объективной различия явлений и сущности, внешнего и внутреннего, единичного и общего как моментов, сторон самой объективной действительности. Это качественно различные формы познанияння.
По ступенями отражения действительности, познания делится на эмпирическое и теоретическое. На первом происходит наблюдение объектов, фиксация фактов, устанавливаются эмпирические связи между отдельными явления ами. На втором — создаются теории», в которых фиксируются общие связи формируются законы развития исследуемых объектов в их системноститі.
Мышление человека развивалось по мере того, как ее трудовая деятельность подводила к выявлению существенных связей и закономерных отношений действительности
Основными формами логического познания являются понятия, суждения и умозаключения
Понятие — это мысль о предмете (в широком смысле слова), что отражает его сущность, резюмируя знания о нем, будучи результатом процесса его познания. Понятие качественно отличается от общей ого представление, и сам характер обобщения в нем другой. Например, общее представление о человеке возникает благодаря усреднению рис, его внешне характеризуют, выделению тех внешних, наглядных признаков, которые повторяются. Древний»определение»человека как»двуногого животного без перьев»достаточно, чтобы извне отличить человека от других существ, однако остается на уровне общего представления, не дос ягаючы уровня понятие общипанного петух остается птицей, а человек, потерявший одну или обе ноги, — человеком. Напротив, определение человека как существа, которая способна создавать и применять орудия пра эти, которой присуща сознание, разум, четкая речь, выражает сущность человека и поэтому относится к ее понятия. Обобщение здесь иного рода, совершенное другими способами, чем при формировании общего у явления. Здесь не учитываются просто признаки, повторяющиеся во всех индивидов. Но другой человек может и не заниматься производительным трудом, однако ее особый род занятий, ее человеческие свойства составили ся в конечном итоге на базе трудовой, продуктивной работы. Поэтому последняя имеет для рода»человек»всеобщее значение (не в смысле простой повторяемости) и выделяется в понятии»человек»К фо рмування понятия приводит ряд размышлений, аналитико-синтетическая деятельность познающего разума, исследование истории развития человека и такое иуму, дослідження історії розвитку людини і таке ін.
Понятия не может быть адекватно выражено с помощью наглядно-чувственных образов форме его выражения (и даже формой его существования) является слово или словосочетание. Понятийное мышление возможно лишь для люд жидкости, владеющий языком. Именно поэтому язык способен быть средством понятийного мышления. Будучи знаковой системой, она позволяет фиксировать результаты абстрагирования, обобщения и других умственных операций. По д опомогою предложений можно выразить любые связи и отношения, независимо от того подвергаются они наглядному представлению или нчи ні.
Одной из основных логических операций, осуществляется над понятием, — есть определение. Полное определение понятия, в отличие от короткой дефиниции, дается теоретическим исследованиям соответствующего предмета, щ раскрывающий все стороны, связи, опосредования и процессы развития. Кроме этого,»вся человеческая практика должна войти в полное»определение»предмета и как критерий истины, и как практический выдающегося ик связи предмета с тем, что нужно человеку потрібне людині».
Движение познания выражается в суждении. Суждение — это мысль об объекте, которая что-либо утверждает или отрицает словесной форме суждения является предложение. Элементарное учение о правильном мышлении — формальная логик ка — рассматривает и классифицирует суждения только по формальным признакам, отвлекаясь от их содержания. Так, выделяют суждения утвердительные и заперечувальни (деление по качеству), общие, отдельные и единицу ские (деление по количеству) и проч. В отличие от формальной диалектическая логика анализирует содержание форм суждений, выражающих само развитие познавательного процесса»Диалектическая логика, в противоположность ста рой, чисто формальной логике, не довольствуется тем, чтобы перечислить и без всякой связи поставить рядом одну возле другой формы движения мышления, т.е. различные формы суждений и умозаключений. Она, наоборот, вы водит эти формы одну из другой, устанавливает между ними отношение субординации, а не координации, она развивает высшие формы из низших»и з нижчих»1.
В умозаключении наиболее отчетливо проявляется опосредованный характер рационального познания Умозаключение — представляет собой логическую операцию (мыслительную деятельность), в результате которого из нескольких суждений, посылок, (как минимум двух) выводится новое (знания), которого не было в предыдущих суждениях). Свою последнюю основу умозаключение имеет в объективных связях самой действительности, в которой»все косвенно, связано в единое связано с переходами»Именно этим обусловлена ??принципиальная возможность безграничного познания мира человекня світу людиною.
Связи и отношения действительности постигаются в процессе практической деятельности — благодаря тому, что человек заставляет взаимодействовать между собой различные предметы. На основе различных форм, схем практической деятельности и изде обились основные типы умозаключениив.
Мышление осуществляется путем таких операций, как сравнение, анализ и синтез, абстрагирование и обобщение, различных форм умозаключений — индукции, дедукции, аналогии и проч. Все они генетически возникшие практической деятельности. Это говорит о том, что мышление по своей сути деятельное. Оно такое же специфическое для человека, как и трудовая деятельность и общение. Поскольку исходные, элементарные структуры трудовой й деятельности по своей сути одинаковы для всех конкретных человеческих обществ, то и сами они хранятся во всех сложных формах деятельности. Поэтому они и обусловливают формы и законы, присущие мышлению человечества. КМаркса в свое время отмечал:»Поскольку процесс мышления сам вырастает из определенных условиях, сам является естественным процессом, то действительно постигая мышление может быть лишь одним и тем же, отличаясь т олько степени, в зависимости от зрелости развития, следовательно, также и от развития органа мышления»у мислення»3.
На основе элементарных форм и структур мышления формируются все сложные категории, которые организовывают и ориентируют познания, па * советовать (положения, вспомнили, определяющие способы миропонимания), ты ипи мышления (мифологический, религиозный, научный). Конкретно-содержательный характер имеют такие формы теоретического познания, как идеи, гипотезы, теории, научные концепции и такое ин.
Эти идеальные структуры обусловлены уже не общими схемами практической деятельности, а конкретно-историческими ее особенностями, формами общественных отношений, уровнем их развития, типами социальной регуляции й и проч. Поэтому системы категорий, типы и парадигмы мышления могут качественно различаться между собой»Люди, которые производят общественные отношения соответственно своему материального производства, — зауважува в. Маркс, — создают так же идет!. И категории, то есть абстрактные, идеальные выражения этих самых общественных отношений»1. Эти качественные различия не должны противопоставляться единства основных, исходных логических структур, как это имеет место в. Л. Леви-Брюля, который сформировал концепцию»Паралогическое»мышления, которое бы было характерным первобытным людям и является радикально отличным от мышления цивилизованных людислення цивілізованих людей.
Чувственное и рациональное познание генетически (в истории становления человека и в индивидуальном развитии личности) можно рассматривать как ступени познавательного процесса, но в сложившейся человека они нерозр. Ривне и являются взаимосвязанными сторонами познания. В этом смысле чувственное и рациональное является сутью единства противоположностей: они противоположны по ряду существенных признаков — как непосредственное и опосредованное е, интуитивное и дискуссионный и проч их взаимосвязь и обусловливает бесконечность познавательных возможностей человека. Чувственное познание — необходимый момент, исходный пункт познания. Однако лишь в рациональном мышлении реализуется прочность познания. Даже полное отсутствие некоторых ощущений не лишает человека способности овладения абстрактным мышлением. Взаимосвязь чувственного и рационального не следует уме ты лишь как внешний. В действительности они взаимно проникают друг в друга. Человек чувствует, воспринимает, представляет как мыслящее существо, способен мыслить, и в этом принципиальное отличие ее чувственного познания от в идображення мира животным. Даже на уровне ощущений заметна эта свойство (точнее, сущность) человека, поскольку в человеческом восприятии вплетаются и интеллектуальные моменты. Восприятие любого предмет а сразу, часто бессознательно, неосознанно подводится под определенные понятия. Человек мгновенно решает вопрос: что я вижу? субъектом опыт, его знания. Предмет, который воспринимается, мысленно называется — а слово обобщает, в слове выраженное понятие. Сложившиеся в сознании схемы мысленной деятельности («схемы понимания»), орг анизовують и процессы восприятия и представления, предоставляя им активно направленного характер спрямованого характеру.
С другой стороны, рациональное познание опирается на чувственный материал, отталкивается от него, поскольку мышление возможно лишь в материальной чувственно-воспринятой оболочке языка. Оно включает в себя некоторые наглядные компоненты, своего рода»схемы»Это наиболее характерно для инженерно-конструкторского,»шахматного»и другого мышления. Оно же свойственно и другим его видам, не исключая и философского. Применяя гегелевскую терминологию, можно сказать, что чувственные моменты находятся и в абстрактно-логическом мышлении как»сняты», подчиненные, то есть, потерявшие живые и яркие цвета непосредственного вр аження, но остаются опорой для идеальных мыслительных конструкций, отражающих сущность сказалій, що відображають сутність речей.
Диалектико-материалистическая философия, решая проблему соотношения чувственной и рациональной сторон познания, снимает односторонность сенсуализма и рационализма, резко отмежевались друг от друга в в философии. Нового времени. Сенсуализм, отталкиваясь от факта, что ощущение есть начало и источник познания, признает чувственное познание. Его основной формой, а роль логического мышления приводит к комбинированию я чувственных данных (типовая в этом отношении гносеологическая концепция. Дж. Локка). Его односторонность — в преувеличении, абсолютизации качественной специфики чувственных форм познания. Противоположностью сенсуализма и по вязаной с ним эмпиризма является рационализм, абсолютизирует рациональное, логическое познание. Чувственное знание рассматривалось рядом рационалистов как нечеткое, неясное. По их мнению, только умом достигается ясность и четкость знаний. Характеристики истинного и достоверного знания — все всеобщность и необходимость, с точки зрения рационализма, достигаются средствами разума независимо от чувственного опыта. Эти характеристи ки заложены в природе ума, как такового, обусловлены присущими ему свойствами и имманентными законами его деятельности. Рационалисты правы, признавая качественную специфику умственного познания, наг олошуючы на ??том, что познание объективной закономерности возможно лишь в логической, понятийной форме. Классический рационализм (Декарт,. Спиноза,. Лейбниц,. Гегель и др.) даже в своих идеалистических вариантах развивал элементы теории и методологии научного познания. Напротив, поздний рационализм, включая современную западную философию, ведущий в сторону от путей научного овладения действительностью к иррационализму, нер идко сочетаясь с религиозной мистиконою містикою.
Односторонность рационализма — в том, что он отрывает логические познания от чувственного, от материально-предметной практики человечестве. В классической философии он нередко (хотя и не всегда) сочетался идеализма змом в понимании мира и природы, самого разума (учение. Декарт о»врожденных идеях», монадология. Лейбница, трансцендентализм. Кант и др.ант та ін.).
Преодолеть односторонность сенсуализма и рационализма хочу. ИКант. Особенно интересны его подходы к выявлению механизме связи между чувственностью и рассудком. Однако ошибочность исходных положений, агносты ицизм, попытка компромисса между материализмом и идеализмом помешали. Канту приблизиться к настоящему решению нос проблемеми.
Диалектико-материалистическая философия усвоила положительные моменты сенсуализма и рационализма, отвергая их недостатки, ограниченности и односторонности. Она раскрывает диалектику чувственного и рационального поздним ния, определяет их место и роль в познавательном процессе, раскрывает источники этих уровней и форм познания, которые проявляются в практической деятельностиі.
Общая психопатология | Обучение | РОП
Ощущение — первая ступень познавательной деятельности. Ощущение дает информацию лишь об одном каком-либо свойстве (качестве) предмета или явления при их непосредственном воздействии на органы чувств (анализаторы). Например, ощущение может дать такие сведения о свойствах окружающих нас предметов и явлений, как горячий или холодный, тяжелый или легкий, яркий или темный, громкий или тихий и пр.
Ощущения условно можно разделить на:
- экстероцептивные (сигналы из внешнего мира; в соответствии с анализаторами: зрительные, слуховые, тактильные, обонятельные, вкусовые ощущения)
- проприоцептивные (сигналы о положении тела в пространстве)
- интероцептивные (сигналы от внутренних органов)
- модальность (качество; основная информация, отображаемая данным ощущением; например, вкусовые ощущения предоставляют информацию о некоторых химических характеристиках предмета: сладкий или кислый, горький или соленый; температурная чувствительность — о температуре и пр.)
- интенсивность (зависит от силы действующего раздражителя и функционального состояния рецептора, определяющего степень готовности рецептора выполнять свои функции; например, при насморке интенсивность воспринимаемых запахов может быть искажена из-за затруднений в работе рецепторов)
- длительность
- пространственная локализация
Синестезия («совместное чувство») — особенность чувственного познания, когда наряду со специфической для того или иного стимула модальностью ощущения возникают ощущения и других модальностей. Самый известный пример: цветной слух, т.е. способность вместе со звуками воспринимать определенные цвета. Сам по себе феномен синестезии не является патологией, считается, что он имеет важное значение для развития тонко дифференцированных процессов восприятия, особенно у музыкантов, художников, дегустаторов и пр.
Восприятие — психический процесс, позволяющий получить информацию о явлениях и предметах в целом, в совокупности их свойств, сформировать их целостный образ. Восприятие завершается узнаванием.
Восприятие — не просто сумма ощущений, а скорее процесс и результат их обработки. Оно включает систематизацию и интерпретацию информации, поступающей от органов чувств (в том числе на основе прошлого опыта, хранящегося в памяти — см. представление).
Восприятие является сложным процессом, в котором задействованы многие сферы психической деятельности человека: внимание (необходимо для отделения объекта от фона), память (узнавание основано на хранящейся в памяти информации), мышление (например, выделение и сопоставление наиболее важных признаков), моторная сфера (например, «ощупывающие» движения глаз при рассматривании предметов и пр.), эмоции (как будет видно далее, значительная часть симптомов нарушения чувственного познания связаны с определенными эмоциональными состояниями) и даже особенности личности [так, в некоторых направлениях психологии получили развитие теории о связи познания и особенностей темперамента, познавательных (когнитивных) «стилях» личности и т.д.].
Способность к восприятию не является врожденной, процессы восприятия проходят последовательные этапы развития у ребенка в первые годы его жизни. Он постепенно учится рассматривать и различать окружающие его объекты, вслушиваться в звуки, запоминает образы и их обозначения и т.д. При этом «обучение» сложным аспектам восприятия может происходить не только у детей, но и у взрослых на протяжении всей жизни (например, становление дифференцированного восприятия оттенков вкуса у вин, звучания тонов сердца при аускультации и пр.). Как мы увидим далее, таким же постепенным, как и становление процессов восприятия, может быть и их распад при патологии соответствующих центров коры (см. агнозии).
Можно выделить восприятие:
- предметов и явлений (предметное восприятие)
- пространства
- движения
- времени
Представление — процесс воспроизведения в памяти или воображении наглядных образов предметов или явлений, которые в данный момент не воздействуют на органы чувств (т.е. эти образы основаны на сохранившихся прошлых ощущениях и восприятиях).
Представлением называют как сам процесс, так и результат этого процесса, т.е. представляемый образ.
Каждый из нас может представить перед своим «мысленным взором» образ практически любого предмета или явления, с которым ему прежде приходилось часто встречаться, или пережить хотя бы однократную, но достаточно яркую и запоминающуюся встречу. Например, мы можем представить себе образ президента своей страны, машины любимой марки, самолета, представить звучание голоса известного актера и пр. В других случаях, задавшись соответствующей целью, мы можем вообразить себе какой-либо нереалистичный образ (например, человека со 100 руками), т.е. то, чего мы в жизни никогда не видели, однако комбинировать этот образ мы будем из того, с чем прежде встречались в жизни.
На самом деле способность представлять себе такие образы у разных людей выражена по-разному, у кого-то это получается лучше (обычно у художников, дизайнеров), у кого-то хуже.
Представляемые образы обычно нестойки, т.е. когда фокус нашего внимания смещается на что-то другое, они быстро распадаются. Проецируются эти образы в некое субъективное пространство, не связанное с реальным пространством, окружающим человека в текущий момент (т.е. мы можем представить себе что-то очень большое, например самолет, размер помещения, в котором при этом находимся, не имеет никакого значения, ибо представляемые образы никак не связаны с этим реальным пространством).
Образы представлений могут возникать произвольно (в соответствии с нашим волевым усилием) или непроизвольно (например, глядя на лимон, мы вместе с этим часто непроизвольно представляем его кислый вкус). К непроизвольным представлениям можно также отнести сновидения.
Поскольку представления возникают при отсутствии действующих на органы чувств объектов, они менее ярки, менее детальны, более фрагментарны, чем обычное восприятие реальных объектов. При этом представления более схематизированы и обобщены, чем восприятие, так как отражают наиболее характерные особенности, свойственные целому классу сходных объектов. Степень обобщенности в представлениях может быть различной. Так называемые единичные представления (например, образ своей матери) индивидуальны и конкретны, хотя и они содержат некую степень обобщения, поскольку являются суммированными образами многих восприятий конкретного объекта. Общие представления более абстрактны и объединяют в себе прежде воспринимавшиеся образы множества схожих предметов (например, образ матери в целом как обобщенный образ женщины, воспитывающей своих детей).
Представление является переходной ступенью от восприятия к абстрактно-логическому мышлению (т.е. к абстрактным понятиям). В отличие от понятий представления еще не содержат выделения внутренних, скрытых от непосредственного восприятия закономерных связей и отношений.
Можно представить себе такую условную последовательность этапов обработки информации, проходящей путь от процесса ощущения к мышлению:
- ощущение (например, веса наступившего вам на ногу попутчика в метро)
- восприятие (например, попутчика, с которым вы едете в метро, который только что наступил вам на ногу и которого вы теперь рассматриваете)
- представление (например, образ того попутчика в метро, который вчера наступил вам на ногу)
- понятие (например, о характеристиках попутчиков, которые обычно больно наступают на ноги в метро)
Нейробиология процессов ощущения, восприятия, представления
Первичная, субкортикальная обработка информации, поступающей от всех органов чувств (за исключением обоняния), происходит в таламусе (зрительном бугре). Дальнейшая обработка происходит в корковых центрах анализаторов — первичных (проекционных, проводящих оценку отдельных параметров объектов), вторичных (проводящих более сложный, комплексный анализ воспринимаемой информации) и третичных (ассоциативных, объединяющих информацию от разных анализаторов). Более того, обработка поступающей информации может проводиться на разных «уровнях» и в различных «направлениях».
Например, для зрительного восприятия: из первичных зрительных центров, расположенных в затылочных долях коры больших полушарий, для дальнейшей обработки информация идет в двух направлениях: дорсальном (в направлении задней части теменной доли коры) и вентральном (в направлении нижней части височной доли коры).
Дорсальный поток информации (канал «где?») необходим для оценки пространства, локализации в нем объекта, оценки его движения; эта информация определяет движения глаз, необходимые для целостного восприятия объекта.
Вентральный поток информации (канал «что?») связан с узнаванием объекта, предметным восприятием. При этом по мере «движения» информации от первичной зрительной коры (затылка) по вентральному потоку (к направлению полюса височной зоны) происходит все более дифференцированное восприятие предметов. В височной коре «хранятся» образы представлений всех предметов, на их основе и происходит узнавание. Локализация этого «хранения» семантически организована (по смысловым категориям, т.е. предметы, относящиеся к одной категории, хранятся рядом).
Эти нейрофизиологические особенности восприятия позволяют понять различные варианты патологии восприятия, например, различные варианты агнозии или галлюцинаций.У каждого поколения своя энциклопедия чувств и эмоций — Российская газета
Наши чувства не постоянны. Им свойственно разгораться или угасать, крепнуть или слабеть, стремиться к покою или заставлять нас искать приключений. «Я теперь скупее стал в желаньях», — это о том самом. Откуда берутся образцы для чувств и почему они обновляются? Насколько чувства индивидуальны и насколько зависят от внешних регуляторов? Рождаются ли они изнутри или заимствуются из эмоционального арсенала эпохи? В какую сторону трансформируется сегодня наша эмоциональная культура? Обсудим тему с кандидатом философских наук, заместителем декана философского факультета МГУ Алексеем Козыревым.
Душевная тряска приводит нас к апатии
— Вы ощущаете, как меняются ваши чувства?
— Да, конечно. Может быть, это связано с возрастом. Хотя понятие возраста несколько изменилось в нашу эпоху. Если для XIX века сорокалетний мужчина считался стариком, то теперь мы можем не назвать стариком даже семидесятилетнего человека. Видимо, возраст — понятие не биологическое, а психологическое. И с возрастом происходит ослабление чувств. Об этом писал еще Аристотель. У него в «Риторике» есть замечательный фрагмент, где он сравнивает молодого человека и старого и говорит, что старый ни о чем не рассуждает наверняка, обо всем говорит «как бы» и «может быть». То есть старый более недоверчив, чем молодой, потому что испытал немало разочарований, неудач, предательств.
Я спрашиваю студентов: «Вы знаете «Темную ночь», «Эх, дороги»?» До какого-то времени они говорили: «Знаем». Сейчас уже не знают
— Наверное, это связано не только с возрастом, но и с эпохой, в которую мы живем. Как вам кажется, наш эмоциональный мир сильно изменился за последние лет двадцать?
— Он, несомненно, изменился. Мы сегодня на все реагируем по-другому. Эмоции стали терять свою остроту. И это в том числе потому, что мы стали жить в социальных сетях, которые усилили быстроту и остроту наших эмоциональных реакций. Если в прежние времена мы какую-то новость узнавали из утренних газет или из письма, полученного по почте, то теперь узнаём практически в режиме онлайн. И тотчас погружаемся в водоворот различных эмоций. Технический прогресс меняет былые представления человечества о многом — например, о том, что такое «быстро» и «медленно», «близко» или «далеко». Когда Екатерина II приехала в Крым, «верстовые столбы мелькали у нее перед глазами», хотя это были поставленные Потемкиным «екатерининские мили», которые ставились через десять верст. Сегодня «верстовые столбы» информации, получаемой нами, не только мелькают перед глазами — мы просто то и дело спотыкаемся о них. И эта душевная тряска приводит нас к апатии. Мы начинаем многие вещи воспринимать с большим безразличием, чем раньше. Наши эмоции притупляются. Но иногда нас все-таки прошибает, и мы испытываем эмоциональное потрясение.
Греховные страсти — всего лишь ошибка чувств
— Наблюдая, сколько злобы, агрессии, ненависти выплескивается в те же социальные сети, можно ли сказать, что мы теряем способность управлять нашими чувствами и что это знак времени?
— Выдающийся психолог Лев Семенович Выготский говорил о двуединстве интеллекта и эмоций. Это такая противоречивая пара, которая развивается динамически. Чем выше интеллект, тем сложнее и многообразнее эмоции. Эмоции никогда не бывают рациональны, но они регулируются с помощью интеллекта. Сегодня эта регулировка все чаще утрачивается. И в этом смысле цивилизация, сколь бы высок ни был ее технологический уровень, сменяется варварством. Захлестывание эмоций, неконтролируемых интеллектом, — признак дикости. Сегодня мы эту дикость как никогда ощущаем.
— По вашим наблюдениям, в чем наши чувства сегодня скудеют, а в чем становятся богаче?
— Мне кажется, происходит стандартизация чувств. Задается определенный шаблон в переживаниях. Вспомните, какую эмоциональную реакцию со стороны фейсбучных блюстителей нравственности вызывали люди, окрашивающие свои аватарки в определенные цвета флагов после терактов, совершенных в некоторых странах или заведениях. Или далекие от однозначности оценки некоторых событий, например, передачи Исаакиевского собора. Человек думает не так, как я, имеет дерзость не совпасть с неким политическим или идеологическим мейнстримом — значит, надо его банить, расфренживать и прочее. Или возьмем искусство. Чем отличается настоящее произведение музыки, живописи, театра, кино? Тем, что вызывает различные, подчас противоречивые, а иногда даже взаимоисключающие эмоции. А вот массовое, оно же кассовое, искусство предполагает однозначность прочтения и однозначность эмоциональной реакции на живописное полотно или спектакль. Фильмы Феллини могут иметь или не иметь достаточное число поклонников, а вот голливудский блокбастер должен нравиться всем. Плохо это? Может, и нет. Античная трагедия тоже предполагала некую эмоциональную программу, человек должен был испытать очищение от страстей посредством чередования аффектов страха и сострадания. На смену античной трагедии пришел современный блокбастер. Но тот комплекс чувств, который человек испытывает на выходе, не усложнился, а упростился по сравнению с пятым веком до нашей эры.
— Тогда, наверное, можно утверждать, что наши чувства зависят от того, на какие культурные образцы мы ориентируемся?
— Да, конечно. Русский философ Иван Ильин говорил, что человек должен стремиться просветлять свою чувственность. Есть у него такое понятие — просветленная чувственность.
— При этом есть вечные чувства — любовь, ненависть, ревность, зависть… Они никуда не исчезнут. Но они могут трансформироваться под влиянием времени, разве нет? Сегодня мы любим иначе, чем любили в XIX веке? Завидуем иначе? Ревнуем иначе?
— И да, и нет. Если мы посмотрим на историю Элоизы и Абеляра, то увидим, что никакой особой любви в романтическом смысле этого слова Абеляр к Элоизе не испытывал. Он не писал ей рыцарских стихов, не пел серенады под балконом, томно не страдал. Это были отношения монаха, учителя теологии, и ученицы, отношения, которые выросли из эротического соблазна. Так что модели чувств (в данном случае — любви), наверное, меняются. Меняется и наполнение этих моделей. Но не настолько, чтобы изменилось само понятие. Ведь, читая сегодня об Эросе у Платона, мы способны понять, что такое крылья, которые растут на спине, когда человек влюбляется, мы способны понять, как человек не находит себе покоя в стремлении увидеть любимого человека. Мы можем понять, что такое любовь, читая поэзию Древнего Египта. Эти чувства кажутся нам странными, непонятными, на самом же деле здесь идет речь, скорее, о ритуализации чувств, то есть о том, что их сопровождает (например, о способах ухаживания), нежели о самих чувствах. Вспомним «Моцарта и Сальери» Пушкина. Когда в первом монологе Сальери говорит, что завидует Моцарту, он ненавидит себя за свою зависть, но это чувство его захлестывает. Точно так же и ревность, тоже одно из самых сильных чувств. Сколько бы человек ни объяснял себе, что ревность низкое, подлое чувство, все равно он начинает ревновать и тайно помышлять о том, как отомстить сопернику. Я думаю, что меняется именно ритуализация чувств — то, что является атмосферой чувства, некой его оболочкой. Само же чувство остается тем же самым.
Конечно, есть культурная, политическая, социальная обусловленность эмоций, но есть и сами эмоции. Что ни говори, человек существо психофизическое. Ему свойственно то, что Декарт называл страстями души. Эти страсти бывают и греховными. Хотя «грех» в переводе с греческого — это ошибка. И греховные страсти — всего лишь ошибка чувств, ошибка человеческого поведения.
У каждого поколения своя энциклопедия чувств
— Мои студенты иногда озадачивают меня своими реакциями на что-то. Можно ли говорить об эмоциональном опыте поколения?
— Я думаю, что да. У каждого поколения свой эмоциональный опыт и своя энциклопедия чувств. Я недавно вернулся из Казани, смотрел там в Молодежном театре на Булаке замечательный спектакль «Зима» по пьесе Евгения Гришковца. Герои пьесы — два солдата, которые в конце нелепо погибают, выполняя отнюдь не боевое задание. Весь спектакль — это реминисценция в сторону детства, поток воспоминаний о новогодней елке, Деде Морозе, Снегурочке, о покупке велосипеда… Это очень сильная эмоциональная картина, встающая перед глазами человека моего поколения. Как-то раз после лекции ко мне подошла девушка, недовольная, и говорит: «Что вы нам здесь излагаете? Вы же пересказали все то, что Гришковец говорил в четверг на своей встрече со зрителями». Я не знаком с Гришковцом, никогда его не видел и не слышал, и не могу сказать, что это писатель, который фундаментальным образом изменил мою личность. Но в чем-то мы с ним совпадаем. И это «что-то» — общий эмоциональный опыт, общая тональность переживаний и чувств, общий, такой немножко отстраненный, иронический взгляд на какие-то вещи. Эмоциональный опыт моего поколения закладывался на первомайских демонстрациях, в комсомоле, в понимании истинности учения Маркса, Энгельса и Ленина. А поколение, родившееся спустя десять — пятнадцать лет после нас,— оно уже другое. Оно выросло на прививке других ценностей, оно приобрело другой эмоциональный опыт. Иногда в социальных сетях я нахожу картинки, где фигурируют какие-то вещи из нашего детства. Такие мемы — отличный способ эмоционально вернуться в самую счастливую пору жизни. У французского философа Гастона Башляра есть даже такое понятие — «воображение в сторону детства». Именно там, в детстве, закладываются и наши фантазии, и наш чувственный мир, и наше отношение к жизни. Наверное, по этому общему эмоциональному опыту мы можем опознавать «своих», отличая их от «не своих». Эту поколенческую общность я наблюдаю сейчас по лайкам в «Фейсбуке». Вот кто-то, например, выкладывает фотографию района Москвы, где он родился и вырос, и я могу предугадать, кому эта фотография понравится. Если бы в пору моей юности существовал «Фейсбук», в него, наверное, выкладывали бы храм Христа Спасителя, Сухареву башню, Красные ворота… Потому что это была ностальгия по утраченной старине, о которой мы узнавали на излете советской эпохи. И это тоже входило в эмоциональный опыт моего поколения. Я был однажды в Самаре и общался с игуменьей монастыря, которая мне сказала про молодежь: «Ладно они в храмы не ходят, но они ведь и песен не поют, которые мы пели в свое время». Действительно, песни — один из тестов на эмоциональную общность. Я спрашиваю студентов: «Вы знаете «Темную ночь»? Вы знаете «Эх, дороги»?» До какого-то времени, наверное, до начала 2000-х годов они говорили: «Знаем». Сейчас уже не знают.
Разнузданность до добра не доводит
— Мы сегодня переживаем модернизацию чувств?
— Безусловно.
— Она, на ваш взгляд, в сторону чего?
— Здесь хочу сослаться на одного из моих учителей, замечательного современного философа Нелю Васильевну Мотрошилову. Она написала книгу, где современную ситуацию рассматривает как борьбу цивилизаций и варварства. Мне кажется, в чувственной сфере сегодня происходит матч-реванш — варварство пытается снова взять верх над цивилизацией.
— Что вы имеете в виду?
— Не первый год в общественное сознание вбивается мысль, что человек существо чувственное, поэтому должен переживать полный спектр своей естественной эмоциональности и даже естественной страстности. Реклама, кинематограф, театр — все работает на раскрепощение страстей. Мол, давайте освободим человека от его природной человечности, от уз культуры, от внутренних тормозов. Все это, дескать, рождает закомплексованность, ведет к психическим расстройствам, непримиримым столкновениям между группами людей, по-разному что-то понимающих и оценивающих — например, произведения искусства. Вот это раскрепощение аффектов и привело нас к безудержным проявлениям варварства, дикости. А ведь инстинкты и аффекты — это нижняя ступень детерминант человеческого поведения. Эмоции, переживания, чувства в значительной степени зависят от социальных и культурных факторов, опосредованы социальной природой человека. Нас захлестывают эмоции, мы не справляемся с ними. Но, мне кажется, уже мало-помалу возникает понимание, что нужен обратный поворот, что требуется внутреннее сдерживание, что разнузданность до добра не доводит. Может быть, именно поэтому религия, которая брала на себя в традиционной культуре функцию контроля над человеческой чувственностью, снова активно возвращает себе утраченные в просвещенческой культуре позиции.
Визитная карточка
Алексей Козырев — кандидат философских наук, заместитель декана философского факультета МГУ. Родился в Москве в 1968 году. Окончил философский факультет МГУ. Проходил стажировку в Женевском университете, Высшей школе гуманитарных наук и Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. В 1997 году защитил кандидатскую диссертацию по теме «Гностические влияния в философии Владимира Соловьёва». Основные работы посвящены истории русской философии конца XIX — начала XX вв. (В. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков, К. Н. Леонтьев, В. Н. Ильин). Автор книги «Соловьев и гностики». Вел авторские программы на радиостанциях «Русская служба новостей», «Радонеж», «София».
Алексей Козырев. Фото: Сергей Михеев/РГ
Философия чувственного: как Камю избежал абсурда
Я бегаю по лесу как волк. Тянусь быстро, едва касаясь земли, с голодным рвением хищника, преследующего добычу. Ветер охлаждает мою мокрую от пота кожу, и медленная тупая боль в чрезмерно загруженных мышцах снова выходит на передний план. Я останавливаюсь на изумрудно-зеленой дорожке, покрытой мхом и грязью, и пытаюсь перевести дыхание. В моих легких жар, который охлаждается при каждом глубоком вдохе. Миллионный хористый голос птичьих песен начинает петь на ветру, с высокими соснами, протянутыми, как копья, к слепящему солнцу, стонущими, как старики.Аромат нагретой сосновой хвои наполняет воздух, и именно в этот момент я восхищаюсь красотой всего этого и насколько это волшебно, что я могу испытать это таким мощно чувственным образом. Когда все мое тело и разум привязаны к этому маленькому участку леса и времени, где я бегаю, я чувствую себя живым и счастливым, полным цели и смысла.
И в этом дико чувственном опыте лежит дверь философского пути спасения, предложенного абсурдистом и экзистенциалистическим философом Альбертом Камю, когда он лицом к лицу столкнулся с бессмысленностью существования и нашей абсурдной попыткой придать ему такое.Но прежде чем мы перейдем к значению его философии, давайте познакомимся с нашим приятелем Элом.
Кем был Альбер Камю?
По сути, в самой глубине жизни, которая всех нас соблазняет, есть только абсурд, и еще больше абсурда. И, может быть, именно это и доставляет нам радость от жизни, потому что единственное, что может победить абсурд, — это ясность. — Камю
Если бы какой-либо философ был когда-либо представлен в номере журнала People’s Самый сексуальный мужчина из ныне живущих, то это был бы Альбер Камю.Я имею в виду, что это был мрачный красавец, ездил на мотоцикле, курил постоянно, волосы гладко зачесаны, боролся за свободу и проявлял мужественность. Но помимо красивого лица, Альбер Камю был важной, хотя и противоречивой фигурой в мире философии и развития экзистенциализма. И все это несмотря на то, что он настаивал на том, что он не был ни философом, ни экзистенциалистом.
Альбер Камю предложил абсурдистский взгляд на мир в своей философии. Он представил мировоззрение, которое лишило жизнь всякого смысла, и поставил человека в положение, когда он пытался придать смысл вещам, у которых его не было.Его философия проиллюстрирована не лучше, чем в его самой известной работе «Миф о Сизифе». Здесь Камю представляет античного героя Сизифа, совершившего бесплодное и абсурдное наказание: он толкал валун вверх по холму только для того, чтобы он снова скатился вниз.
Действие Сизифа, толкающего валун вверх по холму, не имеет смысла, потому что он просто снова рухнет вниз. И для Камю вся человеческая деятельность составляла столько же. Замки из песка смыты волнами жизни.
Но на этом он не закончился.Камю не оставил нас в стороне от нигилистической игровой площадки, где жизнь просто превращается в серый цвет, и у нас нет причин что-либо преследовать. Нет. У него было одно решение этой нигилистической философии. Мы должны представить Сизифа счастливым. И как мы это делаем? Мы делаем это, оценивая чувственные аспекты его наказания и значение, которое оно придает бессмысленному в остальном опыту толкания наших валунов в гору.
Что такое чувственное?
Я могу предположить, что первая мысль, которая приходит в голову большинству людей, когда они слышат слово «чувственный», — это мысль о сексуальном, но это только один маленький элемент чувственного, поскольку он имеет отношение к философии.Словарное определение чувственного: «Возбуждение или удовлетворение чувств». Но если мы что-то знаем, мы знаем, что словарные определения были прокляты философами, и нам придется внести в это определение некоторые нюансы и уточнения.
Чувственность философии Камю действительно применима к «возбуждающему удовлетворению чувств», но сексуальная чувственность — лишь часть этого. Камю также включает в себя образы, звуки, запахи, вкусы и чувства повседневного опыта, которые, кажется, проходят мимо нас, когда мы стараемся придать смысл бессмысленному.Чувственность, о которой говорит Камю, — это чувственность присутствия — «самосознания», как он это называет. Это «настоящее» — самая важная связь, которая у нас есть с миром, поскольку это единственное, на что все наши чувства могут быть направлены сообща. Каждое «сейчас» — это величайшая возможность полностью погрузиться в физический опыт жизни. Мы не оглядываемся назад и не пытаемся придать смысл событиям, и мы не с нетерпением ждем попыток придать смысл будущим событиям, которых еще нет. Мы остаемся «сейчас» и всеми нашими чувствами открыты какофонии чувственного опыта, которая кружится вокруг нас в каждый момент.
Философский Хедонсим
Теперь я хотел бы сказать здесь, что Камю был не первым философом, который выдвинул идею о том, что высшим благом жизни должно быть то, что мы стремимся наслаждаться чувственными удовольствиями жизни. Философская концепция гедонизма — этической ценности чувственного удовольствия как высшего блага — существует уже давно.
Cyernaics
Кирнаики были философской школой, основанной в 4 веке до нашей эры греческим философом по имени Аристипп.Аристипп был последователем Сократа, и ему традиционно приписывают изначальную этическую идею удовольствия как высшего блага.
Cyernaisim сосредоточился на идее не откладывать никаких удовольствий и не думать о будущих последствиях погони за удовольствиями в данный момент. Наибольшее благо было стремиться к немедленным удовольствиям, а удовольствия тела преобладали. Телесные удовольствия преобладали над умственными, потому что кирнайцы занимали скептическую эпистемологическую позицию в отношении того, что мы могли знать о чем-либо, кроме чувств.Они считали, что единственное, что мы можем знать наверняка, — это чувственные переживания жизни; и то, что проявлялось в теле, ощущалось в теле и порождало телесные страсти.
Эпикуреизм
Использование слова «эпикурейский» сегодня в значительной степени не отражает дух исходной идеи. Оно стало обозначать изысканный вкус к элегантным и декадентским вещам, но это далеко от истины этой философской школы, основанной в 3 веке до нашей эры Эпикуром.
Эпикуреизм призывает нас ценить, прежде всего, простые радости жизни и культивировать умиротворение духа через стремление к этим простым удовольствиям и наслаждение ими. Тихий простой ужин с семьей. Теплая ванна. Долгий разговор с пропавшим другом. Читаю хорошую книгу. Наблюдая за закатом.
Это совершенно другой вид гедонизма, чем тот, который представлен кирнаиками, но это другая философия, которая видит в жизни важность чувственного опыта как высшего этического стремления.
Чем отличается Камю
Я поднимаю эти две философии и могу привести множество других, которые вносят некоторые вариации в «гедонистическую» этическую позицию, потому что я хочу отличить их от Камю. Потому что есть нечто большее в выходе Камюса из абсурда.
Наслаждение Камю миром природы и его переживания далеко не так экстравагантны, как в киренаизме, и далеко не так хитроумны, как в эпикурействе. То, что предлагал Камю, было золотой серединой между этими двумя философиями.Не предлагая явно, но он приземлился там в своей попытке придать смысл бессмысленному миру.
Я не буду отрицать, что есть немного киренаизма и эпикуреизма, смешанного с идеями Камю, но отсутствует самый важный аспект его философии — идея абсурда. Из-за этого этическая цель поиска чувственного удовольствия в философии Камю преследует другую цель, чем большинство других гедонистических философских идей.
Поскольку миру недостает смысла, и мы превращаемся в него в абсурд, пытаясь придать ему смысл, мы обретаем мир от этой абсурдности, отступая в безопасное убежище и очевидную силу наших чувственных восприятий, и мы обретаем свободу, отказываясь придавать смысл бессмысленное.
Наслаждение чувственным
Мир не обязательно должен иметь смысл, чтобы быть красивым и стоящим. Мир природы, хотя и случайный, неукротимый и лишенный какого-либо внутреннего смысла, также завораживает и волнует, и возможность испытать его чувственность может быть источником постоянной радости и благодарности.
Нет нужды объяснять, почему прохладный ветер пробегает по вашей мокрой от пота коже в жаркий день. Не должно быть никакого более глубокого объяснения шелковистому звуку кожи о кожу, создаваемому обнаженными объятиями с другим человеком.Никто не должен подвергать сомнению цель детского смеха, звука дождя или запаха свежескошенной травы в те первые весенние дни, чтобы иметь возможность наслаждаться ими.
Эти вещи и миллион других чувственных переживаний не нуждаются в объяснениях, если мы решаем полностью принять их в момент их существования. Таким образом, наша цель — как можно больше погрузиться в интуитивные, чувственные, непосредственные удовольствия от окружающего нас природного явления. В этом ваше спасение от абсурда.
Любовь Включена
Сюда входят люди. Изучение с искренним любопытством и чувственным намерением существа другого человека — это волшебный способ найти в нем те маленькие кусочки опыта, которые делают его больше, чем еще одна бессмысленная конструкция сознания, прыгающая вокруг этого большого камня. В этом человеке множество возможностей для взаимного наслаждения, удовольствия, смысла и счастья. То же, что и в вас, но мы должны видеть в них и предлагать им все чувственные удовольствия, которые мы можем создать.
Влюбиться необходимо… хотя бы для того, чтобы обеспечить алиби для всего случайного отчаяния, которое вы в любом случае испытаете. — Камю
В конце концов, вот что такое любовь. Это когда два человека предлагают друг другу великолепные и важные чувственные переживания. Когда встречаются два человека, которые знают, как предложить нужный уровень почти всех чувственных удовольствий другому человеку, это порождает любовь.
Правильный уровень речи благодаря уважению и интересу.Правильный уровень возбуждения через визуальную физичность и через более глубокое физическое прикосновение. Правильный уровень аромата, который укрепляет память о них в уме и предлагает самые сильные напоминания, когда они отсутствуют. Даже нужный уровень вкуса, аромата поцелуев и их «естественности».
Когда все это сочетается в нужной степени, мы влюбляемся. Через эту общую чувственность, которая дает нам единственную реальную возможность для смысла или цели в мире.Вот почему любовь кажется такой могущественной. Потому что мы находим того, кто разделяет нашу чувственную версию мира. Единственная версия, придающая смысл нашей жизни.
Смысл жизни для Камю
Вы никогда не будете счастливы, если будете продолжать искать, из чего состоит счастье. Вы никогда не проживете, если будете искать смысл жизни. — Камю
Тогда для Камю смысл жизни состоит в том, чтобы последовательно возвращаться к вездесущему раскрытию переживаний во всех наших органах чувств и наслаждаться их изобилием и возможностями.Сам факт, что мы живы, чтобы испытать такую вещь, как этот мир, сам по себе является загадочной магией, и что мы были благословлены такими прекрасными способами восприятия, чтобы испытать все это, — великий дар.
Итак, день за днем, час за часом, минута за минутой мы возвращаемся к этому опыту жизни. Под запах свежесрезанной травы и ритм дождя. К дыханию, крадущему тепло поцелуя любовника, и запаху новой жизни младенца. Миллион возможностей для смысла из чувственного.Значение получено из чистого опыта этого.
Иди на улицу прямо сейчас — мне все равно, где ты, — и твои чувства взорвутся. Конечно, некоторые из них будут нежелательными. Запах выхлопных газов автомобилей. Визжащая сирена. Какофония голосов. Но то, что вы вообще можете почувствовать посредством своего чувственного опыта, — это магия и смысл жизни. Такова жизнь Камю. Что он испытал это. Какой бы случайный, бессмысленный отрезок времени это ни был, он сделан великолепным и стоящим, потому что мы можем испытать его сейчас.Здесь. В этот самый момент. Это наше, и это все, и это значит для нас весь мир.
Связанные
Чувственность и ее недовольство в JSTOR
AbstractВ этой статье я покажу, как интегрировать явно противоречивые взгляды Ницше на отношение философов к аскетическому идеалу аскетического священника. в разделах 7 и 8 GM iii Ницше делает философов принципиально отличными от священников; но в разделах 9 и 10 он утверждает, что философы рано поддаются аскетическому идеалу священника.Ключ к пониманию того, как эти два аспекта GM iii сочетаются друг с другом, лежит в идеях Ницше об истоках созерцательной жизни. священники и их аскетический идеал на первом месте; философы приходят позже. Хотя амбиции философов радикально отличаются от амбиций священников, оба типа созерцательной натуры разделяют общее затруднительное положение в свои ранние дни, на фоне чего становится понятным, как философы как класс могли более смешаться в аскетическом идеале. чем им на пользу.
Информация о журнале«Журнал исследований Ницше» — это рецензируемый англоязычный журнал с международной аудиторией, посвященный публикации лучших философских исследований, посвященных работе и мысли Фридриха Ницше. Журнал приветствует статьи, в которых исследуется отношение Ницше к современным философским проблемам, а также те, которые используют новейшие исторические и филологические ресурсы и вносят в них свой вклад. Первоначально основанный в 1991 году как журнал Общества Фридриха Ницше (Великобритания), журнал сейчас принадлежит издательству Penn State University Press и поддерживается Государственным университетом Джорджии (http: // jns.gsu.edu/) его редакционная страница.
Информация об издателеЯвляясь частью Университета штата Пенсильвания и отделом библиотек и научных коммуникаций Университета Пенсильвании, издательство Penn State University Press обслуживает университетское сообщество, граждан Пенсильвании и ученых всего мира, продвигая научное общение по основным дисциплинам гуманитарных наук. гуманитарные и социальные науки. Пресса объединяется с выпускниками, друзьями, преподавателями и сотрудниками, чтобы вести хронику жизни и истории университета.И как часть учреждения, предоставляющего землю и поддерживаемого государством, Press выпускает как научные, так и популярные публикации о Пенсильвании, призванные способствовать лучшему пониманию истории, культуры и окружающей среды штата.
Права и использование
Этот предмет является частью коллекции JSTOR.
Условия использования см. В наших Положениях и условиях
Авторские права © 2013 Государственного университета Пенсильвании. Все права защищены.
Запросить разрешения
Чувственная философия: терпимость, скептицизм и политика самости Монтеня
Книга быстро станет стандартным произведением о Монтене и станет важным вкладом в более широкую дискуссию о кризисе современности.— Адам Вольфсон, исполнительный редактор, The Public Interest
Книга Левина должна сделать многое, чтобы ввести Монтеня в канон политических теоретиков.Он вводит Монтеня в плодотворный диалог не только с либеральными и республиканскими традициями, но и с постмодерном Ницше и Рорти. Монтень Левина разделяет с ними отказ от метафизической истины, но сохраняет претензию на самопознание среди своих профессий невежества, понимание человеческого состояния и его границ, которое обеспечивает надежную основу для либеральной терпимости.
— Натан Тарков, Чикагский университет
«Чувственная философия» — тонкая, красиво написанная и глубоко изученная книга, которая помогает нам лучше понять основы и возможности современной индивидуальности.В важной книге Алана Левина убедительно доказывается оригинальность и актуальность представлений Монтеня об индивидуальности и «я», а также о том, что значит быть счастливым, целостным и спокойным в современном мире.
— Стивен Дж. Маседо, Принстонский университет
. . . Эта книга — больше, чем просто исследование взглядов Монтеня на толерантность. В результате получилось лучшее из когда-либо опубликованных на английском языке исследование политических идей Монтеня длиной в целую книгу.
— Перспективы политики
Это важная новая книга о Монтене, написанная политическим теоретиком, который хорошо разбирается в литературной критике, философии и культурологии.Здесь нет места, чтобы отдать должное тонкости и изощренности аргументов в этой книге.
— Renaissance Quarterly
Алан Левин предлагает первоклассный отчет о мысли Монтеня, который обещает стать важным вкладом в нашу область. Политические теоретики могли бы расширить свое (иногда узкое) воображение, прочитав эту книгу.
— Аурелиан Крайуту, Университет Индианы, Блумингтон, доцент, факультет политических наук
Левин участвует в уже оживленном разговоре о либерализме и добавляет новый значительный голос к стипендии Монтеня.
— Обзор метафизики
Чувственная философия: Алан Левин: 9780739102473
Книга быстро станет стандартным произведением о Монтене и станет важным вкладом в более широкую дискуссию о кризисе современности. — Адам Вольфсон, исполнительный редактор, The Public Interest Книга Левина должна сделать многое, чтобы ввести Монтеня в канон политических теоретиков. Он вводит Монтеня в плодотворный диалог не только с либеральными и республиканскими традициями, но и с постмодерном Ницше и Рорти.Монтень Левина разделяет с ними отказ от метафизической истины, но сохраняет претензию на самопознание среди своих профессий невежества, понимание человеческого состояния и его границ, которое обеспечивает надежную основу для либеральной терпимости. — Натан Тарков, «Чувственная философия» Чикагского университета — это тонкая, красиво написанная и глубоко изученная книга, которая помогает нам лучше понять основы и возможности современной индивидуальности. В важной книге Алана Левина убедительно доказывается оригинальность и актуальность представлений Монтеня об индивидуальности и «я», а также о том, что значит быть счастливым, целостным и спокойным в современном мире.- Стивен Дж. Маседо, Принстонский университет. . . Эта книга — больше, чем просто исследование взглядов Монтеня на толерантность. В результате получилось лучшее из когда-либо опубликованных на английском языке исследование политических идей Монтеня длиной в целую книгу. * Перспективы политики * Это важная новая книга о Монтене, написанная политическим теоретиком, который хорошо разбирается в литературной критике, философии и культурологии. Здесь нет места, чтобы отдать должное тонкости и изощренности аргументов в этой книге.* Renaissance Quarterly * Алан Левин предлагает первоклассный отчет о мысли Монтеня, который обещает стать важным вкладом в нашу область. Политические теоретики могли бы расширить свое (иногда узкое) воображение, прочитав эту книгу. — Аурелиан Крайуту, Университет Индианы, Блумингтон, доцент кафедры политических наук Левин участвует в и без того оживленном разговоре о либерализме и вносит новый важный голос в стипендию Монтеня. * Обзор метафизики *подробнее
чувственности — zxc.вики
Сенсационность имеет большое влияние, особенно в Англии, в интеллектуальном движении Просвещения 17 века. Однако, исходя из этого, это также философское направление, родом из Франции, которое связывает опыт с индивидуальными сенсорными впечатлениями (то есть от нейрофизиологических стимулов) или восприятиями. Таким образом, сенсуализм — это особая форма эмпиризма.
Термин «сенсуализм» был впервые использован в 1804 году французом Жозефом Мари Дежерандо в его истории философии.Он использовал его для описания современной эпистемологии, которая понимала физическое ощущение как источник всех мыслей и действий. В результате термин «сенсуализм» использовался как философско-историческая категория, а также применялся к сопоставимым точкам зрения древних философов.
Древний сенсуализм
Представители киренаиков, циников, софистов, скептиков и стоиков причислены к сенсуалистам. Антисфен, Протагор, Горгий, Эпикур, Зенон, Пиррон, Секст Эмпирик были среди самых известных.Их чувственные взгляды были очень разными.
По сути, эти философы имели в виду, что люди воспринимают только чувственные ощущения. Таким образом, ощущение приравнивалось к восприятию. То, что открывалось при восприятии, называлось «явлениями» (древнегреческое: «явления»). Раньше это слово использовалось только для обозначения восходящих и заходящих звезд, по созвездиям которых двигались греки-мореплаватели. С философской точки зрения это сейчас означает: каждый начинает с того, что ему показывают, и основывает свои решения на этом.«Вещи для меня такие, какими они кажутся мне, и для вас такие, какими они кажутся вам», — сказал Протагор. В этом смысле, согласно Протагору, каждый человек стал «мерой всего». Это также привело к тому, что все считают правдой или все ложью, — сказал софист Горгий. Наиболее последовательные из них предпочли сдержанность: у человека нет меры или критерия истины, и поэтому не следует даже говорить об истине.
Знания были результатом личного опыта и поэтому рассматривались как изменчивые и индивидуально определяемые.Ему приходилось доказывать себя снова и снова. Сенсуалисты сделали из этого вывод: знание, которое всегда и одинаково актуально для всех, т. Х. универсально действительного не существует. Популярная фраза: «Я знаю, что ничего не знаю!» На основе этого понимания.
Двумя другими общими чертами их концепций были отказ от мифических концепций и принятие ограничений человеческого восприятия. Древние сенсуалисты отрицали возможность получения знаний о богах.Кроме того, вы можете верить в то, во что хотите. Однако, опасаясь преследований, они редко открыто сомневались в существовании богов. Признание пределов человеческих знаний и нежелание судить поэтому характеризуют философов-сенсуалистов. Это принесло им название «скептикои». Греки считали «скептикосом» человека, занимающегося интересными и тщательными исследованиями.
Чувственное восприятие было не только основой человеческого знания, но также основой действия и поведения.Они считали, что главная задача философов — давать указания. Они советовали, чтобы во всем человеческое основывалось на естественных процессах и обстоятельствах, а не на традиционных мифических представлениях. Каждый должен вести себя так, чтобы при внимательном рассмотрении это служило его радости в жизни. Этот прагматический подход был назван современными философами гедонизмом и был отвергнут с христианской точки зрения. В принципе сенсуалисты уважали эллинскую мораль и религиозные обычаи.Вместо абсолютного блага они ставят то, что у всех есть общие блага.
Для успешной общественной организации жизни в греческих городах-государствах также был важен обмен знаниями друг с другом. На народных собраниях люди отстаивали свои взгляды на благо города. Поэтому было важно уметь выражать себя ясно и эмоционально. Философы-сенсуалисты изучали язык. Они сделали свои знания доступными для молодых и взрослых граждан и научили их произносить речи, которые могли бы убедить других.Политически амбициозные афиняне были счастливы пользоваться этими услугами. Поскольку сенсуалистические философы зарабатывали на этом деньги, они подвергались морализаторской критике со стороны философов Платоновской Академии. Последний считал такие социальные услуги послушной и бесплатной услугой.
Сенсуализм в средние века
Представление о том, что чувственное восприятие является источником знания, сохранилось в средние века. В средние века господство христианского мировоззрения означало, что чувственные взгляды были приемлемы только в том случае, если они были совместимы с христианской верой и библейскими утверждениями.
В древнем мировоззрении боги определяли жизнь людей произвольным или роковым образом. Философские концепции, такие как сенсуалистическая, обеспечивали ориентацию для действий, делающих жизнь человека более вероятным. С другой стороны, в центре христианского мировоззрения средневековья был образ Бога и богословие, которые могли предоставить истинному христианину основу, в которой его собственная жизнь и мир протекали безопасным путем. Знания о действии и мире развивались, которые были достоверными и надежными для всех.Отдельные протагорейские взгляды, расходящиеся с этим, были заклеймены как еретические, и с этого момента скептики превратились в сомневающихся, которые отказались от спасения истины и разрушили сообщество верующих.
Августинская эпистемология преобладала до Средневековья. Она гарантировала надежность чувственного опыта через веру в то, что духовная душа каждого человека напрямую связана с Богом. Единственная функция восприятия — стимулировать духовную душу к внутреннему знанию.Человеческая деятельность познания направляется божественным движением, которое Августин назвал разумом. Индивидуальная вера в Божье руководство, охватывающее собственную жизнь, была гарантией того, что человек мог распознать истинный порядок и истинную сущность вещей и событий в «свете внутренней истины», то есть с помощью «Божьего разума». Эта эпистемология получила название «Доктрина просветления». Христианские философы до сих пор используют его для решения эпистемологических проблем. Таким образом, знания, которым учили церковные авторитеты, стали объективными знаниями и для философов.
С распространением аристотелевских сочинений арабо-мусульманскими учеными чувственные аспекты восприятия вновь привлекли внимание средневековых философов. Фома Аквинский предполагал, что люди не узнают ничего, что они не чувствовали: «В духе нет ничего, чего раньше не было в чувствах!» Он ограничил всеобъемлющее учение Августина о просветлении утверждениями веры. Он отрицал прямое просвещение для утверждений о мире, о вещах и событиях, которые можно было бы исследовать с научной точки зрения.Томас гарантировал надежность знания своим вариантом аристотелевской теории абстракции, которую он объединил с рамками христианско-божественного миропорядка. Он предположил, что законы природы и то, что на самом деле определяет каждую вещь, то есть ее сущность, можно познать только через органы чувств. Человеческий дух в состоянии отфильтровывать (буквально: «вычитать») из конкретного индивида общепринятые, реальные связи и характеристики, чтобы распознать их.
В XI и XII веках философствующие францисканские священники Росцелин из Компьеня и Петрус Абелардус подвергали сомнению эту возможность достоверности.Вы не оспаривали теорию абстракции. Но они не считали абстрактное более реальным, чем конкретный человек, которого воспринимают люди. Они даже утверждали, что человек был единственной реальностью, к которой могло относиться знание. Это чувственное различие обозначало проблему разногласий во мнениях, которая проходила на протяжении всего Средневековья во всемирном споре, который уже начался в Платонической Академии в гораздо более радикальной манере.
С Росселина и Абеляра началось философское развитие, которое положило начало эмпиризму современности и возрождению чувственных концепций.Роджер Бэкон был вдохновлен этим развитием, чтобы использовать эмпирические методы в естественных науках в 13 веке.
Современный сенсуализм
Теоретическая сенсация была — после подготовительной работы Томаса Гоббса — основана Джоном Локком, его подход с набором Фомы Аквинского оправдан: «Nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu» (Ничто не находится в понимании, которое не [ранее] было в смысле). Лейбниц уже противоречил этому добавлением «nisi intellectus ipse» (за исключением самого разума).Локк вывел все простые термины из внешних впечатлений, а составные (субстанции, состояния, отношения) из «внутреннего опыта», равного отражению. Эта теория была поддержана Пьером Гассенди, хотя и с той модификацией, что дедуктивный метод имеет смысл в математике. Размышления Локка были продолжены Дэвидом Юмом, который выводил все идеи из чувственных впечатлений: для него сознание было не чем иным, как пучком чувственных восприятий. Сверхчувственное не может быть объектом познания; Причинность — это не естественный принцип, а просто наше субъективное впечатление о последовательности различных явлений.Джордж Беркли отрицал не только объективную основу идей, но и материальную вселенную в целом, и постулировал, что вещь существует только потому, что она воспринимается («esse rei est percipi»). Этот строгий эмпиризм является ответом на рационализм Декарта, Лейбница и Спинозы, которые считали все чувственные впечатления сомнительными и, следовательно, ненадежными; В свою очередь, строгий сенсуализм рассматривает все, что выходит за рамки чувственного восприятия, как обман.
С этической точки зрения и под сенсуализмом понимается точка зрения, которой придерживалась в древности эпикурейская школа (Аристипп из Кирены), в более поздние времена Томас Гоббс и французские натуралисты, согласно которым не существует других стандартов. чем чувственные удовольствия за понятия хорошего и плохого и должны вызывать неудовольствие.Это разнообразие строит мост к утилитаризму. С другой стороны, шотландские философы Фрэнсис Хатчесон и Адам Смит сделали врожденное чувство морали ( моральное чувство или здравый смысл ) стандартом в вопросах морали вместо чувственного удовольствия. Этот моральный сенсуализм, в свою очередь, был продолжен в Германии Фридрихом Генрихом Якоби.
Сенсуализм упрекают в том, что он враждебен духу и открывает дверь материализму. В « Traité des sensations » (1754), например, Этьен Бонно де Кондильяк проследил все функции души до лежащих в основе ощущений чисто механическим способом, таким образом отрицая личность человека.С другой стороны, сенсуалист Беркли уделял большое внимание значению духа (через который Бог передает ощущения), а ядро моральной философии Якоби — «прекрасная душа».
Французский энциклопедист и просветитель Дени Дидро оказывается сенсуалистом в контексте своей языковой теории, в смысле преемника или в конфликте с де Кондильяком.
Интернет-ссылки
Индивидуальные доказательства
- ↑ Йоханнес Хиршбергер.История философии. Кельн (Комет) 2007, стр. 9 сл.
- ↑ Шишкофф, Георгий (ред.): Философский словарь. Alfred-Kröner, Stuttgart 14 1982, ISBN 3-520-01321-5, в Lexikon-Stw. «Сенсуализм», стр. 632
- ↑ Вольфганг Рёд (1995): Путь философии. Мюнхен (Beck) 2-е издание, 2009 г.
- ↑ См. Также весь раздел: Фредо Рикен: Antike Skeptiker. Мюнхен 1994.
- ↑ Йоханнес Хиршбергер: История философии.Карл Форлендер: История философии. Гамбург (rowohlt tb) 1990 год.
- ↑ Cordula Neis: Антропология языкового мышления XVIII века: вопрос о берлинской цене о происхождении языка (1771). Vol. 67 Studia linguistica Germanica, Вальтер де Грюйтер, Берлин, 2003 г., ISBN 3-11-017518-5, стр. 63.
ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ В ФИЛОСОФСКОЙ И АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ МАРКСА-АНТИВТОПИСА | Коломиец
Как известно, идея Маркса о взаимосвязи между методами производства материальной жизни и процессами социальной, политической, духовной жизни указывает на взаимозависимость сознания и объективной реальности.В то же время сознание, оперирующее идеал-модельными формами на основе чувственного восприятия и обладающее творческими способностями, выступает как социальный продукт самого поколения людей. Современные условия техногенной цивилизации побуждают философскую мысль искать баланс чувственного и рационального подходов в творческой и деструктивной деятельности человека. Авторы статьи, придерживаясь антропо-аксиологического метода и идеи «утопии этнического симбиоза» как возможности существования глобального мира, обращают внимание на роль чувственного начала в теории Маркса.В статье рассматривается феномен чувственности в контексте антиутопического подхода в философско-антропологической концепции К. Маркса. Авторы ссылаются на то, что мыслитель в своих ранних экономических и философских трудах отмечает важность «сущностных сил человека», чувственности, неразрывно связанной с сознанием и являющейся предпосылкой практической и духовно-практической деятельности. Чувственность, обусловленная развитой телесной организацией и развитой психикой, — это способ создания объективного, актуального бытия.Он действует как «чувства социального человека» и «богатство субъективной человеческой чувственности», способное доставлять удовольствие, что является чертой «человеческих сущностных сил». При этом авторы отмечают, что К. Маркс, для которого коммунизм является формой и принципом будущего, а не утопией, сознательно отказывается от разработки идеальных моделей социальности, обращаясь к материальной, практической стороне человеческой деятельности на мировом уровне. основа субъект-объектных взаимодействий, которые фактически трансформируют существование человека со значением человеческих сущностных сил.В целях критического анализа утопических проблем в качестве исходного тезиса Маркс провозглашает не только сознательный отход от утопического, как несоответствующий потребностям современного этапа развития общества, то есть зрелого состояния капиталистического производства и зрелых классовых отношений но также определяет иную концептуальную и методологическую постановку проблемы человека и его отношения к внешнему миру. Именно в проблемном поле антропологической теории, позволяющей переосмыслить ценность самой человеческой жизни, противоречия в деятельности человека, взаимодействующего с обществом и государством, находится проблема утопизма в философской системе К.Маркс решен. Мыслитель провозглашает конец утопии, создавая теоретическую и концептуальную основу для последующей философской дилеммы «утопия — антиутопия».
Чувственное и чувственное в эстетике на JSTOR
Информация журналаОснованный в 1942 году Американским обществом эстетиков, The Journal of Aesthetics and Art Criticism публикует текущие исследовательские статьи, специальные выпуски и своевременные рецензии на книги по эстетике и искусству.Термин «эстетика» в этой связи понимается как включающий все исследования искусств и связанных с ними видов опыта с философской, научной или другой теоретической точки зрения. «Искусство» понимается в широком смысле и включает не только традиционные формы. таких как музыка, литература, театр, живопись, архитектура, скульптура и танцы, но также и более свежие дополнения, такие как фильмы, фотографии, земляные работы, исполнительское искусство, а также ремесла, декоративно-прикладное искусство, цифровое и электронное производство и различные аспекты массовой культуры.
Информация для издателяWiley — глобальный поставщик контента и решений для рабочих процессов с поддержкой контента в областях научных, технических, медицинских и научных исследований; профессиональное развитие; и образование. Наши основные направления деятельности выпускают научные, технические, медицинские и научные журналы, справочники, книги, услуги баз данных и рекламу; профессиональные книги, продукты по подписке, услуги по сертификации и обучению и онлайн-приложения; образовательный контент и услуги, включая интегрированные онлайн-ресурсы для преподавания и обучения для студентов и аспирантов, а также для учащихся на протяжении всей жизни.Основанная в 1807 году компания John Wiley & Sons, Inc. уже более 200 лет является ценным источником информации и понимания, помогая людям во всем мире удовлетворять свои потребности и реализовывать их чаяния. Wiley опубликовал работы более 450 лауреатов Нобелевской премии во всех категориях: литература, экономика, физиология и медицина, физика, химия и мир. Wiley поддерживает партнерские отношения со многими ведущими мировыми сообществами и ежегодно издает более 1500 рецензируемых журналов и более 1500 новых книг в печатном виде и в Интернете, а также базы данных, основные справочные материалы и лабораторные протоколы по предметам STMS.Благодаря растущему предложению открытого доступа, Wiley стремится к максимально широкому распространению и доступу к публикуемому контенту, а также поддерживает все устойчивые модели доступа. Наша онлайн-платформа, Wiley Online Library (wileyonlinelibrary.com), является одной из самых обширных в мире междисциплинарных коллекций онлайн-ресурсов, охватывающих жизнь, здоровье, социальные и физические науки и гуманитарные науки.