Ветви буддизма: Page not found — Издательство ЛИСТОС

Пробуддились Буддисты взялись за оружие и громят мечети. За что они возненавидели мусульман?: Общество: Мир: Lenta.ru

В массовом сознании буддисты — самые мирные люди, которые никогда не вели религиозных войн и не ассоциируются с агрессией и насилием. Тем не менее даже среди этих вегетарианцев в шафрановых балахонах есть экстремисты, которые стремятся распространить свое влияние и не стесняются в выборе средств. В таких странах, как Мьянма и Шри-Ланка, они давно превратились в реальную силу, с которой приходится считаться. Поводы для ненависти к представителям иных религий буддисты-экстремисты находят как в исторических событиях, так и в банальных бытовых конфликтах. «Лента.ру» изучила источники и составные части буддийского экстремизма в Южной Азии.

«Нам нужно помнить, что в прежние времена территории Афганистана, Пакистана, Индонезии были буддистскими. Все их завоевали мусульмане. Их настоящая цель — захватить всю нашу землю», — такой речью наставлял слушателей настоятель Сумедхананда Теро, сидя со скрещенными ногами в своем монастыре на юге Шри-Ланки. После этих слов где-то вдали прозвучал мощный взрыв, который, впрочем, нисколько не удивил рассказчика. Он продолжал в спокойном тоне: настаивал, что буддисты должны уметь защищать себя от внешней угрозы. Вскоре слушатели узнали, что взрывы звучали при нападении на соседнюю мечеть. Наставления учителя не прошли даром.

Последователи старейшей ветви буддизма — Тхеравады — составляют подавляющее большинство населения в пяти странах: Шри-Ланке, Мьянме (официальное название с 2011 года — Республика Союз Мьянма), Камбодже, Лаосе и Таиланде. Поэтому может показаться странным, что в этих же странах они чувствуют себя ущемленными. Но буддизм является единственной из мировых религий, доля последователей которой в ближайшие несколько десятилетий не будет увеличиваться. Между тем число мусульман, которых и так почти четверть населения мира, стремительно растет. Для представителей этой религии практически в любом уголке мира характерны высокие показатели рождаемости: ожидается, что к 2050 году в мире их будет почти столько же, сколько христиан.

В понимании обычных людей буддизм не имеет никакого отношения к агрессии. Типичные ассоциации — благовония, улыбка, медитации — скорее относятся к идеологии пацифизма. На самом деле ни одна конфессия не является сугубо мирной — и часть буддистов уже готова воевать по-настоящему.

Социологи, изучавшие поведение монахов, рассказали The New York Times, что хотя буддисты никогда прямо не выступают за насилие, в их речах постоянно звучит призыв защищаться любыми средствами. «Если умирает человек, это нормально. Но если умирает раса или религия, вы уже никогда не сможете вернуть ее», — так звучит их главный аргумент.

Буддистские экстремисты периодически нападали в 2000-х на католические церкви в Камбодже. А в Таиланде до начала 2010-х правительство и вовсе вооружало буддистов для защиты от мусульман на юге страны. В последние годы межконфессиональная ситуация в этих государствах стабилизировалась, зато в Мьянме и Шри-Ланке религиозное противостояние проявляется сегодня особенно остро.

Ашин Виратху

Фото: Eranga Jayawardena / AP

В Мьянме, где почти 90 процентов населения — буддисты, существуют монахи, чьи действия могут реально повлиять на стабильность в обществе. Одним из самых влиятельных среди них считается Ашин Ньяниссара, также известный как Ситагу Саядо. В 1988 году он активно выступал за демократические реформы, а после очередного военного переворота отправился в американский штат Теннесси. Затем Ашин Ньяниссара вернулся домой, открыв множество буддийских академий и теологический университет. Кстати, он еще не раз приезжал в США, где с ним встречались бывший президент Барак Обама и Папа Римский Франциск. На родине авторитет Ситагу Саядо столь велик, что к его словам прислушиваются не только монахи и верующие.

Когда в стране в 2017 году разразился кризис с мусульманами-рохинджа (сотни тысяч представителей этого народа бежали из Мьянмы, опасаясь этнических чисток), и эту тему начали поднимать на международном уровне, Ситагу Саядо прямо заявил, что мусульмане купили ООН. «В Мьянме более 400 тысяч монахов. Если они понадобятся, я просто скажу им: вперед!» — предупреждал он. Формально 82-летний Ашин Ньяниссара не призывает монахов участвовать в политической деятельности, однако не раз говорил, что «нужно быть начеку и смотреть за собственной территорией, чтобы никто на нее не посягал».

Материалы по теме

00:11 — 7 декабря 2016

Одним из главных идеологов радикальных националистов в стране был и остается 51-летний монах Ашин Виратху, находящийся в розыске за экстремизм. Всемирно известным его сделала обложка журнала Time, где он был представлен как «лицо буддийского террора» (The Face of Buddhist Terror). На митингах он неоднократно заявлял, что «только военные защищают нацию и религию». А когда Международный уголовный суд (МУС) решил начать расследование предполагаемых преступлений военных Мьянмы против рохинджа, Виратху предупредил: «В тот день, когда МУС придет сюда, я первым возьму в руки оружие».

Истоки конфликта между рохинджа и буддистами в Мьянме (ранее — Бирма) уходят на несколько веков в прошлое. Мусульмане начали заселять историческую область Аракан (территория нынешнего штата Ракхайн) в XVI веке. Впрочем, их точное количество в Бирме до британского завоевания не может быть установлено. В результате первой англо-бирманской войны 1826 года британцы аннексировали Аракан, и в регион в качестве рабочей силы дополнительно переселяли бенгальцев-мусульман.

Сразу после обретения Бирмой независимости среди мусульманского населения штата Ракхайн появились сепаратистские настроения. Однако военный режим, пришедший к власти в стране, не признал последователей ислама гражданами страны, как и их права на самоопределение. В регионе провели несколько военных операций по ликвидации сепаратистов, а наиболее активные группы мусульманского населения переселили на территорию Бангладеш. Но там их тоже особо не ждали, и теплого приема не получилось.

Сегодня многие буддисты выступают за изгнание мусульман из Мьянмы. По их словам, это необходимо для безопасности страны в широком смысле, в том числе для того, чтобы перекрыть поток наркотиков в Бангладеш. Известно, что именно рохинджа являются наркокурьерами вещества яба (смесь плохо очищенного метамфетамина и кофеина). Мусульман также постоянно обвиняют в совершении преступлений. Они же в ответ на претензии отвечают, что наркомания и преступность — неизбежные последствия безработицы, от которой страдает преимущественно мусульманское население.

Рохинджа полноценно так и не интегрировались ни в одной стране. Среди них высок процент неграмотных: поскольку в Мьянме их не считали гражданами страны, в школе они, как правило, вообще не учились. Только в последние годы ситуация начала меняться: в поселениях рохинджа начали открываться государственные школы, но учителями там работают бирманцы — люди иной национальности, и иной религии.

По этой причине в поселениях рохинджа гораздо эффективнее работали частные учебные заведения, где дети получали основы религиозных знаний. Однако среди таких учителей было немало людей, бежавших в Мьянму из Бангладеш, где им грозило преследование за экстремизм и причастность к терактам. Определенное толкование Корана лишь усиливает радикальные настроения среди мусульман, что, в свою очередь, ведет к ответным действиям.

Женщина среди руин сожженных мусульманских домов в бирманском городе Мейтхила, 2013 год

Фото: Damir Sagolj / Reuters

В 2012 году в Ракхайне произошла серьезная вспышка насилия в отношении мусульман. Она была спровоцирована групповым изнасилованием и убийством несколькими рохинджа молодой девушки-ракхайнки.

Кризис с мусульманами достиг высшей точки 25 августа 2017 года, когда в Ракхайне произошла массовая резня. Впоследствии многие правозащитники назвали ее этнической чисткой и даже геноцидом. СМИ сообщали, что жертвами погромов стали 10 тысяч человек, еще 700 тысяч рохинджа перебрались в поисках убежища в Бангладеш.

«Конфликт в штате Ракхайн рассматривается многими буддистами Мьянмы как продолжение внешних усилий по откусыванию кусков от буддийского мира и как мусульманский заговор», — рассказал «Ленте.ру» проживающий в Мьянме востоковед Петр Козьма. И тому есть объективные подтверждения: карательную операцию против мусульман провели в ответ на нападения запрещенной организации «Армии спасения рохинджа Аракана» (ARSA) на военные и полицейские объекты. Лидер ARSA Ата Улла вырос в Пакистане и Саудовской Аравии и там же впоследствии нашел финансирование для своей деятельности, которая далеко не всегда носит мирный характер.

К слову, по рассказам одного из бойцов ARSA Абулы Алямы, боевики специально организовали нападения на солдат, чтобы спровоцировать ответные зачистки и привлечь внимание мировой общественности к судьбе рохинджа и их преследованию властями. Неудивительно, что последние рассматривают ARSA как террористическую группировку.

Стоит заметить, что проблемы в Ракхайне не ограничиваются сугубо межконфессиональным конфликтом. Между буддистами тоже существует противостояние: собственно коренные жители штата — араканцы (или ракхайнцы) — не считают себя бирманцами, несмотря на близкий язык и общую религию. Более того, они создали сепаратистскую группировку «Армия Аракана». Во время конфликта армии с рохинджа ее члены подозревали, что правительство может схитрить и заодно захватить земли араканцев. В такой обстановке, при самом неблагоприятном сценарии, в будущем штат имеет шанс окончательно стать территорией «войны всех против всех» и, по сути, отгородиться от Мьянмы.

Ситуация усугубляется однозначной поддержкой рохинджа значительной частью международного сообщества. От Мьянмы настойчиво требуют признать их гражданами страны, что, по мнению буддистов, может повлечь референдум об отделении земель, на которых проживают рохинджа. В таких условиях правительство Мьянмы, где почти 90 процентов населения — буддисты, не может не зависеть от настроений избирателей. «Вопрос лишь в том, какое из направлений буддийского национализма власти будут поддерживать», — отмечает Козьма.

Большой поддержкой буддистов-радикалов пользовался Тейн Сейн, первый президент Республики Союз Мьянма, который ушел в монахи после отставки. При нем мусульмане рохинджа однозначно считались негражданами даже без намека на возможность изменить статус. Ашин Виратху, кстати, в сентябре 2012 года возглавлял митинг в поддержку предложенного Тейн Сейном плана выслать из страны рохинджа, которых буддисты считают просто бенгальцами.

Логично, что монахи выступали против любых уступок со стороны демократического правительства, которое пришло к власти в 2016 году. Впрочем, на примере кризиса с рохинджа видно: ситуация не изменилась и при «прогрессистах» во главе с государственным советником, лауреатом Нобелевской премии мира Аун Сан Су Чжи. Глава правительства не осудила военные действия против рохинджа, что в целом повысило ее популярность внутри страны. Петр Козьма отмечает, что Аун Сан Су Чжи, судя по всему, действительно разделяет идеи бирманских националистов, так как она прежде всего буддистка, а уже потом — борец за права человека.

Антимусульманские настроения прослеживаются и в виртуальном пространстве. Мьянма давно уже не закрытая от мира страна, большая часть ее населения пользуется Facebook. Социальные сети дали экстремистам новые возможности для объединения на почве ненависти к мусульманам. Самый обсуждаемый сюжет — буддистские империи, которые господствовали в Азии, но затем рухнули под натиском мусульманских захватчиков. Впрочем, социальная сеть с 2018 года стала активно блокировать аккаунты местных националистов.

Монахи используют в борьбе с мусульманами и консервативный настрой общества: в стране часто осуждают свободу нравов, особенно в молодежной среде. Большую роль здесь всегда играла организация «Ассоциация по защите нации и религии» («Ма Ба Та»), в которой состояли националистически настроенные монахи во главе с Ашином Витратху. Эта организация активно лоббировала законы, которые сделали бы невозможным вступление в брак буддистских женщин с мужчинами другой веры.

«Ма Ба Та», в свою очередь, выросла из другой монашеской организации — «Движение 969». Ее название пошло от веры в то, что это число принадлежит буддистам. Числом ислама же в Мьянме считается 786 — сумма значений букв арабского алфавита, из которых составлена фраза: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Это число символизирует и возможное завоевание Мьянмы мусульманами в XXI веке, так как 7+8+6=21.

«Ма Ба Та» возникла в 2011 году, когда монашеская буддистская община (сангха) посчитала, что государственный комитет «Сангха Маха Найяка» («Ма Ха На»), в которое отбираются государством наиболее авторитетные монахи, не справляется со своей задачей. Монахи хотели, чтобы их функции не сводились к решению мелких местных вопросов (вроде прав собственности), а желали большего присутствия в религиозно-политическом пространстве. Однако в мае 2017-го «Ма Ха На» приняла решение о роспуске «Ма Ба Та». «Сегодня члены «Ма Ба Та» действуют в рамках новой организации «Будда дхамма парахита», но это бледная тень «Ма Ба Та», хотя и остающаяся достаточно влиятельной в пропаганде своих взглядов», — объяснил Козьма.

Буддистские монахи выкрикивают националистические лозунги во время протестного митинга в Янгоне, Мьянма

Фото: Gemunu Amarasinghe / AP

Отсутствие межконфессионального мира в еще одной преимущественно буддийской стране — Шри-Ланке — непрестанно давало о себе знать все прошедшее десятилетие. Один из самых крупных инцидентов произошел там в сентябре 2011 года. Группа неизвестных, среди которых были буддистские монахи, разрушили древнюю суфийскую ханаку (обитель) близ развалин города Анурадхапура, которая была внесена в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Власти отрицали свое попустительство, но на фотографиях, сделанных местными жителями, видно, как полицейские спокойно наблюдают за происходящим.

В апреле 2012 года приблизительно две тысячи сингалов (буддистов) проделали то же самое с мечетью в городе Дамбулла — и снова при полном бездействии правоохранительных органов. После этого власти перенесли мечеть подальше от буддистского квартала, что лишний раз подчеркивало: до согласия на острове еще далеко.

В политической жизни Шри-Ланки от межконфессиональных отношений зависит многое. С 2005-го по 2015 год страну возглавлял президент Махинда Раджапакса, считающийся близким к буддистским экстремистам. В период его правления правительство открыто помогало радикальным буддистским группировкам, которые периодически устраивали беспорядки на религиозной почве. После нескольких лет перерыва его сторонники вновь одержали победу на выборах в ноябре 2019 года. Единственное различие — новым лидером Шри-Ланки стал Готабая Раджапакса, брат бывшего президента. Махинда стал премьер-министром.

Готабая тоже заявлял о решимости гарантировать безопасность и стабильность острова. Однако сделать это будет довольно сложно. У преобладающего большинства сингалов исторический конфликт не только с мусульманами, но и с тамилами, большая часть которых — индуисты (гражданская война тамилов и сингалов длилась больше 25 лет).

Впрочем, шанс на относительное спокойствие у страны есть. «Многое зависит от позиции самих мусульман. Сейчас для Раджапаксы выгоднее не раскалывать нацию, а выступить президентом единой Шри-Ланки», — сообщил «Ленте.ру» старший научный сотрудник ИМЭМО РАН Алексей Куприянов. По его словам, новый президент рассчитывает, что мусульмане будут вместе с сингальским большинством трудиться на благо страны. В таком случае проблем удастся избежать. «Но если какая-нибудь недобитая радикальная ячейка исламистов внезапно решит вновь провести теракты, то от Раджапаксы стоит ждать жесткого и демонстративного ответа, который затронет всю мусульманскую диаспору», — считает Куприянов.

Кстати, случаи нападения на автобусы с избирателями-мусульманами отмечались во время голосования 16 ноября. С учетом высокой степени взаимного недоверия можно спрогнозировать, что подобные инциденты могут привести к радикализации взглядов части мусульман и сподвигнуть их на решительные ответные действия. Тем более что прецеденты уже имеются.

Две жертвы мусульманских боевиков на юге Таиланда, 2007 год

Фото: Reuters

Мусульмане в Шри-Ланке, несмотря на то, что составляют лишь около 10 процентов населения, контролируют до половины всего мелкого бизнеса и являются фактическими монополистами в таких областях, как производство текстиля и украшений. У этого успеха есть и обратная сторона: исламофобские нападения часто приобретают экономическую окраску. Например, распространяются слухи о том, что мусульмане могут трижды плюнуть в еду, прежде чем подать ее немусульманину, или что женское белье в мусульманских магазинах пропитывается особым химическим составом, вызывающим бесплодие. Из-за подобных слухов громят в том числе и магазины одежды, принадлежащие мусульманам. Впрочем буддистские экстремисты иногда с неменьшей неприязнью относятся и к другим религиям.

Одна из самых активных религиозных организаций «Боди Бала Сена» («Сила буддийской власти») активно работала на победу Раджапакса. Ее идеология строится на том, что 70 процентов 20-миллионного населения страны — буддисты, и потому ее обязанностью является сохранение религиозных традиций, святых мест и обращение людей в буддизм.

Материалы по теме

00:13 — 6 июня 2016

Последняя крупнейшая серия антимусульманских погромов в Шри-Ланке произошла в 2014 году. В 2018 году события повторились в несколько меньшем масштабе. В целом за этот период погибло только шесть человек, но общее количество беженцев превысило 10 тысяч, а счет сожженных мечетей, домов и магазинов, принадлежащих мусульманам, идет на сотни. Уже тогда аналитики опасались, что международный исламский терроризм рано или поздно обратит свое внимание на Шри-Ланку и начнет мстить. Они оказались правы.

В 2019 году смертники, связанные с террористической организацией «Исламское государство» (запрещена в России), взорвали церкви и отели в Шри-Ланке в пасхальное воскресенье. Буддисты-радикалы посчитали это еще одним аргументом для оправдания своей деятельности. «Мы долго предупреждали, что мусульманские экстремисты представляют угрозу для национальной безопасности. Кровь за игнорирование исламского радикализма находится на руках правительства», — торжествовали они. Противостоянию, кажется, все еще не видно конца.

5 книг о том, как разобраться в многообразии буддийской мысли — «Горький»

Название книги Йонге Мингьюра сразу вроде бы говорит о типичном утилитарном подходе — акцент книги делается на обосновании эффективности буддийских психотехник с точки зрения современной нейронауки (и, соответственно, применимости их для вполне приземленных психотерапевтических целей). Знаковым тут является предисловие и вставки от Дэниела Гоулмана, автора таких бестселлеров как «Искусство управления людьми на основе эмоционального интеллекта» и «Эмоциональный интеллект в бизнесе». Понятно, что позиционируется книга как инструкция к буддийским медитативным практикам, проверенным и освященным теперь западной наукой, — и все для того, чтобы вы стали более эффективны, успешны и счастливы. Но в итоге получился эдакий позитивненький научпоп напополам с экскурсами в мир буддийской мысли, что само по себе не самый плохой вариант.

Сын знаменитого учителя гималайского буддизма Тулку Ургьена Ринпоче, Йонге Мингьюр побывал в качестве подопытного кролика у ученых Вейсмановской лаборатории нейрофизиологии и поведения мозга в Университете Висконсина, изучавших процессы, происходящие в организме человека во время медитации и завел таким образом связи со множеством разнокалиберных специалистов. Поэтому, книгу «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» можно назвать плодом двустороннего культурного и интеллектуального обмена — лекции Йонге Мингьюра о буддийской психофизиологии подкрепляются моделью триединого мозга по Полу Маклину, а эпистемологические выкладки — цитатами из нейробиолога Франциско Варелы, одного из теоретиков философии радикального конструктивизма (и, кстати, соавтора любопытной книги «Древо познания: Биологические корни человеческого понимания»).

Отдельное место уделено самим психотехникам — Йонге Мингьюр дает описания и ноу-хау по различным видам буддийской медитации, поясняя также доктринальные и этические обоснования данных практик. Естественно, обучаться психотехникам по книге — занятие не очень благодарное, но общее представление дается сполна. В целом можно порекомендовать читать книгу «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» в комплекте с «Отчего вы не буддист?» — это скомпенсирует утилитарный замысел, лежавший в основе первого издания книги Йонге Мингьюра.

духовный отдых в родной стране — Блог OneTwoTrip

Буддизм можно назвать самой загадочной из трёх мировых религий. В нём заключаются ответы на вопросы о смысле жизни, однако чтобы их найти, необходимо избрать верный духовный путь. Для этого не существует какого-то универсального учебника, посему всё следует постигать на собственном опыте, перенимая мудрость в священных местах буддистов. В России буддизм является основной религией Бурятии, Калмыкии и Тувы. Именно об этих регионах и их духовных центрах и пойдёт речь.

Здесь популярно северное ответвление буддизма, основателем которого был Дже Цонкапа. Он почитаем в Бурятии наравне с самим Буддой. Существуют некоторые отличия от других школ в обрядах, тантрической практике. Бурятские храмовые комплексы называются дацанами, и один из самых главных здесь — Иволгинский. Расположен он недалеко от Улан-Удэ и включает в себя 10 храмов с интересной архитектурой, университет, вольеры с живущими в них косулями и многое другое. Здесь также находятся останки ламы Итигэлова — главного учителя во всей Восточной Сибири. Уже почти 90 лет с момента его ухода в нирвану тело ламы не обнаруживает признаков смерти, поэтому сюда стекаются буддисты со всего мира, чтобы почтить священного учителя. Считается, что каждому, кто посетит Иволгинский дацан, даруется огромное счастье.

Ещё один небольшой, но популярный дацан Бурятии — Нилова пустынь, расположенная в нескольких километрах от одноименного курорта. Сюда приезжают как за здоровьем телесным, так и духовным. Согласно легенде, гора, рядом с которой расположен храм, была пристанищем главного духа Саянских гор, поэтому это место считают священным. Сюда в основном приезжают люди, которые хотят, но по каким-то причинам не могут завести детей.

Из более крупных стоит отметить Ацагатский дацан, расположенный в 50 километрах от Улан-Удэ. Его основали в середине 19 века и здесь занимались медициной, астрологией, обучали детей и даже печатали книги в местной типографии. Это место дало дорогу многим известным буддистским лидерам. Например, отсюда вышел Агван Доржиев, создавший школу тибетской медицины.

Калмыкия

Местные буддисты относятся к тибетской ветви буддизма, которая отличается большим разнообразием школьных традиций. Также здесь отсутствуют «перерожденцы» — формы проявления Будды в современном мире. Храмы в Калмыкии называются хурулами, и центральный из них — «Золотая обитель Будды». Этот хурул располагается в центра города Элиста. Главная его достопримечательность — самая большая в России и Европе статуя Будды. При входе нужно обязательно разуваться и надевать носки, а внутри — ходить строго по часовой стрелке. Таким образом сохраняется циркуляция энергии. Храм совмещает в себе множество функций: здесь есть библиотека, зал для конференций, музей культуры буддизма и многое другое.

Недалеко от Элисты располагается другой интересный храм Сякюсн-Сюме. Место для строительства хурула было освящено лично Далай-ламой XIV, а после его возведения учитель вернулся туда для проведения специальной церемонии, после которой Сякюсн-Сюме стал обителью божеств. В храме располагается внушительная четырёхметровая статуя Будды, покрытая золотом. Основное правило здесь — не поворачиваться к изваянию спиной и, опять же, передвигаться по направлению часовой стрелки. На входе в хурул стоят специальные барабаны, которые исполняют желания. Нужно их повращать, загадать желание и трижды обойти вокруг храма.

Тува

В этой местности также практикуется тибетский буддизм, местное название монастыря — хурээ. Один из известнейших тувинских храмов называется Устуу-Хурээ, находится он в семи километрах от города Чадан. Здесь был создан тувинский алфавит, а также отчеканена первая монета республики. Ежегодно при храме проходит фестиваль живой музыки и веры, на который собираются тысячи людей. На фестивале проводятся концерты и конкурсы песен, а также проходит масштабное и торжественное служение «Цам» с посещением еще одного крупного храма Алдыы-Хурээ.

Другой известный хурээ в Республике Тува — Цеченлинг, что значит «место безграничного сострадания». Здесь обучают тибетскому языку, философии религии, медитативным практикам и основам йоги. На первом этаже храма есть помещение, где ламы принимают всех желающих и отвечают на их вопросы. На втором этаже расположен красивый зал с алтарем. В строительстве этого хурээ были использованы новейшие технологии, что, тем не менее, не мешает сохранять в нём традиции восточной культуры.

300 буддистов приехали в Самару | ОБЩЕСТВО

Буддист Оле Нидал — датчанин и первый лама европейского происхождения. В конце 1960-х годов во время медового месяца в Непале Оле и его жена Ханна встретились с одним из буддийских учителей. Эта встреча полностью изменила их жизнь: оставшись в Гималаях, Оле и его жена посвятили несколько лет медитации и постижению буддийской мудрости. Затем вернулись на Запад и сами стали учителями, основав уже 650 буддийских центров по всему миру.

Фото: АиФ в Самаре / Александра Исмайлова

Лекция, ради которой больше тысячи человек собрались в ОДО, называлась «Буддизм в современном мире». У входа в зрительный зал раздавали информационные материалы, посвящённые буддизму. Гости-иностранцы активно общались между собой и со своими спутниками-переводчиками. Оле Нидал выступал на английском языке также с помощью переводчика.

Фото: АиФ в Самаре / Александра Исмайлова

Послушать ламу пришли и стар, и млад. Одну из зрительниц внуки буквально вели под руки, а ещё одна юная буддистка — маленькая девочка — иногда выбегала в проход между рядами со скакалкой в руках, маме дважды приходилось её «ловить».

Сцена ОДО была украшена цветами и изображениями буддийских учителей. Всю лекцию на сцене находилась коробка для записок с вопросами. Записки несли со всего зала. На довольно многочисленные вопросы зрителей Оле Нидал ответил в конце лекции.

Фото: АиФ в Самаре / Александра Исмайлова

Как рассказал лама, существует три ветви буддизма. Одна из них опирается на «причину-следствие»: последователи этой школы стараются достичь освобождения и просветления, выполняя «советы Будды», касающиеся ума, тела и речи (не причинять боль словами и действиями, не ненавидеть, доставлять радость близким и т.д.) Сторонники второй школы становятся буддами через сочувствие и мудрость — это учение для тех людей, кто стремится больше делать для других.

В Самарской области у тибетского буддизма есть исторические корни, связанные с появлением здесь в XVIII веке калмыков, кочевавших от Самары до Астрахани в пределах Калмыцкого ханства, существовавшего как особая форма государственности. Калмыки исполняли пограничные функции, охраняя границы империи главных образом от других кочевников. Крепость Ставрополь на Волге была заложена как поселение для калмыков в 1737г. До сих пор археологи находят в Самарской области предметы буддийского культа. В окрестностях Тольятти, возникшего на месте Ставрополя-на-Волге, была найдена в земле уникальная статуэтка смеющегося Будды. А в Самаре на пересечении ул. Ставропольской и проспекта Кирова при земляных работах была найдена крышка буддийской капалы (ритуальной чаши).

Наконец, третья ветвь буддизма — прямое постижение, Алмазный путь. «Будь как будда до тех пор, пока не станешь буддой, — объясняет Оле Нидал. — Мы вызываем перед собой образ Будды, через чтение специальных мантр отождествляемся с ним и пребываем в этом состоянии». Лама рассказывает, что такая практика даёт поразительные результаты.

 «Если устранить множество сомнений, препятствий, мешающих чувств и жёстких идей, то можно достичь освобождения и даже просветления в течение одной жизни, — говорит лама. — Но, конечно, для этого нужно много работать».

Фото: АиФ в Самаре / Александра Исмайлова

После рассказа о Будде Шакьямуни и об общих принципах Алмазного пути Оле Нидал переходит к современной мировой ситуации. «Вы видите, что я верчусь на кресле: часть моего ума находится в Украине. Там сейчас государство подавляет волю людей, летят кирпичи, коктейли Молотова… Против людей направили полицию, и, может быть, в эти самые минуты кого-то ранят. Давайте все вместе сконцентрируемся и пошлём людям, которые находятся на этой площади, наши хорошие мысли. Пожелаем, чтобы всё у них закончилось с наименьшим количеством жертв и наибольшим количеством свободы», — просит лама. И зал замолкает на несколько минут, посылая Украине положительные флюиды.

Чуть позже, беседуя с журналистами, Оле Нидал ответил и на вопрос, что же делать, чтобы конфликт в Украине прекратился: «Я считаю, Украине необходимы выборы. Слишком много вопросов к власти накопилось у людей. Это поможет решить ситуацию мирным путём. Не должны в людей лететь кирпичи».

Кстати, 23 января те, кто не успел встретиться с ламой в ОДО, могут увидеть его лично в книжном магазине «Метида» (ТЦ «Захар», ул. Ново-Садовая, 106). Там в 19:00 состоится автограф-сессия Оле Нидала.

Смотрите также:

Община: признанные пропагандой суицида тексты Тхеравады вырваны из контекста — Общество

МОСКВА, 25 сентября. /ТАСС/. Требование Роскомнадзора удалить тексты, якобы призывающие к суициду, с сайта «Тхеравада.ру» Санкт-Петербургской общины буддистов Тхеравады касается традиционных древних комментариев к сутре. Так прокомментировали в пятницу ТАСС решение ведомства в самой общине.

«В буддийских текстах никогда не содержалось и не содержится какой-либо пропаганды суицида, напротив, подобная инициатива считается негативной и неправильной, а редкие упомянутые случаи суицида древних монахов требуют тщательного пояснения и ни в коем случае не должны быть вырваны из контекста общей буддийской мысли», — сообщили в общине.

На эту тему

Роскомнадзор 19 сентября потребовал удалить комментарий к религиозному тексту буддизма с сайта «Тхеравада.ру», так как в этом комментарии содержалось «детальное описание способа самоубийства, а также выражалась положительная оценка и одобрение самоубийства». Изначально требовалось удалить саму сутру, что незамедлительно вызвало реакцию СМИ.

В общине отметили, что претензии вызвал комментарий к религиозному тексту, сделанный буддийским монахом Бхиккху Бодхи — «мировой известности переводчиком древних буддийских текстов». Однако на российском ресурсе появился перевод с его английской версии, сообщили в общине.
Ранее настоятель буддийского храма Санкт-Петербурга Буда Бадмаев подтвердил неприятие буддистами судида. Он отметил, что буддисты, напротив, всегда готовы стойко переносить испытания и даже стараются принять на себя дополнительную ношу, чтобы очистить свою карму.

По его словам, община направления Тхеравады имеет регистрацию как общественная, а не религиозная организация», она является консервативной и наидревнейшей ветвью буддизма в мире, тексты которой написаны на языке пали.

Другие претензии к религиозным текстам

Суд в Южно-Сахалинске в середине августа признал экстремистским материалом книгу «Мольба (дуа) к Богу: ее значение и место в Исламе». Поводом для этого стали «Аль-Фатиха» и другие суры Корана. В частности, «экстремистскими» были названы цитаты из Корана — «Тебе мы поклоняемся и Тебя молим о помощи» («Аль-Фатиха»), «Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» («Аль-Джинн»). Глава Чечни Рамзан Кадыров и прокуратура Южно-Сахалинска направили апелляцию на это решение суда в Сахалинский областной суд.

На эту тему

Это не первое подобное разбирательство с исламскими текстами. Смысловой перевод Корана на русский язык азербайджанским ученым Эмиром Кулиева, изданный в 2002 году в Саудовской Аравии, в 2013 году Октябрьский районный суд Новороссийска признал экстремистским. Поданная тогда Кулиевым апелляция в краевой суд была удовлетворена.

Кроме того, прокуратура Новосибирска сейчас рассматривает обращение местного жителя по поводу проверки Библии на соответствие федеральному закону «О защите детей от информации, причиняющей вред их здоровью и развитию». Обратившийся в прокуратуру привел несколько цитат из Библии, которые, по его мнению, могут быть «вредными» для детей. Это может касаться, например, эпизода с дочерьми Лота: «…напоим отца нашего вином, и переспим с ним, и восстановим от отца нашего племя. (…) И сделались обе дочери Лотовы беременными от отца своего».

В прокуратуре заявили, что положенные по закону 30 дней на проверку обращения в этом случае не потребуются. Там пояснили, что этим же законом, к которому апеллирует житель Новосибирска, защищены тексты, признанные историческими и культурными памятниками, к которым Библия несомненно относится.

Буддисты Бурятии начали ритуал очищения в ожидании лунного Нового Года

«В «Дугжуубе» в Бурятии участвуют десятки тысяч буддистов — мирян. Обряд, символизирующий уничтожение в огне несчастий, врагов веры, проводится в монастырях перед празднованием Сагаалгана», — сказал он.

Изготавливается сор — высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор «вкладывают» для сжигания плохую карму общины за прошедший год.

«Верующие сжигают в костре принесенные кусочки теста, ваты или бумаги, которыми предварительно обтирают своё тело», — уточнил он.

В НОВЫЙ ГОД — С ЧИСТЫМИ ПОМЫСЛАМИ

После Дугжуубы, в воскресенье буддисты проведут хулал (молебен) «Мандал Шива», наступит «закрытый день» — когда нужно по — новому убрать домашний алтарь, сделать подношения божествам, зажечь лампаду, которая осветят путь. В день перед Новым годом, который священнослужители рекомендуют встречать с чистыми помыслами, нужно совершать добрые дела, соблюдать пост, сказал представитель буддийской церкви.

По его словам, в воскресенье в Иволгинском дацане (храме) верующие получат доступ для поклонения к XII Пандито Хамбо Ламе Даша Доржо Этигэлову — «нетленному ламе». Это происходит лишь во время больших буддийских праздников. Тело йогина было извлечено из саркофага в 2002 году, оно выглядит так, будто он почил менее суток назад. Для верующих же это стало чудом, мощи стали объектом поклонения.

НЕ ПРОСПИТЕ СЧАСТЬЕ

Новый год наступит утром в понедельник. Эта дата ежегодно высчитывается в Бурятии ламами, которые проведывают северную, тибетскую ветвь буддизма, поэтому может не совпадать с датой Нового года, который отмечают в Китае.

В Сагаалган миряне должны встать очень рано — в 4 — 5 часов утра.

«По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей. Проспавшие ее приход упускают свое счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им весь год будет сопутствовать удача и успех», — сказал он.

В Иволгинском дацане праздничный молебен проведет глава буддистов России, XXIV Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев. Затем он возвестит о наступлении нового года — года Черной Водяной Змеи, сказал представитель церкви.

«Все Божества, Сахюусаны, стражи Дхармы, великие Учителя прошлого, настоящего и будущего снизойдут из своих обителей и будут незримо присутствовать в Иволгинском дацане», — отметил он. Молебен в Иволгинском дацане будет транслироваться по местному телевидению и в интернете.

Сагаалган будут отмечать целый месяц — в это время принято ходить в гости к старшим, к близким и дальним родственникам, обязательно дарить подарки. В это время на столах обязательно будет «белая» — молочная и мясная пища, буузы (похожие на более привычные в европейской части России манты).

ДЕД МОРОЗ ИЗ БЕЛОРУССИИ И «СКАЗОЧНАЯ ВЕРСТА» ИЗ РОССИИ

Народный праздник Сагаалган в Бурятии объявлен выходным днем. В рамках светских мероприятий планируется большая культурная программа — концерты, театральные представления, спортивные состязания, встречи землячеств.

В дни Сагалгана в Бурятии официально стартует Год туризма. Как сообщил представитель правительства республики, в Улан-Удэ прибудет белорусский Дед Мороз и белорусская Снегурочка, которые примут участие сказочном шоу.

Во время визита белорусского Деда Мороза откроется резиденция местного Сагаан Убугуна и пятая «сказочная верста» в России. Специалисты в области развития событийного и «сказочного» туризма России и Белоруссии планируют обсудить общий информационный проект «Сказочная карта России и Белоруссии».

В понедельник в центре Улан-Удэ состоится акция «Глобальный ехор» — в это время жители многонациональной Бурятии и выходцы из республики, живущие разных странах, встанут в хороводный танец, символизируя единство и духовную связь. Видеоролики — обращения из разных городов будет транслироваться на большом экране. Эта акция пройдет во второй раз, и впервые в ней планирует участвовать глава Бурятии Вячеслав Наговицын, сообщил представитель правительства республики.

НЕПРЕДСКАЗУЕМАЯ ЗМЕЯ

В канун Нового года и в его первые дни жители Бурятии по традиции приходят к священнослужителям — астрологам, чтобы узнать о будущем, получить рекомендации.

Как сообщил настоятель Диваажан дугана «Хамбын хурээ» на Верхней Березовке Баир-лама, год черной водяной змеи имеет женское начало, «поэтому год непредсказуемый».

Для младшего поколения, по словам ламы — астролога, он станет «мягким, хорошим годом». Для среднего поколения, по его мнению, наступающий год станет годом конфликтов.

«Поэтому не нужно употреблять спиртное, вступать в конфликты,… носить оружие, (нужно) нужно бережно относиться друг к другу», — сказал он. Для старшего поколения, по мнению астролога, это «год конфликтный, надо оберегаться всего».

Лама считает, что в целом год сложится неплохо, будут приняты жесткие законы, власти усилят контроль за происходящим в государстве. По его словам, в городах и больших селениях нужно быть готовым в пожарам, в сейсмоопасных зонах — к землетрясениям. Необходимо избегать конфликтов из-за передела земли, водоемов. Из-за вырубки лесов возможны погодные аномалии, также сказал он.

буддистов обвинили в «связях с террористами»

Руководители алтайской религиозной организации «Ак Тян» направили в Следственный комитет России обращение с просьбой разобраться в связях местной общины «Ак Буркан» с главой японского буддийского ордена «Ниппондзан Меходзи» Дзюнсеем Тэрасавой. Об этом корреспонденту «Сибирь.Реалий» сообщила активист Аржана Рыкова.

В письме содержится просьба «прислать в Республику Алтай для разбирательства сотрудников федерального Следственного комитета, поскольку подразделению и сотрудникам МВД доверия нет». Члены «Ак Тян» заявляют, что на свое обращение получают лишь отписки, а их сторонников преследуют правоохранители. По их словам, японский буддийский орден является «международной террористической организацией» и это требует проверки. В качестве доказательства активисты «Ак Тян» приводят фотографию лидера движения Тэрасавы с местными членами «Ак Буркан».

В комитете по национальной политике и связям с общественностью Республики Алтай отказались комментировать данную ситуацию, сославшись на «отсутствие информации».

Сторонник «Ак Буркан», калмыцкий востоковед Геннадий Корнеев сообщил редакции «Сибирь.Реалий», что конфликт двух организаций начался на почве разных взглядов на возрождение традиционной религии для Алтая, а позже перерос в необоснованные обвинения «Ак Буркан» в связях с японской организацией.

«Этот человек (Тэрасава – глава японского буддийского ордена «Ниппондзан Меходзи». – Прим. ред.) давно объявлен персоной нон грата в России, где он не был уже более 15 лет. Кроме того, буддизм Тэрасавы – это традиция, которая сильно отлична от той ветви буддизма, что была на Алтае и что ныне развивают «акбуркановцы», – заявил Корнеев.

Буддийскому монаху Дзюнсею Тэрасаве в апреле 2012 года отказано во въезде в Россию после участия в акциях российской оппозиции. 11 декабря 2018 года Онгудайский районный суд признал незарегистрированную Караколькую инициативную группу (под ней подразумеваются сторонники «Ак Тян». – Прим. ред.) экстремистской организацией.

Ветви буддизма

Будда умер в начале V века до нашей эры. Его учение, называемое дхармой, распространилось по Азии и развилось в три основные традиции: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна. Буддисты называют их «колесницами», имея в виду, что они являются способами перенести паломников от страданий к просветлению.

Тхеравада, «путь старейшин», является самым ранним из них. Сильно монашеский по своему акценту, он заявляет об изначальном учении Будды. Эти учения содержатся в Палийском каноне, состоящем из трех частей Священных Писаний, записанных в 35-32 гг. До н. Э.C. Пали — древний язык, родственный санскриту.

Тхеравада обычно считается более консервативной из трех транспортных средств. Доминирующая традиция в Шри-Ланке и большей части Юго-Восточной Азии, Тхеравада наиболее известна в Соединенных Штатах благодаря работе центров медитации прозрения, где американские учителя преподают популярную форму медитации, называемую випассана, с середины 1970-х годов.

Сформировавшаяся между 100-500 годами нашей эры в Индии традиция махаяны, или «великого проводника», была либеральной, философски настроенной критикой более ранних школ, коллективно (и пренебрежительно) называемых хинаяной, или «меньшей колесницей».«Тхеравада — единственный оставшийся в живых из более ранних школ.

Традиция Махаяны создала новые тексты на санскрите, называемые сутрами, особенно о природе« пустоты », и поощряла мирское стремление к просветлению. Ее героический идеал — это бодхисаттва, который выходит из нее. сострадания ко всем «живым существам» откладывает вхождение в окончательное просветление до тех пор, пока все остальные не будут спасены.

Махаяна обосновалась в Китае, части Бирмы, Кореи и Японии и произвела две ветви: «другая сила», подчеркивающая преданность различным бодхисаттвам, и «сила себя», подчеркивающая индивидуальное медитативное усилие.В Японии буддизм Чистой Земли является примером первого; Дзен второй.

Буддийские церкви Америки и Сока Гаккай, американское ответвление японской секты Ничирен Сёсю, являются хорошо известными примерами религиозного буддизма Махаяны в Соединенных Штатах.

Ваджраяна, «алмазная колесница», имеет репутацию школы магии и мистерий буддизма. Он развился из индийской традиции махаяны между 300-700 годами нашей эры и переместился на север, в Тибет около 800 года нашей эры.Д., и утверждает, что это быстрый путь к просветлению на одну жизнь. Здесь он более известен как тибетский буддизм, по названию родной культуры, в которой он когда-то процветал, или тантрический буддизм из-за использования в нем, казалось бы, магических йогических практик, преподаваемых в некогда секретных текстах, называемых «тантрами».

Тантрическая буддийская практика включает в себя медитативную трансформацию эмоциональной / телесной энергии и сильно зависит от руководства гуру / ламы. Его также практикуют за пределами Тибета, в более широком регионе Гималаев, в Монголии, и в небольшой секте в Японии.

Тибетский тантрический буддизм, по сути, традиция диаспоры в результате захвата Тибета в 1957 году Китайской Народной Республики, имеет четыре подшколы, называемые линиями передачи: Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг, научная линия передачи, возглавляемая Далай-ламой. .

Университет Наропа в Боулдере, штат Колорадо, единственный аккредитованный буддийский колледж в стране, был основан ламой Кагью.

Ветви буддизма: тхеравада, махаяна и ваджраяна — видео и стенограмма урока

Тхеравада

Поскольку это самая консервативная или ортодоксальная ветвь буддизма, мы начнем с Буддизм Тхеравады .Буддизм Тхеравады, будучи очень строгим, более монашеским ответвлением буддизма, самым твердым образом придерживается изначальных учений или тем Будды. По этой причине и для того, чтобы запомнить это, я обычно связываю слово «Тхеравада» со словом «темы».

Буддизм Тхеравады, практикуемый в большей части Юго-Восточной Азии и особенно в Шри-Ланке, твердо придерживается веры Будды в то, что человеческое существование полно страданий, что ничто на Земле никогда не бывает постоянным, и что люди являются лишь частью этого мимолетного, довольно незначительного весь.По этой причине Будда учил, что ничто в этом мире не должно быть жестким или даже желанным. Вместо этого он наставлял своих последователей держаться подальше от зла, искать только хорошее и постоянно работать над очищением своего разума.

Согласно буддизму Тхеравады, человек должен жить этично, медитировать и искать мудрость. Эти учения взяты из священных текстов буддизма, известных как Трипитака , и, согласно буддизму Тхеравады, их следует понимать буквально и следовать им в повседневной жизни.Следуя Трипитаке, человек достигнет высшей буддийской цели нирваны , то есть просветления и свободы от цикла смерти и возрождения. Буддизм Тхеравады, сосредоточенный на нирване и приверженный древнейшим учениям Будды, часто называют «Пути старейшин».

Слово «нирвана», которое Запад вольно переводит как «свобода от реинкарнации», на самом деле означает «угасать». Это связано с буддийской верой в то, что нирвана — это своего рода подавление всех земных желаний, страстей и привязанностей, и в буддизме Тхеравады человек, достигший нирваны, известен как архат , .Опять же, поскольку эта ветвь наиболее твердо придерживается изначальных учений или тем Будды, она помогает мне помнить ее, связывая слово «Тхеравада» со словом «темы».

Махаяна

Далее идет Буддизм Махаяны . В отличие от ветви Тхеравады, буддизм Махаяны внес изменения в оригинальные учения Будды. Буддизм Махаяны открыт для многих и считает, что просветление доступно каждому.

Фактически, Буддизм Чистой Земли , который является своего рода подсектой буддизма Махаяны, практикуемого как в Китае, так и в Японии, верят, что его последователи могут переродиться в западном раю, прежде чем достичь истинной нирваны.Следуя всему этому мотиву транспортных средств и как своего рода абсурдный способ запоминания, мы могли бы сказать, что этот вид западного рая действует как остановка на пути к нирване, а буддизм Махаяны действует как мини-фургон, который многих приводит к просветлению. . Да, здесь много «м», но это помогает мне помнить.

Буддизм Махаяны также придерживается убеждения, что его последователи не должны искать просветления только для себя. Напротив, они считают, что человек должен стремиться стать бодхисаттвой , или тем, кто может достичь нирваны, но откладывает ее, чтобы помочь другим найти свой путь.Опять же, используя идею транспортного средства в качестве довольно глупого вспомогательного средства для запоминания, бодхисаттвы хотят вместить как можно больше людей в свой мини-фургон Махаяны.

Ваджраяна

На этом мы подошли к последней из наших трех ветвей, Буддизму Ваджраяны . Эта форма буддизма, известная как «Удар молнии», считается самым быстрым способом достичь нирваны. Однако это очень и очень сложный и строгий путь. Некоторые учителя буддизма связывают это с идеей полета на очень, очень, очень быстром реактивном самолете.Да, он доставит вас к месту назначения быстрее, чем автомобиль, но для этого потребуется гораздо больше обучения и практики. Чтобы помочь запомнить это, мы можем связать слово «Ваджраяна» с идеей очень, очень, очень быстрого пути к нирване.

Практикуемый в таких местах, как Гималаи, Тибет, Бутан, Непал, а также Монголия, буддизм Ваджраяны тесно связан с тантрическим буддизмом . Эта довольно эзотерическая и часто спорная форма буддийской практики использует такие техники, как сексуальная йога, для проявления просветления и универсальной силы.

Краткое содержание урока

Как и большинство религий, буддизм можно разделить на различные ветви или школы мысли и практики. Во-первых, это буддизм Тхеравады . Будучи очень строгой, более монашеской формой буддизма, это самая консервативная или ортодоксальная ветвь буддизма. Кроме того, он наиболее твердо придерживается изначальных учений или «тем» Будды.

Существует также буддизм Махаяны . Буддизм Махаяны, известный как «Великая колесница», верит, что все люди, а не только те, кто ведет монашеский образ жизни, могут достичь просветления.С этой верой они ставят цель стать бодхисаттвой , или тем, кто может достичь нирваны , но откладывает это, чтобы помочь другим найти свой путь.

Наконец, у нас есть Буддизм Ваджраяны . Эта форма буддизма, известная как «машина грома», считается очень быстрым, но очень трудным путем к нирване. Буддизм Ваджраяны, являющийся преобладающей буддийской ветвью в таких местах, как Тибет, Бутан, Непал, а также в Монголии, иногда включает тантрических буддийских практик или использование таких техник, как сексуальная йога.

Результаты обучения

По завершении этого урока вы можете выполнить следующие задачи:

  • Определить три основных направления буддизма
  • Признать Тхераваду более консервативной из трех
  • Деталь Желание Махаяны отложить нирвану, чтобы привести больше людей к просветлению
  • Понять тантрическое учение Ваджраяны и более быстрый путь к нирване

Три школы буддизма | Мировые религии

Три школы буддизма

Рис. 3-3. : Карта основных современных буддийских сект. Автор Руперт Гетин. Лицензия CC-BY-SA 3.0. Карта, показывающая основные центры трех школ буддизма. Бирма, Шри, Ланка, Лаос, Таиланд и Камбоджа заштрихованы красным для Тхеравады. Тибет и Монголия окрашены в оранжевый цвет для Ваджраяны. Китай, Корея, Вьетнам и Япония выделены желтым цветом для Махаяны.

Чтобы прояснить это сложное движение духовной и религиозной мысли и религиозной практики, это может помочь понять три основных классификации буддизма на сегодняшний день: Тхеравада (также известная как Хинаяна, колесница Слушателей), Махаяна и Ваджраяна.

Практикующие признают это тремя основными путями к просветлению (санскр .: бодхи, что означает пробуждение), состоянию, которое отмечает кульминацию всех буддийских религиозных путей. Различия между ними следующие:

Щелкните каждую вкладку, чтобы отобразить содержимое под каждой из них.

Ваджраяна

Ваджраяна, Алмазная школа, изначально принадлежавшая только Тибету (в 20 веке н.э. китайская оккупация Тибета вынудила его покинуть страну), подчеркивает неизменность учений Будды, символизируемых ваджрой (ударом молнии), ритуальным орудием, используемым для церемонии, использует тантру (техники для быстрого достижения просветления) и ориентирована в основном на мирян.

Махаяна

Махаяна использует санскрит в качестве основного языка, а монахи и миряне работают для освобождения всех живых существ, делая сострадание и понимание (мудрость) своими центральными доктринами.

Тхеравада

Тхеравада — единственная сохранившаяся школа раннего буддийского периода. Его центральные тексты написаны на пали (пали канон), на котором говорил Будда; и его исключительно монашеские преданные стремятся стать просветленными для своего собственного освобождения.

Примечательно, что тексты Тхеравады касаются исключительно жизни и ранних учений Будды; тогда как из-за широкого распространения (распространения учений) тексты Махаяны и Ваджраяны появляются как минимум на шести языках. Тексты махаяны содержат смесь идей, ранние тексты, вероятно, составленные в южной Индии и ограниченные строгим монашеским буддизмом, более поздние тексты, написанные в северной Индии и больше не ограниченные монашеством, но также и мирским мышлением. (22)

Доктрина Бодхисаттвы Махаяны

Как уже упоминалось, главными принципами буддизма Махаяны являются сострадание (каруна) и понимание или мудрость (праджня).Совершенство этих человеческих ценностей достигает высшей точки в Бодхисаттве, образцовом существе, которое альтруистически посвящает себя служению другим, отбрасывая все корыстные представления; Напротив, это предшествующее стремление к эгоистическому освобождению (хинаяна или шравакаяна). Бодхисаттва (санскр .; пали: Бодхисатта) означает просветленное существо или тот, кто ориентирован на просветление. Этот идеальный человек вдохновлен историей жизни Будды Шакьямуни, который начал с порождения желания достичь просветления ради всех существ в форме клятвы.Затем он начал религиозную жизнь, взращивая Шесть Совершенств (парамит).

Тексты ранней махаяны предусматривают, что бодхисаттва может быть только мужчиной, но более поздние тексты допускают бодхисаттву-женщину. Термин бодхичитта используется для описания состояния ума бодхисаттвы и имеет 2 аспекта:

  • родственник , ум, направленный на просветление, прекращение всех желаний и привязанностей
  • абсолют , разум, природа которого — просветление

Бодхисаттва должен поставить себя на место других, чтобы быть бескорыстным и воплощать сострадание: другими словами, поменять себя на другого. (22)

Буддийские тексты

буддийских писаний и других текстов существует в большом количестве. Различные школы буддизма придают разное значение изучению различных текстов. Некоторые школы почитают определенные тексты как религиозные объекты сами по себе, в то время как другие придерживаются более схоластического подхода. Буддийские писания в основном написаны на пали, тибетском, монгольском и китайском языках. Некоторые тексты все еще существуют на санскрите и смешанном буддийском санскрите.

Последователи буддизма Тхеравады считают священные писания, известные как Палийский канон, окончательными и авторитетными, в то время как последователи буддизма Махаяны основывают свою веру и философию в первую очередь на сутрах Махаяны и своей собственной винае.Палийские сутры, наряду с другими, тесно связанными писаниями, известны другим школам как агамы.

На протяжении многих лет предпринимались различные попытки синтезировать единый буддийский текст, который мог бы охватить все основные принципы буддизма. В традиции Тхеравады были созданы сжатые «учебные тексты», которые объединили популярные или влиятельные писания в отдельные тома, которые могли изучать начинающие монахи. Позже в Шри-Ланке Дхаммапада стала считаться объединяющим священным писанием.

Пали Трипитака, что означает « три корзины, », относится к:

  • Виная Питака: Содержит дисциплинарные правила для буддийских монахов и монахинь, а также объяснения того, почему и как были установлены эти правила, вспомогательный материал и разъяснения доктрины.
  • Сутта Питака: Содержит беседы, приписываемые Гаутаме Будде.
  • Абхидхамма Питака: Содержит материал, который часто описывается как систематическое изложение учений Гаутамы Будды.

Сутры Махаяны

Трипитака Кореана в Южной Корее, издание китайского буддийского канона, вырезанное и сохранившееся на более чем 81 000 деревянных печатных блоках.

Сутры Махаяны — это очень широкий жанр буддийских писаний, которые, согласно буддийской традиции Махаяны, являются оригинальными учениями Будды. Некоторые приверженцы Махаяны принимают как ранние учения (в том числе в этом Сарвастивада Абхидхарма, который подвергался критике со стороны Нагарджуны и фактически противоречит ранней буддийской мысли), так и сутры Махаяны как подлинные учения Гаутамы Будды, и заявляют, что они были созданы. для разных типов людей и разных уровней духовного понимания.

Сутры Махаяны часто заявляют, что формулируют более глубокие и продвинутые доктрины Будды, предназначенные для тех, кто следует путем бодхисаттвы. Этот путь объясняется тем, что он основан на мотивации освободить все живые существа от несчастья. Отсюда и название Махаяна (букв. Великая колесница). (19)

Объяснение основных ветвей буддизма

Хотя корни буддизма уходят в Индию, на протяжении веков религия распространилась по всей Азии.Действительно легко заблудиться между множеством различных школ и подразделов буддизма, но чаще всего он делится на две основные ветви: Тхеравада и Махаяна Буддизм.

Фотография Золотого Будды, сделанная Драганом Максимовичем из Фотопедии

Буддизм Тхеравады

Спустя годы после смерти Будды, буддийская Сангха , монашеская община разделилась на две основные школы, названные Стхавира и Махасангхика, в основном из-за некоторых различий в религиозной практике и интерпретации учения.

Считается, что традиция тхеравады является продолжением более ортодоксальной школы стхавиры.

«Тхеравада» — это санскритское выражение, означающее «Доктрина старейшин».

Тхеравада — консервативное течение в том смысле, что тхеравады уделяют большое внимание сохранению доктрины и традиции в их первоначальной и наиболее аутентичной форме.

Основным священным языком школы является пали (близкий родственник санскрита), а наиболее важным священным писанием является палийский канон под названием Типитака .

Тхеравада распространилась в основном в Шри-Ланка (Цейлон) и Юго-Восточная Азия, особенно в Камбоджа , Лаос , Таиланд и Мьянма (Бирма), а также историческое присутствие в Индонезия и Вьетнам . Из-за своего географического положения Тхеравада также упоминается как Южный буддизм . В настоящее время количество последователей Тхеравады оценивается более чем в 100 миллионов человек.

Тхеравада была передана в Юго-Восточную Азию из Шри-Ланки, изображение через Wikipedia Commons

Буддизм Махаяны

Другое важное направление буддизма — Махаяна.Слово означает «великий путь или великая повозка» и является противоположностью слову « хинаяна », которое буквально означает «маленькая повозка». Уничижительное имя хинаяна было дано преданными Махаяны конкурирующим школам, не относящимся к Махаяне.

Очень важно отметить, что хинаяна — довольно широкое понятие и, строго говоря, это не синоним современной Тхеравады, поскольку последняя обозначает только одну традицию школ немахаяны. Слово хинаяна указывает на то, что его приверженцы и его идеальные существа, называемые архатами, в первую очередь сосредоточены на собственном освобождении, не стремятся помочь другим существам, а школы хинаяны не принимают тексты традиции Махаяны как подлинные.Напротив, основная цель бодхисаттв Махаяны, существ просветления, — помочь другим людям достичь освобождения.

Шакьямуни и восемь великих бодхисаттв, Корея, династия Чосон, 16 век, изображение через Wikipedia Commons

В буддизме Махаяны есть расширенное количество сутр, в которых многие другие священные тексты, помимо Типитаки, принимаются как оригинальные слова Будды, а также описывается огромный пантеон многих будд и бодхисаттв. Махаяна сейчас доминирует в основном в Восточной и Центральной Азии, например, в Китае , Корее , Японии и Тайване ; по этой причине его также называют Северный буддизм .Некоторые классификации отличают Ваджраяна , буддизм «громовержца» от махаяны. Ваджраяна или тантрический Буддизм можно найти в Тибете и Монголии, , однако многие ученые и последователи не считают его отдельной школой.

Источники:

Басвелл, Роберт Э. (редактор), Энциклопедия буддизма, Gacl Publisher, 2003

Басуэлл, Роберт Э. и Лопес, Дональд С. (редакторы), Принстонский словарь буддизма, Princeton University Press, 2013

Конзе, Эдвард, Краткая история буддизма, Oneworld Pubns Ltd., 1993

Скилтон, Эндрю, Краткая история буддизма, Barnes & Noble, 2000

Краткая история буддийских школ

Различные буддийские школы мысли, действующие до сих пор, возникли после смерти Будды (lc 563 — c. 483 до н.э.) в попытке увековечить его учение и почтить его пример. Каждая из школ утверждала, что представляет изначальное видение Будды, и продолжает делать это в современную эпоху.

Хотя, как говорят, сам Будда просил, чтобы после его смерти ни один лидер не был избран для руководства чем-либо вроде школы, это было проигнорировано, и его ученики, похоже, довольно быстро институционализировали буддийскую мысль с правилами, положениями и иерархией. .

Гандхара Рельеф Будды, который ест с монахами

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Сначала могло существовать единое видение того, чему учил Будда, но со временем разногласия по поводу того, что составляет «истинное учение», привели к фрагментации и основанию трех основных школ:

  • Буддизм Тхеравады (Школа старейшин)
  • Буддизм Махаяны (Великая колесница)
  • Буддизм Ваджраяны (Путь алмаза)

Буддизм Тхеравады претендует на звание старейшей школы и поддерживает изначальное видение и учение Будды.Говорят, что буддизм Махаяны отделился от Тхеравады, полагая, что он был слишком эгоистичным и утратил истинное видение; эта школа также утверждает, что придерживается первоначального учения Будды. На самом деле, однако, эти две школы могли быть созданы примерно в одно и то же время, только с разной направленностью и, вероятно, возникли из двух более ранних школ: Стхавиравада (возможный предшественник Тхеравады) и Махасангхика (также называемая Махасамгхикой, которую некоторые считают ранее Махаяна).Однако связь между этими более ранними и более поздними школами была поставлена ​​под сомнение. Буддизм Ваджраяны развился, в основном в Тибете, в ответ на то, что считалось слишком большим количеством правил в буддизме Махаяны, и подчеркивал естественное буддийское хождение без учета представлений о том, что «предполагается» делать, и поэтому он тоже утверждает, что самый достоверный.

Все буддийские школы придерживаются веры в Четыре благородные истины и восьмеричный путь, как проповедовал Будда, но различаются по тому, как они выбирают этот путь.

Все три школы придерживаются веры в Четыре благородные истины и Восьмеричный путь, как проповедовал Будда, но различаются — иногда значительно — в том, как они выбирают этот путь. Объективно ни одна из них не считается более законной, чем другие, равно как и множество малых школ, которые развились, хотя приверженцы каждой из них считают иначе, в то же время признавая, что все они являются частью Экаяна («Единая колесница» или «Один путь») в том, что все они охватывают центральное видение Будды и стремятся способствовать гармонии и состраданию в мире.

Хотя буддизм часто воспринимается непоследователями как единая система верований, на практике он так же разнообразен, как и любой другой, но, по крайней мере теоретически, современный светский буддист может участвовать в ритуалах с религиозным буддистом без беспокойства или конфликта и все работают для достижения одних и тех же основных целей.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Будда и буддизм

Согласно основополагающему описанию жизни Будды, он родился Сиддхартха Гаутама, индуистский принц, и его отец, надеясь помешать ему следовать духовному пути вместо того, чтобы стать преемником его на посту короля, удерживал его от любых переживаний, которые могли бы сделать его осознавая страдания и смерть.План короля был успешным в течение 29 лет, пока Сиддхартха не увидел знаменитые Четыре Знака во время прогулки однажды — пожилой мужчина, больной, мертвый человек и духовный аскет — и не осознал реальность болезни, старости и смерть.

Он отказался от своего богатства и положения и последовал примеру духовного аскета, в конце концов достигнув просветления, осознав неотъемлемую непостоянство всех аспектов жизни и осознав, как можно жить без страданий. Он разработал концепцию Четырех благородных истин, в которых утверждается, что страдания в жизни вызваны привязанностью к жизненным вещам, и Восьмеричный Путь, духовная дисциплина, которой нужно следовать, чтобы достичь освобождения от привязанности и боли страстного желания и потери.Комментарий ученого Джона М. Коллера:

Учение Будды [Четырёх благородных истин] было основано на его понимании взаимозависимого возникновения ( pratitya samutpada ) как природы существования. Взаимозависимое возникновение означает, что все постоянно меняется, что нет ничего постоянного. Это также означает, что все существование бескорыстно, что ничто не существует отдельно, само по себе. И помимо непостоянства и бескорыстия существования взаимозависимое возникновение означает, что все, что возникает или прекращается, зависит от условий.Вот почему понимание условий, вызывающих [страдание], имеет решающее значение для процесса устранения [страдания]. (64)

Будда проиллюстрировал эти состояния через Колесо Становления, в центре которого находится триада невежества, страстного желания и отвращения, между ступицей и ободом — шесть типов страдальческого существования, а на ободе — условия, порождающие духкха (переводится как «страдание»). Незнание истинной природы жизни поощряет тягу к тому, что, по вашему мнению, желательно, и отвращение к вещам, которых человек боится и отвергает.Пойманная этим колесом, душа ослеплена истинной природой жизни и поэтому обрекает себя на сансару , бесконечное повторение перерождений и смерти.

Ступа в Аджанте

Жан-Пьер Дальбера (CC BY)

Распространение и фрагментация

Будда проповедовал свое видение с момента своего просветления до своей смерти в возрасте 80 лет, после чего он попросил, чтобы его ученики не выбирали лидера, а чтобы каждый руководил самим собой.Он также потребовал, чтобы его останки поместили в ступу на перекрестке дорог. Ни одна из этих просьб не была удовлетворена, поскольку его ученики довольно быстро организовались в группу с лидером и разделили его останки между собой, каждый решил поместить их в ступу в любом месте по своему выбору.

буддийским школам пришлось столкнуться с устоявшимися системами верований и, пытаясь уравнять правила игры, разработали выдающуюся историю основания.

Около 400 г. до н. соблюдение десяти запретов в монашеской дисциплине, которые отвергалось большинством.

В этот момент либо школа Стхавиравады покинула общину (известная как сангха ), либо большинство дистанцировалось от Стхавиравады и назвали себя Махасангхика («Великое собрание»). Все более поздние школы возникли из этого первого раскола.

Этим школам пришлось бороться с более устоявшимися системами верований индуизма и джайнизма, и, стремясь уравнять правила игры, они разработали выдающуюся историю основания для своего основателя и приписали ему ряд чудес.Тем не менее, буддизм оставался небольшой сектой в Индии, одной из многих, пока его не поддержал царь Маурьев Ашока Великий (годы правления 268–232 гг. До н. Э.), Который принял эту веру и положил начало ее распространению. Он отправил миссионеров в другие страны, такие как Шри-Ланка, Китай, Корея, Таиланд, и буддизм был принят в этих местах гораздо быстрее, чем в его родной стране.

Доктринальные различия, однако, привели к дальнейшим разделениям внутри сообщества сторонников. По мере того, как система убеждений становилась более институционализированной, эти различия становились более значительными.Развивались разные каноны Священного Писания, которые одни считали истинными, а другие отвергались, и в ответ на Священное Писание возникли разные практики. Например, палийский канон, пришедший из Шри-Ланки, утверждал, что Будда был человеком, который, хотя и наделен огромной духовной силой, все же достиг просветления своими собственными усилиями и, когда он умер, он был освобожден от сансары и достигли полного освобождения от человеческих дел.

Распространение буддизма

Будь дзен (CC BY-NC-SA)

Однако по мере распространения буддизма основатель был обожествлен как трансцендентное существо, которое всегда существовало и будет существовать всегда.Смерть Будды по-прежнему понималась как его нирвана , «выброс» всех привязанностей и страстных желаний, но некоторые приверженцы больше не видели в этом просто побег из сансары , но возвышение до состояния вечного пребывания; освобожден от сансары , но все еще присутствует в духе. Школа Махасангхика придерживалась этого, а также многих других убеждений (таких как утверждение о том, что Будда никогда не существовал физически, а был лишь своего рода святым призраком), которые находились в прямом противоречии со школами Стхавиравады, а затем и школами Тхеравады.Хотя центральное видение Будды было сохранено приверженцами, доктринальные различия, подобные этому, привели к созданию различных школ буддийской мысли.

Хотя на самом деле было много расколов до основания Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны (одна школа Махасангхики создала три разные секты к 283 г. до н. Э.), Считается, что было предсказано отделение этих школ от первоначальной сангхи . сам Будда в том, что известно как Три поворота.Эта концепция основана на концепции Дхармачакры (колесо с восемью спицами, знакомый буддийский символ), которая представляет Восьмеричный Путь, основанный на дхарме , которая в буддизме понимается как «космический закон». Дхармачакра всегда была в движении и всегда будет, но, насколько человеческое признание этого доходит, она была приведена в движение, когда Будда дал свою первую проповедь, а затем совершил первый поворот с установлением буддизма Тхеравады, второй — с Махаяной, а третий — с Ваджраяной.

Буддизм Тхеравады

Буддизм Тхеравады считается старейшей формой системы верований, но современные ученые оспаривают это. Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший объясняют:

Несмотря на то, как ученые изобразили традицию, Тхеравада не является ни синонимом раннего буддизма, ни более древней формой религии до появления Махаяны. Такое утверждение предполагает состояние сектантской инерции, которое опровергает разнообразие во времени доктрин и практик в рамках того, что принято называть традицией Тхеравады.(904)

Несмотря на это, многие из тех, кто идентифицирует себя как буддисты Тхеравады, все еще заявляют, что это самая старая версия буддизма и наиболее близкая к видению основателя. Оно известно как «Учение старейшин», которое происходит от того же названия, что и более ранняя школа Стхавиравады, и иногда это интерпретируется как означающее, что его основатели были самыми близкими к Будде, но на самом деле этот термин использовался повсеместно. в Индии для обозначения любой монашеской секты, и это относится непосредственно к Тхераваде.

Приверженцы сосредотачиваются на трех тренингах ( трискса ):

  • Сила (моральное поведение)
  • Самадхи (медитация)
  • Праджня (мудрость)

Эта дисциплина соблюдается как часть Восьмеричного Пути и вдохновлена ​​центральной фигурой школы, мудрецом Буддхагхосой (V век н.э.), чье имя означает «Голос Будды» за его способность интерпретировать и комментировать буддийские доктрины. .Они считают палийский канон наиболее достоверным и сосредоточены на монашеской интерпретации буддийского пути, в котором человек стремится стать архатом (святым) и не обязан учить других пути к просветлению. Конечно, можно сделать это, если он захочет, но, в отличие от буддизма Махаяны, цель состоит не в том, чтобы стать духовным наставником для других, а в том, чтобы освободить себя от сансары .

Сидящий Будда, изображающий Дхармачакра мудру

Прашант Гопалан (CC BY-NC-SA)

Буддизм Тхеравады разделен между духовенством монахов и конгрегацией мирян, и считается, что монахи более духовно продвинуты, чем простой народ.Считается, что женщины уступают мужчинам и не могут достичь просветления, пока не перевоплотятся в мужчину. Буддисты Махаяны иногда называют школу Тхеравады Хинаяна («маленькая колесница»), но следует отметить, что буддисты Тхеравады считают это оскорблением, поскольку это предполагает, что их школа не так важна, как Махаяна.

Буддизм Махаяны

Махаяна — самая распространенная и популярная форма буддизма в современном мире.

Буддисты Махаяны назвали себя «Великой колесницей» либо потому, что они чувствовали, что сохранили истинные учения и могут привести большинство людей к просветлению (как было заявлено), либо потому, что они развились из ранней школы Махасангхики «Великой Конгрегации» и хотели дистанцироваться. сами от нее, правда, чуть-чуть. Он был основан через 400 лет после смерти Будды, вероятно, вдохновленный идеологией ранней Махасангхики, и был упорядочен и систематизирован мудрецом Нагарджуной (ок.2 век н.э.), центральная фигура школы. Возможно, изначально это была второстепенная школа до взаимодействия с Махасангхикой или, по мнению некоторых ученых, она развивалась сама по себе без влияния этой школы, но, в любом случае, Махаяна является самой распространенной и популярной формой буддизма в современном мире, распространившейся из его первоначальное принятие в Китае, Корее, Монголии, Японии, Шри-Ланке и Тибете для точек по всему миру.

Школа Махаяны считает, что все люди обладают природой будды и могут достичь трансцендентного осознания, став Бодхисаттвой («сущностью просветления»), который затем может вести других по тому же пути.Приверженцы стремятся достичь состояния шуньята — осознания того, что все вещи лишены внутреннего существования, природы и непреходящего смысла — очищения ума, которое позволяет распознать истинную природу жизни. Достигнув этого высшего состояния, как и Будда, человек становится буддой. Это трансцендентное состояние похоже на то, как сам Будда рассматривал богов и духов — как существующих, но неспособных оказывать какую-либо услугу индивиду, — но как Бодхисаттва пробудившиеся женщины и мужчины могут помогать другим, чтобы помочь себе. .

Китайская мемориальная доска бодхисаттвы

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Как и в случае с Тхеравадой и любой другой школой буддизма, акцент делается на самом себе — самосовершенствовании и самовосстановлении — и никто другой не может выполнять духовную работу, которую нужно проделать, чтобы освободить себя от страданий. Хотя Будда иногда рассматривается буддистами Махаяны как обожествленное существо, принципы не побуждают обращаться к нему за помощью. Следуя собственному видению Будды, вера в бога-создателя, внимательного к молитвам, не приветствуется, потому что она придает человеку силу вне его «я» и настраивает на разочарование и разочарование, когда молитвы остаются без ответа.

Это не означает, что буддисты Махаяны не молятся непосредственно Будде; Традиция изображать Будду в скульптурах и искусстве, молиться этим объектам и считать их святыми — соблюдаемая в буддизме Махаяны — была инициирована школой Махасангхика и является одной из многих веских причин полагать, что младшая школа произошла из более старой.

Буддизм Ваджраяны

Буддизм Ваджраяны («Алмазная колесница») получил свое название из-за ассоциации просветления с нерушимой субстанцией.Его название также дано как «Громовержец», особенно в отношении тантрического или дзен-буддизма, поскольку просветление падает, как молния, после того, как человек приложил необходимые усилия для совершенствования себя. Его часто считают ответвлением буддизма Махаяны — на него даже ссылаются как на секту этой школы — но на самом деле он заимствует принципы как буддизма Махаяны, так и буддизма Тхеравады, добавляя при этом собственное новшество.

И в тхераваде, и в буддизме махаяны человек решает следовать по пути, принимает Четыре благородные истины и восьмеричный путь как законные и обязуется придерживаться духовной дисциплины, которая приведет к просветлению путем отказа от бесполезных привычек.В буддизме Ваджраяны понимается, что человек уже имеет природу Будды — все так же, как считает Махаяна, — но в Ваджраяне нужно только осознать это, чтобы полностью пробудиться. Следовательно, приверженец не должен сразу отказываться от вредных привычек, таких как употребление алкоголя или курение, чтобы начать свою работу на пути; нужно только взять на себя обязательство следовать по пути, и желание заниматься нездоровым и разрушительным поведением будет постепенно терять свою привлекательность. Вместо того, чтобы дистанцироваться от желания, человек делает шаг к нему и преодолевает его, избавляясь от привязанности по мере продвижения в дисциплине.

Мандала тибетской звезды

Poke2001 (CC BY-SA)

Как и в буддизме Махаяны, школа Ваджраяны фокусируется на том, чтобы стать Бодхисаттвой, который затем будет направлять других. Он был систематизирован мудрецом Атишей (l. 982-1054 гг. Н. Э.) В Тибете и поэтому иногда упоминается как тибетский буддизм. Далай-лама, которого часто называют духовным лидером всех буддистов, технически является только духовным главой школы Ваджраяны, и его взгляды наиболее точно соответствуют этой школе мысли.

Другие школы

Есть много других буддийских школ, которые развились из этих трех по всему миру. На Западе наиболее популярным из них является дзен-буддизм, который распространился из Китая в Японию и был наиболее полно развит там до того, как пришел на Запад. Мастера дзэн любят говорить: «То, что вы называете дзен, не является дзеном; То, что вы не называете дзеном, — это не дзен », что означает, что состояние бытия, которого человек хочет достичь, не может быть определено; это можно только испытать. К этому состоянию приходят через глубокую медитацию и умственную концентрацию на коанах — обычно переводимых как «загадки» — на которые нет ответа, например, на знаменитое «Что такое звук хлопка одной ладони?» — чтобы очистить ум, освободить себя от привязанностей и достичь состояния самадхи , состояния психологического и духовного видения, подобного шуньяте.Студенты дзен-буддизма часто учатся с мастером, который может шлепнуть их, закричать или внезапно ударить их толстой палкой, чтобы разбудить их от иллюзий того, кем они себя представляют и что они думают о своих действиях. Эти внезапные атаки без предупреждения используются, как и коаны, чтобы вывести приверженца из рационального, линейного мышления в более высокое состояние осознания.

Буддизм Чистой Земли — это еще один, который развился из буддизма Махаяны, и его цель — возрождение в «чистой земле» Царства Будды, которое существует на более высоком плане.Вера происходит из истории в тексте, известной как Сутра Бесконечной Жизни, в которой Будда рассказывает историю о прошлом будде по имени Амитабха, который стал Бодхисаттвой и которому были открыты Сферы Будды, доступные просветленным. Усилия Амитабхи по спасению всех живых существ от страданий привели к созданию царства Сукхавати, величайшего из всех, в котором человек испытывает полное блаженство, покинув тело после смерти. Хотя Чистая Земля — ​​это отдельная школа, некоторые буддисты Махаяны придерживаются тех же принципов.

Все более популярной школой на Западе является светский буддизм, который отвергает все метафизические аспекты системы убеждений, чтобы сосредоточиться на самосовершенствовании ради самого себя. Светский буддизм признает Четыре благородные истины и Восьмеричный путь, но на чисто практическом и психологическом уровнях. Нет ни святых, ни Бодхисаттв, ни Царств Будды, ни концепции реинкарнации, которую следует учитывать. Человек занимается дисциплиной, установленной Буддой, чтобы стать лучшей версией самого себя, и, когда он умирает, он больше не существует.Нет понятия о награде после смерти; усилия, направленные на то, чтобы стать лучшим человеком в жизни, считаются вознаграждением.

Заключение

На самом деле невозможно сказать, какая из этих школ наиболее близка первоначальному видению Будды. Сам Сиддхартха Гаутама ничего не записал, но вместо этого — как и многие великие духовные деятели на протяжении всей истории, чьи последователи затем основали религию от их имени — жили своими убеждениями и пытались помочь другим в их борьбе.Поскольку самые ранние буддийские тексты были написаны спустя столетия после жизни Будды и в эпоху, когда события жизни известного человека регулярно приукрашивались, неизвестно, точна ли его так называемая «биография» и даже даты, между которыми он говорят, что жил.

Как бы то ни было, и кем бы он ни был, Будда установил систему верований, которая в наши дни привлекает более 500 миллионов приверженцев, и на протяжении столетий предлагала людям путь к душевному спокойствию и вдохновению для помощи другим.Буддийская вера в святость всего живого — независимо от того, к какой школе он привязан — способствует заботе о других людях, животных и земле в стремлении положить конец страданиям и предложить преобразующие возможности. В этом отношении каждая школа работает над достижением целей, которые сам Будда одобрил бы, и различия в том, как эти цели достигаются, в конечном итоге не имеют значения.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Подразделений буддизма — Буддийские верования — Edexcel — GCSE Religious Studies Revision — Edexcel

В буддизме есть два основных подразделения: Тхеравада буддизм и Махаяна буддизм.

Буддизм Тхеравады

Буддизм Тхеравады является более древним и более консервативным из двух основных разделов буддизма и часто упоминается как «традиции старейшин» . Многие буддисты Тхеравады в точности следуют учениям Будды, и многие из них — монахи или монахини.

Буддисты Тхеравады стремятся быть архатами. Архаты — совершенные люди, которые получили истинное понимание природы реальности. Это означает, что они следовали Благородному Восьмеричному Пути, чтобы «задуть» три огня жадности, ненависти и невежества, и стали просветленными. В буддизме просветление ведет к ниббане (или нирване), что означает свободу от цикла перерождений (сансары). Следовательно, они больше не будут перерождаться через сансару.

Буддизм Махаяны

Буддисты Махаяны верят, что они могут достичь просветления, следуя учениям Будды.Цель буддиста Махаяны может состоять в том, чтобы стать Бодхисаттвой, и это достигается с помощью Шести Совершенств. Сострадание очень важно в буддизме Махаяны. Поэтому бодхисаттвы предпочитают оставаться в круговороте сансары, чтобы помочь другим достичь просветления, а также себе.

Это ключевое различие между буддистами тхеравады и махаяны. В то время как буддисты тхеравады стремятся стать архатами и обрести свободу от цикла сансары, буддисты махаяны могут выбрать оставаться в цикле сансары из сострадания к другим.

Путеводитель по буддийским сектам — Искусство Азии


Хинаяна

«Малая колесница», также называемая Тхераведа (Доктрина старейшин), является самой ранней формой буддизма и, вероятно, наиболее близкой к первоначальной доктрине Шакьямуни. Буддисты Тхеравады подчеркивают моральную дисциплину и верят, что просветления можно достичь только внимательно следуя путем Будды. Следовательно, просветление возможно только для немногих преданных — обычно членов монашеского сообщества.Образы хинаяны почти исключительно связаны с изображениями Шакьямуни, его прошлых жизней и его жизни на земле. Традиция тераведы укоренилась в странах Юго-Восточной Азии: Шри-Ланке (2 век), Таиланде (3 век) и Бирме (Мьянма, 5 век).

Махаяна

Махаяна, или «Великая колесница», рассматривает Шакьямуни только как одно из проявлений состояния будды и считает, что другие космические будды населяют другие миры, в которых верующие могут переродиться.Элементы поклонения и преданности развились так, что спасение могло быть открыто для всех благодаря вмешательству бодхисаттв. Бодхисаттва — это существо, которое предпочло отложить вход в нирвану, чтобы помочь другим достичь просветления. Буддизм Махаяны процветал в Индии после времен Христа и распространился на Китай (I век нашей эры), Корею (начало VI века), Японию (середина VI века) и Тибет (VII век).

Эзотерический буддизм

Разработанный к VI веку в Индии, эзотерический буддизм включал в себя множество различных практик, включая некоторые сексуальные обряды, для достижения состояния просветления.Большое количество народных богов, а также индуистских божеств вошло в буддийский пантеон. Эта форма буддизма известна как эзотерическая, потому что упор делался на передаче секретных формул ( мантра ), жестов ( мудра ) и диаграмм ( мандала ) от учителя к ученику. Тибетский буддизм, известный как Ваджраяна, является наиболее распространенной формой эзотерического буддизма, но другие секты также включают эзотерические практики, в частности секта Сингон (Истинное Слово) в Японии.

Буддизм Чистой Земли

Вера в Амитабху (C: A-mi-t’o-p’o; J: Amida), Будду Западного рая, возникла в Индии еще во 2 веке и была передана в Китай в 3 веке.Посредством веры в милость и спасительную благодать Амитабхи последователи верили, что они переродятся в своего рода небесах (Чистая Земля или Западный рай), где они смогут продолжать стремиться к просветлению, свободному от трудностей земной жизни. Учение Чистой Земли стало популярным в Китае в VII веке и в Японии в XII веке.

Дзэн / Чань Буддизм

Охватывая обширный махаянистский пантеон, дзен-буддизм (чань по-китайски) подчеркивает стремление человека достичь просветления с помощью медитации.Дзен-буддисты прослеживают эту традицию до исторического Будды, который впервые достиг просветления, сидя в медитации.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

2021  Mississauga.ru   Авторские права защищены.