Уильям джеймс ввел в психологию термин: Уильям Джеймс – Один из основателей функциональной психологии

Leave a reply

Уильям Джеймс – Один из основателей функциональной психологии

Уильям Джеймс

(11 января, 1842, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США – 26 августа, 1910, Чокоруа, Нью-Гемпшир, США) (68 лет)
Гражданство: США
Категория: Учёные
Род деятельности:  Психологи, ФилософыСпецификация: Функциональная психология
Уникальное отличие: Один из основателей функциональной психологии и философии прагматизма, предшественник трансцендентальной психологии. Один из самых выдающихся психологов и влиятельных американских мыслителей своего времени. Отец американской психологии.
Пол: Мужской

Цитаты: 1. Искусство быть мудрым состоит в умении знать, на что не следует обращать внимания. 2. Человек может изменить свою жизнь, просто изменив свое отношение к ней. 3. Мы пришли в этот мир, чтобы помогать друг другу в нашем путешествии по жизни. 4. Каждый из нас, в зависимости от обстоятельств, может быть дикарем или святым. Хороший человек отличается от плохого выбором. 5. В вашем подсознании скрыта сила, способная перевернуть мир. 6. Чувство собственного достоинства равняется успеху, поделенному на притязания. 7. Величайшая польза, которую можно извлечь из жизни, — потратить жизнь на дело, которое переживет нас. 8. Каждый день или через день заставляй себя проделывать то, чего ты не любишь делать, чтобы час жестокой необходимости, когда он наступит, не захватил тебя врасплох. 9. Если вы опечалены, вы не можете сразу же развеселится, но если вы будете сидеть, двигаться и говорить веселым видом, вы невольно воспрянете духом.

Достижения и вклады:

Профессиональная, социальная позиция: Американский психолог и философ
Основной вклад (чем известен): Джеймс был одним из основателей функциональной психологии и философии прагматизма и предшественником трансцендентальной психологии. Он был наиболее влиятельным американским мыслителем своего времени и отцом американской психологии.
Вклады:
1. Основатель американской психологии. Вильяма Джеймса принято считать отцом американской психологии: он написал первый учебник по психологии, он был первым профессором психологии в американских университетах (начал преподавать психологию в 1875 году), так он писал: «Первая лекция по психологии, которую я посетил, была та, которую прочитал я сам”.
Он основал первую психологическую лабораторию в США (в 1875 году), но так как эта лаборатория была плохо оснащена и использовалась преимущественно в учебных целях, принято считать, что первая экспериментальная психологическая лаборатория была основана в 1879 году в Германии Вильгельмом Вундтом  и в 1883 году в США Стэнли Холлом, а затем уже повторно Вильямом Джеймсом в 1891 году).

2. Функционализм. Как ревностный эволюционист и убежденный сторонник функционализма он заявлял, что сознание, со всеми его функциями, следует рассматривать как орган первичной адаптации к окружающей среде и подчеркивал важность изучения процессов и функций, а не содержаний и структур сознания. Он считал привычку, “базовым телесным принципом” (“bottom a physical principle”).
3. Методы психологии: он использовал интроспекцию, изучение продуктов деятельности и сознания , изучение анатомии и физиологии.
4. Сознание. Он провозгласил, что психическая жизнь представляет собой непрерывно текущее и изменяющееся единство. Он считал, что сущностными признаками сознания является адаптивность, активность, избирательность и телеологичность. Он ввел термин “поток сознания”, который оказал значительное влияние на модернистскую литературу и искусство.
5. Воля. Джеймс утверждал, что воля реализует убеждения, что она первична, а знания инструментальны, а сам разум способен свободно выбирать между любым количеством вариантов.
6. Эмоции. Джеймс в 1884 и Ланге в 1885 году, независимо предложили теорию Джеймса-Ланге, согласно которой эмоции в первую очередь зависят от наших физиологических реакций: так «мы страдаем, потому что ощущаем, что плачем» или «при встрече с медведем мы убегаем и поэтому начинаем чувствовать страх».
7. Педагогическая психология. Цикл его лекций в Кембридже «Беседы с учителями о психологии» (1899) считается первым учебником по педагогической психологии.
8. Психология религиозного опыта. В своей книге «Многообразие религиозного опыта» (1902) он подчеркивал важность различных “измененных состояний сознания”, он также считал, что расширение и углубление диапазона чувствительности может привести к состоянию экстаза и самообновлению или исцелению верой. Он также нтересовался мистицизмом, спиритизмом, телепатией и ясновидением.
9. Теория гениальности. В своих лекциях «Великие люди и их окружение», он заявлял, что гениев надо воспринимать как «спонтанные мутации» по аналогии с теорией Дарвина. Он ввел понятие «восприимчивость к историческому моменту» и подчеркивал, что: “Гениальность — это всего-навсего непривычный взгляд на вещи”.
10. Его философская система включает три состовляющие, волюнтаризм, который утверждал идею свободы воли и «мягкого детерминизма”, прагматизм, ставшим основным американским образом мышления и «радикальный эмпиризм», в котором утверждается, что эмпирически наблюдаемая и непосредственно постигаемая Вселенная не нуждается в сверхъестественных объяснениях природных явлений. Джеймс утверждал, что мы никогда не можем доказать истинность идеи, вместо этого, мы должны оценивать полезность идеи, или, как он говорил “денежную стоимость” идеи.
Почётные звания, награды: Член Американской национальной, Берлинской, Королевской Датской и Королевской Прусской академии наук.
Основные труды: Основы психологии (1890), Воля к вере и другие очерки популярной философии (1897), Бессмертие человека: два предполагаемые возражения против доктрины (1898), Многообразие религиозного опыта (1902), Прагматизм (1907), Плюралистическая Вселенная (1909), Смысл Истины (1909), Некоторые проблемы философии (1911), Очерки радикального эмпиризма (1912).

Карьера и личная жизнь:

Происхождение: Уильям Джеймс родился в Astor House в Нью-Йорке. Джеймс был первым ребенком богатого богослова Генри Джеймса и Мэри Уолш.
Образование: Джеймс обучался в частных школах в Нью-Йорке. В Европе Уильям Джеймс учился в школах Женевы, Парижа и Булонь-сюр-Мер. Он также учился в мастерской Уильяма Морриса Ханта в Ньюпорте, штат Род-Айленд. С 1864 учился медицине в Гарвардской медицинской школе и в 1869 году получил степень доктора. В 1875-1876 он прошел курс психологии в Гарвардском университете.
Основные этапы профессиональной деятельности: В 1869 году в Гарварде он получил степень доктора медицины, но никогда не работал врачом.
Джеймс провел всю свою академическую карьеру в Гарвардском университете (1873 – 1907) (в качестве преподавателя по анатомии и физиологии, а также профессора психологии и философии). В 1891 году он, совместно с Мюнстербергом, основал первую в США лабораторию прикладной психологии.
Студенты: знаменитые люди – Борис Сидис, Теодор Рузвельт, Джордж Сантаяна, Гертруда Стайн и психологи – Мэри Уайтон Калкинс, Эдвард Торндайк, Стэнли Холл и Джон Дьюи.
Он встречался с Зигмундом Фрейдом, во время его приезда в Бостон в 1909 году.
Он дважды становивился президентом Американской психологической ассоциации — в 1894 и в 1904 годах.
Основные этапы личной жизни: В молодости Джеймс страдал различными психическими, “душевными” расстройствами.
В 1878 году, в 36 лет, он женился на бостонской учительнице Элис Хоув Гиббенс, они имели пять детей. После женитьбы его неврастения и депрессия полностью прекратились.
Он в равной степени интересовался живописью (в восемнадцать лет он решил стать художником), литературой, философией и наукой.

ДЖЕЙМС УИЛЬЯМ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

ДЖЕЙМС, ДЖЕМС (James) УИЛЬЯМ — американский психолог и философ, один из основателей научной психологии.

Один из ос­но­ва­те­лей на­уч­ной пси­хо­ло­гии. По­то­мок ирландских эмиг­ран­тов, стар­ший из 5 де­тей из­вест­но­го тео­ло­га Ген­ри Джейм­са Стар­ше­го, брат пи­са­те­ля Г. Джейм­са. Окон­чил Гар­вард­ский университет (доктор ме­ди­ци­ны, 1869). По­сле трёх­лет­не­го кри­зи­са (Джеймс стра­дал де­прес­си­ей, бу­ду­чи не в со­стоя­нии раз­ре­шить про­ти­во­ре­чие ме­ж­ду ес­те­ст­вен­но-на­уч­ным и ре­лиг. по­ни­ма­ни­ем че­ло­ве­ка) на­чал пре­по­да­вать в Гар­вар­де (с 1873) ана­то­мию и фи­зио­ло­гию, за­тем пси­хо­ло­гию (в 1876 году ос­но­вал пер­вую в США ла­бо­ра­то­рию экс­пе­риментальной пси­хо­ло­гии) и фи­ло­со­фию.

В 1890 году опуб­ли­ко­вал про­сла­вив­шую его книгу «The principles of psychology» (vol. 1-2; в русском переводе «На­уч­ные ос­но­вы пси­хо­ло­гии», 2003 год), в ко­то­рой сис­те­ма­ти­зи­ро­вал основные раз­де­лы пси­хо­ло­гической нау­ки, вне­ся осо­бый вклад в раз­ра­бот­ку про­блем соз­на­ния, эмо­ций, во­ли и лич­но­сти. Джеймс рас­смат­ри­вал пси­хическую жизнь как ак­тив­ность, на­прав­лен­ную на при­спо­соб­ле­ние к сре­де, став од­ним из ос­но­ва­те­лей функ­цио­на­лиз­ма в пси­хо­ло­гии. В ак­те са­мо­соз­на­ния че­ло­век об­на­ру­жи­ва­ет в се­бе не­пре­рыв­но ме­няю­щие­ся це­ло­ст­ные со­стоя­ния («по­ток») соз­на­ния, в ка­ж­дом из ко­то­рых он вы­сту­па­ет как субъ­ект, по­знаю­щий Я, вы­де­ляю­щий из это­го по­то­ка ощу­ще­ний, эмо­ций и мыс­лей се­бя как объ­ект, как «моё, при­над­ле­жа­щее мне», то есть по­зна­вае­мое, «эм­пи­ри­че­ское Я», или лич­ность. По­след­няя вклю­ча­ет «фи­зи­че­скую лич­ность» (те­ло, оде­ж­да, дом и тому подобное), «со­ци­аль­ную лич­ность», ори­ен­ти­ро­ван­ную на при­зна­ние со сто­ро­ны других лю­дей (со­ци­аль­ная лич­ность мно­же­ст­вен­на и вклю­ча­ет ро­ли со­ци­аль­ные, с ко­то­ры­ми иден­ти­фи­ци­ру­ет­ся че­ло­век, — друг, отец, под­чи­нён­ный и тому подобное), и «ду­хов­ную лич­ность» (идеа­лы, мыс­ли, чув­ст­во внутренней ак­тив­но­сти и тому подобное). Сре­ди важ­ней­ших ха­рак­те­ри­стик лич­но­сти Джеймса ввёл в пси­хо­ло­гию по­ня­тия «са­мо­оцен­ка», «са­мо­ува­же­ние», «са­мо­то­ж­де­ст­вен­ность». Со­глас­но пред­ло­жен­ной им пе­ри­фе­ри­че­ской тео­рии эмо­ций (так называемая тео­рия Джейм­са — Лан­ге), эмо­ции от­ра­жа­ют про­изо­шед­шие чуть ра­нее фи­зио­ло­гические из­ме­не­ния, свя­зан­ные с реф­лек­тор­ной ре­ак­ци­ей на вос­при­ня­тое (мы огор­че­ны, по­то­му что пла­чем, ис­пу­га­ны, по­то­му что дро­жим, и тому подобное). Эта тео­рия нескольких де­ся­ти­ле­тий оп­ре­де­ля­ла раз­ви­тие пси­хо­ло­гии эмо­ций, по­ка не по­лу­чи­ла экс­пе­риментального оп­ро­вер­же­ния. В пси­хо­ло­гии во­ли впер­вые по­ста­вил во­прос о ме­ха­низ­мах пе­ре­хо­да от пред­став­ле­ний к про­из­воль­ным дей­ст­ви­ям. Явив­шись од­ним из ини­циа­то­ров пси­хо­ло­гического изу­че­ния фе­но­ме­нов па­ра­пси­хо­ло­гии, спи­ри­тиз­ма, ре­лигиозного опы­та как со­стоя­ния соз­на­ния, Джеймс при­шёл к вы­во­ду, что обыч­ное соз­на­ние че­ло­ве­ка по­доб­но ма­лень­ко­му ост­ро­ву сре­ди океа­на мно­го­об­раз­ных воз­мож­но­стей че­ло­ве­че­ской пси­хи­ки.

В 1890-е годы центр ин­те­ре­сов Джеймса сме­стил­ся в сто­ро­ну фи­ло­со­фии. Вслед за Ч.С. Пир­сом Джеймс раз­ви­ва­ет кон­цеп­цию праг­ма­тиз­ма, со­глас­но ко­то­рой цен­ность лю­бых идей, тео­рий и сис­тем пред­став­ле­ний свя­за­на с те­ми след­ст­вия­ми, ко­то­рые вы­те­ка­ют из них для прак­тической жиз­ни. Пред­став­ле­ния, ко­то­рые счи­та­ют­ся ис­тин­ны­ми, со­от­вет­ст­ву­ют не «объ­ек­тив­ной ре­аль­но­сти», а ус­пеш­ным ре­зуль­та­там их при­ме­не­ния на прак­ти­ке, вы­пол­няя цен­но­ст­ную и на­прав­ляю­щую функ­ции по от­но­ше­нию к дея­тель­но­сти че­ло­ве­ка. В ча­ст­но­сти, ис­тин­ны­ми сле­ду­ет счи­тать ре­лигиозную ве­ру, ве­ру в сво­бо­ду че­ло­ве­ка, «ме­лио­ризм» — по­зи­цию, про­ти­во­пос­тав­лен­ную край­но­стям оп­ти­миз­ма и пес­си­миз­ма, со­глас­но ко­то­рой бу­ду­щее че­ло­ве­ка на­хо­дит­ся в его ру­ках.

«Ра­ди­каль­ный эм­пи­ризм» Джеймс ис­хо­дит из по­ня­тия «чис­то­го опы­та» как не­раз­дель­но­го един­ст­ва ду­хов­но­го и ма­те­ри­аль­но­го, ду­ши и те­ла, субъ­ек­та и объ­ек­та. В про­цес­се по­зна­ния этот це­ло­ст­ный «по­ток жиз­ни» в це­лях прак­тического удоб­ст­ва раз­де­ля­ет­ся на час­ти (фи­зические и пси­хические объ­ек­ты и тому подобное), и по­зна­ние вы­сту­па­ет как ус­та­нов­ле­ние внеш­них от­но­ше­ний ме­ж­ду эти­ми разъ­е­ди­нён­ны­ми час­тя­ми опы­та. Соз­на­ние, вы­пол­няю­щее важ­ную по­зна­ва­тель­ную функ­цию, не яв­ля­ет­ся осо­бой суб­стан­ци­ей: про­об­ра­зом по­ня­тия «ду­ха» Джеймс счи­тал обыч­ный про­цесс ды­ха­ния, так что вме­сто «я мыс­лю» мож­но бы­ло бы ска­зать «я ды­шу». Не­замк­ну­тая и не­за­вер­шён­ная «плю­ра­ли­сти­че­ская Все­лен­ная» пред­ста­ёт нам во мно­же­ст­ве форм, и раз­ные ви­ды упо­ря­до­чи­ва­ния опы­та от­ли­ча­ют­ся толь­ко сво­ей от­но­си­тель­ной прак­тической цен­но­стью.

В тру­дах по пе­да­го­ги­ке Джеймса рас­смат­ри­вал про­цесс вос­пи­та­ния как ор­га­ни­за­цию стрем­ле­ний и на­вы­ков че­ло­ве­ка в оп­ре­де­лён­ные фор­мы по­ве­де­ния, ис­хо­дя при этом из ре­шаю­ще­го влия­ния ин­стинк­тов и эмо­ций. Вы­сту­пал как убе­ж­дён­ный про­тив­ник фор­маль­ных приё­мов обу­че­ния, не за­тра­ги­ваю­щих глу­би­ны пси­хической жиз­ни уча­щих­ся. Эти воз­зре­ния Джеймса по­лу­чи­ли раз­ви­тие в праг­ма­ти­ст­ской пе­да­го­ги­ке.

В 1900-х годах Джеймс мно­го пу­те­ше­ст­во­вал по Ев­ро­пе и США, вы­сту­пал с лек­ция­ми, в основном на фи­лософские те­мы. Эдин­бург­ский (1902) и Гар­вард­ский (1903) университеты при­су­ди­ли ему сте­пень док­то­ра пра­ва. Джеймс ока­зал ог­ром­ное влия­ние на пси­хо­ло­гию; в чис­ле фи­ло­со­фов, опи­рав­ших­ся на его идеи, бы­ли Дж. Дьюи, Дж.Г. Мид, Э. Гус­серль, Б. Рас­сел, Л. Вит­ген­штейн и другие.

Сочинения:

Бе­се­ды с учи­те­ля­ми о пси­хо­ло­гии. М., 1902. М., 1998;

The meaning of truth. N. Y., 1909;

Праг­ма­тизм. СПб., 1910; Пси­хо­ло­гия. 6-е изд. СПб., 1911. М., 1991;

Все­лен­ная с плю­ра­ли­сти­че­ской точ­ки зре­ния. М., 1911;

Essays in radical empirism. N. Y., 1912;

Вве­де­ние в фи­ло­со­фию. Бер­лин, 1923. М., 2000;

Мно­го­об­ра­зие ре­ли­ги­оз­но­го опы­та. СПб., 1993;

Во­ля к ве­ре. М., 1997.

Иллюстрация:

Архив БРЭ.

Уильям Джеймс, американский психолог и философ

Краткая биография

Уильям Джеймс родился в в Нью-Йорке 11 января $1842$ года. Джеймс был самым первым ребенком в богатой семье Мэри Уолш и богослова Генри Джеймса.

В Гарварде в $1869$ году Джеймс получил ученую степень доктора медицины, но при этом врачом никогда не работал.

Академическая карьера Джеймса прошла в Гарвардском университете в период с $1873 по 1907$ год. Он преподавал анатомию и физиологию, а также являлся профессором философии и психологии. В $1891$ году Уильям Джеймс, вместе с Мюнстербергом, основал в США первую лабораторию прикладной психологии.

Студентами Уильяма Джеймса в разные годы были: Борис Сидис, Рузвельт, Гертруда Стайн, Джордж Сантаяна, Мэри Калкинс, Торндайк, Холл и Дьюи.

Джеймс два раза становился президентом Американской психологической ассоциации: первый в $1894$ году, а второй раз в $1904$ году.

Удивительно, но в молодости Джеймс страдал разного рода психическими расстройствами. В $1878$ году Джеймс женился на учительнице из Бостона Элис Хоув Гиббенс. В их семье родилось пять детей. После женитьбы неврастения и депрессия у Джеймса полностью прекратились.

Замечание 1

Джеймс интересовался живописью, литературой, философией и научной деятельностью. Спектр интересов Джеймса был огромен. Его в равной степени интересовали психологический опыт людей и биологические основы поведения. Впоследствии его психологию разделили на отдельные специальности. Современная психология ценит вклад Джеймса, но при этом не желает признать правильность его стремления к изучению жизненного опыта отдельных людей.

Готовые работы на аналогичную тему

Вклад в развитие психологии

Книга Джеймса «Принципы» — это самая грамотная, смелая и понятная книга по психологии из всех, изданных когда-либо. Эту книгу можно порекомендовать неспециалисту прочитать даже просто для удовольствия. Также как и другие книги Джеймса:

  • «Многообразие религиозного опыта»,
  • «Беседы с учителями про психологию и со студентами про идеалы, которым стоит подражать».

Некоторые его идеи безусловно несколько устарели, но его собственные размышления и замечания, а также яркие примеры до сих пор не забываются и цитируются. Писал Джеймс великолепно.

Джеймс был твердо убежден, что новая психология должна занимать активную и серьезную позицию, он считал, что она обязательно нужна всем. Для Уильяма было важно, как человек поступает со своей жизнью, и он говорил, что психология может и обязана помочь в этом людям.

Джеймс был ученым-психологом, которого можно назвать психологом гуманистического направления. Он отдавал себе отчет, насколько велика ответственность человека, который взялся учить других людей и давать им советы. Джеймса можно отнести и к бихевиористам, так как он считал, что в поведении людей кроется самый надежный и основной источник получения информации. Также Уильяма Джеймса можно назвать трансперсональным психологом. Он понимал реальность высших состояний сознания и желал изучить воздействие таких состояний на людей, которые их испытывают.

Джеймс считал, что ключ ко многим проблемам можно найти, обратив взор психологов на опыт мистиков и экстрасенсов. Многие современные исследования измененных внутренних состояний сознания абсолютно подтверждают его правоту.

Как эволюционист и сторонник функционализма Джеймс заявлял, что сознание необходимо рассматривать в качестве органа первичной адаптации к влиянию окружающей среды. Он говорил о важности изучения функций и процессов, а не структур и содержания сознания. Он называл привычки базовыми телесными принципами.

Уильям Джеймс использовал в исследованиях интроспекцию, а также изучение продуктов сознания и деятельности.

Замечание 2

Джеймс провозгласил, что психическая жизнь является непрерывно текущим и изменяющимся единством. Сущностными признаками сознания он называл адаптивность, избирательность, активность, телеологичность. Он ввел в психологию термин «поток сознания».

Джеймс утверждал, что воля первична и реализует убеждения, а знания инструментальны, разум же способен выбирать между любым количеством вариантов.

Джеймс в $1884$ году и Ланге уже в $1885$ году, независимо друг от друга предложили теорию Джеймса-Ланге. Согласно ей, эмоции прежде всего зависят от наших физиологических реакций, то есть мы страдаем, так как ощущаем, что плачем или когда мы убегаем, мы начинаем чувствовать страх.

Влияние Уильяма Джеймса сказалось как на психологии, так и на образовании. Огромный вклад был внесен Джеймсом и в философию, в частности в теорию прагматизма и феноменологию.

Фокеев Ф.В. Проблема единства и многообразия в прагматизме У.Джеймса

  

Уильям Джеймс (1842–1910) – выдающийся американский психолог и философ, один из основателей прагматизма, автор фундаментального научного труда «Принципы психологии» (1890), исследований по философии религии «Воля к вере» (1896) и «Многообразие религиозного опыта» (1902), а также ряда философских работ, в которых изложены концепции прагматизма и радикального эмпиризма. Среди последних необходимо отметить «Прагматизм» (1907), «Вселенная с плюралистической точки зрения» (1909), «Значение истины» (1909), «Введение в философию» (1911), «Очерки радикального эмпиризма» (1912).

В историческом контексте творчество У.Джеймса предстает одной из форм адаптации европейского интеллектуального наследия к специфике американской культуры начала XX века. Свою концепцию Джеймс считал продолжением и развитием традиции британского эмпиризма. Одновременно его работы отличает характерная особенность, которую Д.Дьюи оценивает как «революционную перемену точки зрения»: в отличие от предшественников, философ обращает внимание не на первые принципы и начала бытия и познания, а на следствия и ожидаемые результаты. Такой подход привел к новой трактовке базовых философских понятий знания, истины, опыта, действительности, рациональности. По сути дела, это была трансформация эмпиризма. По мнению многих исследователей, решающее влияние на нее оказала эволюционная теория Дарвина и связанное с ней представление о функциях интеллекта в процессе приспособления к условиям среды.

 

 

– 125 –

 

Во многом благодаря усилиям Джеймса новое философское направление приобрело широкую известность. Об этом, в частности, свидетельствует интенсивность и количество переводов работ У.Джеймса на русский язык за период с 1896 по 1911 год[1]. Выражая мнение значительной части философского сообщества России тех лет, Л.М Лопатин называет Джеймса «самым тонким и глубоким психологом и одним из наиболее крупных мыслителей»[2] своего времени и отмечает далее, что прагматистскому учению свойственны новизна, свежесть, чрезвычайная простота и искренность нравственного подъема. Большинство современных исследователей согласно в том, что интерпретация и популяризация прагматистских идей в работах У.Джеймса оказали значительное влияние на философию. «На некоторое время прагматизм, с которым Джеймс был наиболее тесно связан, сделался влиятельным философским направлением. Не только его прямые последователи, но даже такие философы, как Рассел, критиковавшие это учение, тем не менее признавали, что они обязаны Джеймсу. Они рассматривали прагматизм как одну из могущественных сил, стремившихся порвать с ортодоксальной идеалистической традицией в метафизике, и видели в нем союзника»[3]. В полемической ситуации начала XX века именно проблема единства и многообразия представляла собой один из пунктов наиболее острого разногласия между сторонниками новых и традиционных течений в западной философии. В современной философской литературе широко применяются методы и понятия, разработанные в рамках классического прагматизма. И в наши дни с его идей, как отмечают специалисты, «не приходится стряхивать пыль забвения»[4].

 

1. «Центральная проблема» метафизики У.Джеймса

 

Для философии прагматизма характерно рассмотрение любых теоретических идей с точки зрения их практического значения и возможных эмпирических последствий, в качестве планов возможных действий или инструментов, позволяющих согласовать ожидания с опытом. С этой общей ориентацией тесно связан замысел прагматизма как метода прояснения содержания научных и философских понятий. Основатель прагматизма Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) в работе «Как сделать наши идеи ясными» (1877 г.) сформулировал правило, согласно которому для того, чтобы достигнуть по-настоящему ясного понятия о некотором объекте, необходимо представить,

 

 

– 126 –

 

какие существенные с практической точки зрения последствия может произвести объект данного понятия, и тогда представление об этих эмпирических последствиях составит все содержание нашего понятия об объекте. В своих работах Пирс применил прагматистский метод для анализа ряда научных понятий. Наиболее значительных результатов он ожидал от его применения в области метафизики. По мнению философа, благодаря анализу понятий по методу прагматизма каждая не лишенная смысла философская абстракция должна приобрести ясность, а традиционная метафизика будет преобразована в ряд проблем, доступных для научного исследования.

В работах У.Джеймса метод прояснения понятий, разработанный Ч.С.Пирсом, применяется для исследования традиционных вопросов теологии и метафизики, для преодоления разногласий между представителями различных философских взглядов и направлений. Прагматистское правило, или «Принцип Пирса», позволяет Джеймсу отделять реальные теоретические расхождения от мнимых, чисто словесных. К числу реальных проблем философии Джеймс относит вопрос о «едином и многом», отмечая его особую значимость: «Классификация по признаку веры в единое или многое – это классификация с максимальным количеством последствий»[5]. Джеймс формулирует соответствующий вопрос как дилемму в области онтологии, одновременно затрагивающую теорию истины, теологию и другие аспекты его концепции. Проблема «единого и многого» занимает центральное место в размышлениях философа в силу многообразия и значимости практических следствий, которые потенциально заключает в себе ее решение.

Джеймс стремился создать концепцию, промежуточную по отношению к крайним формам монизма и плюрализма. Это намерение связано не только с задачей примирения противоположных сторон в дискуссии о «едином и многом», но также с тем, что прагматистский подход порождает аргументы в пользу обеих гипотез.

Основная задача философии, по мнению У.Джеймса, заключается в исследовании проблем метафизики, теологии и морали. В его работах речь идет о поиске истины в этих областях знания, и в связи с этим понятие истины и проблема ее природы занимают в прагматизме одно из центральных мест. Представления об истине определяются, по Джеймсу, двумя основными принципами: инструментализма и гуманизма.

Концепция инструментализма заключается в том, что идеи или теории могут быть названы истинными постольку, поскольку они помогают устанавливать удовлетворительные отношения с разными

 

 

– 127 –

 

частями опыта и позволяют осуществлять эффективные операции. Принцип «гуманизма» (термин ввел английский философ Ф.К.С.Шиллер) гласит, что все истины до некоторых, точно не определимых пределов, являются продуктом человеческого творчества, а в формировании представлений о реальности участвуют субъективные факторы и предпосылки.

У.Джеймс применяет эти представления об истине к вопросам и гипотезам, относящимся к области метафизики. Практические последствия и результаты метафизических концепций и религиозных учений состоят, по мнению Джеймса, в том воздействии, которое они способны оказывать на состояние духа их последователей, а также проявляются во внушаемых ими поступках. По его утверждению, например, «истинный смысл материализма и спиритуализма заключается не в отвлеченных тонкостях насчет внутренней сущности материи или насчет метафизических атрибутов Бога – он состоит в различных вызываемых ими эмоциях и образах действия, в различных характерах надежды и ожидания и во всех тех тонких вторичных последствиях, которые влекут за собой эти различия»[6]. Согласно концепции инструментализма, из этого положения допустимо сделать вывод, что ни одна религиозная или философская доктрина не является более истинной, чем другая, – в смысле точного соответствия реальному положению дел, – но все они хороши в той мере, в какой способны вызывать оптимизм, внушать чувство уверенности или доставлять утешение, но не истину. Принцип гуманизма, составляющий вторую отличительную особенность позиции прагматизма, также позволяет сделать вывод, что возможно множество метафизических и теологических концепций, созданных в соответствии с различными субъективными установками, причем ни одну из них нельзя назвать более истинной, чем другие. В этом случае дискуссии об истине между сторонниками различных направлений и убеждений лишаются смысла в силу того, что единой универсальной истины нет. Однако понятие истины применительно к утверждениям философии Джеймс считал правомерным: «Мы сознательно решаемся признать постулат, что истина существует и что назначение нашего ума – познать ее, хотя скептик и не хочет признавать этого постулата. Поэтому мы безусловно расходимся со скептиком в этом пункте»[7]. Чтобы объяснить позицию философа, необходимо дополнить и уточнить прагматистское представление об истине.

По мнению Джеймса, различие между истинными и ложными представлениями на практике заключается в следующем. Истинные идеи подразумевают определенные действия на их основе и тем

 

 

– 128 –

 

самым допускают подтверждение и проверку. Благодаря этому истинные идеи философ приравнивает к ценным, с практической точки зрения, орудиям. У.Джеймс полагал, что прагматистская теория истины полностью совместима с точкой зрения реализма в гносеологии, согласно которой предметы физического мира существуют независимо от мысли, а истина имеет объективные основания. В ходе всякого опыта установления истины существуют ограничивающие и оказывающие сопротивление факторы, которые Джеймс рассматривает как независимую объективную реальность. Философ указывает три области действительности, которые необходимо принимать во внимание, рассматривая процесс формирования истин: непосредственный опыт, отношения между компонентами опыта и вся совокупность прежде установленных истин. Все три области до некоторой степени допускают свободу интерпретации, субъективность оценок и вмешательство человеческих соображений и интересов.

Джеймс ввел в теорию истины существенное ограничение, подчеркнув, что новое знание может быть признано истинным только при условии его согласования со всей совокупностью прежде установленных истин. Такое согласование достигается путем трансформации и взаимного приспособления идей. Но это последнее условие, так же как критерий полезности, не дает основания считать, что только одно определенное решение вопросов метафизики может быть истинным[8]. Например, допустимо предположить, что существует множество равноценных истинных ответов. Не имеет общепринятого решения и вопрос о том, следует ли подчинять исследование философских проблем правилам традиционной или какой-либо иной, предположительно более высокой и совершенной логики.

В пользу первого мнения свидетельствует отмеченная Джеймсом связь проблем метафизики с многообразием практических интересов. К числу практически важных философ относит вопросы, касающиеся моральных суждений, выбора целей и средств, предпочтения определенных форм и способов поведения, а также задачи, связанные с оценкой намерений, действий и их возможных результатов, с прогнозированием ожидаемых событий и их следствий, способных оказать влияние на поведение в будущем.

Следуя духу прагматизма, Джеймс скептически относился к умозрительным философским конструкциям и априорное решение проблем метафизики путем строго логичного, общеобязательного доказательства не представлялось ему возможным. Если бы решение философских проблем можно было отложить на неопределенное время, рассуждал философ, то наиболее оправданной позицией

 

 

– 129 –

 

оставался бы скептицизм: «Если бы неизвестное было безразлично для мыслителя… тогда философский нейтралитет и отказ от всякого убеждения был бы для него самым мудрым исходом. Однако, к несчастью, нейтралитет не только труден сам по себе, но и провести его в жизнь нелегко при живом практическом отношении к какой-либо альтернативе»[9]. Сохранению нейтральной позиции препятствует связь метафизических представлений с проблемами практического и морального характера, нередко требующими незамедлительного решения. Джеймс утверждал, что решающую роль в метафизических объяснениях мира играет практическая потребность в определенности представлений о будущем: «Наш ум спокойно примет всякое последнее данное, хотя бы иррациональное с логической точки зрения, если только его качества таковы, что оно может удовлетворить наши ожидания; если же оно оставит в нас хоть каплю неуверенности в будущем, мы тотчас же почувствуем в душе беспокойство или даже страх. Но в тех объяснениях вселенной, которые порождаются стремлением человеческого ума к рациональности, самую главную роль всегда играет потребность в удовлетворении ожиданий. Принцип, признаваемый философами за первичный, всегда исключает всякую неопределенность»[10] . Этой потребности полностью соответствует последовательное монистическое представление об универсуме, из которого исключается всякий элемент случайного, иррационального, непредсказуемого или проблематичного: «Можно сказать, что абсолютное превращает категорию возможности в более спокойные и надежные категории»[11]. С точки зрения прагматизма это является убедительным аргументом в пользу монистической онтологии и говорит о ее соответствии определенным практическим интересам и склонностям.

Но из характерного для прагматизма принципа оценки идей по эмпирическим последствиям и результатам следуют возражения против последовательного монизма. Смысл этих возражений состоит в том, что монистическая гипотеза слишком абстрактна, бесплодна и вызывает представление об отчуждении. Так, общей чертой монистических концепций является отрицание всевозможных различий и оппозиций в единой основе мира. В частности, наблюдаемые в опыте и существенные с практической точки зрения различия в ценности вещей или поступков не находят отражения в монистической онтологии, в силу чего представляются нереальными. Среди важнейших оппозиций такого рода Джеймс называет противоположность добра и зла. Философ убежден, что последовательный монизм ведет к фатализму, отрицанию свободы воли и невозможности нравственных

 

 

– 130 –

 

оценок. На этом основании он предпочитает плюралистическую точку зрения. «Моральные соображения, – пишет Джеймс, – могут привести нас к постулату несводимости друг к другу отдельных фактов мира»[12]. Таким образом, важнейший аргумент философа в пользу плюрализма основан на моральных соображениях. Этот вывод подтверждает английский исследователь прагматизма А.Дж.Айер: «Для Джеймса характерно, что в значительной мере корни его протеста против гегельянства имели эмоциональную и моральную природу. Эмоционально атмосфера гегельянства представлялась ему удушливой… В моральном отношении он находил возмутительной гегельянскую теорию о том, что страдание и зло нереальны или во всяком случае недостаточно реальны, чтобы о них беспокоиться»[13] .

С точки зрения Джеймса, плюралистическое мировоззрение «более соответствует моральной и драматической насыщенности жизни». Плюралистическая трактовка реальности позволяет принимать во внимание многие существенные с практической точки зрения факты и оппозиции. Кроме того, в пользу плюрализма философ приводит следующие соображения.

Гипотеза плюрализма наилучшим образом соответствует концепции опыта в прагматизме Джеймса. В опыте наблюдаются взаимодействия и связи, объединяющие его части. Однако, как считает философ, невозможно судить о том, представляет ли собой опыт в целом универсальное единство, поскольку он незавершен и постоянно расширяется за счет новых фрагментов, дополняющих существующую картину. Именно поэтому Джеймс полагает, что в качестве рабочей гипотезы плюрализм предпочтительнее монизма: «Прагматизм, не предрешая эмпирического ответа на вопрос об окончательном итоге единства и разделения в вещах, должен, разумеется, стать на плюралистическую точку зрения. Он признает возможным, что когда-нибудь наиболее приемлемой из всех гипотез может оказаться даже гипотеза о полном единстве вещей… Но пока следует честно и открыто принять противоположную гипотезу о мире, все еще не совершенно объединенном и, может быть, обреченном навсегда оставаться таковым. Это и есть учение плюрализма»[14].

Философ понимал, что людям присуща склонность к созданию рациональной картины мира. Но все попытки исчерпывающим образом определить и сформулировать смысл бытия или предложить всеобщую схему действительности Джеймс расценивал как неудачные, преждевременные и поспешные обобщения. По его мнению, ни одна концепция не принимает во внимание всех аспектов реальности. Характерные для монистической философии попытки обнаружить

 

 

– 131 –

 

в разнообразном и незавершенном опыте, в природе или в истории единую логику, гармонию, цель или порядок не приводят к успеху: «Философ требует или все, или ничего. Если мир не может быть рациональным так, как я это понимаю, т.е. в смысле безусловного подчинения мне, я отказываюсь признавать его рациональным вообще. Он – воплощенная неурядица, хаос…»[15]. С другой стороны, чем больше принимаются во внимание факты, тем менее полезными для практических целей кажутся отвлеченные схемы и концепции: «С помощью абсолютного вы не можете спуститься в мир конкретной действительности. Исходя из своего понятия об его природе, вы не сумеете сделать ни одного сколько-нибудь значительного и важного для вашей жизни конкретного вывода»[16]. В качестве альтернативы монизму У.Джеймс выдвинул гипотезу относительного систематического единства мира: «Между отдельными типами вещей имеются бесчисленные типы связей; если взять многообразие, образуемое одним каким-нибудь из этих типов, то мы получим некоторую систему, объединяющую между собой вещи»[17]. Благодаря этому можно рассматривать последовательности объектов, связанных тем или иным видом взаимодействия и являющихся проводниками соответствующих влияний. Подобное мысленное объединение вещей основано на знаниях локального и конкретного характера о природе отдельных частей опыта и восприимчивости объектов к тому или иному роду воздействия. Таким путем можно надеяться создать не только более реалистический, но и более рациональный образ действительности: «Настаивая на том, что, говоря о единстве мира, надо всегда иметь в виду лишь такие формы связи его частей, которые могут быть констатированы вполне определенно опытным путем, плюрализм представляется учением более «научным»»[18]. Соответствие научному типу рациональности философ считает одним из преимуществ плюралистической гипотезы.

Идея плюрализма гипотез и мнений в философии Джеймса связана с плюралистической онтологией. На его взгляд, практически невозможно указать элементы действительности, совершенно свободные от влияния субъективных особенностей восприятия, от человеческих вкусов и предпочтений. В связи с этим Джеймс делает вывод, что разногласия между сторонниками и оппонентами прагматизма неизбежно должны затрагивать не только теорию истины, но и область онтологии. Прагматизм, по его мнению, противоположен рационалистической точке зрения, согласно которой действительность является завершенной, а задачи и возможности разумных существ ограничены познанием мира. С точки зрения прагматизма,

 

 

– 132 –

 

напротив, формирование действительности продолжается непрерывно и оставляет определенные возможности для творческой деятельности человека.

В своих представлениях об устройстве и путях развития вселенной философ исходит из предположения, что мир развивается в рамках множества отдельных фрагментов или центров роста, частично под влиянием деятельности людей. Убеждения, идеи и принципы приобретают большое значение в качестве фактора, определяющего характер человеческих действий. Различные идеи являются причиной развития опыта по разным путям, а множественность идей и мнений делает возможным плюрализм направлений в развитии опыта.

В то же время последовательный плюрализм не вполне совместим с исходными установками прагматизма. Джеймс полагал, что рациональные объяснения мира обусловлены человеческим стремлением к определенности ожиданий и уверенности в будущем. Недостатком плюрализма философ считает неопределенность: «Мир, полагают плюралисты, может быть спасен при условии, если его составляющие будут самым лучшим образом выполнять свое назначение, но возможность частичных крахов и даже возможность гибели целого не исключена»[19]. В своих работах У.Джеймс подчеркивал не только разнообразие мира, но также относительное и возрастающее со временем единство опыта: «Вселенная непрерывно количественно растет за счет новых звеньев опыта, которые ответвляются от массы предыдущих; и эти последние звенья часто способствуют тому, что вся масса становится более консолидированной»[20]. Поэтому, «исходя из своего критерия практических различий, он [прагматизм] должен одинаково отвергнуть как абсолютный монизм, так и абсолютный плюрализм. Мир … становится все более и более объединенным благодаря тем системам связей, которые одну за другой создает человеческая энергия»[21].

Таким образом, проблема единства и многообразия в метафизике У.Джеймса не разрешается односторонним предпочтением крайней плюралистической точки зрения. Исходя из стремления к примирению различных позиций, философ предпочел умеренный плюрализм как наименее догматичную концепцию, допускающую существование любой меры фактического единства в мире.

Полагая, что метафизические теории строятся посредством аналогий и экстраполяции, на основе знания отдельных частей опыта, Джеймс анализирует конкретные виды многообразия и единства, которые являются прототипами соответствующих философских категорий. Отмечается, что действительность не свидетельствует

 

 

– 133 –

 

исключительно или преимущественно в пользу монизма или плюрализма. Но, признавая это, философ не допускал, что обе гипотезы могут быть одновременно и в равной степени истинными.

Джеймс полагал, что требуется определенный выбор в пользу одной из этих концепций: «В качестве любителей философии мы вправе, может быть, называть себя монистическими плюралистами или детерминистами, защищающими свободу воли или чем-нибудь еще иного примиряющего рода. Но если мы, как философы, стремимся к ясности и логической последовательности, если мы чувствуем прагматистскую потребность в согласовании одной истины с другой, то мы должны по самому характеру вопроса решиться на выбор»[22]. Такой выбор необходим, когда разные доктрины предполагают разные перспективы, разные пути или тенденции развития событий в будущем, а также разные способы действия.

По мнению философа, принципы, составляющие дилемму единства и многообразия, порождают различные ожидания. Монизм подразумевает предопределение, предсказуемость развития, отсутствие индивидуальной свободы, отсутствие оснований для моральных суждений. Напротив, практические последствия плюрализма составляют индетерминизм, свобода воли, индивидуальная моральная ответственность, многообразие реальных возможностей и непредсказуемость будущего. Поэтому в практическом отношении наиболее важным аспектом дилеммы «единого и многого» может быть названо противоречие между гарантией осуществления идеалов и представлением о ценности индивидуальной свободы и сохранения реальных возможностей.

При этом Джеймс расценивает плюрализм как менее догматичную позицию, по сравнению с монизмом. Если плюрализм в принципе допускается, то количество наблюдаемых проявлений множественности не имеет решающего значения и может быть минимальным. С другой стороны, монизм не допускает независимости какой бы то ни было части универсума от целого: «Малейший намек на плюрализм, ничтожнейшая попытка какой-нибудь из частей всеединого освободиться от контроля целого разрушили бы его единство. Абсолютное единство не допускает степеней. Ведь нелепо было бы говорить об абсолютной чистоте стакана воды, в котором содержался бы один крохотный холерный вибрион. Даже минимальнейшая независимость какой-нибудь минимальнейшей части была бы так же гибельна для целого, как холерный вибрион в нашем примере со стаканом воды»[23]. Отсюда следует вывод философа: допуская плюрализм в принципе, приходится допустить все возможные последствия,

 

 

– 134 –

 

несовместимые с монистическим подходом. Различие ожиданий и возможных последствий делает, на его взгляд, необходимым однозначный, последовательный выбор между двумя гипотезами.

Обсуждая возможные пути решения проблемы «единого и многого», Джеймс выдвинул ряд возражений против концепции абсолютного идеализма. Одно из них связано с тем, что в рамках этой доктрины все вещи и факты рассматриваются как совокупности, узловые точки или «фокусы» разнообразных отношений. По мнению Джеймса, именно эта идея представляет собой догматическое убеждение, из которого следует, что монизм и плюрализм являются одинаково односторонними учениями и должны быть заменены их синтезом. Джеймс полагал, что сущность или природа вещей не сводится без остатка к отношениям, многие из которых имеют внешний и случайный характер. Философ подчеркивает, что он полностью согласен с гегельянцами в том, что вселенная является и единством, и множественностью. «Однако есть одно обстоятельство, препятствующее тому, чтобы мы с Гегелем когда-либо подали друг другу руку, несмотря на эту кажущуюся формулу братства. Мы различаем, или, по крайней мере, стараемся различать, в каких отношениях мир един и в каких он множествен, тогда как Гегель прямо не терпит таких твердых разграничений»[24]. Иначе говоря, Джеймс не допускал, что вселенная может быть единой и множественной одновременно, в одном и том же отношении.

Таким образом, исходя из намерения устранить теоретический «конфликт» между монизмом и плюрализмом, Джеймс вынужден отвергнуть крайние, догматические формы этих учений. При этом стремление философа к ясности и логической последовательности, а также внимание к практическим следствиям идей препятствуют решению данной проблемы путем синтеза или совмещения концепций, имеющих разные последствия на деле. Джеймс склонялся к выводу, что соотношение единства и множественности в составе опыта невозможно адекватно понять и выразить логическими средствами.

 

2. Гипотеза радикального эмпиризма и перспективы решения проблемы единства и многообразия

 

Онтологическая концепция У.Джеймса изложена в статьях «Существует ли сознание?», «Мир чистого опыта», «Вещь и ее отношения». В первой работе критически анализируется понятие сознания. По мнению Джеймса, в современной ему философии все еще ощутимо

 

 

– 135 –

 

влияние предшествующих дуалистических концепций, утверждавших противоположность духа и материи, души и тела, мысли и вещи, субъекта и объекта. Критика Джеймса направлена против сохраняющихся форм подобного дуализма. Корректируя неверное понимание, Джеймс допускает, что слово «сознание» может обрести более ясный смысл, если мы поймем, что оно обозначает не субстанцию, а функцию познавания.

Центральное место в концепции радикального эмпиризма занимает понятие чистого опыта. Чистый опыт определяется как недифференцированный поток ощущений и противополагается опыту осознанному, структурированному под влиянием рассудка. Предварительно излагая свою версию эмпиризма, Джеймс условно изображает чистый опыт в качестве единой мировой субстанции или универсального «вещества», объединяющего субъект и объект, вещи и мысли о вещах, объекты и отношения. Позже он отметит, что «опыт» является только собирательным именем для множества разнообразных эмпирических качеств или «природ», которые и представляют собой подлинные элементы реальности.

Понятия субъекта и объекта в концепции радикального эмпиризма приобретают несколько значений. В одном случае они представляют собой один и тот же фрагмент опыта, рассмотренный в двух разных контекстах, а именно в ряду физических предметов и в контексте последовательности мыслей. В другом случае субъект и объект предстают в качестве взаимосвязанных аспектов процесса эмпирического познания, протекающего во времени. Начало такого непрерывного процесса становится субъектом знания, а конец – объектом знания или представления. Наконец, третья возможность отношений субъекта и объекта связана с тем, что в некоторых случаях познаваемое представляет собой не реальный, а только возможный, потенциальный опыт субъекта, который мог бы осуществиться при условии продолжения необходимых для этого промежуточных стадий опыта. Во всех случаях субъект и объект являются частями опыта: прошлого, настоящего или возможного будущего опыта.

Джеймс считает необходимым пересмотреть традиционное представление о фундаментальном различии качеств, характерных для вещей и для мыслей. По его мнению, эти сферы опыта различаются не свойствами субстанций, а главным образом характером связей и отношений. Так, в реальном физическом пространстве сохраняется устойчивый порядок, при котором предметы образуют некоторое единство и размещаются, взаимно исключая друг друга. Напротив, в

 

 

– 136 –

 

пространстве воображаемом порядок менее строгий, отношения в потоке следования мыслей и образов текучи и характерное для физического пространства единство утрачивается.

Отличительную особенность философии радикального эмпиризма Джеймс видит в том, что она допускает существование только тех элементов и отношений, которые могут быть даны в непосредственном опыте. Традиционно представители философии эмпиризма, а также психологи, изучавшие механизмы ассоциации, подчеркивали разобщенность отдельных фрагментов опыта. По мнению У.Джеймса, недостатком соответствующей картины мира было отсутствие в ней необходимых связей между частями, поэтому в своих работах он обращает особенное внимание на отношения, которые также считает компонентами опыта. Отношения включают как соединение, так и разделение предметов. Из всех отношений соединения наиболее интересным философ называет переход от одного фрагмента опыта к другому в рамках одного индивидуального сознания. По мнению Джеймса, эти отношения позволяют непосредственно познавать непрерывность опыта. Непрерывность является важной характеристикой опыта и означает, во-первых, отсутствие переживания разрыва и, во-вторых, определенное чувство преемственности. «Я придерживаюсь, – писал Джеймс, – того неопровержимого представления, что каждый момент опыта в результате перехода всегда наполняет собою другой, следующий и все переходы, соединительные либо разделительные, продолжают плетение общей ткани»[25].

Радикальный эмпиризм Джеймс характеризует как «мозаичную», плюралистическую философию. Элементы изображенной философом картины опыта напоминают частицы мозаики, лишенные общей основы и соединенные друг с другом за счет ощущаемых непрерывных переходов. Опыт в целом имеет неопределенные, подвижные границы и постоянно расширяется благодаря присоединению новых фрагментов. Множество сочетаний и соединений фрагментов опыта, например отношения места и времени, имеют внешний и случайный характер, не зависящий от внутренней природы вещей. Именно в силу этого обстоятельства плюралистическая точка зрения в области онтологии представляется Джеймсу наиболее соответствующей характеру радикального эмпиризма.

Однако существуют аргументы и в пользу монистической трактовки этой концепции. Согласно гипотезе Джеймса, чистый опыт подобен восприятию при полном отсутствии рефлексии, он текуч, непрерывен, не дифференцирован и недоступен для сознательного наблюдения. Кроме того, чистый опыт самодостаточен, он существует

 

 

– 137 –

 

независимо от каких-либо внеопытных принципов. Все эти качества действительно сообщают чистому опыту сходство с универсальным «веществом» или единой мировой субстанцией монистической философии.

Как считает У.Джеймс, посредством понятий невозможно адекватным образом представить текучий и непрерывный поток опыта, состоящий из взаимопроникающих элементов. Абстрагирующая деятельность рассудка трансформирует опыт и разделяет его на элементы и фазы в соответствии со структурой языка, что позволяет в дальнейшем объединять однородные элементы, создавать новые понятия и оперировать ими в соответствии с логикой. Но логический анализ неприменим к вопросам, касающимся природы чистого опыта: «Что касается меня, – пишет философ – то я счел себя в конце концов вынужденным отказаться от логики, отказаться от нее открыто, честно и раз навсегда. В человеческой жизни логика имеет вечное применение, но это применение не дает нам теоретического знакомства с тем, что составляет существенную природу действительности…»[26]. В работах У.Джеймса есть указания на предварительный, гипотетический характер его рассуждений. Д.Сантаяна характеризует философию Джеймса как скептическое или агностическое учение, предполагающее отказ от окончательного суждения по наиболее важным вопросам. Сам У.Джеймс пишет, что предпочитает плюралистическую точку зрения как наименее догматичную: «Прагматизм, не предрешая эмпирического ответа на вопрос об окончательном итоге единства и разделения в вещах, должен, разумеется, стать на плюралистическую точку зрения»[27]. Джеймс формулирует свою онтологическую концепцию в качестве предварительной гипотезы, предполагающей в дальнейшем эмпирическое решение проблемы единства опыта.

Характерной особенностью прагматизма У.Джеймса является намерение преодолеть существующие разногласия между сторонниками различных концепций и направлений. В связи с этой задачей он исследует противоречие между монизмом и плюрализмом, аналогичное другим антиномиям в области метафизики, теологии и этики. Джеймса интересовали причины возникновения подобных антиномий. По его мнению, в качестве наиболее влиятельной предпосылки человеческих мнений и разногласий по вопросам религии и метафизики следует рассматривать темперамент философа, субъективную склонность к той или иной форме мировоззрения. Эти убеждения, как правило, не могут быть изменены посредством рациональной аргументации. Однако они составляют часть опыта и потому допускают постепенную трансформацию под влиянием дальнейшего

 

 

– 138 –

 

опыта и размышления. Джеймс полагал, что расширение границ опыта, эмпирических знаний и теоретических представлений может привести к существенным переменам в понимании общей картины мира и изменению соответствующих гипотез. Особенно перспективными в этом отношении он считал исследования феноменов религиозного и мистического опыта, а также бессознательного и его влияния на сознание.

В аналитической философии XX века сохранился интерес к антиномиям, подобным той, которую Джеймс считал центральной проблемой метафизики. Известный английский философ Г.Райл в работе «Дилеммы» рассматривает характерные «конфликты» между теориями, которые хотя и относятся к одному предмету, но в действительности являются решениями разных проблем и отвечают на разные вопросы. Как замечает Райл, иногда философы спорят, считая, что их суждения друг другу противоречат, однако в действительности это не так. «В такого рода спорах один и тот же мыслитель… весьма склонен защищать обе стороны и в то же время всецело отвергать одну из них просто потому, что склонен поддержать другую»[28]. Данное высказывание Райла довольно точно характеризует отношение У.Джеймса к гипотезам монизма и плюрализма. По мнению Райла, подобные споры особенно часто возникают на границах различных областей знания и должны улаживаться не путем внутреннего укрепления каждой из конкурирующих концепций или поиском новых доказательств, а философскими исследованиями, предполагающими выявление различных теоретических подходов, определение границ их применимости и уточнение смысла вопросов, на которые отвечает каждая из теорий. Такой анализ и разработка методов преодоления «теоретических тупиков» требуют нестандартного, творческого подхода. При этом Г.Райл подчеркивает, что было бы грубым упрощением полагать, будто каждая научная, философская или теологическая концепция формулируется для ответа на какой-то один заранее поставленный, определенный вопрос. «Теоретик… сталкивается с запутанным клубком трудно формулируемых, ускользающих вопросов. Очень часто у него нет ясного представления о том, каковы его вопросы, пока он не выйдет на путь к ответу на них. Большую часть времени он даже не знает, каков общий характер той теории, которую пытается построить, и еще меньше – каковы точные формы и взаимосвязи составляющих ее вопросов»[29]. Принимая во внимание это замечание и стараясь избегать излишнего упрощения, можно следующим образом представить функции монистической и плюралистической тенденций в метафизике У.Джеймса.

 

 

– 139 –

 

Характерно, что в пользу плюрализма Джеймс приводит аргументы преимущественно морального характера. По его утверждению, именно моральные соображения могут привести нас к постулату несводимости друг к другу отдельных фактов мира. Эти соображения состоят в том, что, по мнению философа, моральные суждения имеют право на существование только в таком мире, свойствами которого являются случайность, неопределенность, свобода действий и реальные возможности (в отличие от необходимости). Таким образом, плюралистическая гипотеза Джеймса в значительной мере представляется обобщенным ответом на вопросы о характере основных моральных ценностей и онтологических условиях их осуществления.

Монистическая тенденция в прагматизме преимущественно объясняется стремлением к определенности ожиданий и однозначности практических выводов. «Наш интерес к религиозному умозрению, – пишет Джеймс, – зарождается, в действительности, в чувстве неуверенности относительно нашего будущего, в потребности в высшей гарантии»[30]. Монистическая философия подразумевает твердую гарантию осуществления идеалов, или «спасения мира». В частности, Джеймс указывал, что концепция абсолютного идеализма имеет огромное практическое значение, доставляя своим последователям утешение или «духовный отдых»: «Я назвал это учение величественным и сказал, что оно доставляет религиозное утешение целой категории лиц, но в то же время я упрекал его в отчужденности и бесплодности. Но, поскольку абсолют доставляет это утешение, он, конечно, не бесплоден, он имеет эту меру ценности; он выполняет реальную конкретную функцию»[31]. Таким образом, монистическая гипотеза предстает обобщенным ответом на вопрос о характере будущих событий.

В работе «Дилеммы» Г.Райл предполагает, что разногласия или «тяжбы» между теориями могут быть улажены путем анализа терминов и понятий. По мнению Райла, между теориями не может быть соперничества в том случае, если их вопросы и ответы формулируются в терминах, принадлежащих разным категориям или категориальным группам. Термин «категория» Райл заимствует из философии Аристотеля, подразумевая не какой-либо точный, профессиональный, а расхожий, «дилетантский» способ его употребления. Философ не предполагает, что можно заранее составить систематический перечень всех категорий или возможных форм вопросов и ответов. По его мнению, имеется неопределенно много подобных логических групп. Но в ряде случаев можно заметить, что вопросы и суждения, сформулированные в терминах одной теории, содержат понятия, инородные для другой концепции.

 

 

– 140 –

 

По свидетельству У.Джеймса, «предметом спора между рационалистической и эмпирической религией является вопрос о значении категории возможности»[32]. Плюралистическое мировоззрение предполагает существование реальных возможностей, некоторые из которых осуществляются. Благодаря этому плюралистический подход порождает множество вопросов и суждений, в основе которых лежит представление об альтернативности происходящих событий: вопросы о большей или меньшей вероятности того или иного события; суждения, в которых выражается раскаяние или сожаление о происшедшем; вопрос о возможности подлинно новых, оригинальных явлений; убеждение в том, что именно здесь и в данный момент предстоит сделать выбор или решить исход событий и т.п.

Напротив, в концепции монизма, с которой полемизирует Джеймс, все события разделяются на необходимые и невозможные. Очевидно, что в таком контексте многие из перечисленных вопросов не могут возникнуть, а соответствующие суждения лишены основания. В свою очередь, плюралист едва ли сочтет адекватным ответом на свои вопросы характерное для монистического подхода рассуждение об абсолютной необходимости некоторого события, о его предназначении в составе мирового целого или о его смысле в контексте единого замысла. На этом основании можно заключить, что конкретные вопросы и ответы, возможные и действительно возникающие в рамках монизма и плюрализма, относятся к разным типам, или «категориям». Согласно предположению Г.Райла, из этого непосредственно следует, что между такими гипотезами не может быть действительного конфликта, соперничества или противоречия, даже когда их различные выводы относятся к одному предмету.

 

Примечания

 


[1] Психология. СПб., 1896; О человеческом бессмертии. М., 1901; Научные основы психологии. СПб., 1902; Беседы с учителями о психологии. 1902; Зависимость веры от воли. СПб., 1904; Многообразие религиозного опыта. СПб., 1910; Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления. СПб., 1910; Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911.

 

[2] Лопатин Л.М. Философские характеристики и речи. М., 2000. С. 136.

 

[3] Bird G. . 5.William James. L.-N. Y., 1986. P

 

[4] Сидоров И.Н. Классический прагматизм в неклассической перспективе // Философия достижимых целей: к столетию американского прагматизма. СПб., 1998. С. 3.

 

[5] Джеймс У. Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления // Джеймс У. Воля к вере. М., 1997. С. 257.

 

[6] Там же. С. 248.

 

[7] Джеймс У. Воля к вере и другие очерки популярной философии // Джеймс У. Воля к вере. М., 1997. С. 15.

 

[8] Рассел Б. Проблемы философии // Джеймс У. Введение в философию; Рассел Б. Проблемы философии М., 2000. С. 247.

 

[9] Джеймс У. Воля к вере и другие очерки популярной философии. С. 41.

 

[10] Там же. С. 56.

 

[11] Джеймс У. . 316.Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления. С

 

[12] Там же. С. 185.

 

[13] Ayer A.J. Francisco, 1968. P. 176–177.The origins of pragmatism. Studies in philosophy of Charles Sanders Pierce and William James. San

 

[14] Джеймс У. Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления. С. 269.

 

[15] Джеймс У. Воля к вере и другие очерки популярной философии. С. 172.

 

[16] Джеймс У. Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления. С. 235.

 

[17] Там же. С. 259–260.

 

[18] Джеймс У. Введение в философию. // Джеймс У. Введение в философию; Рассел Б. Проблемы философии М., 2000. С. 93.

 

[19] Там же. С. 92.

 

[20] Джеймс У. Мир чистого опыта // Джеймс У. Воля к вере. М., 1997. С. 393.

 

[21] Джеймс У. . 267.Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления. С

 

[22] James W. Pragmatism // The works of William James. Vol. 1. Cambridge (Mass.)–L., 1975. P. 141.

 

[23] ДжеймсУ. Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления. С. 269.

 

[24] Джеймс У. Воля к вере и другие очерки популярной философии. С. 176–177.

 

[25] Джеймс У. Мир чистого опыта. С. 392.

 

[26] Джемс В. Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911. С. 117.

 

[27] Джеймс У. Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления. С. 269.

 

[28] Райл Г. Главы из книги «Дилеммы» /Пер. с англ. М.С.Козловой // Райл Г. Понятие сознания. М., 2000. С. 370.

 

[29] Там же. С. 376.

 

[30] Джеймс У. Прагматизм. Новое название для некоторых старых методов мышления. С. 254.

 

[31] Там же. С. 236.

 

[32] Там же. С. 316.

Джемс уильям психология. Уильям Джеймс — Один из основателей функциональной психологии

Прагматизм Пирса поначалу не нашел значительного отклика у современников — многим он казался учением слишком экстравагантным и слишком радикально порывающим с философской традицией; сложным казался и язык Пирса со специфической и порой необычной терминологией (в особенности это касается трудов Пирса по семиотике и логике). Популярность новому философскому учению придал младший современник Пирса — Уильям Джеймс (1842-1910), который к философии шел от естественных наук (в начале своей научной карьеры он занимался психологией). Человеческое сознание для него представляет собой поток (выражение «Stream of consciousness» (поток сознания) создано именно им), содержание которого — разнообразнейшие внешние данные, поступающие через органы чувств и вынуждающие человека приспосабливаться к среде, причем все состояния сознания для Джеймса — лишь функции мозга, и даже более точно — производные от определенных мозговых процессов . Но при этом он отверг господствовавшее тогда в психологии представление о сознании как множестве четко отделенных друг от друга элементарных состояний. Такое представление, предполагающее, что каждое данное состояние сознания четко и ясно отличается от любого другого, имеет смысл лишь как научная условность, принятая для большего удобства исследования, но не отражает полностью истинную суть психики и, более того, даже искажает реальную картину психических процессов.

Наше сознание не может работать, полагал Джеймс, с недискретными процессами в тех случаях, когда речь идет о саморефлексии. Мы можем осознавать недискретные процессы во внешнем мире, но само себя сознание описывает лишь в категориях, четко отделенных друг от друга. «Всякая мысль на деле есть нечто текучее, изменчивое, неделимое, непрерывное. “Психолог-атомист” подобен человеку, который, обнаружив, что воду можно мерить бочками, ведрами, квартами и т.д., вообразил бы, что вода состоит из бочкообразных, ведрообразных, квартообразных и т.д. мерок» . Для того чтобы иметь возможность анализировать психику так, как она дана самой себе, Джеймс предлагает прежде всего рассматривать ее через призму элементарных ощущений и элементарных понятий, которые не обязательно тождественны друг другу. «Вещи мы познаем при помощи наших ощущений, — пишет Джеймс, — и некоторые мыслители обозначают их термином представления в отличие от идей, воспроизведений , которые мы можем иметь помимо органов чувств. Я лично давно привык обозначать контраст между вещами и мыслями путем противопоставления терминов перцепт (ощущение) и концепт (понятие), но нужно признать, что концепты выделяются постепенно из перцептов и снова растворяются в них» .

С этой точки зрения психика выглядит так: существуют элементарные ощущения, поток которых недискретен, и мы в принципе не можем сказать, где «заканчивается» одно из них и «начинается» другое — они перетекают друг в друга без каких-то видимых переходов. Но так как психика не может осознавать себя недискретно, то над уровнем перцептов надстраивается уровень концептов — элементарных понятий, представляющих собой эволюционно более поздний уровень развития психики, не свойственный, по мнению Джеймса, большинству животных, обходящихся лишь только ощущениями. При этом смысл концептов состоит в том, чтобы помочь человеку более эффективно ориентироваться в окружающем мире, — они обеспечивают его более сильными средствами для выживания, и здесь видно, насколько существенное влияние оказала на Джеймса теория Ч. Дарвина о естественном отборе и выживании наиболее приспособленных. Суть концептов, таким образом, состоит лишь в том, что они — лишь инструменты, при помощи которых мы достигаем своих целей. «Если бы не было концептов в нашем распоряжении, — пишет Джеймс, — то мы бы влачили свое существование, попросту пассивно “получая” мгновения за мгновением нашего чувственного опыта… При помощи концептов мы разыскиваем искомый фактор, которого нет налицо, достигаем отдаленного, активно нащупываем различные пути в нашем исследовании, видоизменяем ход нашего опыта и заставляем его указывать нам, в какую сторону он склоняется» . И немаловажно, что благодаря концептам мы можем не просто адаптироваться к изменениям реальности, но адаптироваться превентивно, заблаговременно обеспечивая себя средствами борьбы с еще не наступившей, но прогнозируемой опасностью. Джеймс в еще большей степени, чем Пирс, подчеркивает активность человека по отношению не только к внешнему миру, но и к собственному сознанию.

Однако активность эта, естественно, имеет свои пределы. Человек, как бы богата ни была созданная им культура, все равно остается в первую очередь частью природы, и интересы его определяются его биологией — инстинктами, общими для всех, личными физиологическими особенностями, обусловленными индивидуальным развитием, — и общество, и культура лишь до известного предела модифицируют влияние этих факторов, принуждая человека ограничивать себя в реализации тех или иных склонностей, но не исключают этого совсем. Этика поэтому должна учитывать в первую очередь биологические особенности человека — и как представителя вида Homo sapiens (человек разумный), возникшего в ходе длительной эволюции (вопрос о Боге-творце Джеймс даже и не рассматривает), и как индивида с его личной историей, — и только обосновав свои положения с точки зрения биологии, может обращаться к культурным и социальным факторам, которые тоже, несомненно, вносят свой вклад в формирование личности.

Подобно Э. Маху и Р. Авенариусу, Джеймс стирает границу между «духовным» и «материальным», полагая, что и то, и другое суть только концепты, надстроенные нашим сознанием над единой реальностью, но принимаемые некритически настроенным мышлением за реальность саму по себе. Если бы границы между сознанием и «внесознательной» реальностью существовали поистине, то так называемая психофизическая проблема, состоящая в вопросе о механизмах взаимодействия столь радикально отличающихся друг от друга субстанций, не имела бы решения. Известное решение А. Гейлинкса, предложившего признать, что реально никакого взаимодействия нет, а существование Res cogitans и res extensa всего лишь изначально синхронизировано, не является, строго говоря, решением, так как допускает сознательное и всемогущее начало, синхронизировавшее эти субстанции, а существование такого начала — ни на чем (кроме священных текстов всевозможных религий, которые наука, естественно, не может воспринимать всерьез) не основанный постулат.

Но если «духовное» и «материальное» — только концепты, то тем самым фактически Джеймс отрицает и существование сознания как некоторого особого множества феноменов, отличных от всех остальных («материальных»). То, что мы условно называем «сознанием», тоже есть группа явлений, которые человек, принимающий всерьез разграничение между материей и сознанием, может приписывать группе материи, а может — группе сознания в зависимости от обстоятельств. Разграничение это — тоже всего лишь один из концептов, введенный для удобства и простоты исследования, но не отражающий вполне реальное устройство изучаемого объекта. Конечно, Джеймс не отрицает существование психики , но лишь указывает, что явления, признаваемые психическими, во-первых, всегда более или менее жестко детерминированы материальным ее субстратом — мозгом, а во-вторых, могут исключаться из явлений психики и считаться материальными при изменении комплекса фактических научных данных и даже при смене ракурса рассмотрения уже имеющихся данных. Джеймс лишь отрицает взгляд на сознание как на «вещь» . Даже опыт, который английские эмпиристы полагали основным (если не единственным) источником познания, не может быть однозначно отнесен к сфере сознания (познающего субъекта) в противоположность материи (познаваемому объекту), и Джеймс иллюстрирует этот тезис сравнением с краской: «Выставленная в магазине красок, вместе с другими красками, она в совокупности своей подобна любому другому пользующемуся спросом товару. Между тем нанесенная на полотно, окруженная другими красками, она представляет собою мазок на картине и выполняет духовную функцию. Я утверждаю, что подобным же образом и единая часть опыта, взятая в определенном контексте, играет роль познающего, душевного состояния, “сознания”, тогда как в другом контексте та же единая часть опыта будет играть роль познанной вещи, объективного “содержания”. Одним словом, в одном сочетании он фигурирует как мысль, а в другом — как вещь» .

Такой пересмотр самого, казалось бы, фундаментального принципа новоевропейской философии — принципа разделения материи и сознания — позволяет, согласно Джеймсу, избавиться разом от всех непреодолимых (в рамках, заданных самим этим принципом) философских трудностей. Если нет ни материи, ни сознания, а существует только множество феноменов, которые распределяются по этим двум рубрикам относительно произвольно, то такая картина мира, полагает Джеймс, будет более последовательной, чем традиционная, заданная еще Декартом. Это же устраняет и главную эпистемологическую трудность, присущую картезианскому дуализму, — расщепление всей сферы знания на два несводимых друг к другу региона. Знание не может не быть единым. «После желания свободно дышать величайшим желанием человека… является желание последовательности , т.е. ощущения того, что все мыслимое человеком в настоящее время согласуется с его идеями, возникшими в других ситуациях, — пишет Джеймс. — Мы неустанно соотносим истины друг с другом ради этой единственной цели» . Некие сведения, полученные нами из тех или иных источников, лишь тогда могут стать знанием в полном смысле слова, когда будут согласованы со всеми другими знаниями, которыми мы располагаем. Нельзя не заметить, что такая позиция исключает революционное развитие знания: новая научная теория может не согласовываться вполне с известными к данному моменту сведениями о мире, может объяснять факты даже хуже, чем прежняя теория (так было, например, с учением Н. Коперника, которое поначалу уступало теории эпициклов в объяснении наблюдаемых движений небесных тел), она может даже порывать с прежней картиной мира, и в этом случае, по Джеймсу, она не может быть принята наукой.

Из рассмотренного тезиса следует также, что не существует никаких законов, объективно присущих природным объектам, — все то, что мы называем законами, есть лишь ментальные конструкты, при помощи которых мы структурируем изначально хаотический опыт так, чтобы чувствовать себя в этом мире наиболее комфортно. Это значит, что мир как таковой для нас непознаваем — мы можем познать только ту часть мира, которая дана нам в опыте, и познать настолько, насколько она соотносится с нашими интересами.

Из этого следует и своеобразное представление об истине, характерное для философии Джеймса. Корреспондентная теория истины (представление, что истина есть соответствие наблюдаемой реальности и утверждений о реальности) работает — и то не без трудностей — лишь тогда, когда речь идет о простом житейском опыте, в более же абстрактных сферах она утрачивает смысл: в самом деле, как мы можем говорить о «наблюдаемой реальности» тогда, когда утверждения наши касаются того, что невозможно наблюдать непосредственно (например, исторических фактов или процессов, протекающих в недрах Земли или звезд)? Здесь Джеймс, по существу, сводит понятие наблюдаемой реальности к той ее части, которую человек может наблюдать прямо, без посредства специальных инструментов, и лишь в настоящий момент; это, естественно, существенно ограничивает само понятие реальности — ведь и исторические события тоже реальны, хотя судить о них можно только по оставленным ими следам (повествованиям в хрониках, частных письмах и иных исторических источниках, археологическим данным и пр.).

Джеймс предлагает понимание истины как работоспособности : если та или иная теория позволяет мне успешно и с наименьшими затратами достигать своих целей, то для меня (!) такая теория будет истинной. Он расширяет теорию истины, предложенную Пирсом. «Чтобы иметь представление об объекте, нужно посмотреть, какие мыслимые практические последствия следуют из его принятия, какие ощущения мы можем иметь, к каким реакциям мы должны готовиться и каким образом мы должны вести себя. Совокупность последствий, как непосредственных, так и ожидаемых, будет истиной данного объекта… Одним словом, каждое смутное понятие, в котором вы не уверены, нужно рассматривать с точки зрения его “наличной стоимости”, как оно работает в потоке вашего опыта. Если оно не работает, его следует отбросить» . По существу, истину Джеймс приравнивает к полезности, к тому, что имеет практические последствия, отвечающие нашим интересам.

В то же время существует множество утверждений, которые мы никак не проверяли на практике и относительно которых не можем сказать, будут ли они полезны (а значит, истинны) для нас или нет. Из этого Джеймс находит такой выход: идею можно считать истинной, если для кого-то другого в определенных обстоятельствах она оказалась полезной. Мы, даже не проверив интересующее нас утверждение на собственном опыте, заранее, как бы «в кредит», признаем его истинным. Если отказаться от «кредитной теории истины», то мы будем обречены каждое утверждение проверять на собственном опыте, а непроверенные утверждения не смогут быть для нас руководством к действию, что, естественно, ограничит нас в нашей деятельности. Все мысли, теории, мнения имеют силу лишь до тех пор, пока ничто не противоречит им, подобно деньгам, которые имеют хождение, пока их принимают.

Насколько можно об этом судить, Джеймс в своей философии пытался сгладить или вовсе устранить противоречия, связанные с понятием истины. Что, в самом деле, мы можем считать истинным? Если принимать корре- спондентную теорию истины, то возникает, в частности, следующая проблема: у нас нет возможности, говоря упрощенно, взять реальность в одну руку и утверждения о ней — в другую и сравнить их. То, что мы знаем, мы всегда знаем через посредство органов чувств (которые могут нас обманывать и в любом случае ограничены своими биологическими свойствами) и разума (который может ошибаться), так что все, что у нас есть, — это только различные теории, описывающие то, что мы привыкли называть реальностью. Но так как реальность сама по себе нам недоступна, то вся познавательная деятельность будет сводиться лишь к конструированию разнообразных теорий, а так как между ними приходится делать какой-то выбор, то наилучшим критерием выбора Джеймс предлагает считать эффективность теории как инструмента, обеспечивающего реализацию наших интересов. «Прагматистский метод, — говорит он, — это прежде всего метод улаживания метафизических споров, которые без него могли бы тянуться без конца. Представляет ли собою мир единое или многое, царит ли в нем свобода или необходимость, является ли он материальным или духовным? Все это одинаково правомерные точки зрения на мир, и споры о них бесконечны. Прагматистский метод в подобных случаях пытается истолковать каждое мнение, указывая па его практические следствия. Какая получится для кого-нибудь практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен. Серьезный спор возникает только в том случае, когда мы можем указать на какую-нибудь практическую разницу, вытекающую из допущения, что права какая-нибудь одна из сторон» Джеймс У. Прагматистский взгляд на истину и его неверные толкования //Джеймс. У.Воля к вере. М.: Республика. С. 356.

  • Юлина II. С. Очерки по философии в США. XX век. М.: Едиториал УРСС, 1999. С. 37.
  • Джеймс У. Прагматизм // Джеймс У. Воля к вере. М.: Республика. С. 225.

    • Спецификация: Функциональная психология
    Уникальное отличие : Один из основателей функциональной психологии и философии прагматизма, предшественник трансцендентальной психологии. Один из самых выдающихся психологов ивлиятельных американских мыслителей своего времени. Отец американской психологии.
    Пол: Мужской

    Цитаты : 1. Искусство быть мудрым состоит в умении знать, на что не следует обращать внимания. 2. Человек может изменить свою жизнь, просто изменив свое отношение к ней. 3. Мы пришли в этот мир, чтобы помогать друг другу в нашем путешествии по жизни. 4. Каждый из нас, в зависимости от обстоятельств, может быть дикарем или святым. Хороший человек отличается от плохого выбором. 5. В вашем подсознании скрыта сила, способная перевернуть мир. 6. Чувство собственного достоинства равняется успеху, поделенному на притязания. 7. Величайшая польза, которую можно извлечь из жизни, — потратить жизнь на дело, которое переживет нас. 8. Каждый день или через день заставляй себя проделывать то, чего ты не любишь делать, чтобы час жестокой необходимости, когда он наступит, не захватил тебя врасплох. 9. Если вы опечалены, вы не можете сразу же развеселится, но если вы будете сидеть, двигаться и говорить веселым видом, вы невольно воспрянете духом.

    Достижения:

    Профессиональная, социальная позиция: Американский психолог и философ
    Основной вклад (чем известен): Джеймс был одним из основателей функциональной психологии и философии прагматизма и предшественником трансцендентальной психологии. Он был наиболее влиятельным американским мыслителем своего времени и отцом американской психологии.
    Вклады: 1. Вильяма Джеймса принято считать отцом американской психологии : он написал первый учебник по психологии, он был первым профессором психологии в американских университетах (начал преподавать психологию в 1875 году), так он писал: «Первая лекция по психологии, которую я посетил, была та, которую прочитал я сам».
    Он основал первую психологическую лабораторию в США (в 1875 году), но так как эта лаборатория была плохо оснащена и использовалась преимущественно в учебных целях, принято считать, что первая экспериментальная психологическая лаборатория была основана в 1879 году в Германии Вильгельмом Вундтом и в 1883 году в США Стэнли Холлом, а затем уже повторно Вильямом Джеймсом в 1891 году).

    2. Функционализм. Как ревностный эволюционист и убежденный сторонник функционализма он заявлял, что сознание, со всеми его функциями, следует рассматривать как орган первичной адаптации к окружающей среде и подчеркивал важность изучения процессов и функций, а не содержаний и структур сознания. Он считал привычку, «базовым телесным принципом» (“bottom a physical principle”).
    3. Методы психологии: он использовал интроспекцию, изучение продуктов деятельности и сознания, изучение анатомии и физиологии.
    4. Сознание. Он провозгласил, что психическая жизнь представляет собой непрерывно текущее и изменяющееся единство. Он считал, что сущностными признаками сознания является адаптивность, активность, избирательность и телеологичность. Он ввел термин «поток сознания» , который оказал значительное влияние на модернистскую литературу и искусство.
    5. Воля. Джеймс утверждал, что воля реализует убеждения, что она первична, а знания инструментальны, а сам разум способен свободно выбирать между любым количеством вариантов.
    6. Эмоции. Джеймс в 1884 и Ланге в 1885 году, независимо предложили теорию Джеймса-Ланге, согласно которой эмоции в первую очередь зависят от наших физиологических реакций: так «мы страдаем, потому что ощущаем, что плачем» или «при встрече с медведем мы убегаем и поэтому начинаем чувствовать страх».
    7. Педагогическая психология. Цикл его лекций в Кембридже «Беседы с учителями о психологии» (1899) считается первым учебником по педагогической психологии.
    8. Психология религиозного опыта. В своей книге «Многообразие религиозного опыта» (1902) он подчеркивал важность различных «измененных состояний сознания», он также считал, что расширение и углубление диапазона чувствительности может привести к состоянию экстаза и самообновлению или исцелению верой. Он также нтересовался мистицизмом, спиритизмом, телепатией и ясновидением.
    9. Теория гениальности. В своих лекциях «Великие люди и их окружение», он заявлял, что гениев надо воспринимать как «спонтанные мутации» по аналогии с теорией Дарвина. Он ввел понятие «восприимчивость к историческому моменту» и подчеркивал, что «Гениальность — это всего-навсего непривычный взгляд на вещи.
    10. Его философская система включает три состовляющие, волюнтаризм, который утверждал идею свободы воли и «мягкого детерминизма», прагматизм , ставшим основным американским образом мышления и «радикальный эмпиризм », в котором утверждается, что эмпирически наблюдаемая и непосредственно постигаемая Вселенная не нуждается в сверхъестественных объяснениях природных явлений. Джеймс утверждал, что мы никогда не можем доказать истинность идеи, вместо этого, мы должны оценивать полезность идеи, или, как он говорил «денежную стоимость» идеи.
    Почётные звания, награды : Член Американской национальной, Берлинской, Королевской Датской и Королевской Прусской академии наук.
    Основные труды: Основы психологии (1890), Воля к вере и другие очерки популярной философии (1897), Бессмертие человека: два предполагаемые возражения против доктрины (1898), Многообразие религиозного опыта (1902), Прагматизм (1907), Плюралистическая Вселенная (1909), Смысл Истины (1909), Некоторые проблемы философии (1911), Очерки радикального эмпиризма (1912).

    Жизнь:

    Происхождение: Уильям Джеймс родился в Astor House в Нью-Йорке. Джеймс был первым ребенком богатого богослова Генри Джеймса и Мэри Уолш.
    Образование: Джеймс обучался в частных школах в Нью-Йорке. В Европе Уильям Джеймс учился в школах Женевы, Парижа и Булонь-сюр-Мер. Он также учился в мастерской Уильяма Морриса Ханта в Ньюпорте, штат Род-Айленд. С 1864 учился медицине в Гарвардской медицинской школе и в 1869 году получил степень доктора. В 1875-1876 он прошел курс психологии в Гарвардском университете.
    Основные этапы профессиональной деятельности: В 1869 году в Гарварде он получил степень доктора медицины, но никогда не работал врачом.
    Джеймс провел всю свою академическую карьеру в Гарвардском университете (1873 — 1907) (в качестве преподавателя по анатомии и физиологии, а также профессора психологии и философии). В 1891 году он, совместно с Мюнстербергом, основал первую в США лабораторию прикладной психологии.
    Студенты: знаменитые люди — Борис Сидис, Теодор Рузвельт, Джордж Сантаяна, Гертруда Стайн и психологи — Мэри Уайтон Калкинс, Эдвард Торндайк, Стэнли Холл и Джон Дьюи.
    Он встречался с Зигмундом Фрейдом , во время его приезда в Бостон в 1909 году.
    Он дважды становивился президентом Американской психологической ассоциации — в 1894 и в 1904 годах.
    Основные этапы личной жизни: В молодости Джеймс страдал различными психическими, «душевными» расстройствами.
    В 1878 году, в 36 лет, он женился на бостонской учительнице Элис Хоув Гиббенс, они имели пять детей. После женитьбы его неврастения и депрессия полностью прекратились.
    Он в равной степени интересовался живописью (в восемнадцать лет он решил стать художником), литературой, философией и наукой.

    «Величайшая польза, которую можно извлечь из жизни,
    — потратить жизнь на дело, которое переживёт Вас»

    Уильям Джемс

    Американский психолог.

    Отец Уильяма Джеймса был последователем мистического учения Эммануила Сведенборга , что явно отразилась на взглядах учёного на религию.

    Уильям Джеймс развивал концепцию Потока сознания / Stream of consciousness , которую он сформулировал в Принципах психологии / Principles of Psychology в 1890 году.

    «… сознание всегда является для себя чем-то цельным, не раздробленным на части. Такие выражения, как «цепь (или ряд) психических явлений», не дают нам представления о сознании, какое мы получаем от него непосредственно. В сознании нет связок, оно течёт непрерывно . Всего естественнее к нему применить метафору «река» или «поток». Говоря о нём ниже, будем придерживаться термина «поток сознания» (мысли или субъективной жизни)».

    Уильям Джемс, Психология, М., «Педагогика», 1991 г., с. 62.

    Уильям Джеймс писал в книге «Многообразие религиозного опыта»: «Мой мир — это лишь один из миллиона, равным образом реальных для тех, кто может их выделить. Сколь различными должны быть миры в сознании муравья, каракатицы или краба!».

    «Гений похож на человека, который приносит в жертву свою жизнь, чтобы приобрести достаточно средств для спасения от голода своей округи; и в то время, как он, умирающий, но удовлетворённый, приносит сотню тысяч рупий, необходимых для покупки хлеба, Бог отбирает у него эти деньги, оставляя ему лишь одну рупию, со словами: «Вот это ты можешь отдать им; только это ты приобрёл для них. Остальное — для Меня».

    Вильям Джемс, Многообразие религиозного опыта, СПб, «Андреев и сыновья», 1992 г., с. 314.

    Учёный считал, что психология как наука только формируется:

    «Называя психологию естественной наукой, мы хотим сказать, что она в настоящее время представляет просто совокупность отрывочных эмпирических данных; что в её пределы отовсюду неудержимо вторгается философский критицизм и что коренные основы этой психологии, её первичные данные должны быть обследованы с более широкой точки зрения и представлены в совершенно новом свете… Даже основные элементы и факторы в области душевных явлений не установлены с надлежащей точностью. Что представляет собой психология в данную минуту? Кучу сырого фактического материала, порядочную разноголосицу во мнениях, ряд слабых попыток классификации и эмпирических обобщений чисто описательного характера, глубоко укоренившийся предрассудок, будто мы обладаем состояниями сознания, а мозг наш обусловливает их существование, но в психологии нет ни одного закона в том смысле, в каком мы употребляем это слово в области физических явлений, ни одного положения, из которого могли бы быть выведены следствия дедуктивным путём. Нам не известны даже те факторы, между которыми могли бы быть установлены отношения в виде элементарных психических актов. Короче, психология ещё не наука, это нечто, обещающее в будущем стать наукой»

    Уильям Джемс, Психология, СПб, 1911 г., с. 407.

    Уильям Джеймс открывает главу «Воображение» следующим определением: «Ощущение, испытанное однажды, изменяет нервную организацию так, что копии этого ощущения возникают вновь в уме, после того, как исчез первоначальный стимул, вызвавший это ощущение».

    Уильям Джемс, Научные основы психологии, Минск «Харвест», 2003 г., с. 329.

    Но при этом У. Джеймс добавляет, что эти копии могут быть буквальными или же содержать новые комбинации элементов прошлого опыта.

    «Уильям Джеймс не получил школьную подготовку в общепринятом значении этого слова. Но он пережил необычайное многообразие контактов и многое «усвоил» из них, а не из предметов обычной школы. […] …рассматривать Уильяма Джеймса как философа невозможно без внимания к развитию Уильяма Джеймса — человека, то есть к тому, как на это развитие повлияли отношения в его семье и неформальное, но жизненно значимое образование и близость с разнообразными людьми и профессиями. Данный факт является, бесспорно, тем пунктом, который больше всего потряс меня при чтении этих томов. По моему мнению, Уильям Джеймс представляет собой выдающийся поворотный момент в истории американской философской мысли именно потому, что человеческое всегда брало в нём верх над профессионально-философским. Он говорил о самом себе: «Поначалу, чтобы стать физиологом, я изучал медицину, но потом по воле какого-то рока меня занесло в психологию и философию. Философии я нигде никогда не учился. А первой услышанной мною лекцией по психологии была лекция, впервые прочитанная мной самим».

    Краткая биография

    Уильям Джеймс родился в в Нью-Йорке 11 января $1842$ года. Джеймс был самым первым ребенком в богатой семье Мэри Уолш и богослова Генри Джеймса.

    В Гарварде в $1869$ году Джеймс получил ученую степень доктора медицины, но при этом врачом никогда не работал.

    Академическая карьера Джеймса прошла в Гарвардском университете в период с $1873 по 1907$ год. Он преподавал анатомию и физиологию, а также являлся профессором философии и психологии. В $1891$ году Уильям Джеймс, вместе с Мюнстербергом, основал в США первую лабораторию прикладной психологии.

    Студентами Уильяма Джеймса в разные годы были: Борис Сидис, Рузвельт, Гертруда Стайн, Джордж Сантаяна, Мэри Калкинс, Торндайк, Холл и Дьюи.

    Джеймс два раза становился президентом Американской психологической ассоциации: первый в $1894$ году, а второй раз в $1904$ году.

    Удивительно, но в молодости Джеймс страдал разного рода психическими расстройствами. В $1878$ году Джеймс женился на учительнице из Бостона Элис Хоув Гиббенс. В их семье родилось пять детей. После женитьбы неврастения и депрессия у Джеймса полностью прекратились.

    Замечание 1

    Джеймс интересовался живописью, литературой, философией и научной деятельностью. Спектр интересов Джеймса был огромен. Его в равной степени интересовали психологический опыт людей и биологические основы поведения. Впоследствии его психологию разделили на отдельные специальности. Современная психология ценит вклад Джеймса, но при этом не желает признать правильность его стремления к изучению жизненного опыта отдельных людей.

    Вклад в развитие психологии

    Книга Джеймса «Принципы» — это самая грамотная, смелая и понятная книга по психологии из всех, изданных когда-либо. Эту книгу можно порекомендовать неспециалисту прочитать даже просто для удовольствия. Также как и другие книги Джеймса:

    • «Многообразие религиозного опыта»,
    • « Беседы с учителями про психологию и со студентами про идеалы, которым стоит подражать».

    Некоторые его идеи безусловно несколько устарели, но его собственные размышления и замечания, а также яркие примеры до сих пор не забываются и цитируются. Писал Джеймс великолепно.

    Джеймс был твердо убежден, что новая психология должна занимать активную и серьезную позицию, он считал, что она обязательно нужна всем. Для Уильяма было важно, как человек поступает со своей жизнью, и он говорил, что психология может и обязана помочь в этом людям.

    Джеймс был ученым-психологом, которого можно назвать психологом гуманистического направления. Он отдавал себе отчет, насколько велика ответственность человека, который взялся учить других людей и давать им советы. Джеймса можно отнести и к бихевиористам, так как он считал, что в поведении людей кроется самый надежный и основной источник получения информации. Также Уильяма Джеймса можно назвать трансперсональным психологом. Он понимал реальность высших состояний сознания и желал изучить воздействие таких состояний на людей, которые их испытывают.

    Джеймс считал, что ключ ко многим проблемам можно найти, обратив взор психологов на опыт мистиков и экстрасенсов. Многие современные исследования измененных внутренних состояний сознания абсолютно подтверждают его правоту.

    Как эволюционист и сторонник функционализма Джеймс заявлял, что сознание необходимо рассматривать в качестве органа первичной адаптации к влиянию окружающей среды. Он говорил о важности изучения функций и процессов, а не структур и содержания сознания. Он называл привычки базовыми телесными принципами.

    Уильям Джеймс использовал в исследованиях интроспекцию, а также изучение продуктов сознания и деятельности.

    Замечание 2

    Джеймс провозгласил, что психическая жизнь является непрерывно текущим и изменяющимся единством. Сущностными признаками сознания он называл адаптивность, избирательность, активность, телеологичность. Он ввел в психологию термин «поток сознания».

    Джеймс утверждал, что воля первична и реализует убеждения, а знания инструментальны, разум же способен выбирать между любым количеством вариантов.

    Джеймс в $1884$ году и Ланге уже в $1885$ году, независимо друг от друга предложили теорию Джеймса-Ланге. Согласно ей, эмоции прежде всего зависят от наших физиологических реакций, то есть мы страдаем, так как ощущаем, что плачем или когда мы убегаем, мы начинаем чувствовать страх.

    Влияние Уильяма Джеймса сказалось как на психологии, так и на образовании. Огромный вклад был внесен Джеймсом и в философию, в частности в теорию прагматизма и феноменологию.

    Н.С. Юлина

    Джеймс, Джемс (James) Уильям (1842–1910) – амер. психолог и философ, основоположник прагматизма. Окончил медицинскую школу Гарвардского унта (1869), учился в Германии, с 1873 — преподаватель анатомии и физиологии Гарвардского ун-та, там же проф. философии (с 1885) и психологии (с 1889).

    Первой работой, принесшей Д. известность, была двухтомная кн. «Научные основы психологии» (1890, рус. изд. 1902), в которой он подытожил сделанное в этой области, в частности В. Вундтом, и обозначил два основных вектора в исследовании психического — лабораторные эксперименты и феноменологическое наблюдение потока сознания. Д. принял натуралистическое объяснение Ч. Дарвиным происхождения человека и применил эволюционный подход к объяснению психического: ментальные свойства появились для ориентации и адаптации к среде. Однако Д. не устраивали радикально материалистические выводы, которые делались из дарвиновского учения. Предложенный им новый подход к пониманию психического можно назвать функционализмом, бихевиоризмом или персоналистической психологией. Всю жизнь Д. приковывала к себе загадка волевой активности человека, богатство его личностных — религиозных, этических, эстетических — переживаний. Не найдя ее решения ни в психологии, ни в дарвинизме, он обращается к философии. В 1896 он публикует эссе «Зависимость веры от воли» (рус. изд. 1904), в котором, по-своему истолковав идею прагматического метода Ч. Пирса, делает «волю» и прагматически оправданное «верование» ориентирами своей филос. стратегии.

    В кн. «Многообразие религиозного опыта» (рус. изд. СПб., 1910; М., 1993) Д. обратился к новой тогда области — психологии религии. Традиционное рационализирующее богословие, считает Д., не схватывает подлинную сущность религиозного опыта; своими корнями он уходит в подсознательное и не поддается строго логическому объяснению. Религиозный опыт многообразен — это и опыт вост. мистика, и опыт христианского миссионера, но разные опыты объединяет воля к вере, выливающаяся в потребность в Боге и религии. Под «религией» Д. понимает не конфессиональную церковь или догмы, а интимное единение человека с высшими силами. Воля к вере тождественна духовной и моральной активности человека, на ее основе творятся ценности. Д. утверждает, что постулат Бога удостоверяется не теологическими аргументами, а прагматически — фактом наличия у людей религиозного опыта и его благотворностью в жизни.

    Д. — последовательный противник панрационализма и интеллектуализма. Универсалистское объяснение мира на основе идеалистического или материалистического монизма, редуцирующего его к той или иной субстанции, убежден он, оставляет за бортом многокачественность и непредсказуемость. Материализм приемлем как генетический, но не метафизический принцип, поскольку в последней форме грозит детерминизмом, как это было у Г. Спенсера, а фатализм не оставляет пространства для свободы воли. Для Д. неприемлема и философия «абсолюта» Дж. Ройса, в которой объекты конституируются внутренними сущностными отношениями, трудно соединимыми с персоналистическим принципом. Отношения между объектами являются внешними и функциональными, что оставляет логическую возможность для свободы и случайности. Начав с опровержения метафизики, Д. в конце жизни сам обратился к космологически-метафизической проблематике. В цикле лекций, изданных позднее в виде кн. «Вселенная с плюралистической точки зрения» (рус. изд. 1911), в противовес «монотонному и блокированному» образу Вселенной он рисует ее многокачественной, стабильно-подвижной, каузально-случайной, свободной и непредсказуемой. Составляющие ее вещи соотносятся между собой функционально, а видимый порядок определен прагматическими целями опыта. Отсюда претензии науки и философии на постижение инвариантной структуры Вселенной являются самонадеянными.

    В 1907 вышла кн. Д. «Прагматизм» (рус. изд. 1910), в которой он представил свою версию «радикального эмпиризма». Ее он предваряет радикальным тезисом: сознание не существует. Понятие «сознание» возникло из обыденной привычки противопоставлять «мысли» и «вещи», которую философы вслед за Р. Декартом возвели в ранг онтологического дуализма «души и тела», «сознания и материи». Его следует прилагать не к особой ментальной сущности, а к функциям «чистого опыта», в котором случается познание. «Чистый опыт», по Д., — это единственный материал в мире, из которого все создано. В субстанциональном отношении он нейтрален. В одном случае его поток функционирует как мысли, в другом — как физические факты, все зависит от контекста и нашего интереса. По мысли Д., идея нейтральности опыта снимает, наряду с загадкой сознания, проблемы субъект-объектного скачка, трудности реализма, дуализм ценностей и фактов и др. Вместе с тем он не исключал, что в нейтрализме таится логическая возможность психологизма и вместе с ней опасность неприемлемого для него монизма.

    Радикальный эмпиризм Д. представлял собой версию британского эмпиризма, дополненную принципом «практикализма», или «прагматизма». Понятие «прагматический метод» Д. использовал в разных смыслах — гносеологическом, этическом, методологическом. В общей форме данный метод означал, что каждое понятие следует рассматривать по его «наличной стоимости» — как оно работает в потоке опыта. Если не работает, его следует отбросить. Чтобы понять, какие объекты существуют, а какие нет, нужно посмотреть, какие ощущения и какие мыслимые практические последствия следуют из принятия той или иной гипотезы. Совокупность последствий, как непосредственных, так и ожидаемых, будет истиной данного объекта. Напр., понятия «материя», «абсолютный разум» не оказывают осязаемых практических последствий, следовательно, лишены смысла. В гносеологии прагматический метод означает здравый инструментализм: усмотрение в теориях не истины о реальности, а умственных способов для практической ориентации в среде. Теории, в одном контексте являющиеся ложными, в другом могут оказаться истинными. Такой подход дает возможность снимать надуманные проблемы и улаживать споры, возникающие из-за непонимания контекстуальности истины. Прагматический метод Д. столкнулся с проблемой интерсубъективного удостоверения практических последствий: два человека не смогут вести осмысленный разговор, поскольку у них могут быть разные толкования этих последствий. Решить эту проблему было трудно.

    Философия Д. оказала огромное влияние на амер. мысль 20 в. Она задала прагматический и во многом предвосхитила антропологический вектор в ее развитии. По стилистике мышления Д. можно считать амер. пионером философии жизни, волюнтаристско-романтического движения, адептом образа философии-как-литературы и в определенной мере провозвестником постмодернизма.

    Список литературы

    Essays in Radical Empirism. NewYork, 1912.

    Юшкевич П.С. О прагматизме // Послесловие к книге У. Джемса «Прагматизм». СПб., 1910

    Яковенко Б.В. О сущности прагматизма // Труды и дни. 1913. № 2

    Квитко Д.Ю. Очерки современной англо-американской философии. М.

    Мелъвиль Ю.К. Американский прагматизм. М., 1957

    Быковский Б.Э. Философия неопрагматизма. М., 1959

    Богомолов А.С. Буржуазная философия США. XX век. М., 1974

    Юлина КС. Очерки по философии в США. XX век. М., 1999.

    Джеймс (Джемс) Уильям психолог: творчество, идеи, метод

    «Величайшая польза, которую можно извлечь из жизни,
    —  потратить жизнь на дело, которое переживёт Вас»

    Уильям Джемс

     


    Американский психолог.

    Отец Уильяма Джеймса был последователем мистического учения Эммануила Сведенборга, что явно отразилась на взглядах учёного на религию.

    Уильям Джеймс развивал концепцию Потока сознания / Stream of consciousness, которую он сформулировал в Принципах психологии /  Principles of Psychology в 1890 году.

    «… сознание всегда является для себя чем-то цельным, не раздробленным на части. Такие выражения, как «цепь (или ряд) психических явлений», не дают нам представления о сознании, какое мы получаем от него непосредственно. В сознании нет связок, оно течёт непрерывно. Всего естественнее к нему применить метафору «река» или «поток». Говоря о нём ниже, будем придерживаться термина «поток сознания» (мысли или субъективной  жизни)».

    Уильям Джемс,  Психология, М., «Педагогика», 1991 г., с. 62.

     

    Уильям Джеймс писал в книге «Многообразие религиозного опыта»:  «Мой мир — это лишь один из миллиона, равным образом реальных для тех, кто может их выделить. Сколь различными должны быть миры в сознании муравья, каракатицы или краба!».

    «Гений похож на человека, который приносит в жертву свою жизнь, чтобы приобрести достаточно средств для спасения от голода своей округи; и в то время, как он, умирающий, но удовлетворённый, приносит сотню тысяч рупий, необходимых для покупки хлеба, Бог отбирает у него эти деньги, оставляя ему лишь одну рупию, со словами: «Вот это ты можешь отдать им; только это ты приобрёл для них. Остальное — для Меня».

    Вильям Джемс, Многообразие религиозного опыта, СПб, «Андреев и сыновья», 1992 г., с. 314.

     

    Учёный считал, что психология как наука только формируется:

    «Называя психологию естественной наукой, мы хотим сказать, что она в настоящее время представляет просто совокупность отрывочных эмпирических данных; что в её пределы отовсюду неудержимо вторгается философский критицизм и что коренные основы этой психологии, её первичные данные должны быть обследованы с более широкой точки зрения и представлены в совершенно новом свете… Даже основные элементы и факторы в области душевных явлений не установлены с надлежащей точностью. Что представляет собой психология в данную минуту? Кучу сырого фактического материала, порядочную разноголосицу во мнениях, ряд слабых попыток классификации и эмпирических обобщений чисто описательного характера, глубоко укоренившийся предрассудок, будто мы обладаем состояниями сознания, а мозг наш обусловливает их существование, но в психологии нет ни одного закона в том смысле, в каком мы употребляем это слово в области физических явлений, ни одного положения, из которого могли бы быть выведены следствия дедуктивным путём. Нам не известны даже те факторы, между которыми могли бы быть установлены отношения в виде элементарных психических актов. Короче, психология ещё не наука, это нечто, обещающее в будущем стать наукой»

    Уильям Джемс, Психология, СПб, 1911 г., с. 407.

     

    Уильям Джеймс открывает главу «Воображение» следующим определением: «Ощущение, испытанное однажды, изменяет нервную организацию так, что копии этого ощущения возникают вновь в уме, после того, как исчез первоначальный стимул, вызвавший это ощущение».

    Уильям Джемс, Научные основы психологии, Минск «Харвест», 2003 г., с. 329.

    Но при этом У. Джеймс добавляет, что эти копии могут быть буквальными или же содержать новые комбинации элементов прошлого опыта.

     

    «Уильям Джеймс не получил школьную подготовку в общепринятом значении этого слова. Но он пережил необычайное многообразие контактов и многое «усвоил» из них, а не из предметов обычной школы. […] …рассматривать Уильяма Джеймса как философа невозможно без внимания к развитию Уильяма Джеймса — человека, то есть к тому, как на это развитие повлияли отношения в его семье и неформальное, но жизненно значимое образование и близость с разнообразными людьми и профессиями. Данный факт является, бесспорно, тем пунктом, который больше всего потряс меня при чтении этих томов. По моему мнению, Уильям Джеймс представляет собой выдающийся поворотный момент в истории американской философской мысли именно потому, что человеческое всегда брало в нём верх над профессионально-философским. Он говорил о самом себе: «Поначалу, чтобы стать физиологом, я изучал медицину, но потом по воле какого-то рока меня занесло в психологию и философию. Философии я нигде никогда не учился. А первой услышанной мною лекцией по психологии была лекция, впервые прочитанная мной самим».

    Джон Дьюи,  Философия Уильяма Джеймса / Реконструкция в философии. Проблемы человека, М., «Республика», 2003 г., с. 420 и 423.

    Уильям Джемс, писал И.И. Мечников, был убеждён в существовании загробного мира, что обещал после своей смерти найти способ духовного общения со своими коллегами. У. Джемс умер в 1910 г., но «…до сих пор не выполнил этого обещания».

    Мечников И.И., Сорок лет искания рационального мировоззрения, М., 1925 г. с. 22-23.

     

    В юности Уильям Джемс стажировался в Германии у Германа Гельмгольца.

    Среди учеников Уильяма Джеймса были: Теодор Рузвельт, Джордж Сантаяна, Гертруда Стайн и другие.

    Психология сознания — Психологос

    Предмет: Осознаваемые явления (ощущения, представления, чувствования, идеи) и акты

    Представители: Вильгельм Вундт, Уильям Джеймс, Франц Брентано, Эдуард Бредфорд Титченер

    Психология сознания не представляла собой целостного подхода. Скорее она являлась конгломератом нескольких парадигм исследования, объединенных общим предметом и согласием во взгляде на психологию как на науку о «непосредственном опыте» (В.Вундт).

    Функциональная психология сознания

    Представители: Уильям Джеймс

    Функциональная психология (англ. functional psychology) — направление в психологии США конца XIX — нач. XX в., объявившее предметом психологического исследования функции психических процессов, сознания в поведении, в приспособлении (адаптации) к среде, к практическим ситуациям.

    Джеймс использовал метафору «поток сознания» которая фиксировала динамичность психических явлений. Соответственно и аналитическая интроспекция теряла эвристическую ценность: если остановить поток сознания, что имело в акте аналитической интроспекции, он терял свои свойства, превращался в мертвый «срез» реальности психической жизни. Цель психологии Джеймс полагал в изучении приспособительной функции сознания. Сознание по Джеймсу – это жизненно важная функция человека, живущего в сложной среде. Джеймс ввел «личностное» измерение сознания, считая, что сознательный опыт всегда переживается как «мой», как «принадлежащий мне».

    Психология сознания заложила основы научной психологии как самостоятельной дисциплины. Неправомерно сужая класс психических явлений, ограничивая их только сознательным опытом, психология сознания тем не менее сформулировала многие законы функционирования психики, не опровергнутые и поныне.

    Джеймсу сознание представлялось приспособительным актом, созданным природой для выживания в меняющихся условиях. Сознание, по У. Джеймсу, не плоскостная картинка, а некоторый изменчивый, непрерывный поток функциональных актов, остановить который можно только исходя из законов кратковременной памяти.

    Поток обладает характеристикой ограниченности. Есть еще важное свойство потока — выбор объектов, на который он направляется, селективность. Селективное свойство сознания и внимание по Джеймсу это одно и тоже. То есть внимание это непрерывный, изменчивый, сугубо индивидуальный и избирательный поток. Физиологическими условиями внимания являются:

    1. Возбуждение коркового (идеационного) центра путем внешнего чувственного раздражения формирует так называемую преперцепцию (антиципацию объекта внимания), что и является вниманием. Преперцепция (создание образа) является половиной перцепции (восприятия) искомого объекта. То есть, проще говоря, мы видим лишь те объекты, которые перцептируем.

    2. Орган чувств должен быть приспособлен к наиболее отчетливому восприятию внешнего впечатления (посредством приспособления соответствующего мышечного аппарата). В случае приспособительных движений появляется органическое чувство напряжения внимания, которое рассматривается нами обыкновенно как чувство собственной активности. Поэтому всякий объект, способный возбудить нашу чувствительность вызывает приспособление органов чувств и, следовательно, чувство активности, и возрастание ясности этого объекта в сознании.

    Механизмы внимания по Джеймсу зависят от степени произвольности внимания. Непроизвольное внимание предполагает настройку органов чувств, сенсибилизацию, изменение системы кровообращение и т.д., то есть то, что имеет приспособительное к раздражителю значение для достижения его большей отчетливости. В случае произвольного внимания речь идет об идеационном центре, который формирует состояние готовности по отношению к среде, состояние преперцепции, ожидание нахождения и выбора слабого сигнала в условиях решения задачи.

    Структурная психология сознания

    Структурная психология (англ. structural psychology) термин, введенный Э. Титченером для обозначения своей психологии, противопоставлявшейся им функциональной психологии.

    Представители: Вильгельм Вундт, Эдуард Бредфорд Титченер

    Основными ее авторами являются Вильгельм Вундт (1832-1920) и Эдуард Бредфорд Титченер (1867-1927).

    Методом структурной психологии служит аналитическая интроспекция — описание переживаний в категориях элементов сознания.

    Основной задачей психологии (по В.Вундту) является разложение непосредственного опыта сознания на элементы, выделение связей элементов друг с другом и определение законов этих связей. Элементы сознания – это ощущения, представления и чувствования.

    Описание всех видов чувствований, в свою очередь, укладывается в трехмерное пространство, которое состоит из координатных осей:

    • удовольствия – неудовольствия;
    • напряжения – разрядки;
    • возбуждения – успокоения.

    Основными процессами психики, результатом творческого синтеза которых и выступает сознание, являются процессы:

    • процесс непосредственного отражения объективной действительности органами чувств (перцепции)
    • активного процесса, с помощью которого сознание реализует свой потенциал к самоорганизации на качественно ином, чем простая сумма его элементов, уровне и приводит к образованию осмысленных и упорядоченных совокупностей психических элементов (апперцепции).

    Одновременно со структурной психологией Вундта развивалась теория актов сознания Франца Брентано (1838-1917). Главным предметом в ней было не содержание и структура сознания, а активность сознания. Брентано также пытался найти единицы психики, но обнаруживал их в элементарных психических актах. Свой фундаментальный труд «Психология с эмпирической точки зрения» Брентано выпустил в свет в 1874г.

    Под влиянием Вундта и Брентано в рамках психологии сознания возникло оригинальное направление – вюрцбургская школа, представители которой сконцентрировались на проблеме мышления.

    Уильям Джеймс | Кафедра психологии

    Уильям Джеймс, философ и психолог, сыграл важную роль в создании факультета психологии Гарварда, который с самого начала был связан с кафедрой философии. Сам Джеймс не был убежден в том, что психология на самом деле является отдельной дисциплиной, и в своем обзоре 1892 года, Психология: краткий курс , он писал: «Это не наука; это всего лишь надежда науки» (стр. 335). Несмотря на скептицизм Джеймса, в следующем столетии эта надежда полностью оправдалась в отделе, который он помог основать.

    Первоначально обучаясь живописи, Джеймс оставил искусство и в 1861 году поступил в Гарвард, чтобы изучать химию и анатомию. Во время длительного пребывания в Германии после окончания учебы Джеймс заинтересовался изучением разума, а также тела. В 1872 году Джеймс был нанят новым президентом-реформатором Гарварда Чарльзом Элиотом для преподавания физиологии позвоночных. В 1875 году Джеймс читал один из первых университетских курсов по психологии «Отношения между физиологией и психологией», для которого он основал первую демонстрационную лабораторию экспериментальной психологии.Джеймс курировал первую докторскую степень по психологии в Гарварде, которую получил Дж. Стэнли Холл в 1878 году. Холл отметил, что курс Джеймса был «до настоящего времени единственным курсом в стране, где студенты могут быть ознакомлены с методами и результатами недавнего изучения немецкого языка». исследования по физиологической психологии »(Hall, 1879).

    Лабораторные исследования ощущений и восприятия Джеймса проводились в первой половине его карьеры. Его вера в связь между разумом и телом привела его к разработке того, что стало известно как теория эмоций Джеймса-Ланге, которая утверждает, что человеческое переживание эмоций возникает в результате физиологических изменений в ответ на внешние события.Вдохновленный эволюционной теорией, теоретический взгляд Джеймса на психологию стал известен как функционализм, который искал причинные связи между внутренними состояниями и внешним поведением.

    В 1890 году Джеймс опубликовал очень влиятельный двухтомный синтез и краткое изложение психологии Principles of Psychology . Книги были широко прочитаны в Северной Америке и Европе, получили внимание и похвалу от Зигмунда Фрейда и Карла Юнга в Вене. Затем Джеймс отошел от экспериментальной психологии, чтобы написать больше философских работ (его считают одним из основателей школы американского прагматизма), хотя он продолжал преподавать психологию, пока не ушел из Гарварда в 1907 году.

    Джеймс глубоко вдохновил и сформировал мышление своих учеников, многие из которых (включая Холла, Мэри Уитон Калкинс и Э.Л. Торндайка) сделали выдающуюся карьеру в области психологии. Он также консультировал студенческий проект Гертруды Стайн по автоматическому письму. Уильям Джеймс числится под номером 14 в списке 100 самых выдающихся психологов 20 – годов, составленного Американской психологической ассоциацией.

    Уильям Джеймс Биография психолога

    Уильям Джеймс был психологом и философом, оказавшим большое влияние на развитие психологии в Соединенных Штатах.Среди его многочисленных достижений он был первым, кто преподавал курс психологии в США, и его часто называют отцом американской психологии.

    Джеймс также был известен своим вкладом в функционализм, одну из самых ранних школ психологии. Его книга Принципы психологии считается одним из самых классических и влиятельных текстов в истории психологии. Он также был братом известного писателя Генри Джеймса и ведущего дневника Элис Джеймс.

    «Искусство быть мудрым — это искусство знать, что упускать из виду», — однажды написал Уильям Джеймс.Узнайте больше о его жизни, карьере, идеях и вкладе в психологию в этой краткой биографии.

    Его часто называли отцом американской психологии, и он наиболее известен:

    Ранняя жизнь Уильяма Джеймса

    Уильям Джеймс родился в обеспеченной семье. Его отец глубоко интересовался философией и теологией и стремился дать своим детям хорошее образование.

    Дети Джеймса часто путешествовали по Европе, посещали самые лучшие школы и были погружены в культуру и искусство, что, очевидно, окупилось — Уильям Джеймс стал одной из самых важных фигур в психологии, а его брат Генри Джеймс стал одной из самых влиятельных фигур. самые известные американские писатели.

    Генри Джеймс был автором нескольких известных работ, в том числе «Портрет леди » и «Послы ».

    В начале школы Уильям Джеймс выразил желание стать художником. Хотя Генри Джеймс-старший был известен как необычайно снисходительный и либеральный отец, он хотел, чтобы Уильям изучал науку или философию. Только после того, как Уильям упорствовал в своем интересе, Генри разрешил своему сыну официально изучать живопись.

    После обучения живописи у знаменитого художника Уильяма Морриса Ханта более года, Джеймс отказался от своей мечты стать художником и поступил в Гарвард, чтобы изучать химию.В то время как двое братьев Джеймса были зачислены на службу в Гражданскую войну в США, Уильям и Генри этого не сделали из-за проблем со здоровьем.

    Хронология событий

    • Родился 11 января 1842 года в Нью-Йорке
    • 1869 — Получил степень доктора медицины из Гарварда
    • 1875 — Начал преподавать психологию в Гарварде
    • 1882 — Смерть отца Уильяма, Генри Джеймса-старшего
    • 1890 — Опубликовано Принципы психологии
    • 1892 — Лаборатория передана Хуго Мюнстербергу
    • 1897 — Опубликовано «Воля к вере» и другие очерки
    • 1907 — Опубликован Pragmatism и официально ушел из Гарварда
    • Умер 26 августа 1910 г., в возрасте 68 лет.

    Карьера Уильяма Джеймса

    Когда семейные деньги начали истощаться, Уильям понял, что ему нужно прокормить себя, и перешел в Гарвардскую медицинскую школу.Недовольный медициной, он отправился в экспедицию с натуралистом Луи Агассисом, хотя опыт не был счастливым.

    «Я был душой и телом в более неописуемо безнадежном, бездомном и лишенном друзей состоянии, чем я когда-либо хотел бы снова оказаться», — писал он позже.

    Из-за проблем со здоровьем и тяжелой депрессии Джеймс провел следующие два года во Франции и Германии. Этот период сыграл важную роль в изменении его интереса к психологии и философии.

    После окончания Гарвардской медицинской школы в 1869 году Джеймс продолжал впадать в депрессию. После периода бездействия президент Гарварда в 1872 году предложил Джеймсу должность инструктора по сравнительной физиологии. Три года спустя Джеймс начал преподавать курсы психологии.

    Хотя он, как известно, заметил, что «первая лекция по психологии, которую я когда-либо слышал, была первой, которую я когда-либо читал», Джеймс продолжал преподавать в Гарварде до 1907 года. В дополнение к своим другим важным вкладам, Джеймс помог сформировать курс психологии, обучая много учеников, прошедших через его класс.

    Джеймс также основал одну из первых психологических лабораторий в Соединенных Штатах. Его классический учебник Принципы психологии (1890) получил широкое признание, но некоторые критиковали личный литературный тон Джеймса. «Это литература, — сказал известный психолог Вильгельм Вундт, — она ​​прекрасна, но это не психология».

    Два года спустя Джеймс опубликовал сокращенную версию работы под названием Психология: краткий курс . Эти две книги широко использовались студентами-психологами и были известны большинству как «Джеймс» и «Джимми» соответственно.

    Теории Джеймса Уильямса

    Теоретический вклад Джеймса в психологию включает следующее:

    • Функционализм : Джеймс выступал против структуралистской ориентации на самоанализ и разбиение ментальных событий на мельчайшие элементы. Вместо этого Джеймс сосредоточился на целостности события, принимая во внимание влияние окружающей среды на поведение.
    • Теория эмоций Джеймса-Ланге : Теория эмоций Джеймса-Ланге предполагает, что событие вызывает физиологическую реакцию, которую мы затем интерпретируем.Согласно этой теории, эмоции вызываются нашей интерпретацией этих физиологических реакций. И Джеймс, и датский физиолог Карл Ланге независимо друг от друга предложили эту теорию.
    • Прагматизм : Джеймс много писал о концепции прагматизма. Согласно прагматизму, истинность идеи никогда не может быть доказана. Джеймс предложил вместо этого сосредоточиться на том, что он называл «денежной стоимостью» или полезностью идеи.

    Влияние Уильяма Джеймса на психологию

    Помимо его огромного влияния, многие ученики Джеймса сделали успешную и влиятельную карьеру в области психологии.Среди учеников Джеймса были Мэри Уитон Калкинс, Эдвард Торндайк и Дж. Стэнли Холл.

    Избранные произведения

    • Джеймс, У. (1890). Принципы психологии. Нью-Йорк: Генри Холт и Ко.
    • Джеймс, У. (1897). Воля к вере и другие очерки популярной философии. Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко.
    • Джеймс, У. (1907). Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления. Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко.

    Биографии

    • Майерс, Г. (2001). Уильям Джеймс: Его жизнь и мысли. Издательство Йельского университета.
    • Саймон, Л. (1999). Подлинная реальность: жизнь Уильяма Джеймса. Издательство Чикагского университета.

    Уильям Джеймс (Стэнфордская энциклопедия философии)

    (ок. 1895 г., в

    , г. изд. Генри Джеймс, Бостон, 1920 г.)

    1. Хронология жизни Джеймса

    • 1842. Родился в Нью-Йорке, первый ребенок Генри Джеймса и Мэри. Уолш.Джеймс. Получил образование у репетиторов и в частных школах Нью-Йорка. Йорк.
    • 1843 г. Родился брат Генри.
    • 1848. Родилась сестра Алиса.
    • 1855–8. Семья переезжает в Европу. Уильям ходит в школу в Женева, Париж и Булонь-сюр-Мер; развивает интересы в живопись и наука.
    • 1858. Семья поселяется в Ньюпорте, Род-Айленд, где учится Джеймс. живопись с Уильямом Хантом.
    • 1859–60. Семья поселяется в Женеве, где Уильям изучает естественные науки в Женевская академия; затем возвращается в Ньюпорт, когда Уильям решает, что он желает возобновить занятия живописью.
    • 1861. Уильям бросает рисовать и поступает в Lawrence Scientific. Школа в Гарварде.
    • 1864. Поступает в Гарвардскую школу медицины.
    • 1865. Присоединяется к амазонской экспедиции своего учителя Луи Агассиса, заболевает легкой формой оспы, выздоравливает и путешествует по Амазонке, собирает образцы для зоологического музея Агассиса в Гарварде.
    • 1866. Возвращается в медицинский институт. Страдает от перенапряжения глаз, проблем со спиной, и суицидальная депрессия осенью.
    • 1867–8.Путешествие в Европу за здоровьем и образованием: Дрезден, Бад-Теплиц, Берлин, Женева, Париж. Изучает физиологию в Берлине В университете, изучает философию, психологию и физиологию (Вундт, Кант, Лессинг, Гете, Шиллер, Ренан, Ренувье).
    • 1869. Получил степень магистра, но никогда не практикует. Тяжелый депрессия осенью.
    • 1870–1. Депрессия и плохое здоровье продолжаются.
    • 1872. Принимает предложение президента Гарварда Элиота преподавать. бакалавриат по сравнительной физиологии.
    • 1873. Принимает приглашение преподавать полный год анатомии и физиологии, но откладывает обучение на год, чтобы путешествовать по Европе.
    • 1874–5. Начинает преподавать психологию; устанавливает первый Лаборатория американской психологии.
    • 1878. Женится на Алисе Хоу Гиббенс. Публикует «Замечания по Определение разума как корреспонденции Спенсера »в журнале Journal of Спекулятивная философия .
    • 1879. Публикует «Чувство рациональности» в . Разум .
    • 1880 г. Назначен доцентом философии в Гарварде. Продолжает преподавать психологию.
    • 1882. Путешествие по Европе. Встречается с Эвальдом Герингом, Карлом Штумпф, Эрнст Мах, Вильгельм Вундт, Жозеф Дельбёф, Жан Шарко, Джордж Крум Робертсон, Шедворт Ходжсон, Лесли Стивен.
    • 1884. Читает лекции о «Дилемме детерминизма» и издает «О Некоторые упущения в интроспективной психологии »в Mind .
    • 1885–92. Преподает психологию и философию в Гарварде: логика, этика, английская эмпирическая философия, психологическая исследовательская работа.
    • 1890. Публикует Принципы психологии с Генри Холт из Бостона через двенадцать лет после того, как согласился написать это.
    • 1892. Публикует Психология: Краткий курс с Генри Холтом.
    • 1897. Публикует «Воля к вере» и другие сочинения в Популярная философия , с лекциями Longmans, Green & Co. «Бессмертие человека» (опубликовано в 1898 г.).
    • 1898. Называет себя прагматиком в «Философских Концепции и практические результаты », проведенного в Университете г. Калифорния, Беркли.Возникают проблемы с сердцем.
    • 1899. Публикует Беседы с учителями по психологии: и Студенты о некоторых жизненных идеалах (в том числе «Об определенных Слепота у людей »и« Что стоит жизни Жить? ») С Генри Холтом. Становится активным членом Антиимпериалистической Лига, выступающая против политики США на Филиппинах.
    • 1901–2. Читает лекции Гиффорд на тему «Разновидности Религиозный опыт »в Эдинбурге (опубликовано в 1902 г.).
    • 1904–5 Публикует «Есть ли» сознание » Существуют? »,« Мир чистого опыта »,« Как Два разума могут знать одно и то же »,« Радикальный эмпиризм. Солипсистский? и «Место нежных фактов в Мир чистого опыта »в журнале Philosophy, Психология и научные методы .Все перепечатаны в Очерки радикального эмпиризма (1912).
    • 1907. Уходит с должности профессора Гарварда. Публикует Pragmatism: A Новое название для некоторых старых способов мышления с Longmans, Green & Co., основанный на лекциях, прочитанных в Бостоне и Колумбии.
    • 1909. Публикует Плюралистическую Вселенную с Лонгмансом, Green & Co., на основе лекций Хибберта, прочитанных в Англии и Гарвард годом ранее.
    • 1910. Публикует «Плюралистический мистик» в Hibbert. Журнал .Брошенные попытки завершить «систему» философия. (Его частично завершенная рукопись опубликована посмертно как Некоторые проблемы философии ). Умирает от сердечная недостаточность в летнем доме в Чокоруа, Нью-Гэмпшир.

    2. Ранние произведения

    «Замечания по определению Спенсером разума как соответствия» (1878)

    Хотя он официально был профессором психологии, когда опубликовал это, обсуждение Джеймсом Герберта Спенсера затрагивает характерные темы его философии: важность религии и страстей, разнообразие человеческих реакций на жизнь и идея, что мы помогаем «Создавать» истины, которые мы «регистрируем» (Е 21).Взяв Спенсера точка зрения, что приспособление организма к окружающей среде является основная черта психической эволюции, Джеймс утверждает, что Спенсер проектирует его собственное видение того, что должно быть в явлениях, которые он утверждает описывать. Джеймс утверждает, что выживание — лишь одно из многих интересов. человеческие существа имеют: «Социальные привязанности, все различные формы игра, захватывающие намеки на искусство, прелести философского созерцание, остаток религиозных эмоций, радость нравственной самоутверждение, очарование фантазии и остроумия — частично или полностью они абсолютно необходимы, чтобы сделать понятие простого существования терпимо;… »(Е 13).В основе мы все телеологические существа, Джеймс придерживается, каждое с набором из априорных значений и категории. Спенсер «просто принимает сторону telos he бывает, предпочитаю »(Е 18).

    Характерный для Джеймса эмпиризм проявляется в его утверждении, что ценности и категории борются с этим в ходе человеческого опыта, и это их конфликты »могут быть разрешены только ambulando , а не какими-либо априорное определение ». «Формула, которая доказывает, что имеет «самая грандиозная судьба, — заключает он, — будет истинной» (E 17).Тем не менее Джеймс хочет защитить свое мнение о том, что любая такая формулировка будет определяться свободно действующим человеческим разумом, как и мир, позиция, которую он позже (в Pragmatism ) назвал «гуманизмом»: «Разуму с момента его рождения и выше принадлежит спонтанность, голосование. Это игра, а не просто наблюдатель; и его суждения того, что должно быть, его идеалы не могут быть отделены от тела cogitandum, как если бы они были наростами… »(E 21).

    «Чувство рациональности» (1879, 1882)

    Содержание этого эссе было впервые опубликовано в Mind в 1879 г. и в Princeton Review в 1882 г., а затем переиздано в The Will to Believe and Other Essays in Popular Философия в 1897 году.Хотя он никогда не говорит, что рациональность это сантимент, Джеймс считает, что сантименты — на самом деле набор сантименты — это «знак» рациональности. Философ Джеймс пишет, признает рациональность концепции, «поскольку он узнает все остальное по определенным субъективным отметкам, с которыми он влияет на него. Когда он получает оценки, он может знать, что получил рациональность ». Эти отметки включают «сильное чувство легкости, покоя, отдых »(WB 57), и« ощущение достаточности настоящего момент ее абсолютности »(WB 58).Также существует «страсть к экономия »(WB 58), которая ощущается при схватывании теоретических объединений, а также страсть к отличиям, «верность ясности и целостность восприятия, неприязнь к размытым очертаниям, расплывчатым отождествления »(WB 59). Идеальный философ, считает Джеймс, смешивает эти две страсти рациональности, и даже некоторые великие философы слишком далеко в том или ином направлении: единство Спинозы всего в одна субстанция «бесплодна», как и Юмовская «рыхлость и обособленность всего… »(WB 60).

    Чувства рациональности действуют не только в логике или науке, но и в обычная жизнь. Например, когда мы впервые входим в комнату, «мы не знать, какие сквозняки могут дуть нам в спину, какие двери могут открыться, какие формы могут входить, какие интересные объекты можно найти в шкафы и углы ». Эти незначительные неопределенности действуют как «ментальные раздражитель [ы] », которые исчезают, когда мы узнаем наш путь по комнате, чтобы «чувствовать себя там как дома» (WB 67–8).

    Джеймс начинает вторую часть своего эссе с рассмотрения случая, когда «Две концепции [одинаково подходят для удовлетворения логического требования» для беглость или унификация.На этом этапе, как он считает, необходимо рассмотреть «Практическая» составляющая рациональности. Концепция, которая «пробуждает активных импульсов, или удовлетворяет другие эстетические потребности лучше, чем другой будет считаться более рациональной концепцией и будет заслуженно преобладают »(WB 66). Джеймс ставит точку в одном из психология — предсказание того, что произойдет — и как единое целое суждения, поскольку он считает, что оно восторжествует «заслуженно».

    Как и в своем эссе о Спенсере, Джеймс исследует отношения между темпераменты и философское теоретизирование.Идеализм, считает он, «Будет выбран человеком одной эмоциональной конституции, материализм другим ». Идеализм предлагает ощущение близости со вселенной, ощущение, что в конечном итоге я «есть все». Но материалисты находят в идеализме «узкую, тесную, больничную комнату. воздух »и предпочитают представлять себе неопределенное, опасное и дикое Вселенная, которая «не уважает наше эго». Пусть « приливы текут, — думает материалист, — хотя они текут над нами »(WB 76). Джеймс симпатизирует обоим идее. что вселенная — это то, с чем мы можем быть близки и с идеей что это дико и непредсказуемо.Если он критикует идеализм за его «Воздух в больничной палате», он критикует восстановительные формы материализм за отказ «нашим сокровенным силам … всем актуальность в универсальных делах »(WB 71). Близость и дикость, изображенная в этих противоположных философиях, отвечает на склонности, страсти и силы в людях, а также «Раздор» этих двух форм «психического вспыльчивость, — предсказывает Джеймс, — всегда будет проявляться в философии (WB 76). Конечно, это всегда видно в философии Уильяма. Джеймс.

    3.Принципы психологии

    В 1878 году Джеймс согласился написать учебник психологии для американцев. издатель Генри Холт, но ему потребовалось двенадцать лет, чтобы выпустить рукопись, и когда он это сделал, он описал ее Холту как « отвратительная, вздутая, опухшая, вздутая, отечная масса, свидетельствующая о ничего, кроме двух фактов: во-первых, не существует такой вещи, как науки, психологии, и во-вторых, что W.J. неспособен »( Письма Уильяма Джеймса , изд. Генри Джеймс.(Бостон: Литтл, Браун, 1926, стр. 393–4). Тем не менее, этот тысячный том по психологии, физиологии и философии оказалось шедевром Джеймса, содержащим ранние высказывания его основные философские идеи в необычайно богатых главах, посвященных «Поток мысли», «Сознание Я »,« Эмоция »,« Воля »и многие другие. темы.

    Джеймс говорит нам, что он будет следовать психологическому методу самоанализ в Принципах , которые он определяет как « заглядывая в свой разум и сообщая о том, что мы там открываем »(PP 185).Фактически он использует ряд методологических подходов в книга. С самого начала он включает главы «Функции мозга». и «О некоторых общих условиях мозговой деятельности», которые отражают его лет преподавал анатомию и физиологию в Гарварде, и он отстаивает редуктивный и материалистический тезис о том, что привычка дно физический принцип »(PP 110). По мере продвижения книги он участвует в дискуссиях с философами — например, вместе с Юмом и Кантом в его стостраничной главе о себе, и он обнаруживает, что делает метафизические заявления, которые предвосхищают его более поздние прагматизм, например, когда он пишет: « Нет собственности АБСОЛЮТНО необходимо для любой вещи .То же свойство, которое фигурирует как суть вещи в одном случае становится очень несущественной черта на другом »(PP 959).

    Даже «самоанализ» охватывает ряд отчетов. Джеймс обсуждает эксперименты, которые проводили его современники Вундт, Штумпф и Фехнер. в своих лабораториях, что привело их к таким результатам, как что «звуки различаются по интенсивности менее деликатно, чем огни »(пп 513). Но многие из самых важных и памятные интроспективные наблюдения происходят из его собственной жизни.Для пример:

    Ритм потерянного слова может быть без звука, чтобы одеть Это…. Каждый должен знать дразнящий эффект бланка. ритм какого-то забытого стиха, беспокойно пляшущий в голове, стремление быть наполненным словами (PP 244).

    Наши отец и мать, наша жена и младенцы — кость от нашей кости и плоть нашей плоти. Когда они умирают, часть нас самих ушел. Если они делают что-то не так, это наш позор. Если они оскорбленные, наш гнев вспыхивает с такой готовностью, как если бы мы стояли в их место.(ПП 280).

    Во время приступа плача возникает возбуждение, которое не обходится без определенное острое собственное удовольствие; но потребуется гений, чтобы счастье обнаружить любую черту искупительного качества в чувстве сухая и сморщенная печаль (PP 1061).

    « Будет или не будет? ”- самый пробный вопрос, который нам когда-либо задают; нас спрашивают об этом каждый час в день, и о самых больших и самых маленьких, самых теоретических и ну и самые практичные вещи.Мы отвечаем согласия или несогласие и не на словах. Что удивительного, что эти тупые ответы должны казаться нашими глубочайшими органами общения с природа вещей! (ПП, с. 1182).

    В этой последней цитате Джеймс решает философскую проблему из психологическая перспектива. Хотя он воздерживается от ответа вопрос о том, действительно ли эти «ответы» являются глубокими органами общение с природой вещей — сообщая только о том, что они нам так кажется — в его более поздних работах, таких как разновидностей религиозного опыта и Плюралистическая вселенная , он признает и до некоторой степени защищает свою веру в то, что вопрос следует ответить утвердительно.

    В заслуженно известной главе «Поток мысли» Джеймс считает себя более богатым рассказом о своем опыте, чем те традиционных эмпириков, таких как Юм. Он считает отношения расплывчатыми крайности и тенденции переживаются непосредственно (точка зрения, которую он позже защищать как часть своего «радикального эмпиризма»). Джеймс считает, что сознание должно быть потоком, а не последовательностью «идей». Его воды смешиваются, и наше индивидуальное сознание — или, как он предпочитает называть это иногда, наша «сознательность» — «пропитанная и окрашенный »в водах сознания или мысли, которые его окружают.Наш у душевной жизни есть ритм: это серия переходов и места отдыха, «пролетов и сидений» (пп 236). Мы отдыхаем, когда мы запомните имя, которое мы искали; и мы снова в пути когда мы слышим шум, который может означать, что ребенок просыпается.

    Интерес — и его близкий родственник, внимание — является основным компонент не только психологии Джеймса, но и эпистемологии и метафизика, проникающая в его дискуссию. Вещь, утверждает Джеймс в «Поток мысли» — это группа качеств. «Которые нас интересуют с практической или эстетической точки зрения, поэтому мы даем им основные имена… ».(ПП 274). А реальность « означает просто отношение к нашему эмоциональному и активная жизнь … все, что возбуждает и стимулирует наш интерес, реальный »(ПП 924). Наша способность обращать внимание на одну вещь а не другой для Джеймса знак « активных элемент во всем сознании,… духовный что-то … что, кажется, выходит за рамки этих качеств и содержание, в то время как они, кажется, приходят, чтобы быть полученным им ». (ПП 285). Столкнувшись с противоречием между научным детерминизмом и нашим вера в нашу собственную свободу или автономию, Джеймс, говоря не как психолог, но как философ, которым он стал — утверждает, что науке «необходимо постоянно напоминать, что ее цели не единственные цели, и тот порядок единой причинно-следственной связи, который она имеет применение и поэтому прав в своем постулировании, может быть окутан в более широком порядке, к которому у нее нет никаких претензий »(ПП 1179).

    В своих рассуждениях о сознании Джеймс в разное время быть редуктивным материалистом, дуалистом, прото-феноменологом и нейтральный психолог, который не осмелился бы считать философским вопросов. Один из самых оригинальных слоев The Principles заключается в стремлении Джеймса к «чистому» описанию потока мысль, которая не предполагает, что она ментальная или материальная, преследование, которое предвосхищает не только его собственный более поздний «радикальный эмпиризм», но феноменология Гуссерля.В своей главе «Ощущение» за Например, Джеймс изо всех сил пытается отрицать, что ощущения находятся «в уме». а затем «специальным актом с нашей стороны« экстрадирован »или «Спроектирован» так, чтобы казаться находящимся во внешнем мире »(PP 678). Он утверждает, что наш первоначальный опыт объективен, что «Только по мере развития рефлексии мы осознаем внутренний мир вообще »(PP 679). Однако изначально объективный мир опыт — это не мир пространственных отношений, который мы думаем:

    Конечно, ребенок, недавно родившийся в Бостоне, который испытывает сенсацию от пламя свечи, которое освещает спальню, или булавку для подгузника [who] не чувствует, что ни один из этих объектов находится на долготе 71 W.и 42 широты … Пламя заполняет свое место, боль заполняет собственное место; но пока эти места не определены с любыми другими местами и не отличаться от них. Что приходит потом. Для мест, которые таким образом впервые осмысленно известны, являются элементы космический мир ребенка, который остается с ним на всю жизнь. (ПП 681–2)

    Глава Джеймса «Привычка» в начале книги начинается с привычка как физическая материя, но заканчивается рассмотрением ее этических подразумеваемое. Джеймс утверждает, что законы природы сами по себе привычки, «ничего, кроме неизменных привычек, которые разные элементарные виды материи следуют в своих действиях и реакциях на друг друга »(пп 109).В нашем мозгу привычки — это пути нервная энергия, поскольку реки и ручьи — это пути течения воды. На уровне кожи даже шрам — это своего рода привычка, «с большей вероятностью истираться, воспаляться, страдать от боли и холода, чем соседние части »(ПП 111). На психологическом уровне как ну, «любая последовательность умственных действий, которая часто повторяется, имеет свойство увековечиваться … »(PP 116). Привычки полезно для уменьшения внимания, которое мы должны уделять нашему действия, тем самым позволяя нам развивать «наши высшие силы разум »(PP 126).На социальном уровне привычка — это огромный маховик общества, его самый драгоценный консервативный агент. Только это удерживает всех нас в рамках установления, и спасает детей удачи от завистливых восстаний бедные »(ПП 125). «Этические последствия закона привычкой »(PP 124), как видит их Джеймс, вопрос о том, какие привычки мы выбрать развитие и когда. Многие привычки необходимо начинать в раннем возрасте: «Вряд ли когда-либо изучается язык после двадцати, на котором говорят без иностранный акцент »(ПП 126).Мы должны стремиться к тому, чтобы наши «Нервная система — наш союзник, а не наш враг», формируя как можно больше хороших привычек, как можно раньше. Даже позже в жизни мы должны поддерживать нашу способность к разрешению в форме каждым день или два, делая что-то только по той причине, что вы предпочел бы не делать этого »(PP 130).

    Две заслуживающие внимания главы в конце Принципов : Эмоции »и« Воля ». Первый излагает теорию — также сформулировал датский физиолог Карл Ланге, — эта эмоция следует, а не причиняет его телесное выражение: «Здравый смысл говорит: мы теряем состояние, сожалеем и плачем; мы встречаем медведя напуганы и убегают; нас оскорбляет соперник, мы злимся и забастовка.Предлагаемая здесь гипотеза гласит, что этот порядок последовательность неверна … что нам жаль, потому что мы плачем, злимся потому что ударяем, боимся, потому что дрожим … »(П.П. 1065–6). Значение этой точки зрения, по мнению Джеймса, заключается в том, что что наши эмоции связаны с нашим телесным выражением. Что он спрашивает, было бы горе «без его слез, его рыданий, его удушья сердце, боль в груди? » Не эмоция, Джеймс отвечает, поскольку «чисто бестелесная человеческая эмоция — ничтожество» (PP 1068).

    В своей главе о «Воли» Джеймс опровергает теорию своего современный Вильгельм Вундт, что есть одно особое чувство — «Чувство иннервации» — присутствует во всех умышленное действие. В своем обзоре ряда случаев Джеймс обнаруживает, что некоторые действия включают в себя акт решимости или уходящего нервная энергия, а у других нет. Например:

    Сижу за столом после обеда и время от времени время достать из блюда орехи или изюм и съесть их. Мой обед как следует закончился, и в пылу разговора я почти не осознает, что делаю; но восприятие плода и мимолетное представление о том, что я могу съесть это, кажется фатальным, чтобы привести к действию о.Здесь определенно нет явного распоряжения;… (PP 1131).

    Глава «Воля» также содержит поразительные отрывки, которые предвидеть опасения Разновидности религиозных Опыт : о настроениях, «изменениях сердца», и «пробуждение совести». Эти, Джеймс замечает, может повлиять на «всю шкалу ценностей наших мотивов. и импульсы »(ПП 1140).

    Популярный и влиятельный фильм Джеймса, The Will to Believe and Other Очерки популярной философии , опубликованные в 1897 году, собирают ранее опубликованные эссе за предыдущие девятнадцать лет, в том числе «Чувство рациональности» (обсуждается выше), «Дилемма детерминизма», «Великие люди и Их окружение »и« Моральный философ и Нравственная жизнь.Заглавное эссе — опубликовано всего за два года. ранее — оказалось спорным, так как казалось, что он рекомендовал безответственные или иррациональные убеждения. Позже Джеймс писал, что он должен был назвать эссе « право на полагаю », чтобы указать свое намерение оправдать удержание определенные убеждения при определенных обстоятельствах , чтобы не утверждать, что мы можем (или должны) верить во что-то просто по воле.

    В науке, отмечает Джеймс, мы можем позволить себе дождаться результатов расследование, прежде чем прийти к убеждению, но в других случаях мы «вынуждены», в том смысле, что мы должны прийти к некоторой вере, даже если все соответствующих доказательств нет.Если я иду по изолированной горной тропе, столкнулся с ледяным уступом, чтобы перейти, и не знаю, смогу ли я это, я могу быть вынужден рассмотреть вопрос, могу ли я или должен верю, что я могу пересечь уступ. Этот вопрос не только вынужденный, это «важно»: если я ошибаюсь, я могу упасть насмерть, а если я верю правильно, что я могу перейти уступ, моя вера сам может способствовать моему успеху. В таком случае, утверждает Джеймс, я имеют «право верить» именно потому, что такая вера может помочь добиться того, во что верили.Это тот случай, «когда факт вообще не может произойти, если не существует предварительной веры в его грядет »(ВБ, 25).

    Джеймс применяет свой анализ к религиозным убеждениям, особенно к возможный случай, когда спасение зависит от веры в Бога в продвижение любого доказательства того, что Бог существует. В таком случае вера может быть оправдано результатом, к которому приводит вера. Он расширяет свой анализ за пределы религиозной области, однако, на широкий диапазон светской человеческой жизни:

    Социальный организм любого вида является тем, чем он является, потому что каждый участник приступает к выполнению своего долга с уверенностью, что другие участники будет одновременно делать их….Правительство, армия, коммерческая система, корабль, колледж, спортивная команда — все существует на это состояние, без которого не только ничего не добиться, но и ничего даже не предпринимается (WB 24).

    Моральные вопросы тоже важны и вряд ли будут поддержаны «Разумное доказательство». Это вопросы не науки, а «То, что Паскаль называет нашим сердцем» (WB 22). Джеймс защищает нашу в любом случае иметь право верить в определенные ответы на эти вопросы.

    Еще один очерк из сборника «Рефлекторное действие и Теизм », пытается примирить науку и религия.Выражение Джеймса «рефлекторное действие» намекает на биологическая картина организма как реагирующего на ощущения с серией действий. У высших животных теоретический или стадия мышления находится между ощущением и действием, и это где у людей возникает мысль о Боге. Джеймс утверждает что эта мысль — естественный человеческий ответ Вселенной, независимо от каких-либо доказательств того, что Бог существует, и он предсказывает, что Бог будет «центром тяжести всех попыток решить загадка жизни »(WB, 116).Он заканчивает эссе, защищая «Теизм», который постулирует «абсолютную непрозрачность вещей, измерение бытия, которое ускользает от нашего теоретического контроля »(WB 143).

    The Will to Believe также содержит наиболее развитые счет морали, «Моральный философ и мораль Жизнь.» Мораль для Джеймса зиждется на разумность — без нее нет моральных требований и моральных обязательств. Но как только разум существует, делается заявление, и мораль получает « точку опоры во Вселенной »(WB 198).Хотя Джеймс настаивает на том, что в морали нет общей сущности, он находит ориентир принцип этической философии в том, что мы «Всегда удовлетворять как можно больше требований» (WB 205). Это удовлетворение должно быть достигнуто, работая над «Богаче вселенная… добро, которое кажется наиболее организованным, наиболее подходят для сложных комбинаций, наиболее склонны к участию более всеобъемлющего целого »(WB 210). Эта работа продолжается серия экспериментов, с помощью которых мы научились жить (для большей частью) без «многоженства и рабства, частной войны и свобода убивать, судебные пытки и произвол королевской власти. мощность.»(WB 205). Однако Джеймс считает, что есть «Нет ничего окончательного в любом фактически данном равновесии человеческого идеалы, [так что] поскольку наши нынешние законы и обычаи боролись и победили других прошлых, так что они, в свою очередь, будут свергнуты любой недавно обнаруженный заказ, который замалчивает жалобы на то, что они по-прежнему порождают, не производя других громче »(WB 206).

    Эссе Джеймса «Об определенной слепоте у людей», опубликовано в его Беседах с учителями психологии и студентами. о некоторых жизненных идеалах в 1899 году, иллюстрирует еще одно важное элемент морального мировоззрения Джеймса.Слепота, к которой обращается Джеймс внимание — это внимание одного человека к другому, слепота, которую он иллюстрирует рассказом из собственной жизни. Езда в горах Северной Каролины он наталкивается на опустошенный пейзаж без деревьев, шрамы на земле, кое-где кукуруза, растущая в Солнечный свет. Но после разговора с поселенцами, которые очистили лес, чтобы освободить место для своей фермы, Джеймс приезжает, чтобы увидеть это по-своему (по крайней мере временно): не как опустошение, а как проявление «Долг, борьба и успех.Джеймс заключает: «Я были так же слепы к особой идеальности их условий, как и они конечно, тоже подошло бы к моему идеалу, если бы у них был взглянуть на мой странный академический образ жизни в Кембридже » (TT 233–4). Джеймс изображает множество взглядов в эссе. к которому он прилагает как метафизические / эпистемологические, так и этический импорт. Это множественность, пишет он:

    приказывает нам терпеть, уважать и потакать тем, кого мы видим безобидно заинтересованных и счастливых по-своему, однако для нас это может быть непонятно.Руки прочь: ни весь ни истина, ни все добро не открывается ни одному наблюдателю, хотя каждый наблюдатель получает частичное превосходство в понимании своеобразное положение, в котором он стоит. Даже тюрьмы и больничные имеют свои особые откровения (TT 264).

    Хотя «Об определенной слепоте» говорится о терпимости и оценивая различные точки зрения, Джеймс излагает свои собственные Романтическая точка зрения в выборе героев в эссе: Вордсворт и Шелли, Эмерсон и У.Х. Хадсон, все они говорят, что обладают чувством «безграничного значения в естественных вещах» (TT 244). Даже в городе есть «непостижимое значение и важность »(TT 254) в повседневных событиях на улицах, в реке, и толпы людей. Джеймс хвалит Уолта Уитмена: «седой бездельник », за умение пользоваться общими жизненными возможностями: после утреннего письма и ванны Уитмен едет на омнибусе вниз Бродвей от 23-й улицы до Боулинг-Грин и обратно, только для удовольствие и зрелище.«[W] ho знает больше правды», Джеймс спрашивает: «Уитмен на своем омнибусе, полный внутренней радости от зрелище вдохновляет его или вас, полное презрения, которое беспокоит тщетность его занятий? » (TT 252). Интерес Джеймса во внутренней жизни других людей и в таких писателях, как Толстой, которые разделяют его понимание их «таинственных приливов и отливов» (TT 255) приводит его к длительному изучению человеческого религиозного опыта, который он представлены как лекции Гиффорда в 1901–1902 гг., опубликованы под номером . Разновидности религиозного опыта в 1902 году.

    5. Разновидности религиозного опыта

    Как и Принципы психологии , Варианты — это «A Изучение человеческой природы », — говорится в подзаголовке. Но около пятисот страниц это только половина длины . Психология , соответствующая ее более ограниченному, хотя и большому, объем. Джеймс изучает ту часть человеческой натуры, которая есть или есть связанные с религиозным опытом. Его интерес не в религиозном институтов, ритуалов или, по большей части, религиозных идей, но в «чувствах, действиях и переживаниях отдельных мужчин в их одиночество, поскольку они считают себя стоящими по отношению к все, что они сочтут божественным »(V 31).

    Джеймс излагает центральное отличие книги в первых главах, посвященных «Религия здорового духа» и «Больные Душа.» Здоровый религиозный человек — Уолт Уитмен является одним из основных примеров Джеймса — он глубоко понимает « добро жизни »(V 79) и душа« небесно-голубого оттенок »(V 80). Здоровое мышление может быть непроизвольным, просто естественно для кого-то, но часто принимает более умышленные формы. Либеральный Христианство, например, представляет собой торжество решительного преданность здравому смыслу над болезненным «старым адским пламенем». богословие »(V 91).Джеймс также цитирует «лекарство от разума. движение »Мэри Бейкер Эдди, для которой« зло — это просто ложь, и всякий, кто упоминает об этом, — лжец »(V 107). Для «Больная душа», напротив, «радикальное зло получает свою подач »(V 163). Как бы в безопасности ни чувствовал себя больной Душа обнаруживает, что «[u] nsnsnseedly из глубины каждого фонтан удовольствия, как сказал старый поэт, поднимается что-то горькое: легкая тошнота, падающий мертвец от восторга, запах меланхолия … » Эти состояния не просто неприятны ощущения, так как они приносят «ощущение прихода из более глубоких региона и зачастую обладают ужасающей убедительностью »(V 136).Основными примерами Джеймса являются «Моя Признание », автобиография Джона Буньяна и отчет о ужасающий «ужас» — якобы от французского корреспондент, но на самом деле от самого Джеймса. Некоторые больные души никогда выздоравливайте, в то время как другие выздоравливают или даже торжествуют: это «Дваждырожденный». В главах о «Разделенном Я» и процесс его объединения »и« Преобразование » Джеймс обсуждает святого Августина, Генри Аллина, Буньяна, Толстого и ряд популярных евангелистов, сосредотачиваясь на том, что он называет « состояние уверенности »(V 247) они достигают.Центральное место в этом состоянии это «потеря всего беспокойства, ощущение, что все в конечном итоге хорошо с одним, мир, гармония, готовность быть , хотя внешние условия должны оставаться такими же »(V 248).

    разновидностей Классическая глава «Мистицизм» предлагает «Четыре отметки, которые, когда они есть, могут оправдать нас называя это мистическим… »(V 380). Первый — это невыразимость: «не поддается выражению … его качество должно быть непосредственно испытанный; он не может быть передан или передан другие.Во-вторых, это «умственное качество»: мистическое состояния представляют себя как состояния знания. В-третьих, мистический состояния преходящи; и, в-четвертых, субъекты пассивны в отношении для них: они не могут контролировать их приход и уход. Эти состояния, Джеймс заканчивает главу, задавая вопрос: «Окна, через которые разум смотрит на более обширный и всеобъемлющий мир [?] »(V 428).

    В главах, озаглавленных «Философия», посвященных в основном прагматизм — и «Выводы» Джеймс считает, что религиозные опыт в целом полезен, даже «среди самых важных биологические функции человечества », но он признает, что это не сделай это правдой.Тем не менее, Джеймс формулирует свои собственные убеждение — которое он не претендует на доказательство — что религиозный опыт соединяют нас с большей или более глубокой реальностью, недоступной в нашем нормальное познавательное отношение к миру: «Дальнейшие пределы нашего погружаясь, как мне кажется, в совершенно иное измерение существование из разумного и просто «понятного» мир »(V 515).

    6. Поздние сочинения

    Прагматизм (1907)

    Джеймс впервые заявил о своей приверженности прагматизму на лекции в Беркли в 1898 году под названием «Философские концепции и практические Результаты.”Более поздними источниками Pragmatism были лекции на Колледж Уэллсли в 1905 году, а также в Институте Лоуэлла и Колумбии Университет в 1906 и 1907 годах. Прагматизм проявляется в книге Джеймса как шесть вещи: философский темперамент, теория истины, теория смысл, целостный взгляд на знание, метафизический взгляд и метод разрешения философских споров.

    Прагматический темперамент проявляется в первой главе книги, где (следуя методу, который он впервые изложил в «Замечаниях о Спенсере»). Определение разума как соответствия ») Джеймс классифицирует философов по темпераменту: в данном случае «трезвомыслящие» или «Нежный.«Прагматик выступает посредником между этими крайности, кто-то, как и сам Джеймс, с «научной лояльностью к факты », но также« старая уверенность в человеческих ценностях и вытекающая из этого спонтанность, религиозного или романтического типа »(стр. 17). В демонстрируются метод разрешения споров и теория смысла в обсуждении Джеймсом спора о том, преследует ли мужчина белка вокруг дерева тоже обходит белку. Принимая значение как «мыслимые эффекты практического характера, которые объект может вовлекать », философ-прагматик обнаруживает, что два« практических » значения слова «идти вокруг» играют роль: либо человек идет на север, либо на восток, либо К югу и к западу от белки, или он сначала встречает белку голова, затем одна из его сторон, затем его хвост, затем его другая сторона.»Делать различие, — пишет Джеймс, — и нет повода для дальнейший спор ».

    Прагматической теории истины посвящена шестая (и в какой-то степени это вторая) глава. Истина, по мнению Джеймса, — это «вид добра », как здоровье. Истина — это товар, потому что мы можем «ездить» на их в будущее, не будучи неприятно удивленными. Они «ведут нас в полезные словесные и концептуальные кварталы, а также непосредственно вверх к полезным разумным терминам. Они приводят к последовательности, стабильности и течет человеческое общение.Они уводят от эксцентричности и изоляция от ошибочного и бесплодного мышления »(103). Хотя Джеймс считает, что истины: « превратилось в » (104) в ходе человеческого опыта, и что по большей части живут «по кредитной системе» поскольку они в настоящее время не проверяются, он также имеет эмпирическая точка зрения, что «убеждения, конкретно подтвержденные кто-то — посты всей надстройки »(п. 100).

    Глава Джеймса «Прагматизм и гуманизм» излагает его волюнтаристская эпистемология.«Мы вырезаем все», Джеймс заявляет: «так же, как мы вырезаем созвездия, чтобы служить нашим человеческие цели »(P, 100). Тем не менее он признает «Факторы сопротивления в каждом опыте установления истины» (P, 117), включая не только наши настоящие ощущения или переживания, но и все наши прежние убеждения. Джеймс не считает, что мы создавать наши истины из ничего, и эта правда не является полностью независимо от человечества. Он придерживается «гуманистического принципа: нельзя отсеять человеческий вклад »(P, 122).Он также охватывает метафизику процесса в утверждении, что «для прагматизм [реальность] все еще находится в процессе разработки », в то время как для «Реальность рационализма готова и завершена из всех вечность »(стр. 123). Прагматизм заключительная глава о «Прагматизм и религия» следует линии Джеймса в Разновидности в атакующей «трансцендентальной» абсолютизм »за его непроверяемое представление о Боге, и в защита «плюралистической и моралистической религии» (144) на основе человеческого опыта. «О прагматических принципов, — пишет Джеймс, — если гипотеза о Боге работает удовлетворительно в самом широком смысле этого слова, это правда » (143).

    Плюралистическая вселенная (1909)

    Изначально читался в Оксфорде как цикл лекций «О Современное положение в философии », — начинает свою книгу Джеймс, начал Прагматизм с обсуждения темпераментных определение философских теорий, которые, как утверждает Джеймс, «Просто так много видений, способов ощутить весь толчок … Навязываются один за другим, от общего характера и опыта, и от все предпочли — нет другого правдивого слово — как лучший рабочий настрой »(PU 15).Поддержание что «видение» философа — это «важный вещь »о нем (PU 3), Джеймс осуждает «Излишняя техничность и, как следствие, тоскливость младшего ученики наших американских университетов… »(PU 13).

    Джеймс переходит от критических дискуссий об идеализме и идеализме Джозайи Ройса. «порочный интеллектуализм» Гегеля философам чьими видениями он восхищается: Густав Фехнер и Анри Бергсон. Он хвалит Фехнеру за то, что «вся вселенная в разных пролеты и длины волн, исключения и разработки, везде живым и сознательным »(ПУ, 70), и он стремится уточнить и оправдать идею Фехнера о разделении человека, животных и растений. сознания встречаются или сливаются в «сознание еще более широкого размах »(72).Джеймс использует критику Генри Бергсона «Интеллектуализм», чтобы утверждать, что «конкретные импульсы опыта не ограничены такими определенными рамками, как наши концептуальные заменители ограничены. Они сталкиваются друг с другом непрерывно и кажется, что они взаимопроникают »(PU 127). Джеймс заключает, принимая позицию, которую он заранее определил далее в Разновидности религиозного опыта : это религиозный опыт «указывает с разумной вероятностью на преемственность нашего сознания с более широкой духовной средой от чего обычный благоразумный человек (единственный человек, который так называемая научная психология принимает во внимание) закрыто выкл »(PU 135).Принимая во внимание, что в прагматизме Джеймс включает религиозное в прагматическом (как еще один способ успешно продвигаясь по миру), в A Pluralistic Вселенная он предполагает, что религиозный предлагает высшее отношение к Вселенной.

    Очерки радикального эмпиризма (1912)

    Этот посмертный сборник включает новаторские эссе Джеймса о «Чистый опыт», первоначально опубликованный в 1904–1905 годах. Фундаментальная идея Джеймса состоит в том, что разум и материя — это аспекты, или структуры, сформированные из более фундаментального материала — чистого опыт — это (несмотря на то, что «Опыт») не является ни ментальным, ни физическим.Чистый опыт, объясняет Джеймс, — это «непосредственное течение жизни, которое предоставляет материал для наших более поздних размышлений с его концептуальным категории… а , что , еще не определенное что , хотя готово быть всевозможным, что… »(ERE 46). То, что может быть чистым опытом, — это умы и тела, людей и материальные объекты, но это зависит не от фундаментальное онтологическое различие между этими «чистыми опыты », но в отношении отношений , в которые они войти.Определенные последовательности чистых переживаний составляют физические объекты и другие составляющие личности; но один чистый опыт (скажем восприятие стула) может быть частью как последовательности составляющие стул и последовательность, составляющую личность. В самом деле, одно чистое переживание может быть частью двух разных умов, как Джеймс объясняет в главе, озаглавленной «Как два ума могут знать одно. Предмет.»

    «Радикальный эмпиризм» Джеймса отличается от его Метафизика «чистого опыта». Это никогда не бывает точно определено в Essays , и лучше всего поясняется отрывком из Значение истины , где Джеймс утверждает, что радикальный эмпиризм состоит из постулата, утверждения факта и вывод.Постулат состоит в том, что «единственное, что должно быть среди философов обсуждаются вещи, которые можно определить в терминах, сделанных из опыта », дело в том, что отношения такие же непосредственно переживаются, как вещи, которые они связаны, и вывод что «части опыта держатся вместе от следующего к следующему отношения, которые сами по себе являются частью опыта »(MT, 6–7).

    Джеймс все еще работал над возражениями против своего «чистого опыт »доктрина, отвечая критикам из Pragmatism и написание введения в философские проблемы, когда он умер в 1910 году.Его наследие распространяется на психологию и изучение религии, и в философии не только во всем прагматическая традиция, которую он основал (вместе с Чарльзом Пирсом), но в феноменологию и аналитическую философию. Эдмунд Гуссерль включил понятия Джеймса о «краю» и «ореоле» в свою феноменологию (Moran, стр. 276–80), «» Бертрана Рассела. Анализ разума обязан учению Джеймса о «чистом опыт »(Russell, 1921, стр. 22–6), Людвиг Витгенштейн узнал о« отсутствие завещания »от Джеймса Психология (Гудман, Витгенштейн и Уильям Джеймс , п.81), и версии «неопрагматизма», изложенные Нельсон Гудман, Ричард Рорти и Хилари Патнэм проникнуты Идеи Джеймса. Джеймс — один из самых привлекательных и милых философы: за его видение «дикой природы» «Открытая» вселенная, которая, тем не менее, сформирована нашим человеческим силы и ответы на некоторые из наших самых глубоких потребностей, но также, как Рассел заметил в своем некрологе из-за «большого толерантность и… человечность », с которой он формулирует это видение вне. ( The Nation (3 сентября 1910: 793–4).

    Биография Уильяма Джеймса

    Уильям Джеймс был философом и психологом XIX века, которого многие считают основоположником американской психологии.

    Профессиональная жизнь

    Уильям Джеймс родился 11 января 1842 года в Astor House в Нью-Йорке. Он родился в чрезвычайно одаренной семье, получил образование в Европе и США. Он рано проявил интерес к искусству и хотел продолжить карьеру в живописи. Против воли отца он год учился у Уильяма Морриса Ханта, прежде чем отказался от искусства в пользу науки.

    Джеймс начал изучать химию в научной школе Лоуренса при Гарвардском университете в 1861 году. Через несколько лет он решил изучать медицину в Гарвардской медицинской школе, где продолжал учиться в течение нескольких лет, между творческими отпусками и болезнями, включая приступ глубокой депрессии. Джеймс получил медицинскую степень в 1869 году. В конце концов, Джеймс решил продолжить карьеру в области психологии и философии.

    Джеймс начал работать в Гарварде в 1872 году в качестве инструктора по физиологии.На протяжении своей долгой академической карьеры Джеймс также работал профессором психологии и профессором философии. Кроме того, он входил в дискуссионную группу под названием «Метафизический клуб», в которую входили Оливер Венделл Холмс и Чарльз Пирс. Джеймс оставался в Гарварде большую часть своей карьеры и ушел на пенсию в 1907 году.

    Брат Джеймса, Генри Джеймс, был очень влиятельным писателем. Уильям Джеймс умер в 1910 году.

    Вклад в психологию

    Книга Джеймса « Принципы психологии » оказала далеко идущее влияние на область психологии.Огромная 1200-страничная книга была опубликована в двух отдельных томах, и на ее создание ушло более десяти лет. Через два года после публикации была выпущена сокращенная версия Психология: краткий курс . В этих книгах Джеймс определил убеждения как идеалы, которые служат определенной цели для верующего. Он разработал теорию истины, которая гласит, что истина является законной, если утверждения соответствуют теориям или вещам, но истина также должна согласовываться друг с другом, чтобы считаться поддающейся проверке.

    В сотрудничестве с Карлом Ланге Джеймс разработал теорию эмоций Джеймса-Ланге. Эта теория утверждает, что эмоции — это физиологические реакции. Когда люди переживают событие, оно вызывает физиологические изменения, и эти изменения служат сигналом для эмоций. Например, тело человека, находящегося в опасности, инициирует реакцию «бей или беги», что повышает частоту сердечных сокращений и артериальное давление. Затем человек испытывает страх, основываясь на этом физиологическом опыте.

    Джеймс остается широко читаемым философом, и его теории прагматизма внесли свой вклад как в психологию, так и в философию.Согласно прагматизму Джеймса, ценность идеи зависит от ее полезности в практическом мире, а не от ее абсолютной истины. Некоторые из других вкладов Джеймса в философию включают:

    • Эпистемологическая теория, согласно которой убеждение истинно, если оно полезно. Правдивость идеи можно проверить на основании ее соответствия реальному миру. Он утверждал, что эту теорию можно использовать для исследования истинности религиозных верований, оценивая, подходят ли эти верования всем в мире.
    • Его утверждение, что воля свободна. Джеймс утверждал, что воля свободна, и «доказал» этот факт, заявив, что он решил верить в свободу воли. Он утверждал, что существование чего-то можно в некотором роде оживить, если искренне в это поверить. Споры о свободе воли продолжают бушевать в философских сообществах.
    • Философия истории, которая сравнивала выдающихся личностей с мутациями в генофонде. Опираясь на теорию эволюции, он утверждал, что эти гении управляют эволюцией обществ так же, как мутации движут эволюцией видов.

    Джеймс твердо придерживался своей веры в функционализм в психологии, и его работа в этой области сделала его одним из самых влиятельных и выдающихся психологов своего времени. Он был открыт для альтернативной медицины и был одним из основателей Американского общества психических исследований, организации, занимающейся парапсихологией.

    Цитаты Уильяма Джеймса

    Книги Уильяма Джеймса
    • Принципы психологии (1890)
    • Психология (краткий курс) (1892)
    • Беседы с учителями по психологии и со студентами о некоторых жизненных идеалах (1899)
    • Разновидности религиозного опыта: исследование человеческой природы (1902)
    • Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления (1907)
    • Плюралистическая Вселенная (1909)
    • Значение истины: продолжение «Прагматизма» (1909)
    • Некоторые проблемы философии: начало введения в философию (1911)
    • Воспоминания и исследования (1911)
    • Очерки радикального эмпиризма (1912)
    • Письма Уильяма Джеймса (1920)
    • Собрание эссе и обзоров (1920)
    • Мысль и характер Уильяма Джеймса (1935)
    • Воля к вере, человеческое бессмертие (1956)
    • Уильям Джеймс о психических исследованиях (1960)
    • Переписка Уильяма Джеймса (1992–2004)

    Артикул:

    1. Уильям Джеймс.(1997). Американские эпохи. Vol. 8. Биография в контексте. Получено с http://www.gale.cengage.com/InContext/bio.htm
    2. Уильям Джеймс. (2001). Мир социологии. Биография в контексте. Получено с http://www.gale.cengage.com/InContext/bio.htm

    Джеймс, Уильям | Интернет-энциклопедия философии

    Уильяма Джеймса многие считают наиболее проницательным и вдохновляющим из американских философов, а также вторым из трех великих прагматиков (среднее звено между Чарльзом Сандерсом Пирсом и Джоном Дьюи).Будучи профессором психологии и философии Гарвардского университета, он стал самым известным из ныне живущих американских психологов, а затем и самым известным из ныне живущих американских философов своего времени. Избегая логически жестких систем, типичных для европейских рационалистов, таких как немецкие идеалисты, он соединил психологию, богатую философскими значениями, и философию, обогащенную его психологическим опытом. В частности, его теория «я» и его взгляд на человеческую веру как ориентированную на сознательные действия подняли вопросы, которые потребовали от него обратиться к философии.Там он разработал свою прагматическую эпистемологию, которая рассматривает значение идей и истинность убеждений не абстрактно, а с точки зрения практических изменений, которые они могут внести в жизни людей. Он исследовал последствия этой теории в областях религиозных верований, метафизики, человеческой свободы и моральных ценностей, а также социальной философии. Его вклад в эти области включал критику давних философских позиций по таким вопросам, как свобода против детерминизма, соответствие против согласованности и дуализм против.материализм, а также тщательный анализ феноменологического понимания себя и сознания, «дальновидная» концепция истины (основанная на подтверждении и пересматриваемом опыте), всесторонний метафизический плюрализм и приверженность полному видению агентства в связи с коммунальными и социальными проблемами. Таким образом, он создал одну из последних великих философских систем в западной мысли, даже если он не прожил достаточно долго, чтобы завершить все ее аспекты. Сочетание его провокационных идей и привлекательного стиля письма способствовало непреходящему влиянию его работ.

    Содержание

    1. Жизнь и творчество
    2. Философская психология
      1. Поток сознания и Я
      2. Ощущения, восприятие, воображение и вера
      3. Эмоции и воля
    3. Эпистемология
      1. Прагматический метод
      2. Прагматическая теория истины
      3. Прагматический подход к вере
    4. Философия религии
      1. Воля к вере в Бога
      2. Разновидности религиозного опыта
      3. Собственные религиозные представления Джеймса
    5. Метафизика
      1. Сферы реальности
      2. Философское значение метафизики
      3. Монизм vs.Плюрализм
    6. Свобода и нравственность
      1. Свобода человека
      2. Моральная ответственность
      3. Осмысленность жизни
    7. Социальная философия
      1. Физические лица и их сообщества
      2. Война и мир
      3. Демократическая толерантность и социальный прогресс
    8. Ссылки и дополнительная литература
      1. Первичные источники
      2. Вторичные источники

    1.Жизнь и творчество

    Уильям Джеймс родился в Нью-Йорке 11 января 1842 года. Он был старшим из пяти детей Генри Джеймса-старшего и Мэри Уолш Джеймс. За его старшим братом, Генри Джеймсом-младшим, известным писателем-фантастом, последовали два других брата и сестра. Семья часто переезжала из Америки в Европу, отец унаследовал сумму, достаточную для того, чтобы позволить ему наслаждаться жизнью интеллектуала. В детстве Уильям увлекался рисованием.Поскольку он хотел стать художником, семья переехала в Ньюпорт, штат Род-Айленд, в 1860 году, где Уильям учился у ведущего американского портретиста Уильяма Морриса Ханта. Несмотря на то, что у него был талант, он отказался от этой карьерной цели менее чем за год. Он решил, что ему недостаточно делать качественную работу. Все это свидетельствует о трех вещах: о замечательной поддержке семьи его чаяний; его собственное стремление к совершенству; и его беспокойные, нерешительные трудности с сохранением приверженности карьере.

    В 1861 году разразилась Гражданская война в США. В ответ на призыв президента Линкольна набрать добровольцев Джеймс взял на себя обязательство на короткий срок. Однако, уже имея хрупкое здоровье, он ушел, когда через три месяца оно истекло. (Его младшие братья Уилки и Боб служили в армии Союза.) Затем он поступил в Научную школу Лоуренса при Гарвардском университете, его семья переехала в Бостон. Там он изучал химию, а затем физиологию, прежде чем поступить в Гарвардскую медицинскую школу в 1863 году.Пару лет спустя он взял годичный отпуск, чтобы присоединиться к научной экспедиции в Бразилию, которую возглавлял Луи Агассис. Но плохое здоровье в конечном итоге вынудило его покинуть экспедицию, и он вернулся в медицинскую школу (семья Джеймсов переезжает из Бостона в Кембридж, штат Массачусетс). Он снова уехал, на этот раз изучать физиологию и медицину в Германии и поправлять здоровье. Ему не удалось найти лекарство от своих странных болей в спине, но он вернулся в Гарвард, сдал медицинские экзамены и получил медицинскую степень в 1869 году.Тем не менее, он не планировал заниматься медициной и, казалось, не понимал, что делать с остальной жизнью.

    К концу того же года неврологические симптомы Джеймса обострились. Его обучение точным наукам лишало его возможности верить в человеческую свободу и, следовательно, в ценность борьбы за моральные идеалы; Отчаяние материализма вело его к депрессии детерминизма. В едва замаскированной истории болезни в его разновидностях религиозного опыта он рассказывает о посещении лечебницы, когда он был студентом-медиком, и о наблюдении за пациентом, страдающим эпилепсией, состояние которого довело его до идиотского состояния.Джеймс не мог развеять осознание того, что, если универсальный детерминизм возобладает, он также может погрузиться в такое состояние, будучи совершенно неспособным его предотвратить ( Variversity, стр. 135-136) . Его страх перед чувством абсолютной незащищенности жизни подтолкнул его к тому, чтобы он стал фактически инвалидом в доме своих родителей. Он думал о самоубийстве. К весне 1870 года, когда Джеймсу было двадцать восемь лет, он пережил критический момент, читая трактовку французского неокантианца Шарля Ренувье о человеческой свободе.Он обнаружил решение своей проблемы в волюнтаристском акте воли, посредством которого он мог посвятить себя вере в свою свободу, несмотря на отсутствие объективных доказательств. Он начал свой путь к выздоровлению, хотя оставшуюся часть его жизни будут мучить, казалось бы, психосоматические проблемы (серьезное напряжение глаз, таинственные боли в спине, проблемы с пищеварением и периоды истощения, а также хронические перепады настроения, включая периоды задумчивой депрессии. ). К сожалению, конструктивной цели в карьере ему все еще не хватало.

    В 1872 году один из бывших профессоров химии Джеймса, ныне президент Гарварда, предложил ему работу преподавателя физиологии. Он согласился и начал свою карьеру более трети века в качестве преподавателя там. В следующем году он стал инструктором по анатомии и физиологии. К середине 1870-х годов он преподавал там психологию, используя физиологический подход, которому он научился в Германии, и основал первую психологическую лабораторию в Америке. Он встретил школьную учительницу по имени Элис Хоу Гиббенс, на которой женился в 1878 году.Как и у его родителей, у них было пятеро детей, первых двоих назвали Генри и Уильямом. Алиса умела справляться с его невротическими навязчивыми идеями и эмоциональной капризностью, и, похоже, у них был хороший брак, и они жили комфортно в Кембридже. В год, когда они поженились, Джеймс согласился написать учебник психологии; однако к тому времени он уже отходил от психологии к философии. Он был членом Метафизического клуба, в который входил Оливер Венделл Холмс, преподававший право в Гарварде и впоследствии служивший в U.С. Верховный суд и Чарльз Сандерс Пирс, философ науки, который станет основоположником американского прагматизма. В 1879 году Джеймс начал преподавать философию в Гарварде, став в следующем году доцентом философии. Он опубликовал «Чувство рациональности», свою первую важную статью в своей новой дисциплине. По мере того, как он углублялся в философию, у него развивалось отрицательное отношение к психологии. Став полноправным профессором философии в 1885 году и психологии в 1889 году, он опубликовал свои Принципов психологии в 1890 году.Ему потребовалось около двенадцати лет, чтобы закончить ее, и, хотя она была чрезвычайно успешной, он был недоволен ею и испытывал отвращение к психологии ( Letters , vol. 1, pp. 294, 296, & vol. 2, стр. стр. 2-3). Тем не менее, он согласился подготовить сокращенную версию, которая была опубликована двумя годами позже как Психология: краткий курс ; оно также будет широко использовано и поможет ему завоевать репутацию выдающегося американского психолога из ныне живущих. Он оставил пост директора психологической лаборатории Гарварда и посвятил себя преподаванию и написанию философии.

    В 1897 году была опубликована первая философская книга Джеймса «Воля к вере и другие очерки популярной философии », посвященная Чарльзу Сандерсу Пирсу. В следующем году в Калифорнийском университете в Беркли он прочитал лекцию «Философские концепции и практические результаты», которая помогла прагматизму стать общенациональным философским движением. В 1899 году было опубликовано его Беседы с учителями по психологии и со студентами о некоторых жизненных идеалах .Перегруженный работой в Гарварде и ставящий под угрозу свое хрупкое здоровье, в том же году он перенес физический срыв. Выздоравливая, он изучил широкий круг свидетельств о религиозном опыте и подготовил свои Гиффордские лекции, которые он прочитал в Эдинбургском университете в 1901–02. Они были опубликованы под названием « Разновидности религиозного опыта » в 1902 году и оказались весьма успешными, хотя сам Джеймс был недоволен, считая, что они содержат слишком много сообщений о фактах и ​​слишком мало философского анализа.

    Остаток своей жизни Джеймс сосредоточился на развитии собственной философии, написании эссе и лекций, которые позже будут собраны и опубликованы в четырех книгах. Весной 1906 года он взял отпуск в Гарварде, чтобы стать приглашенным профессором в Стэнфордском университете, хотя его цикл лекций в Калифорнии был прерван сильным землетрясением в Сан-Франциско. В конце 1906 — начале 1907 года он прочитал свои лекции по Pragmatism в Бостоне и в Колумбийском университете, опубликовав их весной 1907 года.В том же году он ушел из Гарварда, опасаясь смерти, не дожив до завершения своей философской системы, поскольку страдал от стенокардии и одышки. Он прочитал лекции Хибберта в Англии в 1908 году, опубликованные в следующем году как A Pluralistic Universe , направленные на борьбу с неогегелевским идеализмом, который тогда был преобладал в Великобритании. Тем временем он подвергался интеллектуальным нападкам со стороны основных философов за его прагматическое отношение к истине, которое он защищал в сборнике эссе, опубликованном в 1909 году под названием The Meaning of Truth .

    К следующему году из-за сердечной недостаточности Джеймс настолько переутомился, что нормальная деятельность стала довольно сложной. Он пытался завершить свой учебник по Некоторые проблемы философии , но умер 26 августа 1910 года. В 1911 году его учебник под редакцией его сына Генри и его Воспоминания и исследования были опубликованы посмертно. В 1912 году были опубликованы его очерков радикального эмпиризма , а в 1920 году — некоторые из сборников очерков и обзоров и «Письма Уильяма Джеймса », отредактированные в двух томах его сыном Генри.Его произведения сохранились отчасти благодаря провокационной честности его идей, но также благодаря яркому, иногда колоссальному стилю, в котором он их выражал. В книге «Плюралистическая вселенная » он подвергает критике философов, использующих технический жаргон вместо ясного, прямого языка. Он практиковал спонтанное мышление и свежесть выражения, за которые он выступает (, Вселенная , стр. 129–130). Было сказано (писательницей Ребеккой Уэст), что, в то время как Генри Джеймс писал художественную литературу, как если бы это была философия, его старший брат Уильям писал философию в красочном стиле, типичном для художественной литературы.

    2. Философская психология

    К началу 1890-х годов, когда Джеймс опубликовал две свои книги по психологии, эта дисциплина находилась в процессе отделения от философских спекуляций («психология» буквально означает «изучение души»), чтобы утвердиться в качестве эмпирической социальной науки. Несмотря на нетерпение к процессу этого развития, он внес значительный вклад в его продвижение, рассматривая психологию как науку о наших ментальных феноменах или состояниях сознания, таких как мысли, чувства, желания, воления и так далее.

    а. Поток сознания и самость

    Анализируя то, что в широком смысле можно назвать человеческим мышлением, Джеймс выделяет пять общих характеристик: (1) все мысли принадлежат некоторому личному «я»; (2) всякая мысль, переживаемая человеческим сознанием, постоянно находится в движении и никогда не бывает статичной; (3) тем не менее, для каждого мыслителя существует постоянная непрерывность мысли, когда она движется от одного объекта к другому (например, чередование времен полета и усаживания в жизни птицы), постоянно включающая смещающиеся фокусы и контекстные границы, в пределах которых они даны; (4) мышление обычно имеет дело с объектами, отличными от самого сознания и не зависящими от него, так что два разума могут воспринимать общие объекты; и (5) сознание проявляет интерес к определенным объектам, предпочитая сосредотачиваться на них, а не на других ( Принципы , т.1. С. 224–226, 236–237, 239, 243, 258–259, 271–272, 284; Психология , стр. 152-154, 157-160, 166-167, 170). «Я» можно рассматривать как объект мысли или как субъект мысли. Первое — это эмпирическое «я» или «я», а второе — чистое эго или «я». Измерения эмпирического «я» («я») включают «материальное» я (состоящее из собственного тела и таких его расширений, как одежда, ближайшая семья и дом), «социальное» я (или важные межличностные отношения), и «духовное» я (личность, характер и определяющие ценности).Чистое эго («Я»), отождествляемое с душой традиционной метафизики, не может быть объектом науки и не должно рассматриваться как субстанция (Принципы , том 1, стр. 291-294, 296, 319 , 343-344, 348, 350; Психология , стр. 176-181, 194, 196, 198, 200, 202-203, 215-216).

    г. Ощущение, восприятие, воображение и вера

    Джеймс утверждает, что если мы отслеживаем динамику умственной деятельности, мы различим стандартный образец от ощущения к восприятию, от воображения к убеждению.Через ощущение мы знакомимся с данным фактом. Это может, но не обязательно, привести к знанию об этом факте, достигаемому путем восприятия его отношения к другим данным фактам. И ощущение, и восприятие включают непосредственную интуицию некоторых данных объектов. Воображение, менее непосредственное, восстанавливает ментальные копии прошлых ощущений и восприятий, даже когда их внешние стимулы больше не присутствуют. Вера — это ощущение или ощущение того, что идеи или предложения, сформированные в воображении, соответствуют действительности.Каждое предложение может быть проанализировано с точки зрения его объекта и того, верить ли этому объекту. Объект предложения включает в себя субъект (например, мою лошадь), сказуемое (крылья) и отношение между ними (у моей лошади появились крылья). Вера — это психическое отношение разума к этому объекту (например, я верю этому или отрицаю это, или сомневаюсь в этом) (Принципы , том 2, стр. 1-3, 44, 76-77, 82-83, 283-284, 287-290; Психология , стр. 12-14, 302, 312, 316-317).

    г. Эмоции и воля

    Как и у других животных, у нас есть примитивные инстинкты, такие как страх, некоторые желания и определенные формы симпатии, которые не требуют обучения или сознательного сосредоточения на цели. Тем не менее, у нас также есть эмоции, которые представляют собой усвоенное поведение и действительно подразумевают такую ​​направленность — например, страх неудачи и желание получить ученую степень. Таким образом, инстинкты и эмоции пересекаются, причем последние имеют тенденцию охватывать более широкий круг объектов, чем первые. Мы склонны предполагать, что восприятие вызывает эмоциональные реакции, которые в конечном итоге выражаются в телесных проявлениях, — что мы внезапно видим медведя, пугаемся, а затем дрожим и убегаем.Но Джеймс считает, что на самом деле последовательность — это восприятие, за которым следуют телесные выражения, за которыми следует эмоциональное чувство: мы видим медведя, дрожим и убегаем, а затем ощущаем эти физические события как то, что мы называем страхом. Идея о том, что эмоции в конечном итоге имеют физические причины, подчеркивает тесную связь между нашим телом и нашей психической жизнью (Принципы , , том 2, стр. 383, 410, 442, 449-453, 467; Психология , стр. 391, стр. 375-376, 378-381).

    Человеческая воля имеет решающее значение для сознательного действия в соответствии с нашими убеждениями и эмоциями.Иногда мы рассматриваем альтернативные варианты действий и, кажется, выбираем один из них, как будто принимаем добровольное решение. Джеймс выделяет пять типов принятия решений: (1) разумный, при котором мы принимаем рациональные аргументы; (2) вид, который запускается внешними обстоятельствами, например, слухом; (3) вид, который вызван нашим подчинением чему-то внутри нас, например, привычке, сформированной прошлыми действиями; (4) вид, который возникает в результате внезапного изменения настроения, например, из-за чувства горя; и (5) редкий вид, являющийся следствием нашего собственного добровольного выбора, который будет идентифицирован как «желание верить».«Есть ли у нас свобода воли или нет — это метафизический вопрос, который не может быть определен научно ( Принципы , том 2, стр. 486-488, 528, 531-534, 572-573; Психология , стр. 415, стр. 419-420, 428-434, 456-457).

    3. Эпистемология

    Даже если философски интересные вопросы, такие как свобода против детерминизма, не могут быть решены с научной точки зрения, необходима какая-то эпистемологическая методология, если мы хотим избежать произвольных выводов. Какой бы подход ни был выбран, ясно, что Джеймс отвергает рационализм с его представлениями о априорных экзистенциальных истинах.Он особенно враждебен немецкому идеализму, который он отождествляет особенно с Гегелем и который он атакует во многих своих эссе (это отождествление приводит его к удивительной несправедливости по отношению к Канту, более раннему немецкому идеалисту). Как он поясняет в «Чувстве рациональности», личность потенциального знающего и различные практические вопросы слишком важны, чтобы допускать такой абстрактный интеллектуализм. Традиция современного эмпиризма более многообещающая, но слишком атомистическая, чтобы позволить нам далеко продвинуться от знания знакомства к подлинному пониманию ( Will , стр.63-67, 70, 75-77, 82-86, 89, 92). К счастью, Джеймс уже узнал о прагматическом подходе от Пирса.

    а. Прагматический метод

    Книга лекций Джеймса по Прагматизму , возможно, самая влиятельная книга американской философии. Первая из восьми лекций представляет прагматизм как более привлекательную золотую середину между двумя основными подходами европейской философии. «Мягкий» подход имеет тенденцию быть рационалистическим, интеллектуалистическим, идеалистическим, оптимистичным, религиозным, приверженным свободе, монистическим и догматическим; Напротив, «жесткий» подход имеет тенденцию быть эмпирическим, основанным на ощущениях, материалистическим, пессимистическим, нерелигиозным, фаталистическим, плюралистическим и скептическим.Трудно выделить много чистых типов любого из них в истории философии, и некоторые мыслители (например, Кант) намеренно смешаны, как и сам Джеймс. Он думает, что большинство из нас хотят философского метода, прочно основанного на эмпирических фактах, но при этом открытого для моральных и религиозных ценностей, а не пренебрегая ими. Он предлагает прагматизм как философию, которая последовательно отвечает обоим требованиям. Вторая лекция Джеймса посвящена тому, чтобы показать, как прагматический метод помогает нам установить значение, делая его функцией практических последствий (слово «прагматический» означает действие и этимологически связано с нашим английским словом «практический»).Прежде чем вкладывать много времени или усилий в поиски смысла чего-либо, мы должны подумать, какие практические изменения будут иметь место, если мы сможем это выяснить. Приводя пример, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Иаков ссылается на гегелевское представление о Боге как о всеобъемлющем Абсолютном Духе. Как нам решить, следует ли это понимать под Богом? Подумайте о практических последствиях для верующего: с одной стороны, это дало бы нам оптимистичную утешительную уверенность в том, что все будет работать к лучшему; но, с другой стороны, это также подрывает ценности человеческой индивидуальности, свободы и ответственности.С этой прагматической точки зрения Джеймс отвергает гегелевское представление. Несомненно, философия предоставляет нам только один законный подход к вере, как он отмечает в своей пятой лекции, другие — это здравый смысл (с его основными концепциями, выведенными из опыта) и наука. Однако эти другие бессильны решать вопросы свободы и ценностей ( Pragmatism , стр. 10-13, 18, 26-28, 30-38, 79-80, 83-85).

    г. Прагматическая теория истины

    Кажется, что все познаваемое должно быть правдой.Но что означает называть утверждение или убеждение «истинным» с точки зрения прагматизма? Это тема знаменитой шестой лекции Джеймса. Он начинает со стандартного словарного анализа истины как согласия с реальностью. Принимая это, он предупреждает, что прагматики и интеллектуалы будут расходиться во мнениях относительно того, как интерпретировать концепции «согласия» и «реальности», причем последние думают, что идеи копируют то, что фиксировано и независимо от нас. Напротив, он выступает за более динамичную и практическую интерпретацию, при которой истинная идея или убеждение — это то, что мы можем включить в наш образ мышления таким образом, чтобы его можно было подтвердить на опыте.Для Джеймса «реальность», с которой должны согласовываться истины, имеет три измерения: (1) факты, (2) отношения идей (например, вечные истины математики) и (3) весь набор других истин для что мы совершаем. Сказать, что наши истины должны «согласовываться» с такими реальностями с прагматической точки зрения, означает, что они должны привести нас к полезным последствиям. Он фаллибилист, рассматривая все экзистенциальные истины как теоретически подлежащие пересмотру с учетом нового опыта. Они связаны с отношениями между фактами и нашими идеями или убеждениями.Поскольку факты и наш опыт в отношении них меняются, мы должны остерегаться рассматривать такие истины как абсолютные, как это обычно делают рационалисты ( Pragmatism , pp. 91-97, 100-101). Эта релятивистская теория вызвала бурю критики среди основных философов, на что он ответил в The Meaning of Truth .

    г. Прагматический подход к вере

    Западные философы традиционно рассматривали знание как оправданную, истинную веру. Пока идея истины анализируется прагматически и дает прагматическую интерпретацию оправдания, Джеймс, кажется, принимает эту точку зрения.Всю его философию можно рассматривать как фундаментальную философию продуктивных убеждений. Любое исследование должно заканчиваться верой, неверием или сомнением; неверие — это просто отрицательное убеждение, а сомнение — истинная противоположность того и другого. Вера во что-либо предполагает представление об этом как о чем-то реальном; когда мы отвергаем что-то как нереальное (неверие), обычно это происходит потому, что это каким-то образом противоречит тому, что мы считаем реальным. Некоторые из наших самых фундаментальных и ценных убеждений не кажутся достаточно обоснованными, чтобы их можно было считать известными.Эти «постулаты рациональности» включают убеждения, что каждое событие вызвано и что мир в целом рационально понятен (Принципы , том 2, стр. 283-284, 288-290, 670-672, 675, 677 ). Как он утверждает в «Чувстве рациональности», сказать, что такие убеждения, какими бы важными они ни были, они неизвестны, значит признать, что, хотя они включают в себя готовность действовать в соответствии с ними, сомнение в их истинности все еще кажется теоретически возможным. Он выделяет четыре постулата рациональности как связанных с ценностями, но непознаваемых вопросов веры; это Бог, бессмертие, свобода и моральный долг ( Воля , стр.90, 95). Он приступает к рассмотрению каждого из них индивидуально.

    4. Философия религии

    Джеймс, возможно, самый значительный американский философ религии в интеллектуальной истории, и многие из его работ, в дополнение к обязательному эссе «Воля к вере» и его книге «Разновидности религиозного опыта », предлагают провокационные идеи в этой области. .

    а. Воля к вере в Бога

    Поскольку мы от природы не испытываем сверхъестественного, радикальный эмпирик Джеймс считает веру в Бога недостатком знания.Тем не менее, такая вера имеет прагматическое значение для многих людей, и разумно задаться вопросом, может ли она быть оправдана, как и в какой степени. Для Джеймса, философа-логика, получившего научное образование, и у логики, и у науки есть пределы, за которыми мы можем законно искать чувство рациональности. Его печально известное эссе «Воля к вере» призвано защитить религиозную веру в отсутствие убедительных логических аргументов или научных доказательств. Он фокусируется на том, что он называет «подлинным вариантом», то есть на выборе между двумя гипотезами, которые верующий может рассматривать как «живую» (значимую лично), «вынужденную» (взаимоисключающую) и «важную» (включающую потенциально важные последствия).Таким образом, является ли вариант «подлинным», зависит от точки зрения конкретного верующего. Джеймс признает, что в наш научный век есть что-то сомнительное в волюнтаристском взгляде на то, что в некоторых обстоятельствах мы можем законно верить в отсутствие какого-либо объективного обоснования. Однако он утверждает, что мы, естественно, делаем это постоянно, и наши моральные и политические идеи являются очевидным примером. Когда вы верите, что ваша мать любит вас или искренне любит вашего лучшего друга, у вас нет убедительных объективных доказательств.Кроме того, вы никогда не сможете получить такие доказательства. Однако часто кажется неразумным отказываться от веры в такие вещи; если бы мы сделали это, прагматические последствия были бы еще более обеднением социальной жизни. Действительно, в некоторых случаях вера в это убеждение и действие в соответствии с ним может помочь увеличить шансы на то, что это убеждение истинно. Теперь применим этот аргумент к религиозным убеждениям. Что в целом предлагает религия для нашей веры? Двоякий ответ заключается в том, что высшая реальность наиболее ценна и что нам будет лучше, если мы будем в это верить.Приверженность этой двуединой вере имеет значение, как и отказ от нее. В любой момент я должен либо взять на себя это двойное обязательство, либо нет; и то, как я переживаю эту жизнь, а также перспективы возможной загробной жизни, могут быть поставлены на карту. Независимо от того, примет ли вы это обязательство или нет, это может повлечь за собой прагматические последствия. Мы также не должны думать, что можем избежать необходимости делать выбор, поскольку обязательство не брать на себя обязательства само по себе является обязательством ( Завещание , стр. 1-4, 7-9, 11-14, 22-30; см. Также ). Проблемы , с.221-224).

    г. Разновидности религиозного опыта

    Если религиозная вера не должна быть сведена к произвольной прихоти («желание притворяться»), она должна основываться на каком-то личном опыте. Как психолог и философ, Джеймс сознательно определяет «религию» в широком смысле как опыт человеческих индивидуумов, поскольку они видят себя связанными с тем, что они считают божественным. Это определение указывает на то, что религия не требует веры в трансцендентного, монотеистического Бога и не требует социального измерения религиозного сообщества.Джеймс различает «здоровое мышление» и «больную душу» как два крайних типа религиозного сознания, первый из которых характеризуется оптимистической радостью, а второй — болезненным пессимизмом. Между этими крайностями находятся «разделенное я» и устойчивый, хорошо интегрированный верующий. Джеймс проводит подробный анализ религиозного обращения, святости и мистицизма. Выходя за рамки этого, он рассматривает то, что философия может способствовать установлению «чрезмерных убеждений» относительно существования и природы божественного.Он критически рассматривает традиционные аргументы в пользу Бога — космологический аргумент, аргумент, исходящий из замысла, моральный аргумент и аргумент, основанный на общепринятом мнении, — не находя ни одного из них особенно убедительным, но демонстрируя наибольшее уважение к аргументу, исходящему из замысла. Он также взвешивает весы и находит недостающие аргументы в пользу метафизических и моральных божественных атрибутов, находя последние более прагматичными для человеческих ценностей, выбора и поведения, чем первые. В своей заключительной лекции он делает выводы относительно трех убеждений, которые опыт обнаруживает в религиях в целом: (1) что наш чувственный мир является частью более высокого духовного порядка и черпает свое значение в нем; (2) что наша цель достигается путем достижения с ней гармоничного союза; и (3) что молитва и духовное общение действенны.Более того, религии обычно обладают двумя психологическими качествами в своих верующих: (1) энергичным стремлением к жизни; и (2) чувство безопасности, любви и мира. Учитывая, что и мысль, и чувство определяют поведение, Джеймс считает, что разные религии схожи в чувствах и поведении, их доктрины более разнообразны, но менее существенны. Чаще всего эти доктрины пытаются диагностировать фундаментальное беспокойство по поводу нашего естественного состояния и предписывать решение, посредством которого мы могли бы быть спасены ( разновидностей , стр.42, 83, 121, 124, 137, 142, 145-147, 330, 334-341, 367, 380-383).

    г. Собственные религиозные взгляды Джеймса

    Хотя Джеймс несколько расплывчато говорит о своих религиозных «чрезмерных убеждениях», их можно составить по кусочкам из различных отрывков. Он считает, что реальность — это нечто большее, чем наш естественный мир, и что эта невидимая область производит практические эффекты в этом мире. Если мы называем высшее существо «Богом», тогда у нас есть основания думать, что межличностные отношения между Богом и людьми динамичны и что Бог дает нам гарантию того, что моральные ценности, которые мы стремимся реализовать, каким-то образом переживут нас.Джеймс называет себя сверхъестественным (а не материалистом), менее утонченным, чем идеалисты, и неспособным присоединиться к популярному христианству. Он не желает предполагать, что Бог един или бесконечен, даже размышляя о политеистическом представлении о том, что божественное — это совокупность богоподобных «я» ( разновидностей , стр. 384-386, 388-390, 392-393, 395-396). В «Дилемме детерминизма» Джеймс описывает свой образ Бога с запоминающейся аналогией, сравнивая Бога с мастером шахмат, вступающим в компромисс с нами, новичками.Мы свободны делать свои собственные шаги; тем не менее, мастер знает все ходы, которые мы могли бы сделать, вероятность того, что мы выберем одно из них, и как лучше всего отреагировать на любое движение, которое мы решим сделать. Это указывает на два отклонения от традиционного иудео-христианского представления о Боге в том, что Мастер взаимодействует с нами во времени (а не вечном) и не знает всего в будущем, поскольку это свободно выбирается нами. В «Рефлекторном действии и теизме» Джеймс разделяет теистическую веру в личного Бога, с которым мы можем поддерживать межличностные отношения, который обладает глубочайшей силой в реальности (не обязательно всемогущей) и разумом (не всеведущим).Мы можем любить и уважать Бога в той мере, в какой мы привержены стремлению к общим ценностям. В «Стоит ли жить?» Джеймс даже предполагает, что Бог может черпать силу и энергию в нашем сотрудничестве ( Воля , стр. 181-182, 116, 122, 141, 61). В другом месте, отвергая гегелевское представление о Боге как о всеобъемлющем Абсолюте, он присоединяется к Богу, который конечен в знании или силе, или в том и другом, который действует во времени и имеет историю и окружающую среду, как и мы ( Universe , стр.269, 272; см. Letters , vol. 2, pp. 213-215, ответы Джеймса на анкету 1904 года, касающуюся его личных религиозных убеждений).

    5. Метафизика

    а. Царства реальности

    В отличие от монистов, таких как Гегель, Джеймс верит в множественность миров, определяя семь сфер реальности, которые мы можем испытать: (1) сфера, которая служит пробным камнем реальности для большинства из нас, — это мир физических объектов чувственного опыта; (2) мир науки, вещей, понимаемых в терминах физических сил и законов природы, доступен образованным; (3) философия и математика открывают нам мир абстрактной истины и идеальных отношений; (4) как люди, мы все подвержены искажениям банальных иллюзий и предрассудков; (5) наши культуры открывают нам мир мифологии и фантастики; (6) каждый из нас имеет собственное субъективное мнение, которое может выражаться или не выражаться другим; и (7) мир безумия может отсоединить нас от реальности, в которую другие могут легко поверить.Обычно мы можем обитать более чем в одном из них и уметь различать их. То, что мы считаем реальным, должно быть связано с нами лично, потому что мы находим это интересным и / или важным, что подчеркивает элементы как субъективности, так и прагматической значимости (Принципы , том 2, стр. 292–299).

    г. Философское значение метафизики

    Отчасти то, что делает Джеймса великим философом великой традиции, заключается в том, что, в отличие от многих постгегелевских западных философов, он отстаивает ключевое значение метафизики.Теория реальности в целом обеспечивает решающий фундаментальный контекст для философии человеческой природы, философии религии, этики, социальной философии и так далее. По сути, философия — это интеллектуальная попытка схватить реальность, как он говорит на первой странице Pragmatism . В своей третьей лекции Джеймс подходит к четырем стандартным метафизическим вопросам, используя свой прагматический метод: (1) физическая и духовная субстанция, (2) материализм против теизма как объяснения нашего мира, (3) указывает ли мир природы на разумный замысел, и (4) свобода vs.универсальный детерминизм. По каждому из них мы не можем окончательно установить, где мы должны стоять, основываясь только на том, что опыт раскрывает о прошлом, но можем занять разумную позицию, основанную на прагматических ожидаемых будущих последствиях. Как показывает современная философия, мы никогда не сможем непосредственно и немедленно испытать какую-либо субстанцию; однако мы действительно испытываем физические качества и психические события и можем лучше всего понять их, приписывая их телу и разуму. Мир есть то, что он есть, независимо от того, является ли он результатом божественной деятельности или случайных взаимодействий атомов, движущихся в пространстве; был ли он разумно разработан в далеком прошлом или нет, не имеет никакого отношения к тому факту, что мы воспринимаем его так же, как и мы.Но мир, разумно созданный божеством с прагматической точки зрения, предполагает возможность многообещающего будущего, тогда как мир, созданный бессознательными физическими силами, не сулит ничего, кроме коллапса в бессмысленное уничтожение. С одной стороны, если все, что мы можем сделать или не сделать, предопределено, зачем вообще что-то делать? С другой стороны, если мы свободны выбирать хотя бы некоторые из наших действий, тогда усилия могут быть значимыми. В четвертой лекции Джеймс утверждает, что наш мир можно рассматривать как единое целое (монизм) или как несводимое множество (плюрализм).Есть определенные способы, которыми мы, люди, создаем единство объектов нашего опыта, но абсолютное единство, которому привержен монизм, остается вечно исчезающим идеалом. В своей седьмой лекции Джеймс выделяет три измерения реальности: (1) объекты фактического опыта; (2) отношения между нашими ощущениями и нашими идеями и между нашими идеями; и (3) вся сеть истин, которой мы привержены в любой момент времени. Опять же, мы видим здесь сочетание субъективности и прагматической релевантности, которое рассматривает реальность как процесс развития, который он называет «гуманизмом» ( Pragmatism , стр.7, 43-55, 62-69, 71, 73-74, 110-111, 115-116; см. также Truth , стр. 100-101).

    г. Монизм против плюрализма

    Джеймс задумал Некоторые проблемы философии в значительной степени как учебник по метафизике, которую он определяет в терминах основных принципов реальности как внутри, так и за пределами нашего человеческого опыта. По большей части это касается проблемы «один и многие», которая, возможно, является самой старой проблемой западной философии и представляет собой раскол между коллективным монизмом (например, у Гегеля) и распределительным плюрализмом (например, за самим Джеймсом).Монизм, доведенный до своей логической крайности, является детерминистическим, устанавливая резкую дихотомию между тем, что необходимо, и тем, что невозможно, в то время как плюрализм допускает возможности, которые могут, но не должны быть реализованы. Первые должны быть либо оптимистичными, либо пессимистичными в своих взглядах, в зависимости от того, будет ли определяемое будущее рассматриваться как привлекательное или непривлекательное. Напротив, возможности плюрализма допускают «мелиористический» взгляд на будущее как на возможное лучшее, в зависимости от выбора, который мы делаем свободно.Плюрализм не обязательно указывать, сколько ненужных возможностей существует в мире; Напротив, монизм должен говорить, что все, связанное с будущим, заперто от вечности, на что плюрализм говорит: «Никогда не совсем». Джеймс защищает то, что он называет возможностью «новизны» в мире. Плюрализм, будучи мелиористическим, требует от нас доверия и сотрудничества друг с другом для реализации желаемых возможностей, которые не гарантированы ( Проблемы , стр. 31, 114, 139–143, 205, 228–230).В своих Essays in Radical Empiricism Джеймс пытается дистанцироваться от философского дуализма, который рассматривает физическую реальность (тела) и духовную реальность (умы) как существенно разные. Он утверждает, что «философия чистого опыта» более созвучна с теорией новизны, индетерминизма, морализма и гуманизма, которую он защищает, хотя не совсем ясно, почему. Мы никогда не переживаем ум в отделении от тела, и он отвергает идею сознания как субстанциальную, как иллюзию; однако он не хочет отвергать реальность разума, как это сделал бы материалист.Итак, после многих лет противостояния монизму, он принимает, по общему признанию, неопределенный вид нейтрального (ни материалистического, ни идеалистического) монизма, который рассматривает мысли и вещи как фундаментально одно и то же, дальнейшее определение которого ускользает от нас ( Эмпиризм , с. 48, 115). -117, 120).

    6. Свобода и нравственность

    В восьмой лекции «Прагматизм » Джеймс видит в монизме тенденцию к пассивному квиетизму, а не к активной жизни, основанной на активных усилиях. Напротив, плюралистический прагматизм подчеркивает возможности, которые могут появиться, если мы будем работать над их реализацией.Монизм оптимистически определяет будущее как работу для лучшего, что бы мы ни делали, или пессимистически как работу для худшего, что бы мы ни делали. Напротив, плюралистический мелиоризм считает, что он может стать лучше, если мы будем свободно пытаться сделать это так. Принимаем ли мы свободу и моральную ответственность или нет, это в конечном итоге вопрос личной веры, а не объективной логики или научных доказательств ( Pragmatism , pp. 125, 127-128, 132).

    а. Свобода человека

    Подобно Богу и человеческому бессмертию, возможность которого Иаков отстаивает, не будучи твердо убежденным в этом ( Бессмертие , стр.3, 6-7, 10-18, 20, 23-24, 28-31, 35-37, 39-41, 43-45), свобода — это постулат рациональности, недоказанный догмат веры. Джеймс написал эссе на эту тему под названием «Дилемма детерминизма». Признав, что человеческая свобода — это старая и изношенная тема, о которой мы можем подозревать, что нельзя сказать ничего нового и что он не будет делать вид, что может доказать или опровергнуть, он начинает прагматическое оправдание своей веры в нее. Индетерминизм, вера в свободу, утверждает, что существует некоторая степень возможности, которая не обусловлена ​​остальной реальностью, в то время как детерминизм должен отрицать все такие возможности.Эти убеждения представляют собой исчерпывающие и взаимоисключающие альтернативы, так что, если мы отвергаем одно из них, мы, по логике, должны принять другое. Давайте рассмотрим банальный пример, такой как возвращение домой из университетского городка. До факта ни детерминист, ни индетерминист не могут безошибочно предсказать, какой путь будет выбран, но после факта детерминист может неопровержимо утверждать, что выбранный путь был необходим, в то время как индетерминист может неопровержимо утверждать, что он был выбран свободно. Пока что ни у одной из сторон нет преимущества.Но теперь рассмотрим пример, когда мужчина ужасно убил свою любящую жену. Мы слышим ужасные подробности рассказа и, естественно, сожалеем о том, что злой человек сделал с ней. Что же нам делать с этим сожалением с точки зрения детерминизма? Какой смысл сожалеть о том, что произошло? С этой точки зрения мы логически должны принять пессимизм (вся реальность определяется как плохая) или оптимизм (все должно работать к лучшему) или субъективизм (добро и зло — это просто субъективные интерпретации, которые мы искусственно навязываем вещам).Все это может быть логически связными позициями, но каждая из них сводит к минимуму зло, которое мы испытываем в этом мире, и упрощает нашу естественную реакцию сожаления как бессмысленную. Можем ли мы с этим жить с практической (а не с логической) точки зрения? Джеймс намеренно высказывает эту мысль лично. Хотя вдумчивые и задумчивые пессимисты, оптимисты и субъективисты могут смириться с этим, он не стал бы этого делать, потому что его прагматические последствия сделают жизнь не стоящей жизни. В этом смысле детерминизм, хотя и логически обоснован, прагматически неприемлем, и Джеймс придерживается индетерминизма ( Will , стр.145-146, 150-152, 155-156, 160-161, 175-176, 178-179).

    г. Моральная ответственность

    Помимо Бога, бессмертия и свободы, моральный долг является четвертым постулатом рациональности. Джеймс предлагает нам одно замечательное эссе на эту тему под названием «Нравственный философ и нравственная жизнь». Он обращается к трем вопросам: (1) психологическому, касающемуся происхождения наших моральных ценностей и суждений, (2) метафизическому, касающемуся смысловых оснований наших основных моральных концепций, и (3) казуистическому вопросу, касающемуся того, как мы должны заказывать противоречивые ценности.Во-первых, наша человеческая природа включает в себя способность к интуитивному нравственному чувству, но оно должно развиваться в контексте ценностей, которые развиваются в обществе. Во-вторых, наши основные моральные представления о добре и зле, правильном и неправильном и т. Д. Относятся к человеку и основаны на утверждениях, которые люди предъявляют к своему окружению. В-третьих, при конфликте ценностей те, которые, казалось бы, удовлетворяют как можно больше личных требований, но при этом разочаровывают наименьшее, должны иметь приоритет независимо от природы этих требований.Это представляет собой прагматическую форму морального релятивизма, в которой никакое действие не может быть абсолютно добрым или злым во всех мыслимых обстоятельствах. Наконец, Джеймс проводит различие между «легким настроением», которое пытается избежать конфликта, и «напряженным настроением», которое стремится достичь идеалов, явно предпочитая последний ( Will , стр. 185-186, 190, 194-195 , 197, 201, 205, 209, 211).

    г. Осмысленность жизни

    Отвечая на вопрос о том, какова основная цель человеческой жизни, Джеймс утверждает, что естественным ответом является счастье.Именно это побуждает нас действовать и терпеть. Эволюцию часто рассматривают как прогрессивное продвижение к счастью ( разновидностей , стр. 76, 85). Человек, который кажется неспособным достичь этого, вполне может задаться вопросом, стоит ли жить; самоубийство, решив, что это не так. Для Джеймса нет однозначного ответа, и он относится к проживаемой жизни. Человеческая жизнь включает в себя непрерывный ряд возможностей. Некоторые из этих «вероятностей» могут быть реализованы, если мы верим в нашу собственную способность реализовать их; другие не будут, либо потому, что мы не пытаемся, либо потому, что мы пытаемся и терпим неудачу.Жизнь может стать достойной того, чтобы жить, если мы верим в нее и действуем в соответствии с этой верой, а наши обязательства придают ей смысл ( Завещание , стр. 37, 59-62). Наше счастье, кажется, требует наличия идеалов, стремления к их достижению и уверенности в том, что мы добиваемся определенных успехов в этом направлении ( Talks , стр. 185-189).

    7. Социальная философия

    а. Отдельные лица и их сообщества

    Философия Джеймса настолько индивидуалистична, что не позволяет создать надежную теорию сообщества.Тем не менее, он предлагает нам несколько интересных идей и одну замечательную статью. «Великие люди и их окружение» рассматривают общество не только как контекст, в котором появляются великие личности, но даже как играющее избирательную роль, позволяя своему величию развиваться. В свою очередь, они влияют на социальную среду. Сможет ли человек оказать влияние, в некоторой степени, определяется обществом. Таким образом, социально значимые люди и их сообщества имеют динамичные корреляционные отношения.В следующей статье «Важность людей» он утверждает, что агенты социальных изменений, помимо одаренности каким-либо образом (-ами), имеют тенденцию в большей степени использовать данные обстоятельства, чем обычные люди ( Will , С. 225-226, 229-230, 232, 259).

    г. Война и мир

    В последнее десятилетие своей жизни, после испано-американской войны, героем которой был Теодор Рузвельт, его бывший ученик, Джеймс выступал на банкете Всемирного конгресса за мир.Считая человеческую природу антагонистической по своей сути, он предостерегает от наших постоянных тенденций к массовому насилию и романтической идеализации войны. Мы должны всегда быть начеку, чтобы противостоять этим опасным, деструктивным тенденциям; однако он сомневается, что человечество когда-либо сможет достичь всеобщего разоружения и мира. Что мы можем и должны делать, так это минимизировать конфликты и разрешать их ненасильственным путем. Великая статья Джеймса в области социальных отношений, написанная всего за несколько лет до начала Первой мировой войны и впервые опубликованная в месяц его смерти, называется «Моральный эквивалент войны.В нем он предупреждает об исключительной проблеме подавления наших воинственных наклонностей. Война стала настолько дорогостоящей, с точки зрения сокровищ и кровавой бойни, благодаря современным технологиям, что нам нужно найти какой-то способ изменить направление примитивных тенденций, унаследованных от наших предков. Как мы можем создать атмосферу, в которой мир является нормой, а не промежуточный период между войнами? Называя себя «пацифистом», он, тем не менее, признает, что существуют желательные человеческие качества, такие как патриотизм, лояльность, социальная солидарность и национальная энергия, которые традиционно воспитывались войной и подготовкой к ее ведению.Возникает вопрос, можно ли найти «моральный эквивалент», который генерировал бы такие боевые добродетели, не привлекая к ужасной разрушительной силе войны. Поскольку войны являются результатом человеческого выбора, а не фаталистически детерминированными, он предвидит время, когда они будут официально объявлены вне закона в цивилизованных обществах. Но как же тогда воспитать эти боевые добродетели? Его ответ состоит в том, что мы должны призвать молодых людей на национальную службу, а не на военную службу, сражаясь против неблагоприятных природных условий, а не против собратьев, работая какое-то время на угольных шахтах, на строительстве дорог и так далее.Таким образом, они могли развивать эти желанные качества, служа обществу так, чтобы приносить хорошие последствия, а не страдать ( Исследования , стр. 300-301, 303-306, 267, 269, 275-276, 280, 283, 286). -292).

    г. Демократическая толерантность и социальный прогресс

    В статье «Что делает жизнь значимой» Джеймс выступает за движение к взаимному невмешательству в дела людей, которые не угрожают нам насилием. Терпимость к другим — это противоядие от жестокости и несправедливости.Он утверждает, что социальная эволюция движется в направлении демократического прогресса. Однако эта тенденция требует усилий, и ее продолжение создает для нас проблемы, в том числе стремление к более справедливому распределению богатства ( Talks , стр. 170, 178, 189). Его приверженность личной свободе, взаимному уважению, мирным взаимоотношениям и терпимости сходятся, чтобы указать нам направление движения к тому, что он называет «интеллектуальной республикой» ( Will , p.30). Это прагматически выгодный идеал, к которому может привести нас социальный прогресс, если мы верим в него и берем на себя обязательство действовать в соответствии с этой верой.

    8. Ссылки и дополнительная литература

    а. Первоисточники

    • Уильям Джеймс, Очерки радикального эмпиризма и плюралистической вселенной (называемые «эмпиризмом» и «вселенной» соответственно). Нью-Йорк: Э. П. Даттон, 1971.
    • Уильям Джеймс, Письма Уильяма Джеймса, два тома в одном , изд.Генри Джеймс (так называемые «Письма»). Бостон: Литтл, Браун, 1926.
    • Уильям Джеймс, Значение истины (так называемая «Истина»). Анн-Арбор: University of Michigan Press, 1970.
    • Уильям Джеймс, Воспоминания и исследования (так называемые «Исследования»). Вестпорт: Greenwood Press, 1968)
    • Уильям Джеймс, Прагматизм (так называемый «Прагматизм»), изд. Брюс Куклик. Индианаполис: Хакетт, 1981.
    • Уильям Джеймс, Принципы психологии г., два тома (так называемые «Принципы»).Нью-Йорк: Дувр, 1950.
    • Уильям Джеймс, Психология: краткий курс (под названием «Психология»). Нью-Йорк: Генри Холт, 1910.
    • Уильям Джеймс, Некоторые проблемы философии , изд. Генри Джеймс (так называемый «Проблемы»). Нью-Йорк: Лонгманс, Грин, 1931.
    • Уильям Джеймс, Беседы с учителями по психологии: и со студентами о некоторых жизненных идеалах (так называемые «Беседы»). Нью-Йорк: У. В. Нортон, 1958.
    • Уильям Джеймс, Разновидности религиозного опыта (так называемые «Разновидности»).Нью-Йорк: Новая американская библиотека, 1958.
    • Уильям Джеймс, Воля к вере и другие очерки популярной философии и бессмертие человека (называемые «Воля» и «Бессмертие» соответственно). Нью-Йорк: Дувр, 1956.

    г. Вторичные источники

    • Жак Барзун, Прогулка с Уильямом Джеймсом . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1984.
      • Это нетехническое обсуждение жизни и мысли Джеймса.
    • Патрик Киаран Дули, Прагматизм как гуманизм: философия Уильяма Джеймса .Тотова: Литтлфилд, Адамс, 1975.
      • Это краткое, но хорошее введение в философию Джеймса о человеческой природе.
    • Ричард М. Гейл, Философия Уильяма Джеймса: Введение . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2005.
      • Это монография о теории и видении Джеймса.
    • Р. В. Б. Льюис, Джеймсы: семейное повествование . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру, 1991.
      • Это монументальная коллективная биография семьи Джеймсов.
    • Джеральд Э. Майерс, Уильям Джеймс: его жизнь и мысли . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1986.
      • Это длинный, всесторонний и глубокий анализ психологии и философии Джеймса.
    • Ральф Бартон Перри, Мысль и характер Уильяма Джеймса: краткая версия . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1948.
      • Это классическая интеллектуальная биография Джеймса, написанная одним из его знаменитых учеников.
    • Рут Анна Патнэм, Кембриджский компаньон Уильяма Джеймса . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1997.
      • Это собрание критических анализов важных частей мысли Джеймса.
    • Роберт Д. Ричардсон, Уильям Джеймс: В водовороте американского модернизма . Бостон: Houghton Mifflin, 2006.
      • Эта интеллектуальная биография Джеймса изучает человека через его работу.
    • Роберт Дж.Ванден Бургт, Религиозная философия Уильяма Джеймса . Чикаго: Нельсон-Холл, 1981.
      • Это краткое, но информативное изложение философии религии Джеймса.

    Информация об авторе

    Уэйн П. Померло
    Эл. Почта: [email protected]
    Университет Гонзага
    США

    Уильям Джеймс | В погоне за счастьем

    Уильям Джеймс (1842-1910) был ведущим философом и психологом на рубеже XIX века.Вместе с Чарльзом Сандерсом Пирсом Джеймс основал философскую школу прагматизма, согласно которой значение идеи следует искать в ее практических последствиях, что функция мысли состоит в том, чтобы направлять действия, и что истина должна проверяться на практике. практические последствия веры. Хотя на протяжении большей части ХХ века эта философия угасала, вытесненная лингвистической философией, в настоящее время она переживает возрождение, и многие современные философы возвращаются к Джеймсу как к основному вдохновителю новых теорий восприятия, значения и веры.У Джеймса много идей относительно счастья, главная из которых состоит в том, что счастье состоит в ориентации на высшую цель, даже если ее существование невозможно рационально доказать. Те, кто страдает от «кризиса смысла», становятся сильнее с большим энтузиазмом к жизни, чем те, кто просто идет через движения и выбирает легкий путь.

    Немного предыстории

    Уильям Джеймс родился в Нью-Йорке в 1842 году. Он был старшим из пяти детей Генри Джеймса-старшего, богослова, и брата Генри Джеймса, писателя.Семья жила в Европе пять лет и вернулась в США, в конце концов обосновавшись в Кембридже, штат Массачусетс, где Джеймс оставался до конца своей жизни. Необычный для философа, он был счастлив в браке и имел пятерых детей.

    Джеймс начал свою карьеру студентом-художником, но вскоре заинтересовался наукой. Он поступил в Гарвардскую медицинскую школу в 1863 году и получил диплом доктора медицины (MD) через шесть лет. Его образование прерывалось приступами болезни и депрессии, которые он мог преодолеть только с помощью того, что было описано как «прометеевский акт воли».Джеймс был назначен преподавателем анатомии и физиологии в Гарварде, впоследствии стал доцентом философии и в конечном итоге полным профессором философии и психологии.

    Его первой крупной работой были «Принципы психологии» (1890), в которых резюмируется состояние психологии на тот момент и указывается в двух направлениях: объективная лабораторная психология и феноменологическое исследование потока сознания. Он также обсуждает концепцию свободы воли, которая играет решающую роль в его теории счастья.

    Вместе с Чарльзом Сандерсом Пирсом, первым придумавшим этот термин, Джеймс основал философскую школу прагматизма, согласно которой значение идеи следует искать в ее практических последствиях, что функция мысли — направлять действия и что Истина должна быть проверена практическими последствиями веры. Хотя на протяжении большей части ХХ века эта философия угасала, вытесненная лингвистической философией, в настоящее время она переживает возрождение, и многие современные философы возвращаются к Джеймсу как к основному вдохновителю новых теорий восприятия, значения и веры.

    Свобода выбора

    Почти три года после получения степени доктора медицины Джеймс жил в доме своей семьи, борясь с плохим здоровьем и депрессией. Позже он описал эту депрессию как «кризис смысла», вызванный его исследованиями в области науки. Это заставило его почувствовать, что в жизни нет окончательного смысла, и что его вера в свободу воли и Бога — иллюзии. Джеймс страдал от приступов паники и галлюцинаций, как и его отец до него, что заставило его поверить, что его болезнь коренится в биологическом детерминизме, который он не мог преодолеть.Однажды в апреле 1870 года, после прочтения эссе Шарля Ренувье, его психологическая лихорадка начала утихать. Он пришел к выводу, что свобода воли не была иллюзией и что его собственная воля может изменить его психологическое состояние. Как он пишет в своем дневнике с того времени:

    Думаю, что вчера в моей жизни был кризис. Я закончил первую часть второго «Эссе» Ренувье и не вижу причин, по которым его определение свободы воли — «поддержание мысли, потому что я выбираю, когда у меня могут быть другие мысли» — должно быть определением иллюзии.Во всяком случае, пока что — до следующего года — я буду считать, что это не иллюзия. Моим первым проявлением свободы воли будет вера в свободную волю ». (Бартон стр. 323)

    Как мы увидим, это одна из основных составляющих его теории счастья — идея о том, что счастье зависит от выбора, который мы можем сделать, независимо от наших биологических и социальных обстоятельств.

    Джеймс смог подтвердить это понимание в своих более поздних психологических исследованиях. В своей главе о воле в «Принципах психологии» (1890) Джеймс утверждает, что произвольные движения являются вторичными, а не первичными функциями нашего организма.Чтобы я мог выполнить какое-то движение, я должен уже помнить об этом движении в моей голове. Эта память возникает в результате основных непроизвольных действий моего организма, таких как рефлекс, инстинкты и эмоции.

    Рассмотрим, например, новорожденного младенца. Младенца шлепают, и его инстинктивная реакция — плакать. Это рефлекс, который находится вне контроля младенца, и ему никто не научился. Ребенок будет продолжать непроизвольно плакать, пока у него не разовьется память о плаче.Только когда эта точка будет достигнута, ребенок сможет выбрать плач. Вспомните, как вы много раз видели, как маленькие дети плачут, время от времени останавливаясь, чтобы посмотреть вокруг, чтобы увидеть, какое влияние их плач оказывает на окружающих, а затем снова вскакивают. Очевидно, что они инстинктивно усвоили непроизвольный опыт плача и теперь могут проявлять способность плакать по своему желанию, основываясь на этом предыдущем непроизвольном опыте.

    Джеймс заключает, что в первый раз, когда мы испытываем первичное движение, мы являемся зрителями, удивленными нашим поведением, как и все остальные.Но как только такое движение попадает в нашу память, мы можем научиться выбирать его по своему желанию. Итак, свобода воли действительно существует, но не как свобода создавать идеи; скорее, это свобода проявить внимание к одной из идей, которые пришли к нам, и действовать в соответствии с ней, вне нашего сознательного контроля.

    Значения для счастья очевидны: в то время как содержимое нашего сознания просто «там» независимо от нашей воли, у нас есть свобода выбора, на каких битах информации сосредоточиться, а на каких отбросить.Таким образом, человек имеет возможность направлять поток сознания. Те люди, которые развивают эту способность, могут лучше контролировать свой разум, что приводит к более глубокому чувству силы.

    Счастье создается, а не обнаруживается

    Одна из трудностей в объяснении взглядов Джеймса на счастье состоит в том, что он редко использует слово «счастье», а когда он это делает, он часто относится к нему пренебрежительно, как если бы это вредно для ведения подлинной жизни, в которой «самые глубокие истины» своего существования раскрыты.Частично это может быть просто осознанием парадокса епископа Батлера: попытка быть счастливым — один из главных источников несчастья. Тем не менее, если мы отождествляем счастье с «осмысленной, полноценной жизнью», как это определяют недавние авторы о счастье, такие как Селигман и Чиксентмихайи, я думаю, что мы можем извлечь глубокую и убедительную теорию из работ Джеймса.

    Согласно Джеймсу, счастье создается в результате того, что мы активно участвуем в жизненной игре. Вместо того чтобы размышлять о страданиях и пороках существования, мы должны скорректировать свое отношение и действовать так, как будто жизнь действительно имеет окончательный смысл, даже если это никогда не может быть доказано рациональным умом.Как пишет Джеймс: «Верьте, что жизнь стоит того, чтобы жить, и сама ваша вера поможет создать факт». (Прагматизм и другие произведения, с. 240)

    Джеймс приходит к такому выводу после долгих размышлений над извечным вопросом «Стоит ли жить?» Некоторые люди кажутся счастливыми от природы, и им не нужно сознательно выбирать, чтобы быть счастливыми. Но, полагает Джеймс, люди все больше и больше теряют веру в значимую вселенную, и в результате в современном обществе возникает глубокое чувство недуга.Отчасти это связано с подъемом современной науки и упадком веры в традиционные религии, такие как христианство. Наука, кажется, представляет нам мир бессмысленных действий и реакций без цели; и теория эволюции, в частности, представляет Природу как войну всех, борющихся против всех, чтобы выжить. Становится все труднее поверить в доброжелательного Создателя, надзирающего за всем этим безумием.

    В результате легко занять пессимистическое отношение, которое, в свою очередь, подпитывает депрессию, тревогу и другие негативные состояния ума.Джеймс пишет, что пессимизм — это в основе своей религиозная болезнь, проистекающая из «противоречия между явлениями природы и стремлением сердца поверить в то, что за природой стоит дух, выражением которого является природа». Есть две основные стратегии разрешения этого противоречия и тем самым преодоления пессимизма. Один из способов — просто принять научный взгляд на мир и активно восстать против идеи Бога как Творца или идеи духа, стоящего за природой. Этот шаг предвосхищает экзистенциализм в стиле Камю, где каждый находит смысл в героическом и честном утверждении абсурдности, присущей жизни.

    Другая стратегия состоит в том, чтобы решительно утверждать «существование некоего невидимого порядка, в котором объясняются загадки естественного порядка». Здесь мы либо слепо верим в традиционные религиозные ответы, либо предполагаем какое-то будущее состояние, в котором этот «невидимый мир» будет открыт и подтвержден наукой. Сегодня мы можем сказать, что эти ответы представлены либо фундаменталистами, которые догматически утверждают абсолютную истину своих религиозных убеждений независимо от доказательств, либо мыслителями Нью Эйдж, которые догматически утверждают, что наука и религия в конечном итоге будут примирены в некотором отдаленном будущем.

    Джеймс отвергает оба этих способа преодоления пессимизма. Джеймс отвергает как веру в мир ученого, так и «невидимый мир», вызванный нашими религиозными требованиями, как нечто окончательное. Скорее он предлагает нам доверять идее о том, что «может быть еще более широкий мир», как «может быть», «простому знаку или видению», а затем действовать так, как если бы предполагаемый таким образом невидимый мир был реальным, позволяя нам жить в свет наших религиозных требований. Сам риск того, что мы будем действовать «как будто» имеет высший смысл в жизни, породит в наших сердцах уверенность, отрицаемую рациональным умом.Как только горизонт жизни человека указывает на что-то за его пределами, он открывается для возможности достижения очень высоких состояний сознания, недоступных тем, кто не решается действовать.

    Точка зрения Джеймса хорошо выражена в популярной песне Брюса Спрингстина «Reason to Believe». Нет причин полагать, что жизнь имеет смысл, но самые счастливые люди — это те, кто все равно продолжает верить, надеясь на лучшее будущее. Джеймс, однако, добавил бы, что не только фантазии о будущем приносят счастливую жизнь; это действие основано на этой фантазии.В конце своей статьи «Воля верить» Джеймс цитирует Фитца Джеймса-Стивенса в поддержку этой идеи:

    Мы стоим на горном перевале посреди кружащегося снега и ослепляющего тумана, сквозь который время от времени мы видим проблески путей, которые могут быть обманчивыми. Если мы остановимся, мы замерзнем до смерти. Если мы пойдем по ложному пути, нас может разбить вдребезги. Мы точно не знаем, есть ли правильный. Что делать? «Будь сильным и мужественным». Действуй к лучшему, надейся на лучшее и принимай то, что приходит.Если смерть положит конец всему, мы не сможем встретить смерть лучше. (стр.218)

    Люди, родившиеся однажды и дважды родившиеся

    В своей книге «Разнообразие религиозного опыта» (1902) Джеймс проводит контраст между двумя разными типами людей: «однажды родившимися» и «дважды рожденными». Рожденные люди — это люди, которые кажутся биологически предрасположенными к счастью: они по-детски принимают жизнь такой, какая она есть, и не хотят, чтобы их беспокоили сильные страдания и зло в этом мире. Примером этого Джеймса является Уолт Уитмен, и он цитирует Р.Описание М. Бэке:

    Он никогда не говорил с уничижением ни о какой национальности или классе людей, или времени в мировой истории, ни против каких-либо профессий или занятий — даже против каких-либо животных, насекомых или неодушевленных предметов, ни против законов природы, ни против каких-либо последствий этих законов, таких как болезнь, уродство и смерть. Он никогда не жаловался и не ворчал ни на погоду, ни на боль, ни на болезнь, ни на что-нибудь еще. Он никогда не ругался. Он не мог очень хорошо, так как он никогда не говорил в гневе и, очевидно, никогда не был зол.Он никогда не проявлял страха, и я не думаю, что он когда-либо чувствовал его. (стр.84)

    Однако, если вы чувствуете, что со вселенной что-то не так, если вы чувствуете, что что-то ужасно не в порядке с тем, как обстоят дела, и что необходимо исправить, тогда вы дваждырождены. Это больные души этого мира, люди с естественным пессимизмом:

    Есть люди, существование которых представляет собой не более чем серию зигзагов, поскольку то одна тенденция, то другая берет верх.Их дух воюет с их плотью, они желают несовместимого, своенравные импульсы прерывают их самые продуманные планы, и их жизнь — это одна долгая драма покаяния и усилий по исправлению проступков и ошибок. (стр.169)

    Основываясь на этих определениях, можно подумать, что однажды рожденные счастливы, а дважды рожденные несчастны, но на самом деле Джеймс утверждает, что некоторые из самых счастливых людей на самом деле являются дважды рожденными. Как это возможно? Что ж, отношение дважды рожденных к жизни часто приводит к «кризису», выражающемуся в патологической депрессии, часто сопровождаемой сильным желанием разобраться в вещах.Это позитивное желание несовместимо с лежащим в основе негативным эмоциональным состоянием, порождая противоречие, которое находит разрешение в трансценденции негативного состояния в новое, глубокое чувство любви к жизни. Джеймс мог бы взять в качестве примера свое собственное событие «смыслового кризиса», но вместо этого он обсуждает Льва Толстого. Джеймс объясняет, что успешные попытки русского писателя восстановить психическое здоровье привели не только к его первоначальному состоянию. Дважды рожденные достигают нового, более высокого уровня:

    .

    Процесс — это процесс искупления, а не простое возвращение к естественному здоровью, и пострадавший, когда он спасен, спасается тем, что кажется ему вторым рождением, более глубоким сознанием, чем он мог наслаждаться раньше.(стр.157)

    Это ощущение «рождения свыше» характерно для религиозных и мистических переживаний, но его можно распространить на любой опыт, в котором есть сильное чувство обновления после трагического события. Это часто случается в результате изнурительной болезни или предсмертного переживания. В качестве примера рассмотрим многих детей с неизлечимой формой рака в Детской больнице Св. Иуды. Вместо того чтобы быть побежденными своей болезнью, обвиняя Бога или мир, они демонстрируют огромный энтузиазм по отношению к жизни и оптимизм в отношении того, что «все будет к лучшему.Моральный дух истории ясен: проблемы и трагедии можно рассматривать не как препятствия на пути к счастью, а скорее как средства для достижения более глубокого и прочного счастья.

    Заключение

    Из того, что было сказано, мы можем выделить четыре основных ингредиента счастливой жизни, согласно Джеймсу:

    Счастье требует выбора: мир сам по себе представляет собой нейтральный поток «бурлящего цветущего беспорядка», поэтому от нас полностью зависит, рассматривать ли его как положительное, отрицательное или как лишенное всякого смысла.

    Счастье требует активного риска: счастье достигается не просто размышлениями или смирением с жизненными обстоятельствами, но скорее смелым риском и действиями, исходящими из «сердечного центра», Истинного Я внутри.

    Счастье предполагает мышление «как будто»: хотя мы не можем рационально доказать, что существует свободная воля или что жизнь имеет смысл, действуя «как будто» мы свободны или «как будто» есть высший смысл жизни, через это деятельность производит свободную и содержательную жизнь.

    Счастье часто приходит после Кризиса Смысла: На протяжении всей истории самые счастливые люди часто отмечали, что пережили глубокую депрессию, вызванную чувством потери смысла … эти события не следует отвергать, но следует приветствовать, поскольку только через них происходит « Дважды рожденное »чувство возможного обновления.

    Библиография

    Ральф Бартон Перри (1996). Мысль и характер Уильяма Джеймса. Издательство Университета Вандербильта.

    Барзун, Жак (2002).Прогулка с Уильямом Джеймсом. Чикаго: Издательство Чикагского университета

    Хант, Мортон (2009). История психологии. Нью-Йорк: Knopf Doubleday

    Джеймс, Уильям (1890). Принципы психологии. Нью-Йорк: Генри Холт.

    Джеймс, Уильям (1902, 1982) Разнообразие религиозного опыта. Лондон: Penguin Books.

    Джеймс, Уильям (2000), изд. Джайлз Ганн. Прагматизм и другие произведения. Лондон: Penguin Books.

    Павельски, Джеймс (2007). Динамический индивидуализм Уильяма Джеймса.Государственный университет Нью-Йорка Press.

    Ранняя психология — структурализм и функционализм | Введение в психологию

    Цели обучения

    • Определите структурализм и функционализм и вклад Вундта и Джеймса в развитие психологии

    Психология — относительно молодая наука, экспериментальная корни которой уходят в XIX век, по сравнению, например, с физиологией человека, которая возникла гораздо раньше.Как уже упоминалось, любой, кто интересовался исследованием проблем, связанных с разумом, обычно делал это в философском контексте до XIX века. Двое мужчин, работавших в 19 веке, обычно считаются основоположниками психологии как науки и академической дисциплины, отличной от философии. Их звали Вильгельм Вундт и Уильям Джеймс.

    Вундт и структурализм

    Вильгельм Вундт (1832–1920) был немецким ученым, первым, кого стали называть психологом.Его знаменитая книга под названием Принципы физиологической психологии была опубликована в 1873 году. Вундт рассматривал психологию как научное исследование сознательного опыта, и он считал, что цель психологии состоит в том, чтобы идентифицировать компоненты сознания и то, как эти компоненты объединяются, чтобы привести к нашему сознанию. опыт. Вундт использовал интроспекцию (он называл это «внутренним восприятием»), процесс, с помощью которого кто-то изучает свой собственный сознательный опыт настолько объективно, насколько это возможно, делая человеческий разум похожим на любой другой аспект природы, наблюдаемый ученым.Он верил в понятие волюнтаризма — что люди обладают свободой воли и должны знать намерения психологического эксперимента, если они в нем участвуют (Danziger, 1980). Вундт считал свою версию экспериментальным самоанализом; он использовал такие инструменты, как те, которые измеряли время реакции. Он также написал Volkerpsychologie в 1904 году, в котором предложил, чтобы психология включала изучение культуры, поскольку она включает изучение людей.

    Версия интроспекции Вундта использовала только очень специфические экспериментальные условия, в которых внешний стимул был разработан для создания научно наблюдаемого (повторяемого) опыта разума (Danziger, 1980).Первым строгим требованием было использование «обученных» или опытных наблюдателей, которые могли немедленно наблюдать и сообщать о реакции. Вторым требованием было использование повторяющихся стимулов, которые всегда вызывали у субъекта одни и те же переживания и позволяли субъекту ожидать и, таким образом, быть полностью внимательными к внутренней реакции. Эти экспериментальные требования были введены, чтобы исключить «интерпретацию» в описании внутренних переживаний и противостоять аргументу о том, что нет способа узнать, что человек точно наблюдает за своим умом или сознанием, поскольку это не может быть замечено другим человеком. .

    Эдвард Титченер, один из его учеников, опирался на идеи Вундта, чтобы развить идейную концепцию структурализма . Его внимание было сосредоточено на содержании психических процессов, а не на их функциях (Pickren & Rutherford, 2010). Вундт основал свою психологическую лабораторию в Лейпцигском университете в 1879 году. В этой лаборатории Вундт и его ученики проводили эксперименты, например, над временем реакции. Субъект, иногда находящийся в изолированной от ученого комнате, получал такой стимул, как свет, изображение или звук.Реакция испытуемого на стимул заключалась в нажатии кнопки, а устройство фиксировало время реакции. Вундт мог измерить время реакции с точностью до одной тысячной секунды (Nicolas & Ferrand, 1999). Экспериментальные требования использования обученных наблюдателей и повторяющихся стимулов были введены в действие, чтобы исключить «интерпретацию» сообщений о внутреннем опыте. Однако, несмотря на усилия по обучению людей процессу самоанализа, этот процесс оставался в высшей степени субъективным, и между людьми было очень мало согласия.

    Рисунок 1 . (а) Вильгельм Вундт считается одним из основоположников психологии. Он создал первую лабораторию психологических исследований. (b) На этой фотографии он сидит в своей лаборатории в Германии в окружении коллег-исследователей и оборудования.

    Смотри

    Посмотрите это видео, чтобы узнать больше о ранней истории психологии.

    Вы можете просмотреть стенограмму «Психология 101 — Вундт и Джеймс: структурализм и функционализм — Вук» здесь (открывается в новом окне).

    Рисунок 2 . Уильям Джеймс, изображенный здесь на автопортрете, был первым американским психологом.

    Джеймс и функционализм

    Уильям Джеймс (1842–1910) был первым американским психологом, который придерживался иной точки зрения на то, как должна действовать психология. Джеймс познакомился с теорией эволюции Дарвина путем естественного отбора и принял ее как объяснение характеристик организма. Ключом к этой теории является идея о том, что естественный отбор приводит к появлению организмов, которые адаптируются к окружающей среде, в том числе к своему поведению.Адаптация означает, что особенность организма имеет функцию выживания и воспроизводства индивида, потому что она была выбрана естественным образом. По мнению Джеймса, целью психологии было изучение функции поведения в мире, и поэтому его точка зрения была известна как функционализм , .

    Функционализм сосредоточен на том, как умственная деятельность помогает организму вписаться в окружающую его среду. Функционализм имеет второе, более тонкое значение, поскольку функционалистов больше интересовало функционирование всего разума, а не его отдельных частей, которые были в центре внимания структурализма.Как и Вундт, Джеймс считал, что интроспекция может служить одним из средств, с помощью которого кто-то может изучать умственную деятельность, но Джеймс также полагался на более объективные измерения, включая использование различных записывающих устройств и исследования конкретных продуктов умственной деятельности, а также анатомии и физиологии. (Гордон, 1995).

    Ранние школы психологии (больше не действуют)
    Адаптировано из Ранних школ психологии из Введение в психологию Open Learning Initiative. CC-BY-NC-SA.
    Школа психологии Описание Исторически важные люди
    Структурализм Сосредоточен на понимании сознательного опыта через самоанализ Вильгельм Вундт
    Функционализм Подчеркнул, как умственная деятельность помогает организму адаптироваться к окружающей среде Уильям Джеймс

    Глоссарий

    Функционализм: сфокусирован на том, как умственная деятельность помогает организму адаптироваться к окружающей среде

    структурализм: понимание сознательного опыта через самоанализ

    Внесите свой вклад!

    У вас была идея улучшить этот контент? Нам очень понравится ваш вклад.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *