Идеализм это в психологии: Идеализм — Психологос

Идеализм

/ Главная / Психология личности / Идеализм

Вышла аудиверсия книги Юрия Щербатых «Как работает наш мозг». Хотите узнать тайны психики и ответы на актуальные  вопросы по работе  вашего мозга?

Вы можете скачать аудиокнигу о том, как мозг управляет вашим организмом и всей вашей жизнью. А пред этим прочитать  отрывки из этой книги ЗДЕСЬ

 

Идеализм —1.Идеализация действительности. 2.Приверженность к высоким нравственным идеалам. (Ож.)

 

Сотворить идеал – это значит: переделать своего дьявола в своего Бога. А для этого надобно, прежде всего, сотворить своего дьявола.

Ф. Ницше

 

Идеализм с точки зрения психологии означает, что человек в своей жизни начинает руководствоваться не реальными фактами, а своими представлениями о том, как должно быть. Если образы воображения играют в выборе вариантов поведения слишком большую роль, и человек «отрывается от грешной земли», не обращая внимания на факты реальной жизни — он идеалист. С другой стороны, все мы создаем какой-то идеальный образ окружающего мира в своем сознании, только реалисты постоянно вносят в него поправки в соответствии с фактами, а идеалисты стараются подогнать факты под свои представления или игнорировать их.

 

Александр Александрович Блок – русский поэт

 

Одним из наиболее выраженных идеалистов среди русских поэтов был Александр Блок. Его поэтический образ “Идеальной женщины” совершенно не соответствовал реальным представительницам противоположного пола, проживающим на Земле. Возможно, на юного Сашу оказала столь большое влияние поэзия или философия, которыми он тогда увлекался; может быть — всему причиной замкнутый образ жизни и оторванность от реальной жизни; не исключено, что главную роль в вечном поиске Идеала сыграли его личностные особенности: интравертированность, инфантильность, повышенная чувствительность. Ту, которой Александр Блок посвятил более 600 (!) стихов, юный поэт впервые встретил на любительской сцене во время постановки “Гамлета”. Он влюбился сразу же и бесповоротно, но не в реальную полненькую и задорную девушку, а в идеальный образ, который поспешил создать в своем воображении. Образы послушнее людей, создавать и лелеять их — одно удовольствие, а если в этом счастье присутствует и элемент мазохизма, так это придает наслаждению ту горечь и грусть, которая только украшает его, делая томительно сладким.

На свою беду Любочка Менделеева не знала, что ее заочно причислили к лику святых, а когда ей сообщили об этом, отнеслась к сему факту, как к забавной и милой шутке. Ей хотелось простого семейного счастья, достатка, развлечений, секса, а вместо этого она получила возвышенное обожание и сотни любовных гимнов.

Незадолго за свадьбы Блок писал: “Я не хочу объятий, потому что объятия — только минутные потрясения. Дальше идет “привычка” — вонючее чудовище. Я хочу не слов. Слова были и будут… Я хочу сверхслов и сверхобъятий…”

А Люба Менделеева, тем временем, хотела обычной земной любви.

Такое явное столкновение столь разных позиций привело к душевному надлому как у Блока, так и у его жены. Зинаида Гиппиус, бывавшая в доме поэта в первые годы его семейной жизни, писала о Любе: “…красивая, крупная — слишком крупная для маленьких комнат, маленького чайного стола — все-таки была не та. В ней погас играющий свет, а от него шла ее главная прелесть…” А уж, если в женщине пропадает этот “играющий свет”, значит дело плохо. Значит, мужчина не смог или не захотел разделить с ней счастье. Много позже Любовь Дмитриевна напишет о первых годах своего замужества: «Я стремилась устроить свою жизнь, как мне нужно, как удобней… Я думала только о том, как бы избавиться от этой уже не нужной мне любви…»

В 1906 году Блок увлекся актрисой Натальей Волоховой, которая, по крайней мере, по внешнему виду и манерам вполне соответствовала его идеалу — высокой, стройной даме с большими глазами, предпочитавшей закрытые темные платья и говорившей волновавшим его грудным голосом. Блок посвятил ей цикл “Снежная маска” и ряд других стихотворений. Однако и с Волоховой у него не сложилось, как не сложилось и со многими другими претендентками на роль идеала. Попытки сближения, заканчивающиеся быстрым разрывом, некоторые женщины воспринимали как оскорбление. Впрочем, возможно, что это была лишь досада и женская ревность на то, что они не подошли на роль “Прекрасной дамы”

Возможно, что за непрекращающимися и безуспешными поисками Прекрасной дамы стоял какой-то страх перед женщинами: или страх оказаться несостоятельным в сексуальном отношении или же боязнь того, что предмет его нового увлечения окажется таким же земным созданием из плоти и крови, как и все прочие, с которыми он встречался до этого. И поэтому Александр Блок одновременно и тянулся к новым встречам, надеясь на чудо, и одновременно, еще больше, избегал их, со страхом ожидая новых разочарований.

 

Идеализм — Психологос

Идеализм (латинский — идея) — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, не считающих единственно подлинной реальностью чувственно воспринимаемую, а жизненные ценности – сводящимися к телесным вещам и их денежному эквиваленту. Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии.

История использования термина

Формулировку, которую можно считать предшественницей учения о двух философских направлениях, приводит Чужеземец из Элеи в диалоге Платона «Софист»:

«У них, кажется, происходит нечто вроде борьбы гигантов из-за спора друг с другом о бытии. … Одни все совлекают с неба и из области невидимого на землю, как бы обнимая руками дубы и скалы … и признают тела и бытие за одно и то же … Поэтому-то те, кто с ними вступает в спор, предусмотрительно защищаются как бы сверху, откуда-то из невидимого, решительно настаивая на том, что истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же, о которых говорят первые, и то, что они называют истиной, они, разлагая в своих рассуждениях на мелкие части, называют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относительно этого между обеими сторонами, Теэтет, всегда происходит сильнейшая борьба».

Философы 17-18 веков постоянно оперируют термином «идея», но термин «идеализм» у них встречается редко (он отсутствует у Локка, Юма, Гельвеция). В работе 1699 г. Дж.Локк говорит о «фантазии идеистов».

Считается, что впервые он употреблен в статье Лейбница 1702 г. «Ответ на размышления Бейля». Философ писал: «Все, что есть хорошего в гипотезах Эпикура и Платона – величайших материалистов и величайших идеалистов, объединяется здесь», т.е. в доктрине предустановленной гармонии Лейбница.

По словам Дидро, относящимся к Беркли: «Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. Экстравагантная система, которую, на мой взгляд, могли бы создать только слепые!».

Кант в «Критике чистого разума» определяет, что «идеализм (я имею в виду материальный идеализм) есть теория, провозглашающая существование предметов в пространстве вне нас или только сомнительным и недоказуемым» (проблематический идеализм Декарта), «или ложным и невозможным» (догматический идеализм Беркли). Такой идеализм Кант опровергает, противопоставляя ему свое учение –

трансцендентальный (формальный) идеализм, согласно которому «все предметы возможного для нас опыта суть не что иное, как явления, т.е. только представления, которые в том виде, как они представляются нами, а именно как протяженные сущности или ряды изменений, не имеют существования сами по себе, вне нашей мысли».

Шеллинг в 1800 г. дает своему труду заглавие «Система трансцендентального идеализма» и определяет его цель так — «расширить трансцендентальный идеализм до тех пределов, которые позволят ему стать тем, чем он действительно должен быть, а именно системой всего знания».

По определению Гегеля в «Науке логики»: «Философский идеализм состоит только в том, что конечное не признается истинно сущим». По его мнению, всякая философия, заслуживающая своего имени, есть идеализм, и «при рассмотрении той или иной философии важно знать прежде всего то, насколько последовательно она проводит этот принцип», а зависит это «прежде всего от того, остается ли самостоятельно существовать наряду с для-себя-бытием еще и конечное наличное бытие, а затем и от того, положен ли в бесконечном уже сам момент «для-одного» — отношение идеального к себе как к идеальному».

Гегель пишет: «субъективный идеализм, высказывается ли он и устанавливается как бессознательный идеализм сознания вообще или сознательно как принцип, относится лишь к той форме представления, согласно которой то или иное содержание есть мое содержание», такой идеализм он называет формальным. В своих трудах Гегель говорит об идеализме Мальбранша, лейбницевском идеализме, трансцендентальном идеализме (системе Канта), субъективном идеализме (системе Фихте) и объективном идеализме (системе Шеллинга).

Маркс, пересказывая учение Б.Бауэра, пишет в «Святом семействе»: «истиной материализма является противоположность материализма – абсолютный, т.е. исключительный, необузданный идеализм». По словам Маркса в «Тезисах о Фейербахе», так как в предшествующем материализме действительность бралась только как объект, созерцание, «деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой».

По определению Ф.Энгельса в работе 1886 г. «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», принятому в советской философии как непререкаемая догма: «Те [философы], которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира … составили идеалистический лагерь. Те же, которые первичным считали природу, примкнули к различным школам материализма. Ничего другого первоначально и не означают выражения: идеализм и материализм, и только в этом смысле они здесь и употребляются». Неточность Энгельса здесь в том, что зависимость природы от духа он отождествляет с предшествованием во времени, хотя далеко не во всех системах это так.

В официальной советской «Истории философии» (изданной в 1957-1965 годах) говорилось: «Предметом истории философии как науки является история развития философской мысли на различных ступенях развития общества, прежде всего история зарождения, формирования, развития основных философских направлений – материализма и идеализма, их взаимной борьбы. … При этом, как правило (за редким исключением), материализм выражает мировоззрение передовых, прогрессивных сил общества, а идеализм, хотя и не всегда, представляет мировоззрение отживающих, консервативных и реакционных сил общества». Тем самым, советские историки философии обязаны были находить и находили борьбу материализма и идеализма начиная с древнего Египта и Вавилона и вплоть до современности.

Трактовка истории философии других эпох с помощью понятий, выработанных европейской мыслью, широко распространена, особенно в XIX-первой половине XX века. Например, во введении к своему двухтомному труду «Индийская философия» С.Радхакришнан пишет: «Если мы отвлечемся от множества мнений и обратимся к общему духу индийской мысли, мы увидим, что она склонна объяснять природу и жизнь на основе монистического идеализма, хотя эта тенденция является столь гибкой, живой и многогранной, что принимает много форм и проступает даже во взаимно враждебных учениях». Одна из глав труда озаглавлена «Этический идеализм раннего буддизма»

Все последователи Канта естественным образом рассматривали себя как идеалистов. Представители школы абсолютного идеализма, сложившейся в британской философии во второй половине XIX века (Брэдли, Мак-Таггарт, Коллингвуд), рассматривали себя как последователей Гегеля.

Хайдеггер в «Бытии и времени» избегает термина «идеализм», хотя пишет, что «вся философия после Платона есть «идеализм» в том однозначном смысле слова, что бытие отыскивается в идее, в идейном и идеальном».

Философы второй половины XX века редко используют термин «идеализм» не только для самоидентификации, но как критерий изучения. Зато широко распространяется термин «идеология».

Значения термина (согласно ЭСБЕ)

Идеализм имеет различные, но связанные между собою значения, которые могут быть расположены в последовательный ряд по мере углубления понятия.

1) В самом обыкновенном и поверхностном смысле под И. разумеют наклонность к более высокой, чем следует, оценке лиц и жизненных явлений, то есть к идеализации действительности; так идеалистом называют, напр., человека, который верит в доброту и честность всех своих ближних и старается все их поступки объяснять достойными или, по крайней мере, невинными побуждениями; в этом значении И. есть почти синоним оптимизма.

2) Далее И. называется преобладание у кого-либо общих интересов над частными, умственных и нравственных — над материальными.

3) Сродный с этим, но более глубокий смысл получает И., когда им обозначается сознательное пренебрежение реальными практическими условиями жизни вследствие веры в могущество и торжество высших начал нравственного или духовного порядка. Указанные три вида принадлежат к И. психологическому, выражающему известное душевное настроение и субъективное отношение в действительности практической. Далее следуют различные типы И. собственно философского, представляющего некоторое теоретическое отношение ума к действительности, как мыслимой.

4) И. Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.

5) Этот осадок реализма окончательно уничтожается в И. Берклеевского типа; здесь единственною основою всего признается бытие духовное, представляемое божеством с одной стороны и множеством тварных умов — с другой; действием первого на последних возникают в них ряды и группы представлений или идей (в англо-французском смысле этого слова; см. ниже), из коих некоторые более яркие, определенные и сложные суть то, что называется телами или вещественными предметами; таким образом весь физический мир существует только в идеях ума или умов, а материя есть только пустое отвлечение, которому лишь по недоразумению философов приписывается самостоятельная реальность. Эти два вида И. (Платона и Берклея) обозначаются иногда как И. догматический, так как он основан на известных положениях о сущности вещей, а не на критике наших познавательных способностей. С такою критикою связан

6) И. англ. школы, своеобразно сочетавшийся с эмпиризмом и сенсуализмом. Эта точка зрения отличается от Берклеевской тем, что не признает никаких духовных субстанций и никакого самостоятельного субъекта или носителя психических явлений; все существующее сводится здесь к рядам ассоциированных идей или состояний сознания без особых субъектов, как и без реальных объектов. Этот взгляд, вполне развитый лишь в нашем веке (Миллем), уже в прошлом (у Юма) обнаружил свою несовместимость с каким бы то ни было достоверным познанием. Чтобы предотвратить роковой для науки скептицизм Юма, Кант предпринял свою критику разума и основал

7) И. трансцендентальный, согласно которому доступный нам мир явлений, кроме зависимости своей от эмпирического материала ощущений определяется, в своем качестве познаваемого, внутренними априорными условиями всякого познания, именно формами чувственности (пространством и временем), категориями рассудка и идеями разума; таким образом, все предметы доступны нам лишь своею идеальною сущностью, определяемою функциями нашего познающего субъекта, самостоятельная же, реальная основа явлений лежит за пределами познания (мир вещи в себе, Ding an sich). Этот собственно Кантовский И. называется критическим; дальнейшее его развитие породило три новые вида трансцендентального И.:

8) субъективный И. Фихте,

9) объективный И. Шеллинга и

10) абсолютный И Гегеля.

Основное различие между этими четырьмя видами трансцендентального И. может выясниться по отношению к главному вопросу о реальности внешнего мира. По Канту, этот мир не только существует, но и обладает полнотою содержания, которое, однако, по необходимости остается для нас неведомым. У Фихте внешняя реальность превращается в бессознательную границу, толкающую трансцендентальный субъект, или я к постепенному созиданию своего, вполне идеального, мира. У Шеллинга эта внешняя граница вбирается внутрь или понимается как темная первооснова (Urgrund и Ungrund) в самой творческой субстанции, которая не есть ни субъект, ни объект, а тождество обоих. Наконец, у Гегеля упраздняется последний остаток внешней реальности, и всемирный процесс, вне которого нет ничего, понимается как безусловно имманентное диалектическое самораскрытие абсолютной идеи. Общее суждение о философском И., сказавшем свое последнее слово в гегельянстве, может ограничиться указанием, что противоречие между идеальным и реальным, между внутренним и внешним, мышлением и бытием и т. д. упразднено здесь односторонне, в сфере чистого мышления, то есть все примирено только в отвлеченной мысли, а не на деле. Эта непреложная граница философского И. есть, впрочем, граница самой философии, которая в гегелевской системе напрасно хотела стать на место всего. Для действительного оправдания И. должно обратиться к деятельному, практическому осуществлению абсолютной идеи, то есть истины, в человеческой и мировой жизни.

22. Материализм и идеализм. История психологии

Читайте также

Материализм и объективный идеализм

Материализм и объективный идеализм Понятия: материализм, и объективный идеализм — пожалуй, всем известны. Теория познания (гносеология), для этих философских терминов — «как мать родная». Рассмотрим их содержание:Объективный идеализм — это вера в то, что реальность

22. Материализм и идеализм

22. Материализм и идеализм Глашатаем эмпиризма выступил Френсис Бэкон (XVI в.) , сделавший главный упор на создание эффективного метода науки. В своем труде «Новый Органон» Бэкон отдал пальму первенства индукции, т. е. такому толкованию множества эмпирических данных,

2. Идеализм

2. Идеализм Противоположным материализму философским воззрением является идеализм. Как мы уже знаем, идеальное в философии – это все то, что не воспринимается нашими органами чувств и не имеет физических качеств. Здесь может возникнуть вопрос – если идеальное является

34. Идеализм

34. Идеализм Философское учение, согласно которому действительность представляет собой исключительно умозрительный характер. Беркли отстаивал такую форму идеализма, главная действительная роль в которой отводилась Господу Богу: действительность, по мнению Беркли, не

Идеализм

Идеализм Позитивизму противостоит идеализм, как миросозерцание, полагающее бытие тождественным бытию духа, которое служит предметом понимающего изучения в науках о духе (Sein des Geistes, das in den Geisteswissenschaften verstehend erforscht wird).Идеализм знает, что все объекты есть лишь для некоторого

2. Материализм и идеализм в социальной философии

2. Материализм и идеализм в социальной философии В зависимости от того, как, в частности, объясняется природа побудительных сил деятельности людей, истолковывается сущность и социальная направленность их деятельности и общественных отношений, из содержания которых

2. Идеализм

2. Идеализм — Сильная сторона идеализма в том, что он улавливает единство духовного целого. Он не хочет оставить ничего в обособленности, но хочет постигнуть его исходя из целого, связать со всем остальным. Но слабая сторона его состоит в том, что он не замечает того, что

Очерк шестой. Ещё раз о принципе построения логики. Идеализм или материализм?

Очерк шестой. Ещё раз о принципе построения логики. Идеализм или материализм? До сих пор мы говорили почти исключительно о позитивных завоеваниях Гегеля, составивших эпоху в логике как науке. Коснёмся теперь исторически неизбежных «издержек производства», связанных с

1. Идеализм

1. Идеализм Тем самым, что самосознание есть разум, его доселе негативное отношение к инобытию обращается в положительное отношение. До сих пор для него все дело сводилось к его самостоятельности и свободе, к тому, чтобы спасти и сохранить себя для себя самого за счет мира

Очерк 6. ЕЩЕ РАЗ О ПРИНЦИПЕ ПОСТРОЕНИЯ ЛОГИКИ. ИДЕАЛИЗМ ИЛИ МАТЕРИАЛИЗМ?

Очерк 6. ЕЩЕ РАЗ О ПРИНЦИПЕ ПОСТРОЕНИЯ ЛОГИКИ. ИДЕАЛИЗМ ИЛИ МАТЕРИАЛИЗМ? До сих пор мы говорили в основном о позитивных завоеваниях Гегеля, составивших эпоху в логике как науке. Коснемся теперь исторически неизбежных «издержек производства», связанных с идеализмом

4. Методологический материализм, Экономический материализм

4. Методологический материализм, Экономический материализм Философская недоразвитость материализма так очевидна, что среди мыслителей, стоящих на уровне современной философской культуры вряд ли можно найти хотя одного представителя этого миропонимания.Историк

Исторический идеализм

Исторический идеализм …Каждая эпоха — сознательно или подсознательно — живет тем, что родилось в головах мыслителей, влияние которых она на себе испытывает. Платон неправ, когда утверждает, что мыслители должны быть кормчими государства. Характер их господства над

ИДЕАЛИЗМ ЛИ САНКХЬЯ?

ИДЕАЛИЗМ ЛИ САНКХЬЯ? Есть и еще один вопрос, решение которого не легко. Спрашивается, понимали ли индусы тот факт, что мы сознаем только наши ощущения и что все, называемое нами телом или внешним объективным миром, есть только результат неизбежного вывода нашего ума –

ИДЕАЛИЗМ

ИДЕАЛИЗМ Идеализм никогда не должен исключать желания познать истину. Если же это происходит, то разрушается нечто гораздо более ценное, вторичным проявлением которого, собственно, и является идеализм. Идеалисты должны быть всегда готовы к поиску ответов на вопросы и

Беркли и Гегель — Гуманитарный портал

Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Ясно, что он несовместим с дуализмом, потому что последний есть теория о том, что существуют и сознания, и физические объекты. Вывод идеализма о том, что физические объекты не существуют, потенциально способен вводить в заблуждение и обычно неправильно понимается. Ни один идеалист не отрицает, что существуют столы, кирпичи, куски дерева и все другие предметы, которые мы обычно относим к физическим объектам. Просто идеалисты отрицают два голословно утверждаемых факта относительно физических объектов: они отрицают, что физические объекты существуют вне восприятия и мышления; что физические объекты материальны, то есть состоят из субстанции под названием «материя». Пожалуй, это означает отрицание существования физических объектов в смысле отрицания их сущностных свойств, но ясно, что это не является утверждением о том, будто имеются пустоты и бреши в нашем визуальном или тактильном поле, где большинство людей помещают физические объекты. До сих пор, насколько я знаю, ни один философ не высказывал подобного утверждения.

Главное утверждение идеалиста заключается в том, что физические объекты не существуют независимо от сознаний.

Если бы не было сознаний, то так называемые физические объекты не могли бы существовать. То, что существует, существует только в сознании, поэтому то, что мы на уровне здравого смысла, или дофилософски, рассматриваем как физическое, есть на самом деле ментальное. Физическое есть ментальное.

Многие люди, когда они впервые слышат об идеализме, полагают, что это глупая теория, то есть что она в столь значительной степени и столь явно ложна и в неё так трудно поверить, что только философ, оторванный от повседневных жизненных забот, или же некто с сомнительной теологической приверженностью мог её сформулировать. Иногда также идеализм считают ненаучным в смысле его несовместимости с открытиями современной науки.

Ни одно из этих обвинений не имеет никакого основания.

Теория о том, что физическое есть ментальное, совместима с любыми повседневными, практическими убеждениями, совместима с атеизмом и с современной наукой. В противоположность широко распространённому неправильному представлению ничто в современной науке не исключает идеализм. Все предложения физики, биологии и даже неврологии могли бы быть истинными, но также истинными могли бы быть и все идеалистические предложения; их конъюнкция образует непротиворечивое множество. Очевидно, что идеализм несовместим со старой ньютоновской идеей о материи как своего рода материале или веществе, из которого создана вселенная, но ведь физика уже давно отказалась от этой идеи. И в самом деле, во многих важных отношениях идеалистическая атака на материю предвосхищает демонстрацию ограниченностей ньютоновской физики Махом и Эйнштейном. Забавно, но ведь может так получиться, что идеализм окажется совместимым с наукой, а материализм — нет.

В дальнейшем я попытаюсь придать некоторое интуитивное правдоподобие идеализму — просто потому, что он представляется многим людям интуитивно ложным. Однако вначале я скажу кое-что о разнообразных видах идеализма. До сих пор я говорил так, будто идеализм представляет собой единую гомогенную теорию, но в действительности это не так.

Все идеалисты согласны в том, что в некотором смысле реальность изначально духовна, или ментальна, однако при этом существуют весьма различные виды идеализма.

Идеализм, в сущности, является британским и немецким движением в новой философии, он ещё не был учением в древнегреческой философии или средневековой христианской философии. Исключением этого обобщения может служить лишь диалектическая и спиритуалистическая метафизика неоплатонического греко-египетского философа Плотина, который жил и писал в III веке новой эры. Плотин доказывал, что индивидуальные человеческие сознания являются перспективами или точками зрения Единого объединяющего космического сознания на вселенную, которую в определённом смысле оно же и конституирует. В мысли Плотина очень многое предвосхищает основные принципы немецкого идеализма. И в самом деле, на мой взгляд, не будет преувеличением сказать, что немецкий идеализм, в сущности, есть неоплатонизм. Сам Платон не был идеалистом. Он был дуалистом в вопросе о душе и теле. К примеру, платоническая теория форм не делает Платона приверженцем идеализма, ибо формы не являются ментальными, или духовными, даже несмотря на то, что отдельные материальные объекты зависят в своём существовании от форм.

Помимо Плотина, в западной интеллектуальной традиции нет больше древних идеалистов.

Два идеалиста, которых я избрал для рассмотрения, — это ирландский философ XVIII века Джордж Беркли и немецкий философ XIX века Г. В. Ф. Гегель. Беркли считал, что физические объекты не существуют помимо идей — либо идей в бесконечном уме Бога, либо идей в конечных умах личностей вроде вас или меня. Гегель же думал, что физический мир должен изначально пониматься как выражение духа, пантеистического космического сознания, для которого человеческие сознания выступают агентами или скорее (как думает Плотин) точками зрения.

Беркли и Гегель — очень разные мыслители. Беркли — эмпирист, то есть он считает, что все знание изначально зависит от опыта. Гегель является рационалистом, поскольку он считает возможным овладение сущностными свойствами реальности в целом с помощью интеллектуальных средств познания. Тем не менее различия между ними не следует преувеличивать. Беркли — теист, и для него не может быть окончательного эмпирического доказательства существования Бога; и в то время, как гегелевские «логические» работы демонстрируют его рационализм, эмпирическая, или опытная, сторона его философии обнаруживается в его «феноменологии». Идеализм же логически независим ни от эмпиризма, ни от рационализма.

Я исключил из рассмотрения критическую философию Иммануила Канта в том виде, в каком он излагает её в книге «Критика чистого разума», даже несмотря на то, что свою философию он называл «трансцендентальным идеализмом». Едва ли не каждый комментатор после Гегеля трактовал Канта как идеалиста, но я почти с достоверностью полагаю, что этот взгляд на его работу ложен. Кант сам пытался развеять подобную неправильную трактовку, включив главу «Опровержение идеализма» во второе издание «Критики чистого разума», но легенда по-прежнему продолжает существовать. (Я не могу аргументировать свою точку зрения в данной книге, но полагаю, что Кант-философ был не идеалистом, а материалистом.)

Немецкими идеалистами, чьи системы отчасти похожи на гегелевскую, были И. Г. Фихте и Ф. В. И. Шеллинг. Именно в их руках трансцендентальный идеализм становится разновидностью идеализма. Я кратко скажу кое-что об их достаточно изощрённых философских системах.

Книга Фихте «Наукоучение» представляет собой синтез метафизики и эпистемологии. Метафизика есть исследование существующего таким, как оно реально, или существенно, существует. Эпистемология есть изучение философских проблем познания. Созданием идеалистической метафизики Фихте также надеялся определить пределы познания. То, что познает и что наиболее реально, есть индивидуальное, чисто духовное Эго, или субъективное сознание. Оно изначально активно и благодаря своим ментальным актам осознает самое себя. Самосознание Эго зависит от различения я — не-я или от различения Эго — мир, которое, в свою очередь, создаётся актом «полагания» эмпирического мира, осуществляемым Эго. Мир пространственно-временных устойчивых объектов, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, так сказать, сконструирован из опыта Эго или, точнее, из явлений, с которыми Эго ознакомлен. Поскольку считается, что объективный мир представляет собой интеллектуальную конструкцию некоего Эго, то фихтеанский идеализм иногда бывает известен как «субъективный идеализм». Так его называет Гегель.

Младший современник Фихте — Шеллинг рассматривает свой собственный «абсолютный идеализм» как холистскую унификацию или преодоление ряда дуализмов или разделений, которые в конечном итоге искусственны или нереальны. В реальности нет подлинного разделения между объектом и восприятием, понятием и образом, личностью и внешним миром.

Все это сотворено благодаря сознательной рефлексии, и правильнее было бы рассматривать это в качестве аспектов духовного и единого целого. Шеллинг рассматривает личности «отделёнными» от самих себя в рефлексивных актах, и одной из целей его философии является примирение личностей с самими собой. Рефлексия, поскольку она порождает вредные в психологическом отношении и метафизически иллюзорные дуализмы, рассматривается Шеллингом как разновидность ментального заболевания, и он стремится заменить противоположности обыденного мышления «философией тождества», которая демонстрирует взаимную зависимость между противоположностями. Сама по себе философия — до тех пор пока она дуалистична — представляет собой зло, хотя и необходимое в том смысле, что оно служит предпосылкой для формулировки его собственной философии.

Когда мы живём и действуем без рефлексии, мы не осознаем дуализма между, скажем, объектами и нашими ментальными репрезентациями их. В этом, и особенно в положении о том, что преодоление дуализмов происходит во всеобщем духе, Шеллинг предвосхищает многие темы гегелевской системы.

Хотя Беркли и является выдающимся британским идеалистом, к концу XIX века в британской философии доминировала группа мыслителей, испытавших глубокое влияние немецкого идеализма, в особенности Гегеля. Эта группа включала Ф. Г. Брэдли, Б. Бозанкета, Т. X. Грина и Дж. Э. Мактаггарта. В наши дни этих мыслителей мало читают, главным образом в силу суровой критики, прежде всего Джона Э. Мура и Бертрана Рассела, а позднее и логических позитивистов. Несмотря на это, их труды демонстрируют логическую строгость и значительное метафизическое воображение. На мой взгляд, они столь же заслуживают изучения, как и их антиметафизические оппоненты.

В своей книге «Видимость и реальность» (1893) Брэдли доказывает, что невозможно конкретизировать, чем является какая-то вещь, без конкретизации отношений этой вещи к другим вещам. В частности, подобно Фихте, он считает невозможным придать какой-либо смысл идее я, кроме как по контрасту с не-я. «Абсолют» — такое имя даёт Брэдли всей сумме отношений в их единстве. Это духовное целое больше суммы тех частей, которые суть явления для обладающих сознанием личностей, и оно более реально, чем физический мир, который Брэдли рассматривает как идеальную конструкцию или полезную фикцию, постулируемую естественными науками.

Подобно Брэдли, Бозанкет полагает, что дуализмы, или оппозиции, объединены в реальности в целое, которое он также называет Абсолютом. Наиболее фундаментальный философский дуализм, который следует преодолеть, — это дуализм между индивидуальным и универсальным, или между вещами и видами вещей. Единство универсального и единичного выражается в политическом, религиозном и художественном прогрессе обладающих сознанием существ. Абсолют, или реальность в целом, лучше всего может быть понят по модели самосознания. Мы, конечные сознания (minds), являемся частями, или аспектами, единого бесконечного сознания, тождественного с Абсолютом, а физическая вселенная не существует независимо от её восприятия конечным сознанием. Бозанкет отстаивает эту квазигегелевскую метафизику в своей книге «Принцип индивидуальности и ценность» (1912).

Томас Хилл Грин признает, что ментальные события могут иметь физические причины, но доказывает, что все физическое есть не что иное, как составная часть мира опыта — часть содержания опыта. Из этого он делает заключение, что то, что делает возможным весь опыт, не может быть ничем физическим. Фактически, и опыт, и его содержание зависят от определённых духовных принципов, которые Грин характеризует в своей книге «Пролегомены к этике» (1883).

В своей двухтомной работе «Природа существования» (1927) — вероятно, наиболее значительной работе этой фазы британского идеализма — Мактаггарт доказывает, что обладающие сознанием духовные личности (selves) являются основополагающими составляющими вселенной. Каждый из нас, в сущности, является одной из них, а эмпирический мир логически зависит в своём существовании от его восприятия нами. Согласно Мактаггарту, нет таких субстанций, как материя, и мы, как духовные личности, бессмертны. Интересно, что Мактаггарт отвергает утверждение, что Бог существует, соединяя, таким образом, доктрину личного бессмертия с атеизмом. Это, пожалуй, иллюстрирует моё положение о том, что теизм и вера в жизнь после смерти логически независимы друг от друга (см. выше).

Двумя современными идеалистами, чьи системы сильно отличаются друг от друга, являются Джон Фостер и Тимоти Спригг. Фостер отстаивает абсолютный идеализм в своей книге «Доводы в пользу идеализма» (1982), а Спригг — панпсихическое неогегельянство в своей книге «Оправдание Абсолютного идеализма» (1983). Фостер доказывает, что физический мир представляет собой конструкцию из чувственного содержания и исходная внешняя реальность является, по крайней мере, нефизической и, возможно, ментальной. Спригг доказывает, что панпсихизм — доктрина, согласно которой всё, что существует, обладает, по крайней мере, одним ментальным свойством — является единственной метафизикой, адекватно представляющей существование сознательных субъектов. И в самом деле, для Спригга сознания суть исходные составляющие вселенной. Если бы их не было, то не было бы ничего другого.

Почему кто-то должен верить идеализму? Во взглядах представленных мною мыслителей можно выделить два вида аргументов в пользу идеализма — один эмпирический, другой метафизический. Эмпирический аргумент сводится к тому, что мы узнаем о существовании физических вещей только благодаря тому, что воспринимаем их. Далее, помимо наших восприятий о существовании физических вещей нам ничего достоверного не известно. Наконец, возможно, непоследовательно и противоречиво предполагать, будто физические вещи существуют вообще независимо от наших восприятий. Метафизический аргумент развивается следующим образом. Наука и значительная часть эмпирического знания дают нам только частичное объяснение реальности. Это происходит потому, что наука и эмпирическое знание являются, в сущности, объективными или же подходят ко всему с позиции третьего лица. Они трактуют свой предмет как «другого». Ни наука, ни эмпирическое знание не способны предложить объяснение субъективности, в частности сознания, которое является субъективным, феноменом от первого лица.

Кроме того, чисто объективные способы мышления не способны объяснить отношение между сознательными субъектами и воспринимаемыми ими объектами. Наука все рассматривает как физическое. Она не может объяснить сознание и локализацию сознающего субъекта во вселенной. Идеализм объясняет как раз то, что не может объяснить наука.

Беркли

Идеализм Беркли может быть лучше всего понят на фоне эмпиризма его учения. Эмпиризм — это взгляд, согласно которому всякое знание приобретается с помощью пяти чувств.

Иногда, правда, придерживаются его слабого варианта: всякое знание получается из опыта, но почти все эмпирики согласны в том, что никакой опыт не был бы возможен, если бы не был возможен чувственный опыт. Беркли разделяет позицию эмпиризма с английскими философами XVII века. Томасом Гоббсом и Джоном Локком, а также с шотландским философом XVIII века Дэвидом Юмом.

Эмпиризм сам по себе ни в коем случае не ведёт к идеализму: Гоббс, к примеру, был материалистом, а Локк — дуалистом. Тогда как Беркли считал, что строго корректное эмпиристское мышление должно вести к идеализму. Он становится на ту точку зрения, что не только всякое знание получается из опыта, но что только об опыте можно с достоверностью знать, что он существует. Чувственный опыт человека и есть все, с чем он может быть непосредственно знаком, так что убеждение в существовании чего-то ещё не может основываться на непосредственном опыте. Таким образом, мы можем, трактовать идеализм Беркли как крайнюю форму эмпиризма. Он и сам считает, что доводит эмпиризм до его логического завершения.

Опыт не даёт нам абсолютно никаких свидетельств наличия двух черт физических объектов, которые мы обычно считаем необходимо присущими им. Опыт не учит нас тому, что они существуют вне восприятия; что они существуют до и после, а не только тогда, когда мы их воспринимаем. Опыт также не учит нас тому, что они материальны, то есть что они изначально состоят из субстанции, называемой «материей». Беркли полагает, что нет разумного философского обоснования для этих двух фундаментальных допущений, и доказывает, что оба они ложны.

Материя под вопросом

Для того чтобы понять, почему Беркли отвергает существование материальной субстанции, нам потребуется познакомиться с философской проблемой, поставленной Локком.

Физический объект — скажем, стул или книга — обладает определёнными свойствами или характеристиками. К примеру, если нечто есть физический объект, то он обладает определёнными размером и формой. Он твёрдый и находится либо в движении, либо в покое. Физические объекты могут также представляться окрашенными, распространять запах или иметь вкус. Возникает следующий философский вопрос: что представляют собой все эти свойства? И что несёт на себе или поддерживает все свойства физического объекта? Локк был вынужден ответить, что необходимо предположить существование субстанции (или материала, вещества), которая действительно «имеет» или несёт эти свойства. Будучи эмпириком, Локк неохотно постулировал существование подобной субстанции: ведь ясно, что нельзя узнать о существовании материи в этом смысле путём её непосредственного восприятия.

Рассматриваемое в этом контексте безоговорочное отрицание Беркли существования материальной субстанции представляется куда более эмпиристским, чем её постулирование Локком. Отрицание Беркли существования субстанции заключается в следующих аргументах: субстанция никогда не может быть познана существующей, и само слово «субстанция» реально лишено смысла. Он также предлагает интересное объяснение того, что означает сказать, что нечто существует.

Чтобы стало ясным, что именно отвергает Беркли, необходимо узнать его определение «материи». Он говорит, что: материя есть «немыслящая субстанция» и что «под материей мы должны, следовательно, разуметь инертную, нечувствующую субстанцию, в которой действительно существуют протяжение, форма и движение» (Ук. изд., с. 175) 14.

Для того чтобы показать, что мы никогда не сможем узнать о существовании данной субстанции, Беркли ставит следующий вопрос: какие же средства мы могли бы, по возможности, использовать, чтобы обнаружить ее? У нас есть только две возможности: использовать чувства или разум. Другими словами, если бы нам довелось знать, что материя существует, то это могло бы быть только благодаря наблюдению, использованию одного или нескольких из пяти чувств, или же путём рассуждения, логического применения интеллекта, или, вероятно, комбинации обеих возможностей.

Аргументация Беркли сводится к тому, что мы не можем знать о существовании материи с помощью этих двух средств, которые являются единственно доступными нам средствами, поэтому мы, вероятно, не можем знать, что материя существует. Беркли исключает возможность восприятия материи чувствами, ибо «они дают нам знание лишь о наших ощущениях, идеях или о тех вещах, которые, как бы мы их ни называли, непосредственно воспринимаются в ощущениях…» (Ук. изд., с. 178–179). Все цвета, формы, звуки и другие качества, которые мы воспринимаем, попадают в эту категорию идей, или вещей, непосредственно воспринимаемых чувствами.

Использование Беркли слова «идея» значительно шире, чем употребление его нами в XX веке. Оно включает как тот смысл, который присущ «мысли» или «ментальному образу», так и охватывает весь опыт. Поэтому современному читателю может показаться странным, что Беркли говорит о восприятии идей. Нам следует переводить это как «обладать чувственными впечатлениями» или чем-то подобным, если только из контекста не ясно, что он говорит о мышлении или воображении. Так что точка зрения Беркли заключается в том, что благодаря чувствам мы можем познавать только наш собственный опыт. С учётом этой посылки Беркли имеет право заключить, что чувства «не удостоверяют нас в том, что вне духа существуют невоспринятые вещи, сходные с теми, которые восприняты» (Ук. изд., с. 179). Материальные субстанции, как утверждают, существуют независимо от умов, и поэтому с помощью чувств мы не можем знать о существовании материальной субстанции.

Это оставляет только одну возможность, а именно что субстанция известна нам как существующая благодаря умозаключению. Под этим Беркли имеет в виду логическое выведение существования субстанции из самого факта наличия у нас чувственного опыта. Но, утверждает он, каков бы ни был характер нашего опыта, из того факта, что он нам присущ, логически ещё не следует, что он состоит из восприятий физических субстанций, которые существуют тогда, когда их не воспринимают. Для того, чтобы показать невозможность любого умозаключения от субъективного опыта к объективным объектам, Беркли обращает наше внимание на «то, что происходит во сне, в бреду и тому подобное» (Ук. изд., с. 179). Поэтому мы не вправе делать умозаключения, основываясь на факте наличия у нас опыта, свидетельствующего, что имеются физические объекты, которые существуют невоспринимаемыми.

Если заключение Беркли о том, что мы не можем познавать субстанцию чувствами или разумом, верно и если они являются нашими единственными средствами познания, то он оказывается прав в том, что мы не можем знать, что материя существует. И в самом деле, аргументация Беркли достаточно убедительна. Он, к примеру, настаивает на противоречивости предположения, что может быть восприятие невоспринимаемого объекта, и в этом он прав, поскольку восприятие невоспринимаемого объекта означает, что он одновременно и воспринимается, и не воспринимается. Также представляется допустимым утверждение о том, что то, что я воспринимаю сейчас, не обязательно существует до или после моего восприятия и не могло бы существовать без моего восприятия.

Рассматривая эти аргументы, нам следует помнить, что сам Беркли считает себя более строгим эмпириком, чем все другие, и в особенности Локк.

И если мы не можем воспринимать невоспринимаемые объекты или даже делать умозаключения об их существовании, то не можем ли мы, по крайней мере, воображать их? Нам действительно представляется, что мы способны вообразить дерево в парке, когда нас там нет, или же подумать о книгах в шкафу, когда он закрыт? Беркли рассматривает этот факт, ибо можно было бы доказывать, что наиболее подходящим объяснением нашей способности воображать невоспринимаемые объекты служит то, что они и в самом деле существуют невоспринимаемыми. Чтобы опровергнуть это заключение, Беркли призывает нас внимательно рассмотреть, в чём заключается подобное воображение, и спрашивает: «Что же это значит, спрашиваю и вас, как не то, что вы образуете в своём духе известные идеи?» (Ук. изд., с. 181).

Простое воображение книг или деревьев только доказывает, что мы обладаем способностью мышления с помощью определённых ментальных образов, и из этого, разумеется, не следует, что существуют физические объекты, независимые от наших сознаний. Придерживаться этого мнения значит требовать, чтобы воображаемые нами объекты были невоображаемыми, представляемые объекты — непредставляемыми, что — подобно воспринимаемым объектам, которые невоспринимаемы, — есть противоречие, или, как говорит об этом Беркли, «очевидно противоречиво» (Ук. изд. с. 181).

Ещё остаётся возможность, что существование материальной субстанции является вероятной, если не очевидной, причиной нашего опыта. Беркли интересует, а не может ли сам факт наличия у нас опыта наилучшим образом быть объяснён на основе предположения, что он является результатом подобной материальной субстанции, и «в конце концов может показаться, по крайней мере, вероятным, что существуют такие вещи, как тела, возбуждающие в нашем духе идеи о них» (Ук. изд., с. 179). Он отвергает данную гипотезу на том основании, что она обладает одним из главных недостатков дуализма сознания и тела: возникает проблема, насколько возможно ментальному и физическому каузально взаимодействовать, если они совершенно разные виды сущностей. Беркли полагает, что его утверждение о существовании только душ и их идей позволяет ему обойти вопрос о том, как возможно психофизическое взаимодействие.

Если он прав, то его идеализм неуязвим для возражения, которое, возможно, уничтожает дуализм. Помимо этого, если истинно, что только однотипные в своей основе вещи могут каузально взаимодействовать, Беркли опровергает предположение о том, что физические объекты существуют в качестве причин нашего опыта.

Если нам доступен только наш собственный опыт, то из этого следует, что мы не знаем о не зависящем от опыта существовании материальной субстанции. Но Беркли требуется заключение ещё более сильное, чем это. Ранее он уже указал на определённую противоречивость предположения о том, что объекты существуют невоспринятыми и непомысленными. Он подхватывает эту тему для того, чтобы попытаться показать, что понятия типа «материи» и «материальной субстанции» фактически лишены значения. И это важно, поскольку из того факта, что мы не знаем, что нечто существует, ещё не следует, что оно и в самом деле не существует. Но из того факта, что понятие, которое, вероятно, обозначает данную вещь, лишено значения, следует, что эта вещь не существует.

И в самом деле, если определение понятия содержит противоречие, то оказывается логически невозможным, чтобы данная вещь существовала. Итак, Беркли стремится доказать, что: «абсолютное существование чувственных объектов в себе или вне ума…» — в этих словах или заключается прямое противоречие, или они ничего не означают» (Ук. изд., с. 182).

Качества

Беркли начинает с атаки на локковское различение первичных и вторичных качеств физических объектов. Локк полагал, что физический объект обладает определёнными характеристиками независимо от того, воспринимается ли он или нет. Например, объект бывает определённой величины, у него есть форма, он либо в движении, либо в покое, он занимает свою область в пространстве и во времени независимо от того, воспринимает его кто-либо или нет. Да и количество существующих физических объектов не изменяется оттого, что их воспринимают. Локк назвал эти объективные характеристики «первичными качествами». С другой стороны, Локк также утверждал, что объекты обладают свойствами, которые суть только способности (силы) или предрасположенности (диспозиции) объектов вызывать в нас опыт. Так называемые «вторичные качества» — это цвет, вкус, звук и запах. Они не существуют в объектах такими, как мы их воспринимаем; они — лишь способности вызывать субъективные ощущения вкуса, звука и так далее в обладающих сознанием существах. Таким образом, теория Локка заключается в том, что наши идеи первичных качеств похожи на характеристики, которые действительно присущи конкретному объекту, а вот наши идеи вторичных качеств не похожи ни на что в объекте.

Атака, осуществляемая Беркли, имеет двусторонний характер (two-pronged). Он пытается показать, что первичные качества столь же зависимы от ума, как и вторичные, а затем отрицает, что идеи качеств могут быть похожи на что-либо иное, кроме других идей. Один из аргументов в пользу зависимости вторичных качеств от ума заключается в том, что они представляются относительными. Какого цвета объект, каков он на вкус и имеет ли запах — всё это зависит от природы и положения наблюдателя, равно как и от внешних условий, например от освещённости. Беркли говорит, что то же самое истинно и в отношении первичных качеств. Какой формой обладает нечто, какова его величина и как быстро оно движется — всё это зависит от наблюдателя, и подобные качества могут варьироваться в зависимости от контекста и представляются различными разным наблюдателям. Беркли заключает, что если тот факт, что вторичные качества относительны, доказывает, что они субъективны, то тогда, если первичные качества относительны, они также должны быть субъективными. Кроме того, Беркли заявляет, что первичные качества зависят от вторичных в своём существовании, так что в соответствии с данным взглядом, к примеру, размер и движение нельзя представить существующими, если они не будут окрашенными. Если истинно, что первичные качества зависят от вторичных, и если истинно, что вторичные качества зависят от ума, то тогда истинно, что первичные качества также зависят от ума.

Другим аспектом атаки является то, что «идея не может походить ни на что иное, кроме идеи» (Ук. изд., с. 174), поэтому идеи первичных качеств не могут быть подобны голословно признаваемым первичным качествам, ибо последние не суть идеи, но объективные характеристики физических объектов. Но идеи первичных качеств существуют, поэтому в объекте не должно быть подобных им качеств, иначе получится, что идея могла бы быть похожа на нечто, что не является другой идеей.

Беркли использует эту критику разделения на первичные и вторичные качества как посылку для заключения, что «материя» является противоречивым понятием. Нам следует держать в уме определение «материи» как независимой от ума субстанции, которая объективно обладает размером, формой и движением. Данное определение является противоречивым, если истинны посылки Беркли, ибо оно содержит утверждение о независимости от ума первичных качеств. То есть оно содержит тезис о том, что характеристики, которые не существуют независимо от умов, существуют независимо от умов, что явное противоречие. Поэтому, согласно Беркли, постулирование материи не является чем-то вроде эмпирической или фактической ошибки, это глубокая концептуальная путаница. Она предполагает утверждение того, что существующее только в восприятии существует невоспринимаемым или существующее только в мысли существует немысленным. По этой причине Беркли чувствует себя способным заявить, что «само понятие о том, что называется материей или телесной субстанцией, заключает в себе противоречие» (Ук. изд., с. 175). Беркли достаточно верно допускает, что если определение слова содержит противоречие, то это слово лишено значения. Поэтому если его аргументация верна, значит, ему удалось показать, что «материя» лишена значения и, следовательно, материя никаким возможным образом не может существовать.

Другим компонентом понятия материальной субстанции является то, что она есть субстрат, или носитель, свойств физического объекта. Беркли указывает, что слово «носитель» здесь употребляется либо в качестве пространственной метафоры, либо вообще употребляется без значения. Он спрашивает: «Очевидно, что нельзя в этом случае понимать слово «нести» в его обыкновенном или буквальном смысле, вроде того как мы говорим, что столбы несут здание. В каком же смысле надо понимать его?» (Ук. изд., с. 178).

Поскольку на этот вопрос нельзя дать непротиворечивый ответ, то, как следствие, и другая часть определения «материи» лишается значения.

Esse est percipi (Быть — значит быть воспринимаемым)

Беркли сближает два вида аргументов против существования материи в своём объяснении того, что значит сказать, что нечто существует. Согласно ему, сказать, что нечто существует, значит не больше того, что это нечто воспринимается или может быть воспринято. Он полагает, что если мы не примем эту точку зрения, то слово «существует» станет непонятным. Как следствие, его теория существования включает теорию восприятия, называемую феноменализмом, то есть тезис, что утверждение о физических объектах в конечном счёте означает то же самое, что и утверждения об актуальном или возможном опыте, и потому может быть переведено в эти опытные утверждения без утраты значения. Беркли не употребляет сам термин «феноменализм», но его ответ на вопрос «Что подразумевается под термином «существует» в его применении к ощущаемым вещам» заключается в том, что эти вещи воспринимаются или могут быть восприняты. К примеру: «Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если бы я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что если бы я был в своей комнате, то мог бы воспринимать его, или же что какой-либо другой дух действительно воспринимает его» (Ук. изд., с. 172).

Это учение суммируется Беркли в его знаменитом лозунге «esse est percipi» (быть — значит быть воспринимаемым).

Итак, очевидно, что материальная субстанция не отвечает требованию «esse est percipi». Материя никогда непосредственно не воспринимается, да и не может восприниматься, поскольку мы воспринимаем только наши собственные идеи. Но «быть воспринимаемым» — единственный смысл «существовать», поэтому материя не существует. Если мы отвергнем берклианскую теорию существования, поскольку находим её заключение не слишком приятным, то на нас ляжет бремя сказать, что такое существование. Сам же Беркли признает: «Общая идея сущего представляется мне наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» (Ук. изд., с. 178).

Здесь аргументация Беркли подходит к завершающему этапу. Он говорит, что поскольку мы отбросили как непоследовательную идею субстанции, являющейся носителем свойств, то все, с чем мы остались, так это с идеей бытия вообще. Но это как раз та идея, которую мы находим лишённой смысла. Он, таким образом, привёл ещё одно основание для утверждения, что «материя» есть бессмысленное понятие. «Носитель» и «бытие», согласно Беркли, суть только эмпирические понятия, поэтому он чувствует, что может обоснованно утверждать: «Рассматривая обе части или ветви значения словосочетания материальная субстанция, я убеждаюсь, что с ними вовсе не связывается никакого отчётливого смысла» (Ук. изд., с. 178).

Духи (minds)

Какими бы достоинствами ни обладали аргументы Беркли против материи, всё же сохраняются два фундаментальных вопроса: что такое духи? и существуют ли они? Ответ Беркли заключается в том, что духи существуют и они бывают двух видов — конечные и бесконечные. Есть только один бесконечный дух — Бог, обладающий традиционными божественными атрибутами всезнания, всемогущества и всеблагости. Конечные же духи — это человеческие души.

Далее нам следует выяснить причины, по которым Беркли полагает, что эти сущности существуют. Для них быть — значит воспринимать.

Аргумент Беркли в пользу существования духов заключается в том, что существуют идеи, а существование последних заключается в том, что их воспринимают. Но они не могли бы быть восприняты и потому не могли бы существовать, если бы также не существовали те, кто воспринимают. Следовательно, воспринимающие — или духи — существуют. Для Беркли ясно, что дух или личность не есть просто другая идея; это то, что обладает идеями и потому не может быть обнаружено среди самих идей. По той же самой причине — по крайней мере в случае человеческих духов — духи изначально активны и субъективны. Они непосредственно не воспринимают самих себя — они воспринимают только свои собственные идеи. Беркли следующим образом представляет данный аргумент: «Это познающее деятельное существо есть то, что я называю «умом», «духом», «душой» или «мною самим». Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют или, что то же самое, которой они воспринимаются, так как существование идеи состоит в её воспринимаемости» (Ук. изд., с. 171–172).

Если существование физических субстанций маловероятно, то, согласно Беркли, единственными субстанциями являются ментальные, или духовные, и мы знаем, что таковые существуют только потому, что идеи воспринимаются. Как он пишет: «Очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа или того, что воспринимает» (Ук. изд., с. 174).

В дополнение к конечным человеческим духам или душам, по Беркли, должен также существовать бесконечный божественный дух, иначе мы не могли бы объяснить, чем вызываются наши идеи. Беркли замечает, что в восприятии — если не в воображении — мы не свободны контролировать содержание нашего опыта. Если, к примеру, мы открываем глаза, то при этом не сможем выбирать, какой именно зрительный опыт будет иметь место. Из этого Беркли делает вывод, что мы сами не являемся причиной наших собственных идей. Не являются они и причиной друг друга, полагает он. Из всего этого следует, что должна существовать причина наших идей, которая сама не является ни идеей, ни чьим-либо духом. Беркли отклоняет одного кажущегося подходящим на эту роль кандидата, каковым, конечно, является материя. Те, кто верит в материю, считают её инертной, неактивной, а также немыслящей, но нечто инертное и немыслящее, доказывает Беркли, не может быть причиной идей, поэтому материя не является причиной наших идей. Он заключает, что порядок, красота и сложность его идей таковы, что их причиной не может быть нечто меньшее, чем Бог, и поэтому Бог должен существовать, и он — «единый, вечный, бесконечно мудрый, благой и совершенный» (Ук. изд., с. 241).

Таким образом, Беркли пытается убедить нас в том, что материальная субстанция не существует и только духи и их идеи реальны. Его философия сознания весьма убедительна и в значительной степени внутренне согласована. Но защитник берклианского идеализма должен парировать следующие возражения. Что означает слово «существует», когда оно применяется к Богу и человеческим духам? Имеет ли, и в самом деле, смысл говорить о восприятии идей даже тогда, когда под ними подразумевается чувственный опыт (experiences)? Является ли, и в самом деле, понятие духовной субстанции более ясным, нежели понятие материальной субстанции? Разве Бог Беркли не играет той же роли, что и материальная субстанция Локка? Откуда Беркли знает, что другие люди обладают сознанием? Другими словами, откуда Беркли знает, что солипсизм ложен? (Солипсизм является крайней формой идеализма: идеализм — это теория о том, что существуют только сознания; солипсизм — это взгляд, что существует только моё собственное сознание.)

Несмотря на эти проблемы, книги Беркли являются философской классикой, и его вклад в философию сознания значителен, поскольку он не стремится умалить реальность опыта сознания.

Гегель

Философские работы Г. В. Ф. Гегеля составляют систематически взаимосвязанное целое, и справедливо сказать, что невозможно полностью оценить ни один из аспектов его мысли в полной абстракции от всего остального. Поэтому выявление гегелевского решения проблемы сознания и тела требует известного нарушения принципов его холистского понимания философии. Я постараюсь свести это нарушение к минимуму, описав вначале гегелевское решение проблемы, а затем — роль этого решения в его философии в целом.

Я должен заранее предупредить читателя, что идеализм Гегеля сильно отличается от идеализма Беркли, и многие находят его стиль письма настоящей пыткой. Гегель употребляет различные обычные слова в особых философских смыслах, и по мере того, как мы будем с ними встречаться, я постараюсь сделать их достаточно ясными. Кроме того, стиль мышления Гегеля зачастую характеризует особая сложность, которую одни назвали бы «извилистостью», а другие находят тонкой и оригинальной. Многие великие философы столь же ясны, по крайней мере, как и их комментаторы, пытающиеся сделать их теории понятными. Но в случае с Гегелем, очевидно, уместно читать второисточники для обретения общего взгляда на его цели и методы, перед тем как браться за первоисточники. Вклад Гегеля в философию сознания сосредоточен в двух книгах: «Феноменология духа» (1807) и третьем томе «Энциклопедии философских наук» (1830), который называется «Философия духа». Сначала лучше прочитать последнюю работу, поскольку она яснее и короче, чем «Феноменология» (1807), и рассматривалась самим Гегелем как более чёткое изложение его взглядов о природе духа. Я советую это, несмотря на тот факт, что Гегель представлял «Феноменологию» как введение к философии «Энциклопедии». И это тот порядок, которого я буду здесь придерживаться.

Полезный способ прочтения первого параграфа гегелевской «Философии духа» — рассматривать его как попытку преодоления дуализма сознания и тела и заменить эту теорию определённой разновидностью идеализма. Как мы видели, идеализм и дуализм внутренне несовместимы — они не могут быть одновременно истинными, — ибо дуализм есть взгляд, согласно которому имеется две субстанции — одна ментальная, а другая физическая, а идеализм есть взгляд, согласно которому изначально имеется только одна субстанция — ментальная субстанция, или дух. И в самом деле, идеализм и материализм являются разновидностями монизма, поскольку, согласно каждой из них, существует только один вид субстанции и, как свидетельствуют сами названия, монизм и дуализм несовместимы. Сейчас нам предстоит внимательно рассмотреть гегелевское отрицание дуализма и причины принятия им именно того монизма, который называется идеализмом, а не того, который называется материализмом.

Критика дуализма

У Гегеля имеется интересное объяснение того, как дуализм сознания и тела становится теорией духа, как таковой. Он считает, что в детстве мы не являемся дуалистами; наоборот, нам присуще интуитивное, или принятое в качестве очевидного, чувство единства между нами и природой. Он говорит, что поскольку мы являемся живыми и потому частями единого жизненного процесса, представляющего собой природу, то нам присуща симпатия, существующая до тех пор, пока мы ощущаем себя в качестве части природы. Естественно, будучи детьми, мы ещё не представляем эти мысли самим себе рациональным образом, однако именно таков интуитивный и философский характер нашего опыта. Но, согласно Гегелю, становясь старше, мы теряем чувство совместного бытия с природой и вместо этого начинаем рационально рефлексировать над своим собственным опытом. Именно этот акт рефлексии даёт начало явному расколу или раздвоению между кем-либо (oneself) как субъективной духовной субстанцией и остальным миром как объективной физической субстанцией.

Представляется, что в акте рефлексивного осознания существуют две отдельные и независимые сущности: наблюдатель и наблюдаемое, или субъект и объект.

Стоит сделать паузу в этом пункте и спросить, почему рациональная рефлексия должна была породить видимость дуализма сознания и тела. Гегелевский усложнённый ответ будет заключаться в том, что такова одна из структур самосознания. Правда, на его взгляд, этому можно придать некоторое непосредственное правдоподобие. Итак, если вы проанализируете типичные, повседневные состояния вашего сознания, то окажется, что многие из них не являются тем, что мы назвали бы состояниями «самосознания». Под этим я имею в виду, что вы осознаете то, о чём вы мыслите или что воспринимаете в настоящий момент. Так, к примеру, вы думаете о том, чтобы отправить письмо, а затем ваше внимание поглощается самим процессом отправки и так далее. Можно доказать, что только в промежутках вы осознаете, что осознаете письмо или что-либо ещё. Это, как представляется, потребовало бы нового и особого акта осведомлённости — нечто вроде осведомлённости о том, что вы осведомлены. Если сказанное верно, то это подтверждает соображения Гегеля о том, что не существует я, субъекта или наблюдателя, присутствующего в сознании большую часть времени; таковой появляется только в тех актах, которые называются актами самосознания. Как мы увидим, в «Феноменологии духа» Гегель описывает многие различные аспекты самосознания, но я отмечаю этот повседневный факт относительно нашей ментальной жизни для того, чтобы привести одно основание, почему дуализм опирается на самосознание (self-awareness).

Гегель указывает на два важных момента относительно дуализма сознания и тела, порождённого рефлексией: дуализм даёт начало непреодолимым философским проблемам, и он иллюзорен. Я рассмотрю оба момента по очереди.

Философские проблемы группируются вокруг отношения между духовной и физической субстанцией, при этом выделяется древняя проблема дуализма: как возможно каузальное взаимодействие между духовным и физическим, если каждое из них так отличается по типу от другого. Гегель также замечает, что эмпирические науки — физиология и психология — не способны установить, в чём заключается природа психофизического отношения. Не способны в силу кажущейся полной Гетерогенности ментального и физического.

Я представляюсь самому себе в качестве отдельного единого субъективного я, перед которым лежит разнообразный и сложный объективный мир. Мне свойственна духовная жизнь — мысли и восприятия, — которая в известном смысле внутренне присуща мне, но при этом мне противостоит «внешний мир» физических объектов. В рамках картезианской картины, созданной рефлексией, мои мысли представляются существующими лишь во времени, но окружающий меня мир природы представляется и временным, и пространственным. Отрицать реальность любой из сторон этой полярной оппозиции между духовным и физическим — значит бросать вызов здравому смыслу.

Согласно Гегелю, на основе добытого с помощью рефлексии опыта создавались ошибочные метафизические философии. Не только Декарт, но и его современники — рационалисты Лейбниц и Спиноза пытались объяснить психофизическое взаимодействие. Гегель, в определённом смысле, симпатизирует Спинозе, но, в конечном итоге, считает ошибкой устанавливать, как вообще взаимодействуют духовное и физическое, ибо сам вопрос о взаимодействии является неуместным. Если мы спросим: «Как взаимодействуют духовное и физическое»? — то ответ Гегеля был бы: «При такой постановке вопроса положительный ответ на него был бы невозможен» («Философия духа», с. 49) 15.

Как только мы признаем, что духовное и физическое действительно две различные субстанции, то окажется невозможным объяснить их взаимодействие, поэтому решение будет заключаться в том, чтобы отрицать, что в действительности это две субстанции. Если душа и тело, как это утверждает рассудочное сознание, абсолютно противоположны друг другу, то между ними невозможно никакое общение (Ук. изд., с. 49). Отчасти ошибка дуалиста заключается в рассмотрении сознания как вещи, но не как физической вещи, а как особой разновидности индивидуального, как нефизической вещи.

Подобная идея в отношении сознания возникает благодаря рефлексии, ибо она принадлежит тому виду мышления, который Гегель называет «Verstand», или «рассудок». Основная роль рассудка заключается в том, чтобы сделать для нас понятным эмпирический мир, мир тех пространственно-временных объектов, которые мы наблюдаем вокруг себя. Когда же мы пытаемся использовать понятия, соответствующие этой цели, для достижения несколько иной цели — чтобы мыслить о самом мышлении, — то теряемся в противоречиях. Такие понятия, как «вещь», «неделимость» или «единство», приведут нас к картезианству, если мы попытаемся использовать их для того, чтобы сделать понятной нашу духовную жизнь. Аргумент, применяемый в этом случае Гегелем, можно обнаружить в работах его немецкого предшественника — антиметафизика Иммануила Канта.

Диалектика

Гегель также следует за Кантом в различении понятий «рассудок» («Verstand») и «разум» («Vernunft»). Он расходится во мнении с Кантом, утверждая, что, прибегая к разуму, мы расширяем своё знание о мире, о том, каков он сам по себе, а не просто представляется нам благодаря наблюдению и рефлексии. Если разум обладает такой способностью, то из этого следует, что мы можем использовать его для открытия истины о ментальном и физическом, поэтому сейчас будет уместно дать некоторые разъяснения относительно гегелевской концепции разума.

Согласно Гегелю, разум подразделяется на две части — диалектическую и спекулятивную. Диалектика — это разновидность мышления, представляющая философские проблемы в качестве противоречий или же кажущихся противоречий. К примеру, представляется противоречивым утверждение, что люди совершенно свободны и в то же время полностью детерминированы в своих поступках; также кажется противоречивым высказывание, что мир одновременно является и полностью духовным, и полностью физическим. И тем не менее в философии содержится немало подобных противоречивых позиций. К примеру, либертарианцы придерживаются того мнения, что мы совершаем наши действия в силу свободной воли, а детерминисты утверждают, что наши действия причинно обусловлены и, вероятно, потому являются неизбежными и не осуществляются свободно. Идеалисты же убеждены, что реальность в действительности ментальна, а материалисты — что она в действительности имеет физический характер. Диалектика анализирует эти противоположности и пытается понять то обстоятельство, что противоположности в своей формулировке фактически зависят одна от другой — каждая определяет себя, противопоставляясь другой. В книге «Наука логики» Гегель описывает взаимозависимости между наиболее общими и фундаментальными понятиями, которые, как он полагает, мы употребляем, чтобы понимать смысл мира.

Другой аспект разума — спекуляция — используется для того, чтобы трансцендировать или преодолевать противоположности, демонстрируя наличие истины предшествующих позиций в новом «синтезе», или примирении.

Вне зависимости от того, считаем ли мы диалектику подлинным или сомнительным способом решения проблем, следует заметить, что оба понятия — «ментальное» и «физическое» — часто представляются содержащими семантически противоположные субпонятия, по крайней мере в рамках западной интеллектуальной традиции: личное — общедоступное, субъективное — объективное, внутреннее — внешнее, временное — пространственное, единое — многое, свободное — детерминированное, активное — пассивное, я — другой, священное — мирское, неделимое — делимое и так далее. Можно доказать, что выбор какой-то позиции в философии сознания зачастую заключается в том, что акцент ставится на одной из сторон каждой пары или какой-либо из этих противоположностей, приуменьшении важности другой. В дальнейшем нам следует помнить, что Гегель полагает, что он применяет именно тот способ рассуждения, который специфически характерен для философии. Мы также держим в уме и вопрос о том, является ли его собственная версия идеализма «односторонней» или же ей удаётся стать подлинно спекулятивным синтезом.

Ключевым утверждением Гегеля в его критике дуализма и в переходе к идеализму является следующее: «Скорее разобщение материального и имматериального может быть объяснено только на основе первоначального единства их обоих» (Ук. изд., с. 49). Это утверждение считается образцом диалектики, ибо оно о том, что два кажущихся противоположными элемента являются таковыми, поскольку, фактически, они являются двумя аспектами одной реальности.

Такая основополагающая реальность окажется для Гегеля духовной, но сам он не считает себя идеалистом в берклианском смысле, поскольку это потребовало бы от него, чтобы он просто сделал одну противоположность зависимой от другой — физическую от ментальной. Гегель не принимает и материализм, поскольку это означало бы сделать ментальное зависимым от физического. Его собственное мнение состоит в том, что ментальное и физическое существуют в новом синтезе, называемом Духом, который является синтезом всех противоположностей. Именно это он подразумевает под «изначальным единством» в цитированном выше отрывке.

Как приходит Гегель к такому заключению? Объяснению этого процесса придётся посвятить оставшуюся часть главы, но сначала мы должны исследовать отношение Гегеля к обычному идеализму и материализму.

Гегель строит свою критику этих теорий в двух направлениях. Во-первых, полагает он, они недиалектичны или односторонни. Это означает, что идеализм представляет собой попытку минимизировать значимость физической реальности и свести её к сознанию, а материализм представляет собой попытку минимизировать значимость ментальной реальности и свести её к материи. Фактически, это взаимозависимые философии, ибо идеализм, в частности, определяется как отрицание материализма, и наоборот. Во-вторых, Гегель утверждает, что каждое из этих учений представляет собой ответ на неуместный вопрос. Если мы спрашиваем, является ли реальность ментальной или физической, то, говорит Гегель, «как раз эту постановку вопроса и следует признать несостоятельной…» (Ук. изд., с. 49). Таким образом, гегелевский ответ на традиционно понимаемую проблему сознания и тела будет, грубо говоря: «Не ставьте этот вопрос». Почему он считает, что имеет право на подобный ответ?

Всеобщее и особенное

В рамках картезианской системы мы склоняемся к тому, чтобы рассматривать отношение между ментальным и физическим как отношение особенного к особенному, и это ошибочно заставляет нас думать, будто мы имеем дело с отношением между двумя субстанциями. Фактически же это отношение всеобщего к особенному. Чтобы прояснить это, нам следует понять, что же Гегель подразумевает под «всеобщим» и «особенным». Вообще проблема универсалий в философии может быть сформулирована несколькими различными путями, и некоторые из них следующие. Что такое примеры, или образцы, и образцы чего? Что мы подразумеваем (mean) под значением (meaning), когда говорим о значении какого-то общего термина — термина, который может употребляться для обозначения более чем одной вещи? Что общего имеют все те вещи, которые мы называем одним и тем же именем? Что даёт нам право говорить о видах или разновидностях вещей? Так что проблема универсалий оказывается проблемой того, в чём заключается всеобщность и, особенно, каково взаимоотношение между конкретным и общим, или, как её обычно формулируют, между особенным и всеобщим.

Это имеет отношение к проблеме сознания и тела, ибо Гегель считает, что психофизическое отношение есть отношение всеобщего к особенному. В некотором смысле физический мир представляет собой копию духа. Гегель использует образный язык для описания этого отношения: иногда он говорит о природе как проявлении духа или же о духе, пронизывающем природу или охватывающем её. К примеру: «… в действительности имматериальное относится к материальному вовсе не как особенное к особенному, но так, как над всякой обособленностью возвышающееся истинно-всеобщее относится к особенному; материальное в своём обособлении не обладает никакой истинностью, никакой самостоятельностью по отношению к имматериальному» (Ук. изд., с. 49).

Несмотря на это, дело отнюдь не обстоит таким образом, будто ментальное способно существовать без физического.

Важной частью гегелевских взглядов на политику, историю, искусство и религию является то, что дух не может существовать отдельно от своего проявления в этих областях. Духовность неотделима от своего растущего проявления в человеческой деятельности, и это обнаруживается в различных видах политической организации от древнегреческого полиса до европейских обществ, возникающих после французской революции 1789 года. Опять же, религиозная практика от древних египтян и греков до современного христианства, а также произведения искусства от первых скульптур до современной музыки и живописи — всё это стадии исторического проявления духа.

Из этого следует, согласно Гегелю, что психофизическое отношение оказывается весьма тесным. Ни дух, ни материя не являются независимыми субстанциями, ибо каждая зависит от другой. Материя есть проявление духа. Вот как описывает Гегель это взаимоотношение, то, как оно имеет место в человеческом существе: «К тому, что служит выражением человека, относится, например, то, что он стоит вертикально, в особенности же развитие его руки как абсолютного орудия, его рта, также смех, плач и так далее, и во всем его существе разлитый духовный тон, который непосредственно характеризует тело как выражение некоей высшей природы» (Ук. изд., с. 210).

Из приведённой цитаты можно с определённостью сделать вывод, что Гегель не является идеалистом в том же смысле, что и Беркли. Но ещё в меньшей степени он является материалистом, даже несмотря на фразу, что существование духовности зависит от её выражения. Его приговор материализму гласит: «Нет ничего более неудовлетворительного, чем развитые в материалистических сочинениях объяснения многообразных отношений и связей, посредством которых должен быть порожден такой результат, как мышление» (Ук. изд., с. 50).

Материализму присуще достоинство быть монизмом. Он представляет собой попытку опровергнуть картезианский дуализм, но забавно, что он по-прежнему действует в пределах, имеющих картезианскую основу. Материалисты либо просто отрицают существование одной из двух декартовых субстанций — духовной (мыслящей, по Декарту), либо же противоречиво рассуждают в каузальных отношениях между духовным и физическим, делая дух каузально зависимым от материи.

Но если такова гегелевская философия духа, то почему мы вообще должны называть его идеалистом? Не лучше ли будет назвать его взгляды «нейтральным монизмом», учением, полагающим, что духовное и физическое суть два аспекта некоей лежащей в основе реальности? Представленное выше описание взглядов совместимо с утверждением, что Гегель — нейтральный монист, но остальная часть его системы — нет. Более того, сам Гегель говорит, что он идеалист, правда, идеалист особого сорта — «абсолютный идеалист». Нам следует серьёзно отнестись к его словам и далее попытаться решить, чем же конкретно является абсолютный идеализм. Для этого мы обратимся к вопросу о том, что духовное и физическое соединены в некой исходной реальности, называемой «Духом» и представляющей собой единство диалектических противоположностей, включая всеобщее и особенное. Для того, чтобы рассмотреть основания подобного рассуждения, нам следует обратиться к другой гегелевской книге, связанной с философией сознания, — к «Феноменологии духа». «Феноменология духа» представляет собой весьма запутанную, сложную и оригинальную работу, и, хотя это первая объёмная работа, написанная Гегелем, многими она рассматривается как его величайшее философское достижение.

Правильным подходом, приближающим к центральной теме этой книги, будет попытка выявить смысл её названия. Слово, переведённое как «Дух», — это «Geist», которое в повседневном немецком языке может иметь следующий смысл: «сознание», «интеллект», «разум», «мудрость», «воображение», «гений», «душа», «мораль», «сущность», «призрак», «спектр», равно как и «дух», и большинство из этих переводов подходят в различных местах «Феноменологии духа». Из всех них «Дух» предпочтительнее, ибо он схватывает следствия божественного характера, которыми Гегель, очевидно, намеревается наделить Geist. Но выбор этот следует рассматривать как препятствие для понимания духовного и разумного характера Geist’a, что также является его сущностной характеристикой. Мы не слишком исказим смысл, если переведём «Geist» как «сознание» (Consciousness), подразумевая «сознание» в целом, если только мы не будем забывать его значение в качестве божественного мышления.

Другим проблематичным термином в названии является «феноменология». Феноменология представляет собой разновидность философии, которая стремится описывать то, что даётся сознанию именно таким, каково оно есть. Цель заключается в том, чтобы не делать предварительных заключений относительно воздействия сил природы или объективной причины того, что является сознанию, а следовательно, не опираться на сомнительные предрассудки и, таким образом, снабдить наше знание опытными основаниями. В этом плане проект феноменологии скорее напоминает Декартов поиск достоверности в его первом «Размышлении», рассмотренном нами в первой главе. Если феноменология описывает то, что является сознанию, a Geist и есть сознание, тогда «Феноменология духа» есть описание того, как сознание является сознанию, или же описание того, как Дух является Духу. И, фактически, это именно то, к чему стремится Гегель в своей книге.

Практикуя феноменологию, Гегель не предлагает никаких объяснений, а даёт лишь одни описания. Фактически, «феноменология» есть описание всех различных стадий или состояний сознания, которые Гегель считает возможными. Они располагаются от беднейшего и самого рудиментарного наивного сознания с помощью чувств, называемого «Чувственной достоверностью», до полного знания реальности о самом себе, называемого «Абсолютным знанием». Geist, фактически, есть целое, или тотальность того, что реально существует, и цель Гегеля заключается в том, чтобы описывать различные стадии растущей самореализации Geist’а. Ясно, что Гегель — философ-метафизик, ибо он считает возможным обретение знания о реальности как о целом и о том, какова она в себе, но это как раз те заботы, которые традиционно считаются существенными для метафизики как ветви философии. Гегель отнюдь не ожидает, что мы согласимся с этими достаточно претенциозными заявлениями в начале его книги, но полагает, что мы будем приближаться к ним по мере того, как наше понятие сознания будет постепенно обогащаться.

До того, как мы рассмотрим различные стадии сознания, следует устранить возникающую иногда неясность: описывает ли Гегель хронологический процесс или же разновидность концептуальной, или логической, структуры. В соответствии с первым взглядом один вид сознания сменяется во времени новым, более усложнённым вариантом, который сохраняет достоинства предыдущего, и так далее в хронологической прогрессии. Подобное прочтение получает поддержку в гегелевских работах по истории. В «Философии истории» Гегель доказывает, что различные исторические эпохи характеризуются различным менталитетом, так что есть смысл говорить о «Восточном мире», «Греческом мире», «Романском мире» и «Германском мире», когда слово «мир» означает нечто вроде Weltanschauung, или «мировоззрение». Эти эпохи суть проявления «Мирового духа» (Weltgeist). Однако, согласно другому прочтению, Гегель описывает концептуальные или диалектические отношения между различными видами сознания независимо от их проявлений или временных взаимоотношений. Так, одни виды сознания с необходимостью оказываются индивидуалистическими, другие — общественными, третьи — религиозными и так далее; они расположены в иерархии, в которой одни делают возможными другие, а иные можно обнаружить включёнными в другие. Хотя комментаторы прочитывают Гегеля, отдавая дань различным приоритетам, я полагаю, что лучше всего рассматривать две вышеприведённые интерпретации как дополняющие друг друга.

Мы можем прочитывать «Феноменологию» как описание структуры сознания в целом, абстрактно и думать о «Философии истории» как о том, в чём актуально воплотилось сознание. Ясно, что наличие у сознания определённой диалектической структуры не препятствует тому, чтобы ему была свойственна определённая историческая реализация. Мы можем трактовать главы «Феноменологии духа» как непрерывно становящийся всё более удовлетворительным ответ на вопрос: что такое сознание? Достаточно взглянуть на содержание книги, чтобы получить общее представление о многочисленных разновидностях сознания, которые Гегель считает возможными. Таковыми являются: сознание, самосознание, разум, дух, религия и абсолютное знание. Ясно, что было бы непрактично в этих узких рамках давать комментарий по поводу сделанного разделения видов сознания, но оно оказало значительное влияние на развитие философии.

Та часть книги, которая называется «Сознание», соответственно подразделяется на «Чувственную достоверность», «Восприятие» и «Рассудок». Первые два диалектически противоположны, или антитетичны, а третья представляет собой синтез или примирение первых двух.

Чувственная достоверность является простым чувственным опытом отдельных объектов. Дофилософски она представляется нам наиболее богатым и достоверным видом сознания, однако, согласно Гегелю, фактически, это самый бедный и наименее сложный его вид. Пределы чувственной достоверности выявляются, как только мы задаёмся вопросами: «Каковы объекты сознания в чувственной достоверности?» или «Кто осознает в чувственной достоверности?» И тогда становится очевидным, что непосредственный чувственный опыт не может быть всем, в чём заключается наше сознание. Он также предполагает использование общих понятий, но, как только мы это допускаем, на смену чувственной очевидности приходит второе состояние сознания — восприятие. В пределах чувственной достоверности каждому из нас предоставлены лишь маловыразительные «это» и «теперь». Хотя чувственная достоверность предполагает различие между тем, кто получает опыт, и тем, что в нём даётся, то есть между субъектом и объектом, даже оно не может сделать это различие понятным, ибо не обладает соответствующими концептуальными ресурсами. «Восприятие» делает возможным опыт относительно объектов восприятия, включая самих себя, как опыт различных видов вещей. Подобная разновидность сознания включает в себя способность делать различия и обобщения, для чего требуется использование языка. Язык в том, что он выражает, в своей основе универсален и всеобщ, так что «восприятие … принимает как всеобщее то, что для него есть сущее» 16 («Феноменология духа», с. 60).

Это относится в равной степени и к субъекту, поэтому я могу воспринимать себя как определённый вид бытия. Как пишет Гегель: я есть всеобщее «я», и предмет есть всеобщий предмет» (Ук. изд., с. 60). В рамках восприятия мы используем универсальные, или общие, понятия языка для придания смысла объектам восприятия, поэтому мы не ограничены ощущением этих объектов в их конкретной, маловыразительной, данной нам единичности. Восприятие полагает одновременно и ощущение, и мышление.

Но понимание природы воспринимаемых нами объектов заключается не просто в восприятии их в соответствии с различными классификациями. Мы пытаемся их объяснять. Та разновидность сознания, которая называется «рассудок», подводит явления под естественные законы, а также постулирует силы и химические элементы в «сверхчувственной области». Гегель имеет в виду то, что мы применяем естественные науки для объяснения того, что воспринимается, отчасти путём указания на невоспринимаемое. Такое научное понимание представляет собой синтез чувственной достоверности и восприятия, поскольку оно отдаёт дань как отдельному, так и универсальному. Законы природы абсолютно универсальны, поскольку они не предлагают исключений и поскольку в них используются общие понятия, под которые подводятся единичности. Поэтому Гегель может сказать, что «абсолютно-всеобщее, которое очищено от противоположности всеобщего и единичности … возникло для рассудка» (Ук. изд., с. 78).

Гегелевский взгляд на естественные науки сводится к тому, что они чрезвычайно полезны, выполняя подобающую им роль, то есть делая понятным эмпирический мир — объясняя природные явления, которые мы воспринимаем, — но они бессильны объяснить, чем же является сознание. Не способны они и создать метафизическую картину реальности как целого, включающего нас самих как воспринимающих субъектов.

Поскольку наука эмпирична, «… рассудок поистине узнает на опыте не что иное, как само явление…» (Ук. изд., с. 92). Но поскольку явления всегда явления для того или иного субъекта, то возникает вопрос: «для кого?» или «что я такое?» Таким образом, рассудок открывает путь различным видам самосознания. Есть и другой, типично гегелевский аспект перехода от рассудка к самосознанию, характеризующий его как идеалиста и состоящий в том, что законы природы и постулаты естественных наук, в конечном итоге, лучше всего принимать как интеллектуальные построения. Они относятся к нашему пониманию мира, а не к реальности самой по себе.

Поэтому у Гегеля есть основания утверждать: «рассудок … узнает на деле только себя самого» (Ук. изд., с. 92). Сознательная реализация этого явно требует акта самосознания, так что следующей стадией «Феноменологии» будет описание того, «что знает сознание, зная себя самое» (Ук. изд., с. 92).

Самосознание

На первый взгляд некоторые из гегелевских характеристик самосознания выглядят достаточно парадоксальными, но, я думаю, в них можно обнаружить смысл. Например, он говорит, что «… сознание именно различает, но оно различает такое инобытие, которое для него в то же время есть нечто такое, что не различено» (Ук. изд., с. 93). Он имеет в виду, что самосознание есть сознание сознанием самого сознания, то есть сознание сознанием самого себя. Из чего следует, что в одном смысле сознание разделено — между тем, что осознает, и тем, что именно осознается. Но в другом смысле подобное деление должно оказаться искусственным или же неполной истиной, ибо в самосознании то, что осознает, и есть то, что дано сознанию. Как раз это Гегель имеет в виду, когда говорит о самосознании, что «оно отличает от себя только себя самое как себя самое» (Ук. изд., с. 94). Понятое таким образом утверждение уже нисколько не представляется нелогичным или противоречивым.

Первым видом сознания, который Гегель описывает в разделе «Самосознание является «достоверность самого себя», но это ещё не полностью развернувшийся вид самосознания. В достоверности самого себя сознание, и в самом деле, осознает сознание, но оно не осведомлено, что то, что осознает, есть то же самое, что дано сознанию. В достоверности самого себя происходит разрыв субъект-объекта, но ещё не реализуется их тождество. Таким образом, необходимо сделать следующий шаг, прежде чем мы сможем должным образом говорить о самосознании. Гегелевский взгляд заключается в том, что переход к собственно самосознанию может быть облегчен только благодаря столкновению или встрече двух претендентов на самосознание. Другими словами, «самосознание достигает своего удовлетворения только в некотором другом самосознании» (Ук. изд., с. 98).

Социальные условия, необходимые для самосознания, описаны в заключительной главе «Феноменологии» — «Господин и раб», но, прежде чем мы их рассмотрим, следует упомянуть ещё одно понятие — понятие вожделения. Гегель придаёт определённую значимость вожделению для возникновения самосознания. Получается так, что только существо, способное испытывать вожделение, может быть способно к самосознанию. Думаю, причина этого заключается в том, что, вожделея некий объект в окружающем нас мире, мы проводим различие между самими собой и объектом вожделения. Некая несогласованность, или асимметрия, устанавливается между тем, кто вожделеет, но чьи вожделения не удовлетворены, и объектом, который может удовлетворить это вожделение. До тех пор, пока вожделение корректно описывается подобным об разом, разумно считать его эмоцией, порождающей самосознание. Оно создаёт различие я-не-я.

Господин и раб

Тем не менее только благодаря социальному взаимодействию мы получаем право говорить о собственно самосознании. Глава «Господин и раб» открывается утверждением, что самосознание может существовать лишь в том случае, если оно признается самосознанием. «Быть чем-то» отчасти заключается в том, чтобы быть признанным в качестве такового. Гегель говорит, что в этом утверждении содержатся многие и разнообразные значения, и я постараюсь выделить некоторые из них.

Во-первых, мы можем спросить: почему не должно было бы быть совершенно приватного самосознания? Почему не могло бы быть самосознающего существа, которое не имело бы абсолютно никакого контакта с подобными себе существами? Ответ на этот вопрос может быть найден, если мы поразмыслим о том, в чём же заключается самосознание на уровне обычного здравого смысла. Любой из нас осознает себя в качестве человеческого существа, личности, женщины или мужчины. Но как возможны подобные мысли о себе самих? Представляется, что частично ответ заключается в том, что мы сталкивались с другими человеческими существами, людьми, мужчинами или женщинами.

Понятие самого себя смоделировано с других. Наше самосознание требует, чтобы я думал о самом себе как о личности, а это означает одну личность среди других, или же как о человеческом существе, а это означает одно человеческое существо среди других. И хотя сам Гегель не иллюстрирует свои достаточно абстрактные описания этими конкретными примерами, я полагаю, что они отчасти иллюстрируют его точку зрения. Мы также можем прочитать Гегеля и на более глубоком уровне. Самоочевидность установила различие я и не-я, а вот самосознание уже требует различия Я и другого. Должно быть, возможно думать о самом себе как о такой же разновидности бытия, как и другой, но также возможно и думать о себе как об отличном от другого. Кроме того, перенося с самого себя на другого способности различения между самим собой и своим окружением, я могу мыслить самого себя как автономного индивида, подобного другим. Я могу думать о себе как о другом.

Для того чтобы понять, почему важно осознание (recognition), рассмотрим противоположную возможность.

Другие самосознания не осознают вас как самосознание. Или, если использовать мои примеры, другие люди не признают вас в качестве личности, другие человеческие существа не признают вас в качестве человеческого существа. И дело не просто в том, что вы, вероятно, перестанете считать себя таковым, но в том, что вы просто не будете таковым. Понятия «самосознание», «личность» или «человеческий» не будут применяться к вам, что равносильно тому, что вы уже не относитесь к этим понятиям. И нельзя полагать, что вы могли бы изобрести подобные понятия для своего личного употребления, вы просто не будете принадлежать к сообществу личностей, человеческих существ или самосознаний, где эти понятия обладают своим значением.

Самосознания нуждаются друг в друге для того, чтобы считаться таковыми: «Они признают себя признающими друг друга» (Ук. изд., с. 100). Так, в качестве самосознаний мы сложным образом связаны друг с другом в силу того, кто мы есть. Поэтому, хотя самосознание представляется наиболее личным и индивидуальным видом сознания, оно на деле неизбежно является общественным и социальным. Как об этом пишет Гегель: «… одностороннее действование было бы тщетно, ибо то, что должно произойти, может быть осуществлено только обоими и каждая для другой есть то же, что другая для данной» (Ук. изд., с. 100).

Наше взаимное признание друг друга в качестве самосознаний принимает форму антагонистической борьбы, в которой каждый пытается обрести признание со стороны другого. Такова, собственно, диалектика главы «Господин и раб». На одном уровне каждый стремится к смерти другого, как если бы это могло доказать его независимость от другого для своего собственного существования, И в самом деле, это ведь гегелевский взгляд, что полное самосознание возможно только для существа, которое рисковало своей собственной жизнью. Я полагаю, что под этим он имеет в виду, что своё собственное существование воспринимается нами только тогда — каждый растёт, так сказать, строго в соответствии с самим фактом, что он существует, — когда это самое существование подверглось угрозе. Гегель говорит здесь не о нашем привычном повседневном самосознании, а о совершенном и непосредственном экзистенциальном самосознании. Но ясно, что если один убьёт другого, то искомого признания не достичь — такова ирония борьбы. Затишье в конфликте устанавливается благодаря временной победе одного из самосознаний — господина — в получении признания от другого — раба. Но это предварительное решение содержит семена своего собственного разрушения. Раб существует для господина и производит продукты для удовлетворения хозяина. Но, по иронии, раб обретает независимость от хозяина, наблюдая свою собственную работу в произведённых продуктах. Он наблюдает своё собственное сознание воплощённым или реализованным в объектах, которые он произвёл, и это даёт ему новое самосознание, которого лишён хозяин. Наконец хозяин понимает, что рабское самосознание не признает его должным образом, поскольку оно не признает его свободно.

Для того чтобы увидеть, что в данном случае подразумевает Гегель, сравним случай, когда некая личность может вступить в сексуальное отношение либо свободно, либо по принуждению. Один из партнёров A желает, чтобы другой B желал его или её сексуально, но свободно, то есть при возможности (но не действительности) того, что B может и не желать A. В этих двух темах — труда и свободы — заключается избавление раба от порабощения его хозяином. Гегель изо всех сил старается подчеркнуть, что каждое самосознание является одновременно и хозяином, и рабом; было бы односторонним или недиалектичным мыслить иначе.

Один заслуживающий быть поставленным вопрос заключается в том, действительно ли Гегель описывает необходимые структуры любого самосознания или просто участвует в каких-то тонких наблюдениях общественных отношений. Мы, без сомнения, способны заменить «мужчину» и «женщину», «работодателя» и «рабочего», «учителя» и «ученика» на «господина» и «раба» в гегелевском тексте, что даст нам возможность обрести некоторое прозрение относительно власти и отношений познания. Однако сам Гегель стремился к тому, чтобы данная глава стала частью необходимого объяснения того, чем является сознание, вкладом в феноменологию сознания. Вероятно, в данном случае фундаментальным вопросом в философии сознания будет следующий: является ли самосознающее сознание необходимо общественным? Если это так, то должно ли оно демонстрировать те общественные качества, которые приписывает ему Гегель?

Абсолютный идеализм

В «Феноменологии сознания» за главой «Самосознание» следует глава «Разум», рассматривающая разум как следующую за самосознанием стадию, представляющую собой диалектический синтез сознания и самосознания. Эта глава усилена разделом «Несчастное сознание», представляющим несчастное сознание как разновидность самосознающего сознания, разделённого против самого себя же. Борьба господина и раба разыгрывается здесь в пределах одного сознания, а не двух, и такое сознание несчастно, ибо оно разделено между тем, чем оно является, и тем, чем бы оно хотело быть. Подобная разновидность сознания преобладает в любом сообществе, которое рассматривает Бога скорее как трансцендентное существо, чем как всеприсутствующее в том мире, что известен людям. Разум представляет собой осознание того, что дуализмы между идеальным и действительным Я, а также между трансцендентным Богом и эмпирическим миром фактически иллюзорны и что сознание само является тем, что наиболее реально. Как пишет об этом Гегель: «Разум есть достоверность сознания, что оно есть вся реальность…» (Ук. изд., с. 125).

Ясно, что это разновидность идеализма, но идеализма пантеистического, метафизического, в котором индивидуальные конечные сознания человеческих существ могут, в крайнем случае, рассматриваться как точки зрения или перспективы одного универсального божественного сознания, называемого «Духом»: «Дух — это абсолютная субстанция, которая в совершенной свободе и самостоятельности… различных для себя сущих самосознаний есть единство их…» (Ук. изд., с. 99).

Данная истина несовершенным образом проявляется в формах сознания, называемых «Дух» и «религия». Под «Духом» Гегель имеет в виду проявление духа в различных этических или юридических институтах, существовавших в истории человечества. В религии люди приближаются к истинному пониманию природы реальности — там дух приближается к лучшему пониманию самого себя, — но это по-прежнему метафорическое и не всецело рациональное понимание.

Происходит это потому, что великие мировые религии в своём языке опираются на образы и аналогии. Роль философии — гегелевской философии — как раз и заключается в том, чтобы выразить действительную истину религии в соответствующем, рациональном языке. Например, у Гегеля имеется диалектическая интерпретация христианской доктрины троицы. Отцом является трансцендентный Бог традиционного христианства. Сыном является природа, материальный мир, который сотворён Богом. Но Святой Дух явного; Бога как целого или Geist’a.

Кульминацией «Феноменологии» является абсолютное знание.

Здесь — «дух, знающий себя в качестве духа» (Ук. изд., с. 434). Дух есть реальность в целом, поскольку он в действительности есть в-себе, а в абсолютном знании имеется «единство мышления и бытия» (Ук. изд., с. 430). Под этим Гегель имеет в виду то, что изначально нет разницы между знанием реальности того, чем она является, и её бытием в качестве таковой. Именно в этом и заключается его идеализм. Реальность есть самосознание; поэтому по мере того, как оно приходит к знанию о том, чем является, оно становится тем, чем является в действительности. Сознание и то, что существует, понятые в совершенстве, поняты как абсолютно тождественные.

Как нам следует оценивать этот абсолютный идеализм?

Многие мыслители рассматривают его как отвратительную бессмыслицу, другие же — как плод вдохновенной работы гения. Одни увидели в нём достоинство интеллектуального каркаса, в пределах которого можно разъяснить многие вводящие в заблуждение проблемы. Другие вообще не находят в этом никакого достоинства: создавая видимость объяснения всего, Гегель так ничего и не объясняет. То, что Гегель провоцирует подобные резкие несогласия, есть, вероятно, знак того, что в его работах выстроена подлинно философская система, и его следовало бы принимать в качестве серьёзного мыслителя, даже если и нет желания одобрять его систему.

Значимость концепции Гегеля для философии сознания во многом заключается в том, что он выводит наше мышление за узкие пределы психологии отдельного индивида и исследует общественные, религиозные и универсальные аспекты сознания. Иными словами, он также является философом, который пытается предложить надёжный, хотя зачастую и неясный, ответ на вопрос: что такое сознание? И это никак не может игнорировать ни один серьёзный теоретик в области философии сознания.

Гуманитарная библиотека — Гуманитарный портал

Новые публикации

Новые книги:

Коллектив авторов:

Апории дискурса 21.01.2018

С. С. Неретина, А. П. Огурцов, Н. Н. Мурзин, К. А. Павлов-Пинус. Апории дискурса. / Коллективная монография. Ответственный редактор: С. С. Неретина. — М., Институт философии Российской Академии наук, 2017.

Рассел Акофф:

Искусство решения проблем 01.10.2014

Russell L. Ackoff. The Art of Problem Solving. — John Wiley & Sons, 1978. / Акофф Р. Л. Искусство решения проблем. — Перевод с английского: Е. Г. Коваленко, под редакцией кандидата технических наук Е. К. Масловского. — М., 1982.

Рассел Акофф:

Планирование будущего корпорации 26.09.2014

Russel L. Ackoff. Creating the Corporate Future. Plan or be Planned for. — John Wiley & Sons, 1981. / Акофф Р. Планирование будущего корпорации. — Перевод с английского. Общая редакция и предисловие доктора экономических наук В. И. Данилова-Данильяна. — М., 1985.

Мишель Фуко:

Археология знания 21.06.2014

Мишель Фуко: Археология знания. — Перевод с французского С. Митина и Д. Стасова под общей редакцией Бр. Левченко. — К., 1996.

Новые статьи:

Ларс Квортруп:

Общественная система образования — введение в педагогическую теорию Никласа Лумана 21.03.2021

Ларс Квортруп (Lars Qvortrup) — профессор Университета Южной Дании, историк, политолог, специалист в области медиа и коммуникации. В 1998 году опубликовал книгу «Гиперкомплексное общество» (Lars Qvortrup: Det hyperkomplekse samfund. — Gyldendal, 1998), в основе которой лежат мысли Никласа Лумана (Niklas Luhmann, 1927–1998) о структуре современного информационного общества. Публикуемая рукопись основана на лекциях, которые автор читал в Датском педагогическом университете в 2002 году и в университетском колледже Лиллехаммера в 2004 году.

Мишель Фуко:

Субъект и власть 20.07.2017

Michel Foucault. «The Subject and Power» («Le sujet et le pouvoir», trad. Ε Durand Bogaert), in Dreyfus H. and Rabinow P. / Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics. — Chicago, The University of Chicago Press, 1982, pp. 208–226. // Перевод с французского Б. М. Скуратова под общей редакцией В. П. Большакова. — М., 2006.

Мишель Фуко:

Omnes et singulatim: К критике политического разума.
Лекция 10.07.2017

Michel Foucault. «Omnes et singulatim: Toward a Criticism of Political Reason». Запись лекции в Стэнфордском университете 10 и 16 октября 1979 года. — В книге: McMurrin (S.) ed., The Tanner Lectures on Human Values, t. II, Salt Lake City, University of Utah Press, 1981. P. 223–254. // Фуко М. Omnes et singulatim: К критике политического разума. Перевод с французского И. Окуневой под общей ред. Б. М. Скуратова. — М., 2005.

Джон Сёрль:

Сознание, мозг и программы 10.12.2013

Searle J. Minds, Brains, and Programs. The Philosophy of Artificial Intelligence / Boden M (ed.) Oxford. 1990. Впервые опубликовано в журнале: «The Behavioral and Brain Sciences», 1980, № 3, pp. 417–424. / Сёрль, Дж. Сознание, мозг и программы. Перевод на русский язык: А. Л. Блинов.

Гуманитарный базис — Гуманитарный портал

Данный раздел является частью Гуманитарной библиотеки и содержит избранные фундаментальные труды, значительные работы и другие произведения, охватывающие существующие и перспективные области гуманитарного знания.

Публикации

Коллектив авторов:

Апории дискурса 21.01.2018

С. С. Неретина, А. П. Огурцов, Н. Н. Мурзин, К. А. Павлов-Пинус. Апории дискурса. / Коллективная монография. Ответственный редактор: С. С. Неретина. — М., Институт философии Российской Академии наук, 2017.

Рассел Акофф:

Искусство решения проблем 01.10.2014

Russell L. Ackoff. The Art of Problem Solving. — John Wiley & Sons, 1978. / Акофф Р. Л. Искусство решения проблем. — Перевод с английского: Е. Г. Коваленко, под редакцией кандидата технических наук Е. К. Масловского. — М., 1982.

Рассел Акофф:

Планирование будущего корпорации 26.09.2014

Russel L. Ackoff. Creating the Corporate Future. Plan or be Planned for. — John Wiley & Sons, 1981. / Акофф Р. Планирование будущего корпорации. — Перевод с английского. Общая редакция и предисловие доктора экономических наук В. И. Данилова-Данильяна. — М., 1985.

Мишель Фуко:

Археология знания 21.06.2014

Мишель Фуко: Археология знания. — Перевод с французского С. Митина и Д. Стасова под общей редакцией Бр. Левченко. — К., 1996.

Стаффорд Бир:

Мозг Фирмы 18.03.2013

Stafford Beer. Brain of the Firm, 1972. / Стаффорд Бир: Мозг Фирмы. Перевод на русский язык: М. М. Лопухин. — М., 1993.

Джон Роулз:

Теория справедливости 21.07.2012

Rawls, John. A Theory of Justice, 1971. / Джон Роулз: Теория справедливости. Перевод на русский язык: В. В. Целищев при участии А. А. Шевченко и В. Н. Карповича. Научный редактор: В. В. Целищев. — Новосибирск, 1995.

Станислав Лем:

Сумма технологии 01.06.2012

Stanislaw Lem. Summa Technologiae. — Krakow, 1967. / Станислав Лем: Сумма технологии. — Редакция и послесловие: Б. В. Бирюкова и Ф. В. Широкова. Перевод с польского: А. Г. Громова, Д. И. Иорданский, Р. И. Нудельман, Б. Н. Пановкина, Л. Р. Плинер, Р. А. Трофимова, Ю. А. Ярошевский. — М., «Мир», 1968.

Франсуа Жюльен:

Трактат об эффективности 28.05.2012

François Jullien. Traite de l’efficacite. — Paris, Bernard Grasset, 1996. / Франсуа Жюльен. Трактат об эффективности. — Перевод с французского: Б. Крушняк. Научный редактор: Н. Трубникова. М.-CПб.: 1999.

Джон Дьюи:

Общество и его проблемы 25.04.2012

Джон Дьюи. Общество и его проблемы John Dewey. The Public and its Problems. Denver, 1927. Дьюи, Дж. Общество и его проблемы. — Перевод с английского: И. И. Мюрберг, А. Б. Толстов, Е. Н. Косилова. — М., 2002.

Уильям Мастенбрук:

Переговоры 18.02.2012

Willem F. G. Mastenbroek. Negotiate, 1989. / Уильям Мастенбрук. Переговоры. — Перевод с английского: Е. Дементьева. Научный редактор: доктор философских наук А. Зайцев. — Калуга, Калужский Институт социологии, 1993.

Станислав Гроф, Эрвин Ласло, Питер Рассел:

Революция сознания. Трансатлантический диалог 15.02.2012

Ervin Laszlo, Stanislav Grof, Peter Russell. The Consciousness Revolution. A Transatlantic Dialogue. Element Shaftesbury, Dorset Boston, Massachusetts, Melbourne, Victoria, 1999. / Революция сознания. Трансатлантический диалог. Два дня со Станиславом Грофом, Эрвином Ласло и Питером Расселом. Под редакцией Эрвина Ласло. Предисловие Кена Уилбера. Послесловие Иегуди Менухина. Перевод с английского: Марк Драчинский. Научная редакция: Владимир Майков. Институт трансперсональной психологии.

Карл Густав Юнг:

Человек и его символы 17.01.2012

Carl Gustav Jung, Joseph L. Henderson, Marie-Louise von Franz, Aniela Jaffé, and Jolande Jacobi. Man and His Symbols, 1964. / Карл Густав Юнг, Мария-Луиза фон Франц, Джозеф Л. Хендерсон, Аниэла Яффе, Иоланда Якоби. Человек и его символы.

Абрахам Маслоу:

Мотивация и личность 25.12.2011

Abraham H. Maslow. Motivation and Personality (1st edition: 1954, 2nd edition: 1970, 3rd edition: 1987). / Абрахам Маслоу. Мотивация и личность. — Перевод с английского: А. М. Татлыбаева. — СПб., 1999.

Коллектив авторов:

Технология власти. Философско-политический анализ 15.12.2011

Коллектив авторов: Технология власти. Философско-политический анализ. Монография. Ответственный редактор: канд. филос. наук Р. И. Соколова; редактор: канд. филос. наук В. И. Спиридонова; рецензенты: д. ф. н. В. А. Подорога, д. ф. н. В. Н. Шевченко, к. ф. н. Е. А. Самарская. Авторы: Р. И. Соколова (Предисловие, перевод гл. 1, 1, гл. 2, 1, гл. 3), У. Матц (гл. 1, 1). В. И. Спиридонова (гл. 1, 3, гл. 2, 4, гл. 3), Е. В. Осипова (гл. 1, 2). И. И. Кравченко (гл. 2, 3). К. А. Зуев (гл. 2, 2). О. Л. Безручкин (Приложение 1), В. Г. Буров (Приложение 2). — М., Институт философии Российской Академии наук, 1995.

Карл Митчем:

Что такое философия техники? 01.12.2011

Карл Митчем: Что такое философия техники? Перевод с английского: И. Г. Арзаканян, И. Ю. Алексеева, Е. В. Малахова, А. Н. Лаврухина, под редакцией профессора В. Г. Горохова. — М., 1995.

Элвин Тоффлер:

Метаморфозы власти. Знание, богатство и сила на пороге XXI века 28.01.2011

Toffler, Alvin. Powershift: Knowledge, Wealth and Violence at the Edge of the 21st Century, 1990. / Тоффлер, Элвин. Метаморфозы власти. Знание, богатство и сила на пороге XXI века. Перевод на русский язык: В. В. Белокосков, К. Ю. Бурмистров, Л. М. Бурмистрова, Е. К. Комарова, А. И. Мирер, Е. Г. Руднева, Н. А. Строилова. — М., 2004.

Элвин Тоффлер:

Третья волна 27.01.2011

Toffler, Alvin. The Third Wave, 1980. / Тоффлер, Элвин. Третья волна. Перевод на русский язык: А. Мирер, И. Москвина-Тарханова, В. Кулагина-Ярцева, Л. Бурмистрова, К. Бурмистров, Е. Комарова, А. Микиша, Е. Руднева, Н. Хмелик. — М., 2004.

Элвин Тоффлер:

Шок будущего 26.01.2011

Toffler, Alvin. A Future Shock, 1970. Тоффлер, Элвин. Шок будущего. Перевод на русский язык: А. Мирер, И. Москвина-Тарханова, В. Кулагина-Ярцева, Л. Бурмистрова, К. Бурмистров, Е. Комарова, А. Микиша, Е. Руднева, Н. Хмелик. — М., 2001.

Ричард Рорти:

Случайность, ирония и солидарность 10.12.2010

Richard Rorty. Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge University Press, 1989. / Ричард Рорти. Случайность, ирония и солидарность. Перевод на русский язык: И. В. Хестанова (перевод 5–7 глав), Р. З. Хестанов (перевод предисловий, 1–4, 8–9 глав, заключительной статьи, примечаний). — М., 1996.

Сэмюэль Хантингтон:

Столкновение цивилизаций 01.12.2010

Samuel P. Huntington. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, 1996. / Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. — Перевод с английского: Ю. Новиков (главы 1–8) под редакцией Е. Кривцовой и Т. Велимеева (главы 9–12), под общей редакцией К. Королёва. — М., 2003.

Ричард Рорти:

Философия и зеркало природы 05.10.2010

Richard Rorty. Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton University Press, Princeton, New Jersey, 1979. / Ричард Рорти. Философия и зеркало природы. Перевод на русский язык и редакция: В. В. Целищев. Новосибирск: 1997.

Никлас Луман:

Власть 19.09.2010

Niklas Luhmaim. Macht. Lucius & Lucius Verlagsgesellschaft, Stuttgart, 1988. / Луман Никлас. Власть. — Перевод с немецкого: А. Ю. Антоновский. — М., 2001.

Пьер Бурдьё:

Практический смысл 20.01.2010

Bourdieu P. Le Sens Pratique. Les Editions de Minuit, Paris 1980. Бурдьё П. Практический смысл. — Перевод с французского, общая редакция: Н. А. Шматко. — М., 2001.

Карл Поппер:

Открытое общество и его враги 20.12.2009

Karl Raimund Popper. The Open Society and Its Enemies, 1945–1986. Поппер, Карл Раймунд. Открытое общество и его враги. — Перевод с английского под общей редакцией В. Н. Садовского. Первое издание — 1945. Второе издание (переработанное) — 1952. Третье издание (переработанное) — 1957. Четвёртое издание (переработанное) — 1962. Пятое издание (переработанное) — 1966. Репринт — 1969, 1974, 1977, 1980, 1986. Перевод выполнен с пятого издания 1966 года (репринт 1986 года). — М., Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992.

Карл Поппер:

Все люди — философы 17.12.2009

Karl R. Popper. Wie ich die Philosophie sehe, 1974. / Карл Поппер. Все люди — философы. — Перевод с немецкого, вступительные статьи и примечания: И. З. Шишков. — М., 2003.

Пьер Бурдьё:

Поле экономики 25.09.2009

Bourdieu P. Le champ economique. Actes de la recherche en sciences sociales, 1997. № 119. P. 48–66. / Пьер Бурдьё. Поле экономики. — Перевод с французского: Н. А. Шматко. — Социальное пространство: поля и практики. Сборник статей. — М., 2005.

Пьер Бурдьё:

Поле литературы 23.09.2009

Bourdieu P. Le champ litteraire. Actes de la recherche en sciences sociales, 1991, № 89. P. 3–46. / Пьер Бурдьё. Поле литературы. — Перевод с французского с сокращениями: М. Гронас. — Социальное пространство: поля и практики. Сборник статей. — М., 2005.

Пьер Бурдьё:

Генезис и структура поля религии 20.09.2009

Bourdieu P. Genese et structure du champ religieux. Revue franaise de sociologie, 1971, XII. P. 295–334. / Пьер Бурдьё. Генезис и структура поля религии. — Перевод с французского: О. И. Кирчик. — Социальное пространство: поля и практики. Сборник статей. — М., 2005.

Пьер Бурдьё:

Формы капитала 18.09.2009

Bourdieu, Pierre. Ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kaputal, in: Kreckel, Reinhard (ed.) Soziale Ungleichheiten (Soziale Welt, Sonderheft 2). Güttingen: Otto Schwartz & Co., 1983. P. 183-198. Richardson, John (ed.) Handbook of Theory and Research for the Sociology of Education. — NY, Westport, Conn., Greenwood Press, 1986. P. 241-258. Экономическая социология. Том 6. № 3. Май 2005. С. 60-74. Перевод М. С. Добряковой. Научное редактирование — В. В. Радаев.

Жан-Франсуа Лиотар:

Состояние постмодерна 23.08.2009

Jean-François Lyotard. La Condition Postmoderne. Les Editions de Minuit, 1979. / Жан-Франсуа Лиотар: Состояние постмодерна. — Перевод с французского: Н. А. Шматко. — М., Институт экспериментальной социологии, 1998.

Жан Бодрийяр:

От фрагмента к фрагменту 10.03.2009

Baudrillard, Jean; L’Yvonnet, François. D’un fragment à l’autre, entretiens avec François L’Yvonnet. Albin Michel, 2001. / Бодрийяр, Жан. От фрагмента к фрагменту. Перевод на русский язык: Н. В. Суслов. — М., 2006.

Жан Бодрийяр:

Пароли 10.03.2009

Baudrillard, Jean. Mots de Passe. Editions Fayard, 2000. / Бодрийяр, Жан. Пароли. Перевод на русский язык: Н. В. Суслов. — М., 2006.

Карл Поппер:

Логика социальных наук 30.10.2008

Popper Karl R. The Logic of the Social Sciences. // Popper Karl R. In Search of a Better World. Lectures and Essays from Thirty Years. Translated by Bennett Laura J. with additional material by Mew Melitta. Translation revised by Popper Karl, Sir, and Mew Melitta. — London: Routledge, 1992, pp. 64–81.

Макс Вебер:

Город 01.10.2008

M. Weber. Die Stadt. — Wirtschaft und Gesellschaft, Kap 8. Grundriss der Sozialokonomik. III. Abt. Tubingen, 1922, S. 513–600. / Макс Вебер: Город. Избранные произведения. — Перевод с немецкого и общая редакция: Ю. Н. Давыдов. — М., «Прогресс», 1990. С. 309–446.

Макс Вебер:

Протестантские секты и дух капитализма 16.09.2008

M. Weber. Die Protestantische Sekten und der «Geist» des Kapitalismus, 1906. Макс Вебер. Протестантские секты и дух капитализма. Избранные произведения. — Перевод с немецкого и общая редакция: Ю. Н. Давыдов. — М., «Прогресс», 1990. С. 272–305.

Макс Вебер:

Протестантская этика и дух капитализма 10.09.2008

M. Weber. Die Protestantische Ethik und der «Geist» des Kapitalismus, 1905. Макс Вебер. Протестантская этика и дух капитализма. Избранные произведения. — Перевод с немецкого и общая редакция: Ю. Н. Давыдов. — М., «Прогресс», 1990. С. 44–271.

Жан Бодрийяр:

Прозрачность зла 10.09.2008

Baudrillard, Jean. La Transparence du Mal, 1990. / Бодрийяр, Жан. Прозрачность зла. Перевод на русский язык: Л. Любарская, Е. Марковская. — М., 2000.

Жан Бодрийяр:

Соблазн 18.07.2008

Baudrillard, Jean. De la Seduction. 1979. / Бодрийяр, Жан. Соблазн. Перевод на русский язык: Алексей Гараджа. — М., 2000.

Никлас Луман:

Реальность масс-медиа 07.07.2008

Niklas Luhmann. Die Realitat der Massenmedien. — Sozialwissenschaften I GWV Fachverlage Gmbh, Wiesbaden 2004. / Никлас Луман: Реальность масс-медиа. — Перевод с немецкого: А. Ю. Антоновский, 2005.

Гилберт Райл:

Понятие сознания 21.04.2008

Ryle, Gilbert. The Concept of Mind. — NY, Barnes & Noble, 1949. / Райл, Гилберт. Понятие сознания. Общая научная редакция В. П. Филатова. — М., 2000.

Стивен Прист:

Теории сознания 28.03.2008

Priest, Stephen. Theories of the Mind. A compelling investigation into the ideas of leading philosophers on the nature of the mind and its relation to the body. The Penguin Books, 1991. / Прист, Стивен. Теории сознания. — Перевод с английского и предисловие: А. Ф. Грязнов. — М., Идея-Пресс, 2000.

Жан Бодрийяр:

Система вещей 10.03.2008

Baudrillard, Jean. Le Système des Objets. Gallimard, 1968, 1991. / Бодрийяр, Жан. Система вещей. Перевод на русский язык и вступительная статья: С. Н. Зенкин. — М., 1995, 2001.

Джон Роулз:

Справедливость как честность 01.08.2007

John Rawls Justice as Fairness. John Rawls, Collected Papers, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts — London, England, 1999. / Роулз, Дж. Справедливость как честность. Журнал «Логос» — № 1, 2006. Перевод с английского Натальи Литвиненко под редакцией Ярослава Шрамко.

Пьер Бурдьё:

Поле науки 28.03.2007

Bourdieu P. Le champ scientifique. Actes de la recherche en sciences sociales, 1976. № 2–3. P. 88–104. Пьер Бурдьё. Поле науки. — Перевод с французского: Е. Д. Вознесенская. Альманах Российско-Французского центра социологии и философии Института социологии Российской Академии наук. — СПб., 2002.

Пьер Бурдьё:

Дух государства: генезис и структура бюрократического поля 02.09.2006

Pierre Bourdieu. Esprits D’Etat. Genese et Structure du Champ Bureaucratique. // Actes de la Recherche en Sciences Sociales. — 1993. — № 96–97. — P. 49–62. — Перевод с французского Н. А. Шматко. Поэтика и политика. Альманах Российско-Французского центра социологии и философии Института социологии Российской Академии наук. — М., Институт экспериментальной социологии, СПб., 1999. — С. 125–166.

Жан Бодрийяр:

Реквием по масс-медиа 23.08.2006

Baudrillard J. Requiem pour les Medias // Baudrillard J. Pour une Critique de L’economie Politique du Signe. — Paris: Editions Gallimard, 1972. — Перевод с французского М. М. Фёдоровой. Источник: Поэтика и политика. Альманах Российско-Французского центра социологии и философии Института социологии Российской Академии наук. — М., Институт экспериментальной социологии, СПб., 1999. — С. 193–226.

Гуманистический манифест
08.08.2006

Гуманистический манифест (Humanist Manifesto) — общее обозначение программных документов, излагающих принципы современного гуманистического видения мира.

Идеализм Идеалист | Что такое Идеализм Идеалист

       Идеализм как качество личности –  склонность постоянно идеализировать действительность,  не замечать ее отрицательных сторон,  проявлять  непрактичность и оторванность от реалий жизни; способность быть приверженцем высоких нравственных идеалов и руководствоваться ими в жизни.

     Ученики стали спрашивать своего учителя: — Ты такой мудрый, такой почтенный. Тебя все уважают, все хотят следовать тебе. Но у нас возник один вопрос — а почему у тебя нет жены? Учитель замялся, но потом начал рассказывать. — Видите ли, я всегда искал совершенную женщину! В поисках я объездил много стран. Однажды я повстречал прекрасную девушку. Она была неимоверной красоты! Ни один мужчина не мог устоять перед её очарованием! Но, к сожалению, она не была так же прекрасна душой. Поэтому нам пришлось расстаться. Потом я встретил ещё одну молодую девушку. Она была прекрасна, умна и образованна. Но, к несчастью, мы не сошлись характерами. И не смогли вместе ужиться. Я много видел прекрасных женщин, но хотел себе в жёны – совершенную женщину. — Так и что же ты так и не встретил такую? — Встретил. Однажды она мне повстречалась. Идеальная женщина: умная, красивая, обаятельная, высокодуховная, добрая, изящная – словом само совершенство! — Так ты женился на ней? – не успокаивались ученики. — Нет! К моему несчастью, она искала совершенного мужчину.

       Идеализм – это настроенность не на то, что реально есть, а на то, как должно быть. Идеалист находится на Земле, но в сознании мечтает и пытается жить в раю. Он предрасположен поверить во всякую несусветную чушь, кроме того, что он идеалист. Он руководствуется не реальными фактами, а своими образами, представлениями о том, как должно быть.  Оторвавшись от «грешной земли», он из-за своего искаженного восприятия мира игнорирует факты реальной жизни и витает в облаках. Идеалист – своеобразный подгонщик  реалий жизни под свои представления о них. Иными словами, идеализм – это восприятие не того что «есть», а того, что «должно быть».

      Уильям Сомерсет Моэм в книге «Бремя страстей человеческих писал: «Это был человек, который не видел жизни своими глазами, а постигал её только через книги и был вдвойне опасен тем, что убедил себя в своей искренности. Он непритворно принимал свою похоть за возвышенные чувства, слабодушие — за непостоянство артистической натуры, лень — за философское спокойствие. Ум его, пошлый в своих потугах на утонченность, воспринимал все в чуть-чуть преувеличенном виде, расплывчато, сквозь позолоченный туман сентиментальности. Он лгал, не зная, что лжет, а когда другие в этом его попрекали, говорил, что ложь прекрасна. Словом он был идеалист».

      Разрыв представлений с реальной действительностью делает идеалиста критиканом. Он постоянно выражает недовольство состоянием внешнего мира, будь то окружающие объекты или межличностные отношения. Идеализм сродни фанатизму. Он воротит нос от людей, которые думают не так, как он. Идеалист может третировать окружающих, своих близких, если их поведение не соответствует его представлениям.  Даже семья, высшей задачей которой является воспитание детей, может стать объектом проявления идеализма.

     Идеализм, как правило, оборачивается трагедией. Например, хорошо известно, как идеалист — поэт Александр Блок, женившись на Любе Менделеевой, отказался жить с нею половой жизнью. Свою жену он причислил к лику святых, посвятил ей более 600 стихов. Ну, а как можно заниматься любовью со святой? Незадолго до свадьбы Блок писал: “Я не хочу объятий, потому что объятия — только минутные потрясения. Дальше идет “привычка” — вонючее чудовище. Я хочу не слов. Слова были и будут… Я хочу сверхслов и сверхобъятий…”

    Фридрих Ницше писал: «Сотворить идеал – это значит: переделать своего дьявола в своего Бога. А для этого надобно, прежде всего, сотворить своего дьявола».  Может поэтом руководил страх перед женщинами? Трудно дать ответ. В 1906 году Блок увлекся актрисой Натальей Волоховой, по внешнему виду и манерам вполне соответствовавшей его идеалу — высокой, стройной даме с большими глазами, предпочитавшей закрытые темные платья и говорившей волновавшим его грудным голосом. Блок посвятил ей цикл “Снежная маска” и ряд других стихотворений. Однако и с Волоховой у него не сложилось.

      Идеалисты по складу своей личности романтичны, мечтательны и неравнодушны ко всему новому, красивому и оригинальному. Психологи считают, что идеалисты любят производить впечатление деликатностью и изяществом в поступках или высказываниях, тяготятся рутиной: их влечет искусство, интересуют неординарные люди, необычные явления. Они охотно путешествуют, любят приключения. Им с трудом дается деловая активность; больше склонны размышлять, чем действовать. Часто колеблются в выборе решений, не любят обязательств. Порой бывают непредсказуемы.

      Привязываются к людям, стараются улучшить настроение окружающим.  Очень терпимы к человеческим слабостям и недостаткам. Их доброжелательность и безмятежность позволяют им успешно выступать в роли примирителя спорящих. Они умеют использовать свою гибкость и влияние на людей, которые не могут отказать им в просьбе. Очень обаятельны: улыбаются, даже когда говорят неприятное. Обладают тонким чувством юмора.  С ними трудно поссориться.

      У них бывают резкие перепады настроения от смеха до слез.  Делятся своими проблемами с окружающими, нуждаются в их сочувствии и поддержке.  Тяжело переживают свои поражения, но, несмотря на это, никогда не теряет надежды на лучшее. Мышление носит эмоциональный характер без ориентации на практически-деловое поведение.

     Психолог Лев Чиворепла, размышляя об идеализме, пишет: » Приоритеты идеалиста духовные, он не мыслит себе жизнь без высшего смысла — жизнь, как простое продление существования. Но он видит, что многие, если не большинство, именно так и живут — бессмысленно, “по инерции”. В минуты опасности он тоже не думает о возвышенных смыслах, срабатывают рефлексы, и постоянная борьба разума с плотью не оставляет его до последнего часа.

    Собственный опыт выживания и материализм окружающего большинства делают эту борьбу драматичной и вдохновенной, в ней источник радости и печали, в ней путь восхождения и крутизна падения. Он верит в существование иного мира, совершенного и идеального, и понимает, что есть причины, приведшие его не туда, а сюда.

    Однако, вера в тонкие миры еще не говорит об идеализме (как вера в лекарства о здоровье). Идеализм индивида определяется не (научными или квазинаучными) знаниями, а особой шкалой ценностей. Самые сокровенные тайны мира не могут, не должны приходить к нам лишь через профессиональное знание. Идеалист верит, что в основании жизни пребывает любовь».

     Генри Луис Менкен пишет: «Идеалист – это тот, кто, обнаружив, что у розы запах лучше, чем у капусты, сделает вывод, что и бульон из розы получится лучше».  Идеалисты иногда производят впечатление рассеянных, непрактичных, легкомысленных, хотя это далеко не так. Такое восприятие со стороны связано с тем, что они сосредоточены главным образом на масштабных проектах и считают, что грядущее будет намного лучше, чище и светлее настоящего.

     Есть такой анекдот.  — Вот, ты философ. Объясни мне доходчиво, чем отличаются идеалисты от материалистов? — Нет ничего проще. Идеалисты всегда считают свое материальное положение идеальным, а материалисты никогда так не считают.

Петр Ковалев 2014
Другие статьи автора: https://www.podskazki.info/karta-statej/

 

Идеализм | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательная | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Индекс философии: Эстетика · Эпистемология · Этика · Логика · Метафизика · Сознание · Философия языка · Философия разума · Философия науки · Социальная и политическая философия · Философия · Философы · Список списков


Эту статью нужно переписать, чтобы повысить ее актуальность для психологов..
Пожалуйста, помогите улучшить эту страницу самостоятельно, если можете ..

Файл: James Hopwood Jeans.jpg

Британский ученый 20-го века сэр Джеймс Джинс писал, что «Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину»

В философии идеализм — это группа философий, которые утверждать, что реальность или реальность, как мы ее знаем, в основе своей является ментальной, ментально сконструированной или иным образом нематериальной.Эпистемологически идеализм проявляется как скептицизм в отношении возможности познания любой независимой от разума вещи. В социологическом смысле идеализм подчеркивает, как человеческие идеи — особенно убеждения и ценности — формируют общество. [1] Как онтологическая доктрина, идеализм идет дальше, утверждая, что все сущности состоят из разума или духа. [2] Таким образом, идеализм отвергает физикалистские и дуалистические теории, которые не приписывают приоритет уму.

Самые ранние из дошедших до нас аргументов в пользу того, что мир опыта основан на ментальном, произошли из Индии и Греции.Индийские идеалисты в Индии и греческие неоплатоники приводили панентеистические аргументы в пользу всепроникающего сознания как основы или истинной природы реальности. [3] В отличие от этого, школа Йогачара, которая возникла в буддизме Махаяны в Индии в 4 веке н. Э., [4] основывала свой идеализм «только ум» в большей степени на феноменологическом анализе личного опыта. Этот поворот к субъективно ожидаемым эмпирикам, таким как Джордж Беркли, возродивший идеализм в Европе 18-го века, используя скептические аргументы против материализма.

Начиная с Иммануила Канта, в философии XIX века доминировали немецкие идеалисты, такие как Г. В. Ф. Гегель, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг и Артур Шопенгауэр. Эта традиция, которая подчеркивала ментальный или «идеальный» характер всех явлений, породила идеалистические и субъективистские школы, от британского идеализма до феноменализма и экзистенциализма. Историческое влияние этой ветви идеализма остается центральным даже для школ, отвергавших ее метафизические допущения, таких как марксизм, прагматизм и позитивизм.

Идеализм — термин, имеющий несколько связанных значений. Оно происходит через идею от греческого idein (ἰδεῖν), что означает «видеть». Этот термин вошел в английский язык к 1796 году. В обычном употреблении, например, когда речь идет о политическом идеализме Вудро Вильсона, он обычно предполагает приоритет идеалов, принципов, ценностей и целей над конкретными реальностями. Считается, что идеалисты представляют мир таким, каким он может или должен быть, в отличие от прагматиков, которые сосредотачиваются на мире таким, какой он есть в настоящее время.Точно так же в искусстве идеализм утверждает воображение и пытается реализовать ментальную концепцию красоты, эталон совершенства, в противоположность эстетическому натурализму и реализму. [5] [6]

Любая философия, которая придает решающее значение идеальному или духовному царству в своем описании человеческого существования, может быть названа «идеалистической». Метафизический идеализм — это онтологическая доктрина, которая утверждает, что сама реальность бестелесна или эмпирическа по своей сути. Помимо этого, идеалисты расходятся во мнениях относительно того, какие аспекты ментального являются более основными.Платонический идеализм утверждает, что абстракции являются более фундаментальными для реальности, чем вещи, которые мы воспринимаем, в то время как субъективные идеалисты и феноменалисты склонны отдавать предпочтение чувственному опыту над абстрактным рассуждением. Эпистемологический идеализм — это более слабое представление о том, что реальность можно познать только через идеи, что только психологический опыт может быть постигнут разумом. [2] [7] [8]

Субъективные идеалисты, такие как Джордж Беркли, являются антиреалистами с точки зрения независимого от разума мира, в то время как трансцендентальные идеалисты, такие как Иммануил Кант, являются сильными скептиками такого мира, утверждая гносеологический, а не метафизический идеализм.Таким образом, Кант определяет идеализм как «утверждение, что мы никогда не можем быть уверены в том, не является ли весь наш предполагаемый внешний опыт простым воображением». [9] Он утверждал, что согласно идеализму , «реальность внешних объектов не допускает строгого доказательства. Напротив, однако, реальность объекта нашего внутреннего чувства (меня самого и состояния) есть ясно сразу через сознание «. [10] Однако не все идеалисты ограничивают реальное или познаваемое нашим непосредственным субъективным опытом.Объективные идеалисты заявляют о трансэмпирическом мире, но просто отрицают, что этот мир по существу отделен от ментального или онтологически предшествует ему. Таким образом, Платон и Готфрид Лейбниц утверждают, что объективная и познаваемая реальность выходит за рамки нашего субъективного осознания — отказ от эпистемологического идеализма, — но предполагают, что эта реальность основана на идеальных сущностях, форме метафизического идеализма. Не все метафизические идеалисты согласны с природой идеала; для Платона фундаментальные сущности были нементальными абстрактными формами, тогда как для Лейбница они были прото-ментальными и конкретными монадами. [11]

Как правило, трансцендентальные идеалисты, подобные Канту, подтверждают эпистемологическую сторону идеализма, не связываясь с тем, является ли реальность в конечном счете ментальной; объективные идеалисты, подобные Платону, утверждают, что метафизическая основа реальности ментальна или абстрактна, не ограничивая свою эпистемологию обычным опытом; а субъективные идеалисты, такие как Беркли, утверждают как метафизический, так и эпистемологический идеализм. [12]

Монистический идеализм утверждает, что сознание, а не материя, является основой всего бытия.Он монистический, потому что он утверждает, что существует только один тип вещей во вселенной, и идеалист, потому что он считает, что это единственное сознание.

Анаксагор (480 г. до н.э.) был известен как « Nous » («Разум»), потому что он учил, что «все вещи» были созданы Разумом, что Разум скрепляет космос и дает людям связь с космосом или путь к божественному.

Многие религиозные философии особенно идеалистичны. Вера в то, что существа со знанием (Бог / и, ангелы и духи) предшествовали неодушевленной материи, кажется, предполагает, что испытывающий субъект является необходимой реальностью.Индуистский идеализм занимает центральное место в философии веданты и таких школах, как кашмирский шиваизм. [13] Сторонниками являются П.Р. Саркар и его ученик Сохаил Инаятулла.

Христианские богословы придерживались идеалистических взглядов, часто основанных на неоплатонизме, несмотря на влияние аристотелевской схоластики, начиная с 12 века. Более поздний западный теистический идеализм, такой как идеализм Германа Лотце, предлагает теорию «мировой основы», в которой все вещи находят свое единство: она была широко принята протестантскими теологами. [14] Некоторые современные религиозные движения, например, организации в рамках Движения новой мысли и Церкви Единства, можно сказать, имеют особенно идеалистическую ориентацию. Богословие христианской науки включает в себя форму идеализма: оно учит, что все, что действительно существует, — это Бог и Его идеи; что мир, каким он кажется чувствам, является искажением лежащей в основе духовной реальности, искажением, которое можно исправить (как концептуально, так и с точки зрения человеческого опыта) путем переориентации (одухотворения) мысли.

Ван Янмин, китайский философ-неоконфуцианец из династии Мин, чиновник, педагог, каллиграф и генерал, считал, что объекты не существуют полностью отдельно от разума, потому что разум формирует их. Не мир формирует разум, а разум дает разум миру, поэтому только разум является источником всего разума, обладающего внутренним светом, врожденной моральной добродетелью и пониманием того, что хорошо.

Подход школы Йогачара буддизма Махаяны, основанный только на сознании, не является истинным метафизическим идеализмом [15] , поскольку мыслители Йогачара не сосредотачивались на сознании, чтобы утверждать его как окончательно реальное, это реально только условно, поскольку оно возникает от момента к другому. момент из-за изменчивых причин и условий и важен, потому что он является причиной кармы и, следовательно, страдания. [16]

Платонизм и неоплатонизм [править | править источник]

Платоновская теория форм или «идей» описывает идеальные формы (например, платоновые твердые тела в геометрии или абстракции, такие как Доброта и Справедливость) как универсалии, существующие независимо от какого-либо конкретного случая. [17] Арне Грен называет эту доктрину «классическим примером метафизического идеализма как трансцендентного идеализма », [18] , а Симона Кляйн называет Платона «первым представителем метафизического объективного идеализма».Тем не менее Платон считает, что материя реальна, хотя и преходяща и несовершенная, и воспринимается нашим телом и его чувствами и дает существование вечным идеям, которые воспринимаются непосредственно нашей разумной душой. Платон, таким образом, был метафизическим и эпистемологическим дуалистом, мировоззрение, которого современный идеализм старался избежать: [19] Мысль Платона, следовательно, не может считаться идеалистической в ​​современном смысле.

С неоплатоником Плотином, писал Натаниэль Альфред Болл; «там даже появляется, вероятно, впервые в западной философии, идеализм , который долгое время был распространен на Востоке, даже в то время, потому что он учил… что душа создала мир, шагнув из вечности во время…». [20] [21] Точно так же в отношении отрывков из Эннеад: «Единственное пространство или место в мире — это душа» и «Нельзя предполагать, что время существует вне души», [22 ] Людвиг Нуаре писал: «Впервые в западной философии мы находим идеализм собственно у Плотина, [3] Однако Плотин не рассматривает, знаем ли мы внешние объекты, в отличие от Шопенгауэра и других современных философов.

Основная статья: Субъективный идеализм

Субъективный идеализм (имматериализм или феноменализм) описывает отношения между опытом и миром, в которых объекты являются не более чем совокупностями или «связками» чувственных данных в воспринимающем.Сторонники включают Беркли, [23] Епископ Клойна, ирландский философ, который выдвинул теорию, которую он назвал имматериализмом, позже названный «субъективным идеализмом», утверждая, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов напрямую, а не абстракции, такие как «материя», и эти идеи также зависят от того, что они воспринимаются как само их существование — esse est percipi ; «быть — значит быть воспринятым».

Артур Кольер [24] опубликовал аналогичные утверждения, хотя, похоже, между двумя современными писателями не было никакого влияния.Единственная познаваемая реальность — это представленное изображение внешнего объекта. Материя как причина этого образа немыслима и поэтому для нас ничто. Для нас не существует внешнего мира как абсолютной материи, не связанной с наблюдателем. Вселенная не может существовать в том виде, в каком она кажется, если нет воспринимающего ума. На Коллиера повлияла книга «Очерк теории идеального или понятного мира» «Кембриджского платоника» Джона Норриса (1701).

Популярная книга Бертрана Рассела Проблемы философии освещает тавтологическую предпосылку Беркли для продвижения идеализма;

«Если мы говорим, что известные вещи должны быть в уме, мы либо ненадлежащим образом ограничиваем способность разума к познанию, либо произносим простую тавтологию.Мы произносим простую тавтологию, если мы подразумеваем под «в уме» то же самое, что и под «перед умом», то есть если мы имеем в виду простое восприятие умом. Но если мы имеем в виду это, нам придется признать, что то, что в этом смысле находится в уме, тем не менее может быть не ментальным. Таким образом, когда мы осознаем природу знания, аргумент Беркли оказывается неверным как по существу, так и по форме, и его основания предполагать эту «идею», т. Е. воспринимаемые объекты должны быть ментальными, оказывается, что они не имеют никакой ценности.Следовательно, его доводы в пользу идеализма могут быть отклонены ».

Австралийский философ Дэвид Стоув резко критиковал философский идеализм, утверждая, что он основан на том, что он назвал« худшим аргументом в мире ». [ цитата необходима ] Стоув утверждает, что Беркли пытался вывести нетавтологический вывод из тавтологических рассуждений. Он утверждал, что в случае Беркли ошибка не очевидна, потому что одна посылка неоднозначна между одним значением, которое является тавтологическим, и другим, которое, как утверждает Стоув, является неверным. логически эквивалентен заключению.

Алан Масгрейв [25] утверждает, что концептуальные идеалисты смешивают свои ошибки с путаницей в использовании / упоминании;

Деда Мороза человека не существует.
«Санта-Клаус» имя / концепция / сказка действительно существует, потому что взрослые говорят детям об этом каждое Рождество (различие выделяется кавычками при упоминании только имени, а не объекта)

и большого количества переносимых такие сущности, как «вещь в себе» (Иммануил Кант), «вещи как взаимодействующие нами» (Артур Файн), «таблица здравого смысла» и «таблица физики» (сэр Артур Эддингтон ), которые, по мнению Масгрейва, являются «предупреждающими знаками» для концептуального идеализма, потому что они якобы не существуют, а лишь подчеркивают многочисленные способы, которыми люди познают мир.Этот аргумент не принимает во внимание вопросы, относящиеся к герменевтике, особенно на фоне аналитической философии. Масгрейв критиковал Ричарда Рорти и постмодернистскую философию в целом за путаницу в использовании и упоминании.

А. А. Люс [26] и Джон Фостер — другие субъективисты. [27] Люс в книге Sense without Matter (1954) пытается обновить Беркли, модернизируя свой словарный запас и формулируя проблемы, с которыми он столкнулся, в современных терминах, а также рассматривает библейское объяснение материи и психологию восприятия. и природа.В книге Фостера «Дело в пользу идеализма » утверждается, что физический мир является логическим созданием естественных, нелогических ограничений человеческого чувственного опыта. Последняя защита своих взглядов Фостером содержится в его книге Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма .

Пол Брантон, британский философ, мистик, путешественник и гуру, учил типу идеализма, называемому «ментализмом», подобному тому из епископа Беркли, предлагая главный образ мира, спроецированный или проявленный мировым разумом, и участвует бесконечное количество индивидуальных умов.Дерево не перестает существовать, если его никто не видит, потому что мировой разум проецирует идею дерева на все умы. [28]

Джон Сирл, критикуя некоторые версии идеализма, резюмирует два важных аргумента в пользу субъективного идеализма. Первый основан на нашем восприятии реальности;

(1) Все, к чему мы имеем доступ в восприятии, — это содержание нашего собственного опыта и
(2) Единственная эпистемическая основа для утверждений о внешнем мире — это наши перцептивные переживания

следовательно;

(3) Единственная реальность, о которой мы можем осмысленно говорить, — это реальность восприятия [29]

Соглашаясь с (2), Сирл утверждает, что (1) ложно, и указывает, что (3) действительно не следует из (1) и (2).Второй аргумент выглядит следующим образом;

Предпосылка: любое когнитивное состояние возникает как часть набора когнитивных состояний и внутри когнитивной системы
Вывод 1: невозможно выйти за пределы всех когнитивных состояний и систем, чтобы исследовать отношения между ними и реальность, которую они познают
Вывод 2: не существует познания какой-либо реальности, существующей независимо от познания [30]

Сирл утверждает, что Заключение 2 не следует из посылок.

Эпистемологический идеализм — это субъективистская позиция в эпистемологии, согласно которой все, что известно об объекте, существует только в его уме. Среди сторонников — Брэнд Бланшард.

Основная статья: Трансцендентальный идеализм

Трансцендентальный идеализм, основанный Иммануилом Кантом в восемнадцатом веке, утверждает, что разум формирует мир, который мы воспринимаем, в форме пространства-времени.

… если я уберу мыслящего субъекта, весь материальный мир должен сразу исчезнуть, потому что это не что иное, как феноменальное проявление в нашей чувствительности как субъекта, а также способ или вид репрезентации.

Критика чистого разума A383

2-е издание (1787 г.) содержало Опровержение идеализма , чтобы отличить его трансцендентальный идеализм от скептического идеализма Декарта и догматического идеализма Беркли. Раздел «Паралогизмы чистого разума» — это неявная критика идеализма Декарта. Кант говорит, что невозможно вывести «Я» как объект (Декарт Cogito ergo sum ) исключительно из «спонтанности мысли».Кант сосредоточился на идеях, почерпнутых у британских философов, таких как Локк, Беркли и Юм, но отличал свой трансцендентальный или критический идеализм от предыдущих разновидностей;

Изречение всех подлинных идеалистов, от элейской школы до епископа Беркли, содержится в этой формуле: «Всякое познание через чувства и опыт есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в идеях чистого разума и разума есть истина. . » Принцип, который повсюду доминирует и определяет мой [трансцендентный] идеализм, напротив: «Всякое познание вещей просто из чистого понимания или чистого разума есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в опыте есть истина.”

Пролегомены , 374

Кант различал вещи такими, какими они кажутся наблюдателю, и вещи сами по себе, «то есть вещи, рассматриваемые безотносительно к тому, могут ли они быть даны нам и как». [31] Мы не можем приблизиться к , ноумен , «вещь в себе» (нем.: Ding an sich

) без нашего собственного ментального мира. Он добавил, что ум — это не чистый лист, tabula rasa , а, скорее, снабжен категориями для организации наших чувственных впечатлений.

В первом томе своей книги « Parerga and Paralipomen » Шопенгауэр написал «Очерк истории доктрины идеального и реального». Он определил идеал как мысленные образы, составляющие субъективное знание. Идеал для него — это то, что можно отнести к нашему собственному разуму. Образы в нашей голове — вот что составляет идеал. Шопенгауэр подчеркивал, что мы ограничены собственным сознанием. Появляющийся мир — это только представление или мысленная картина объектов.Нам прямо и сразу известны только представления. Все объекты, которые являются внешними по отношению к уму, познаются косвенно через посредничество нашего разума. Он предложил историю концепции «идеального» как «идеального» или «существующего в сознании как образ».

[T] rue философия должна быть любой ценой идеалистической ; на самом деле, это должно быть так, просто чтобы быть честным. Ибо нет ничего более достоверного, чем то, что никто никогда не выходил из себя, чтобы немедленно отождествить себя с вещами, отличными от него; но все, о чем он имеет достоверное, достоверное и, следовательно, непосредственное знание, находится в его сознании.Следовательно, вне этого сознания не может быть непосредственной уверенности … Никогда не может быть существования, которое было бы объективным абсолютно и само по себе; такое существование действительно немыслимо. Ведь цель как таковая всегда и по существу существует в сознании субъекта; следовательно, это репрезентация субъекта, и, следовательно, она обусловлена ​​субъектом и, более того, формами репрезентации субъекта, которые принадлежат субъекту, а не объекту.

Мир как воля и представление , Vol. II, гл. 1

Шарль Бернар Ренувье был первым французом после Николя Мальбранша, который сформулировал полную идеалистическую систему и оказал огромное влияние на развитие французской мысли. Его система основана на системе Иммануила Канта, как указывает выбранный им термин «неокритицизм»; но это скорее трансформация, чем продолжение кантианства.

Фридрих Ницше утверждал, что Кант смешивает тавтологию и petitio Principii и высмеивает его гордость за то, что он взялся за «самую трудную вещь, которая когда-либо могла быть предпринята в интересах метафизики.». [32] И все же он нападает на идеализм Шопенгауэра и Декарта с аргументацией, аналогичной критике Канта последнего (см. Выше) ;

Основная статья: Объективный идеализм

Объективный идеализм утверждает, что реальность переживания объединяет и превосходит реальности переживаемого объекта и разума наблюдателя. [33] Сторонники: Томас Хилл Грин, Джозия Ройс, Бенедетто Кроче и Чарльз Сандерс Пирс. [34]

Абсолютный идеализм [править | править источник]

Основная статья: Абсолютный идеализм

Шеллинг (1775–1854) утверждал, что «Я» Фихте нуждается в Не-Я, потому что нет субъекта без объекта, и наоборот. Итак, нет разницы между субъективным и объективным, то есть идеальным и реальным. Это «абсолютная идентичность» Шеллинга: идеи или мысленные образы в уме идентичны протяженным объектам, которые являются внешними по отношению к разуму.

Абсолютный идеализм — это взгляд Г. Ф. Гегеля на понимание того, как существование понимается как всеобъемлющее целое. Гегель назвал свою философию «абсолютным» идеализмом в отличие от «субъективного идеализма» Беркли и «трансцендентального идеализма» Канта и Фихте, [35] , которые не были основаны на критике конечного и диалектической философии истории. каким был идеализм Гегеля. Использование разума и интеллекта позволяет философу познать окончательную историческую реальность, феноменологическую конституцию самоопределения, диалектическое развитие самосознания и личности в сфере истории.

В своей работе «Наука логики » (1812–1814) Гегель утверждает, что конечные качества не полностью «реальны», потому что они зависят от других конечных качеств, определяющих их. Качественная бесконечность , с другой стороны, была бы более самоопределяющейся и, следовательно, более реальной. Точно так же конечные естественные вещи менее «реальны» — поскольку они менее самоопределяются — чем духовные вещи, такие как морально ответственные люди, этические сообщества и Бог. Таким образом, любая доктрина, такая как материализм, утверждающая, что конечные качества или природные объекты полностью реальны, ошибочна. [36]

Гегель, безусловно, намеревается сохранить то, что он считает истинным в отношении немецкого идеализма, в частности, утверждение Канта о том, что этический разум может выходить и действительно выходит за пределы конечных склонностей. [37] Для Гегеля должно быть какое-то тождество мысли и бытия, чтобы субъект (человеческий разум или сознание) мог вообще знать объект (мир).

Кьеркегор критиковал идеалистическую философию Гегеля в нескольких своих работах, особенно за его претензию на всеобъемлющую систему, которая могла бы объяснить всю реальность.В то время как Гегель утверждает, что окончательное понимание логической структуры мира — это понимание логической структуры разума Бога, Кьеркегор утверждает, что для Бога реальность может быть системой, но не может быть так для любого человека, потому что и реальность, и люди неполнота, и все философские системы предполагают завершенность. Логическая система возможна, но экзистенциальная — нет. «То, что рационально, актуально, а то, что актуально, рационально». [38] Абсолютный идеализм Гегеля стирает различие между существованием и мыслью: наша смертная природа накладывает ограничения на наше понимание реальности;

Так называемые системы часто характеризовались и оспаривались, утверждая, что они отменяют различие между добром и злом и уничтожают свободу.Возможно, кто-то выразился бы столь же определенно, если бы сказал, что каждая такая система фантастическим образом рассеивает концепцию существования. … Быть индивидуальным человеком — это вещь, которая была упразднена, и каждый умозрительный философ путает себя с человечеством в целом; благодаря чему он становится чем-то бесконечно великим и в то же время совсем ничем.

[39]

Главным предметом внимания Гегелевской «Феноменологии духа » (1807) и философии духа, изложенной в его «Энциклопедии философских наук » (1817–1830), является взаимосвязь между отдельными людьми, что он понимает как «взаимное признание».«Однако Климакус подразумевает под вышеупомянутым утверждением, что Гегель в своей философии « Философия права »считал, что лучшим решением было подчинить свою индивидуальность обычаям государства, отождествляя добро и зло с учетом господствующей буржуазной морали. . Индивидуальная человеческая воля на высшем уровне развития государства должна должным образом совпадать с волей государства. Климакус отвергает гегелевское подавление индивидуальности, указывая на невозможность создания действующего свода правил или системы в любом обществе, которое могло бы адекватно описать существование любого человека.Подчинение своей воли государству отрицает личную свободу, выбор и ответственность.

Вдобавок Гегель верит, что мы можем знать структуру разума Бога или конечную реальность. Гегель соглашается с Кьеркегором в том, что и реальность, и люди неполны, поскольку мы находимся во времени, а реальность развивается во времени. Но отношение между временем и вечностью находится вне времени, и это «логическая структура», которую, как считает Гегель, мы можем знать. Кьеркегор оспаривает это утверждение, поскольку оно устраняет четкое различие между онтологией и эпистемологией.Существование и мысль не тождественны, и невозможно думать о существовании. Мысль всегда является формой абстракции, и поэтому не только чистое существование невозможно мыслить, но и все существующие формы немыслимы; мысль зависит от языка, который просто абстрагируется от опыта, тем самым отделяя нас от живого опыта и живой сущности всех существ. Вдобавок, поскольку мы — конечные существа, мы не можем знать или понимать что-либо универсальное или бесконечное, например, Бога, поэтому мы не можем знать, что Бог существует, поскольку то, что превосходит время, одновременно превосходит человеческое понимание.

Брэдли видел реальность как монистическое целое, воспринимаемое через «чувство», состояние, в котором нет различия между восприятием и воспринимаемой вещью. Как и Беркли, Брэдли думал, что о существовании ничего нельзя знать, если об этом не познает разум.

Поразмыслив, мы понимаем, что для того, чтобы быть реальным или даже почти существовать, мы должны подпадать под разум … Найдите любую часть существования, возьмите все, что можно было бы назвать фактом или в каком-либо смысле утверждать как существующее, а затем судить, не состоит ли это в чувственном опыте.Попытайтесь найти какой-либо смысл, в котором вы все еще можете продолжать говорить об этом, когда все восприятие и чувства были удалены; или указать на любой фрагмент его материи, любой аспект его существа, который не является производным от этого источника и все еще не связан с ним. Когда эксперимент проводится строго, я сам не могу представить себе ничего, кроме пережитого.

— Ф. Х. Брэдли, « Внешний вид и реальность»

Брэдли был очевидной целью Г.Радикальный отказ Э. Мура от идеализма. Мур утверждал, что Брэдли не понимал утверждения о том, что что-то реально. Мы знаем наверняка, благодаря здравому смыслу и дофилософским убеждениям, что некоторые вещи реальны, независимо от того, являются ли они объектами мысли или нет, согласно Муру. Статья 1903 года Опровержение идеализма — одна из первых демонстраций приверженности Мура анализу. Он исследует каждый из трех терминов в афоризме Беркли esse est percipi , «быть — значит восприниматься», и обнаруживает, что это должно означать, что объект и субъект обязательно связаны таким образом, что «желтый» и «желтый» ощущение желтого »идентичны -« быть желтым »означает« ощущаться желтым ».Но также кажется, что существует разница между «желтым» и «ощущением желтого» и «что esse считается percipi только потому, что переживаемое идентично переживанию этого». Хотя это далеко не полное опровержение, это было первое сильное заявление аналитической философии против своих идеалистических предшественников или, по крайней мере, против идеализма, представленного Беркли. Этот аргумент не доказывает, что GEM (на языке пост-Stove, см. Ниже) логически неверен.

Актуальный идеализм [править | править источник]

Актуальный идеализм — это форма идеализма, разработанная Джованни Джентиле, которая превратилась в «обоснованный» идеализм, противопоставляющий Канту и Гегелю.

Плюралистический идеализм [править | править источник]

Плюралистический идеализм, такой как идеализм Готфрида Лейбница [40] , придерживается точки зрения, что существует множество индивидуальных умов, которые вместе лежат в основе существования наблюдаемого мира и делают возможным существование физической вселенной. [41] В отличие от абсолютного идеализма, плюралистический идеализм не предполагает существования единой предельной ментальной реальности или «Абсолюта». Форма идеализма Лейбница, известная как панпсихизм, рассматривает «монады» как истинные атомы вселенной и как сущности, обладающие восприятием. Монады — это «субстанциальные формы бытия», элементальные, индивидуальные, подчиненные своим собственным законам, не взаимодействующие между собой, каждая из которых отражает всю вселенную. Монады — центры силы, которые являются субстанцией, в то время как пространство, материя и движение феноменальны, а их форма и существование зависят от простых и нематериальных монад.Существует предустановленная гармония, установленная Богом, центральной монадой, между миром в умах монад и внешним миром объектов. Космология Лейбница охватывала традиционный христианский теизм. Английский психолог и философ Джеймс Уорд, вдохновленный Лейбницем, также защищал форму плюралистического идеализма. [42] Согласно Уорду, вселенная состоит из «психических монад» разных уровней, взаимодействующих для взаимного самосовершенствования. [43]

Персонализм — это точка зрения, согласно которой разум, лежащий в основе реальности, является разумом людей.Борден Паркер Боун, философ из Бостонского университета, основатель и популяризатор личного идеализма, представил его как субстанциальную реальность людей, единственную реальность, известную непосредственно в самосознании. Реальность — это общество взаимодействующих людей, зависящих от Верховной Личности Бога. Среди других сторонников — Джордж Холмс Ховисон [44] и Дж. М. Э. МакТаггарт. [45]

Личный идеализм Ховисона [46] другие также называли «калифорнийским персонализмом», чтобы отличить его от «бостонского персонализма», который принадлежал Боуну.Ховисон утверждал, что и безличный, монистический идеализм, и материализм противоречат опыту моральной свободы. Отрицать свободу стремиться к истине, красоте и «доброй любви» — значит подрывать все серьезные человеческие начинания, включая науку, мораль и философию. Персоналистические идеалисты Борден Паркер Боун и Эдгар С. Брайтман и реалистичный личностный теист Сент-Томас Аквинский обращаются к ключевой проблеме, а именно к проблеме зависимости от бесконечного личного Бога. [47]

Хоуисон в своей книге Пределы эволюции и других эссе, иллюстрирующих метафизическую теорию личного идеализма , создал демократическое понятие личного идеализма, которое распространилось на Бога, который больше не был окончательным монарх, но высший демократ в вечных отношениях с другими вечными личностями.Идеалистический атеизм Дж. М. Э. Мак-Таггарта и апейрионизм Томаса Дэвидсона напоминают личный идеализм Ховисона. [48]

Дж. М. Э. МакТаггарт из Кембриджского университета утверждал, что существуют только умы и они связаны друг с другом только через любовь. Пространство, время и материальные объекты нереальны. В книге «Нереальность времени» он утверждал, что время — это иллюзия, потому что невозможно дать связное описание последовательности событий. Природа существования (1927) содержала его аргументы о том, что пространство, время и материя не могут быть реальными.В своих исследованиях гегелевской космологии (Кембридж, 1901, стр. 196) он заявил, что метафизика не имеет отношения к социальным и политическим действиям. Мак-Таггарт «считал, что Гегель ошибался, предполагая, что метафизика может показать, что государство — это больше, чем средство на благо людей, составляющих его». [49] Для МакТаггарта «философия может дать нам очень мало, если вообще может дать нам руководство в действии … Почему гегельянский гражданин должен удивляться тому, что его вера в органическую природу Абсолюта не помогает ему в принятии решения о том, как действовать. Будет ли разумно гегельянский инженер ожидать, что его вера в то, что вся материя есть дух, должна помочь ему в планировании моста?… в сочетании со строгим этическим ригоризмом « [51] , который он определил как» теорию бесконечного числа богов «. Теория была обязана плюрализму Аристотеля и его концепциям Души, рациональному, живому аспекту живой субстанции. которые не могут существовать отдельно от тела, потому что это не субстанция, а сущность, и nous , рациональное мышление, размышление и понимание. Хотя Аристотель является постоянным источником споров, он, возможно, рассматривает последнее как вечное и нематериальное по своей природе, поскольку проиллюстрирован в его теологии неподвижных движущихся лиц. [52] Отождествляя Бога Аристотеля с рациональным мышлением, Дэвидсон утверждал, в отличие от Аристотеля, что точно так же, как душа не может существовать отдельно от тела, Бог не может существовать отдельно от мира. [53]


Идеалистические представления прочно закрепились среди физиков начала 20 века, столкнувшихся с парадоксами квантовой физики и теории относительности. В Грамматика науки , Предисловие ко 2-му изданию, 1900, Карл Пирсон писал: «Есть много признаков того, что здравый идеализм, несомненно, заменяет в качестве основы натурфилософии грубый материализм старых физиков.«Эта книга повлияла на отношение Эйнштейна к важности наблюдателя в научных измерениях. ум …. «Кроме того,« … область науки — это гораздо больше сознания, чем внешний мир ».

Сэр Артур Эддингтон, британский астрофизик начала 20 века, написал в своей книге Природа физического мира ; «Вещество мира — это вещество разума»;

«Материя разума мира, конечно, нечто более общее, чем наши индивидуальные сознательные умы….Вещество ума не распространяется в пространстве и времени; они являются частью циклической схемы, в конечном итоге выведенной из нее…. Необходимо постоянно напоминать себе, что все знания о нашей окружающей среде, из которой построен мир физики, вошли в форме сообщений, передаваемых по нервам к центру сознания…. Сознание не определяется резко, но растворяется в подсознании; и помимо этого мы должны постулировать нечто неопределенное, но все же продолжающееся с нашей ментальной природой….Реальному физику трудно принять точку зрения, согласно которой субстрат всего имеет ментальный характер. Но никто не может отрицать, что разум — это первая и самая прямая вещь в нашем опыте, а все остальное — лишь отдаленные выводы ». [54]

Ян Барбур в своей книге« Вопросы науки и религии »(1966), стр. 133 , цитирует Артура Эддингтона «Природа физического мира» (1928 г.) в качестве текста, в котором утверждается, что «Принципы неопределенности Гейзенберга» обеспечивают научную основу для «защиты идеи человеческой свободы» и его «Наука и невидимый мир» (1929 г.) в поддержку теории философский идеализм «тезис о том, что реальность в своей основе ментальна».

Сэр Джеймс Джинс написал; «Поток знаний движется к немеханической реальности; Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Разум больше не кажется случайным вторгшимся в царство материи … мы должны скорее приветствую его как создателя и правителя царства материи ». [55]

Jeans, в интервью, опубликованном в The Observer (Лондон), на вопрос:

Вы верите, что жизнь на этой планете — результат какой-то случайности, или вы верите, что это часть какого-то великого замысла?

ответил:

Я склоняюсь к идеалистической теории, согласно которой сознание является фундаментальным и что материальная вселенная является производным от сознания, а не сознанием от материальной вселенной… Вообще мне кажется, что вселенная ближе к великой мысли, чем к великой машине. Мне кажется, что каждое индивидуальное сознание следует сравнивать с клеткой мозга во вселенском разуме.

То, что осталось, в любом случае сильно отличается от чистокровной материи и отталкивающего материализма викторианского ученого. Доказано, что его объективная и материальная вселенная состоит не более чем из построений нашего собственного разума. Таким образом, современная физика продвинулась в направлении философского идеализма.Разум и материя, если не доказано, что их схожая природа, по крайней мере, оказываются составными частями одной единой системы. Больше нет места тому дуализму, который преследовал философию со времен Декарта. Сэр Джеймс Джинс обращается к Британской ассоциации в 1934 году.

Конечное изображение, размеры которого составляют определенное пространство и определенное количество времени; протоны и электроны — это полосы краски, определяющие картину на ее пространственно-временном фоне.Путешествие как можно дальше назад во времени подводит нас не к созданию картины, а к ее краю; создание картины лежит за пределами картины настолько же, насколько художник вне своего холста. С этой точки зрения обсуждение сотворения Вселенной с точки зрения времени и пространства похоже на попытку открыть для себя художника и действие живописи, подойдя к краю холста. Это очень приближает нас к тем философским системам, которые рассматривают вселенную как мысль в уме ее Создателя, тем самым сводя все обсуждения материального творения к тщетности. Сэр Джеймс Джинс Вселенная вокруг нас стр. 317.

Химик Эрнест Лестер Смит написал книгу « Разум пришел первым» (1975), в которой утверждал, что сознание является фактом природы и что космос основан на разуме и интеллекте и пронизан им. [56]

Бернар д’Эспанья, французский физик-теоретик, наиболее известный своими работами о природе реальности, написал статью под названием Квантовая теория и реальность , согласно статье: «Доктрина о том, что мир состоит из объектов, существование которых не зависит от человеческого сознания, оказывается в противоречии с квантовой механикой и фактами, установленными экспериментально. [57] В статье в Guardian под названием Квантовая странность: то, что мы называем «реальностью», — это всего лишь состояние ума д’Эспанья писал, что:

«То, что говорит нам квантовая механика, я считаю, по меньшей мере удивительно. Это говорит нам о том, что основные компоненты объектов — частицы, электроны, кварки и т. Д. — нельзя рассматривать как« самосуществующие ». Он далее пишет, что его исследования в области квантовой физики привели его к выводу, что существует «абсолютная реальность», которая не встроена в пространство или время. [58]

  1. Macionis, Джон Дж. (2012). Социология 14-е издание , Бостон: Пирсон.
  2. 2,0 2,1 Дэниэл Соммер Робинсон, «Идеализм», Encyclopædia Britannica , http://www.britannica.com/EBchecked/topic/281802/idealism
  3. 3,0 3,1 Людвиг Нуар, Историческое введение в критику чистого разума Канта
  4. ↑ Зим, Роберт (1995). Основные идеи Yogācāra Буддизм. Государственный университет Сан-Франциско. Источник: [1] (последнее посещение — 30 октября 2007 г.).
  5. ↑ Dictionary.com
  6. ↑ Мерриам-Вебстер
  7. ↑ В О свободе воли Шопенгауэр отметил двусмысленность слова идеализм , назвав его «термином с множеством значений». Согласно Шопенгауэру, идеалисты стремятся объяснить отношения между нашими идеями и внешней реальностью, а не природу реальности как таковой. С другой стороны, некантианские идеалисты теоретизировали о ментальных аспектах реальности, лежащей в основе явлений.
  8. ↑ Филип Дж. Нойар «ограничил бы ярлык идеализма теориями, которые утверждают, что мир или его материальные аспекты зависят от специфической когнитивной деятельности разума или Разума при восприятии или размышлении (или« переживании ») объекта. своего осознания «. Филип Дж. Нойар, Идеализм Канта , гл. 1
  9. ↑ Иммануил Кант, Примечания и фрагменты, изд. Поль Гайер, пер. Кертис Боуман, Пол Гайер и Фредерик Раушер, Cambridge University Press, 2005, стр.318, ISBN 0-521-55248-6
  10. Критика чистого разума , A 38
  11. ↑ Марк Кульстад и Лоуренс Карлин, «Философия разума Лейбница», Стэнфордская энциклопедия философии , http://plato.stanford.edu/entries/leibniz-mind/
  12. АРНЕ ГРЁН. Идеализм. Энциклопедия науки и религии . URL-адрес, доступ к которому осуществлен 1 августа 2011 г.
  13. ↑ «Среди различных индуистских философий кашмирский шиваизм (кашмирский шиваизм) — это школа шиваизма, идентичная трика-шиваизму, классифицированному различными учеными как монистический идеализм» http: // www.allsaivism.com/articles/KashmirSaivism.aspx
  14. мировая земля (философия) — Британская онлайн-энциклопедия. Britannica.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  15. ↑ Ян Чарльз Харрис, Преемственность мадхьямаки и йогачары в индийском буддизме махаяны. E.J. Брилл, 1991, стр. 133.
  16. ↑ Дан Люстхаус, «Что есть, а что нет — Йогачара». [2].
  17. Дж. Д. Макнейр. Платоновский идеализм. Записки студентов . ОБЩЕСТВЕННЫЙ КОЛЛЕДЖ МАЙАМИ-ДЕЙД.URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  18. Арне Грен . Идеализм. Энциклопедия науки и религии . eNotes. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  19. Симона Кляйн. Что такое объективный идеализм ?. Вопросы философии . Философ. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  20. ↑ «Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума»
    (neque est alter hujus Universi locus quam anima)
    Enneads , iii, lib.vii, c.10
  21. (oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere)
    Артур Шопенгауэр, Parerga and Paralipomen , том I, «Фрагменты истории философии», § 7
  22. Эннеадс , iii, 7, 10
  23. ↑ «Версия идеализма Беркли обычно упоминается как субъективный идеализм или догматический идеализм» http://www.philosophybasics.com/branch_idealism.html
  24. ↑ Clavis Universalis, или Новое исследование истины, являющееся демонстрацией несуществования или невозможности внешнего мира Артур Коллиер
  25. ↑ Алан Масгрейв, в статье под названием Реализм и антиреализм в R.Klee (ed), Scientific Inquiry: Readings in the Philosophy of Science , Oxford, 1998, 344-352 — позже переименованный в Conceptual Idealism и GEM Стова в A. Musgrave, Essays on Realism and Rationalism, Rodopi, 1999 также в ML Далла Кьяра и др. (eds), Language, Quantum, Music , Kluwer, 1999, 25-35 — Алан Масгрейв
  26. ↑ Смысл без материи или прямое восприятие А.А. Люси
  27. ↑ Рецензия на книгу Джона Фостерса «Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма» http: // ndpr.nd.edu/review.cfm?id=15785
  28. ↑ http://www.stillnessspeaks.com/images/uploaded/file/Paul%20Brunton.pdf
  29. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 172
  30. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 174
  31. Критика чистого разума , A 140
  32. ↑ Фридрих Ницше, По ту сторону добра и зла , Часть 1 О предубеждениях философов Раздел 11
  33. ↑ Словарное определение http: // dictionary.reference.com/browse/objective+idealism
  34. ↑ Раздел; Объективный идеализм
  35. ↑ Одна книга, посвященная тому, чтобы показать, что Гегель не является ни берклианцем, ни кантианцем, — это Кеннет Вестфаль, Эпистемологический реализм Гегеля (Dordrecht: Kluwer, 1989).
  36. ↑ Интерпретация Гегелевской критики конечного и «абсолютного идеализма», на котором Гегель, кажется, основывает эту критику, содержится в Роберте М. Уоллесе, Гегелевской философии реальности, свободы и Бога, (Cambridge: Cambridge University Press , 2005).
  37. ↑ См. Уоллес, «Философия реальности, свободы и Бога» Гегеля , глава 3, где подробно описано, как Гегель мог сохранить нечто, напоминающее кантовский дуализм природы и свободы, защищая это от скептических нападок.
  38. ↑ Сорен Кьеркегор, Элементы философии права (1821)
  39. ↑ Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум (1846)
  40. ↑ См. Плюралистический идеализм, версия 1: монадизм http: // www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  41. ↑ См. Идеалистическая теория № 3: Плюралистический идеализм http://www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  42. Новая Кембриджская современная история: эпоха насилия, 1898-1945, под редакцией Дэвида Томсона. University Press, 1960, стр. 135
  43. ↑ Хью Джозеф Таллон Концепция «я» в британском и американском идеализме 1939, с. 118
  44. ↑ Пределы эволюции; И другие очерки, иллюстрирующие метафизическую теорию личностного идеализма Джорджа Холмса Ховисона
  45. ↑ См. Книгу Густава Каннингема «Идеалистические аргументы в современной британской и американской философии», стр. 202 «Онтологически я идеалист, поскольку считаю, что все существующее является духовным.Я также, в определенном смысле этого слова, личный идеалист ».
  46. Джордж Холмс Ховисон. Howison.us. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  47. Исследования и статьи о Ховисоне, Джордже Холмсе (1834–1916) автора. BookRags.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  48. ↑ http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/journal_of_speculative_philosophy/v020/20.3mclachlan.html
  49. Философская энциклопедия , т. 3, «Идеализм», Нью-Йорк, 1967.
  50. Исследования по гегелевской космологии Там же.
  51. ↑ Чарльз М. Бэйкуэлл, «Томас Дэвидсон», Американский биографический словарь, ген. изд. Дюма Мэлоун (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1932), 96.
  52. Герсон, Ллойд П. (2004). Единство интеллекта в «Де Анима» Аристотеля , 348–373. «Отчаянно трудные тексты неизбежно вызывают отчаянные герменевтические меры. Аристотель Де Анима, книга третья, пятая глава, очевидно, является одним из таких текстов. По крайней мере, со времен Александра Афродизиаса ученые чувствовали себя обязанными сделать некоторые замечательные выводы относительно краткого содержания Аристотеля. замечания в этом отрывке относительно интеллекта.Одно из таких утверждений состоит в том, что в пятой главе Аристотель вводит второй интеллект, так называемый «агент-интеллект», интеллект, отличный от «пассивного интеллекта», предполагаемого предмета обсуждения вплоть до этого отрывка. Этот взгляд является прямым потомком взгляда самого Александра, который отождествлял действующий интеллект с божественным интеллектом. Даже самый стойкий защитник такой точки зрения обычно затрудняется дать правдоподобное объяснение того, почему божественный интеллект появляется, а затем исчезает из картины в интенсивном и аргументированном обсуждении человеческого интеллекта, которое продолжается с четвертой главы до последней. конец седьмой главы.«
  53. ↑ Дэвидсон, Журнал, 1884-1898 (Коллекция Томаса Дэвидсона, Группа рукописей № 169, Мемориальная библиотека Стерлинга, Йельский университет). Цитируется у ДеАрми, «Апейротеизм Томаса Дэвидсона», 692 г.
  54. ↑ A.S. Эддингтон, Природа физического мира , стр. 276-81.
  55. ↑ Сэр Джеймс Джинс, Таинственная вселенная , стр.137.
  56. ↑ Эрнест Лестер Смит Сначала пришла разведка Quest Books, 1990 ISBN 0-8356-0657-0
  57. ↑ Квантовая теория и реальность http: // www.Scientificamerican.com/media/pdf/197911_0158.pdf
  58. ↑ includeonly> d’Espagnat, Bernard. «Квантовая странность: то, что мы называем« реальностью », — это просто состояние души», 20 марта 2009 г.
  • Критика чистого разума Иммануила Канта с историческим вступлением Людвига Нуаре , доступно по адресу [3]
  • Kierkegaard, Søren. Заключительный ненаучный постскриптум , Принстон, ISBN 978-0-691-02081-5
  • Neujahr, Philip J., Идеализм Канта , Mercer University Press, 1995 ISBN 0-86554-476-X
  • Вт, Майкл. Kierkegaard , Oneworld, ISBN 978-1-85168-317-8

Дополнительная литература

  • Густав Уоттс Каннингем Идеалистический аргумент в новейшей британской и американской философии Книги для библиотек Press, 1967
  • Хью Джозеф Таллон Представление о себе в британском и американском идеализме Католический университет Америки Press, 1939
  • Джеральд Томас Баскфилд Идея Бога в британском и американском личном идеализме Католический университет Америки, 1933
  • Vergilius Ture Ансельм Ферм История философских систем Littlefield Adams, 1968 ISBN 0-8226-0130-3

Посмотрите эту страницу в Викисловаре
: идеализм

Шаблон: Идеализм

  1. redirectTemplate: Philosophy

Template: Use dmy date

Идеализм | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательная | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Индекс философии: Эстетика · Эпистемология · Этика · Логика · Метафизика · Сознание · Философия языка · Философия разума · Философия науки · Социальная и политическая философия · Философия · Философы · Список списков


Эту статью нужно переписать, чтобы повысить ее актуальность для психологов..
Пожалуйста, помогите улучшить эту страницу самостоятельно, если можете ..

Файл: James Hopwood Jeans.jpg

Британский ученый 20-го века сэр Джеймс Джинс писал, что «Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину»

В философии идеализм — это группа философий, которые утверждать, что реальность или реальность, как мы ее знаем, в основе своей является ментальной, ментально сконструированной или иным образом нематериальной.Эпистемологически идеализм проявляется как скептицизм в отношении возможности познания любой независимой от разума вещи. В социологическом смысле идеализм подчеркивает, как человеческие идеи — особенно убеждения и ценности — формируют общество. [1] Как онтологическая доктрина, идеализм идет дальше, утверждая, что все сущности состоят из разума или духа. [2] Таким образом, идеализм отвергает физикалистские и дуалистические теории, которые не приписывают приоритет уму.

Самые ранние из дошедших до нас аргументов в пользу того, что мир опыта основан на ментальном, произошли из Индии и Греции.Индийские идеалисты в Индии и греческие неоплатоники приводили панентеистические аргументы в пользу всепроникающего сознания как основы или истинной природы реальности. [3] В отличие от этого, школа Йогачара, которая возникла в буддизме Махаяны в Индии в 4 веке н. Э., [4] основывала свой идеализм «только ум» в большей степени на феноменологическом анализе личного опыта. Этот поворот к субъективно ожидаемым эмпирикам, таким как Джордж Беркли, возродивший идеализм в Европе 18-го века, используя скептические аргументы против материализма.

Начиная с Иммануила Канта, в философии XIX века доминировали немецкие идеалисты, такие как Г. В. Ф. Гегель, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг и Артур Шопенгауэр. Эта традиция, которая подчеркивала ментальный или «идеальный» характер всех явлений, породила идеалистические и субъективистские школы, от британского идеализма до феноменализма и экзистенциализма. Историческое влияние этой ветви идеализма остается центральным даже для школ, отвергавших ее метафизические допущения, таких как марксизм, прагматизм и позитивизм.

Идеализм — термин, имеющий несколько связанных значений. Оно происходит через идею от греческого idein (ἰδεῖν), что означает «видеть». Этот термин вошел в английский язык к 1796 году. В обычном употреблении, например, когда речь идет о политическом идеализме Вудро Вильсона, он обычно предполагает приоритет идеалов, принципов, ценностей и целей над конкретными реальностями. Считается, что идеалисты представляют мир таким, каким он может или должен быть, в отличие от прагматиков, которые сосредотачиваются на мире таким, какой он есть в настоящее время.Точно так же в искусстве идеализм утверждает воображение и пытается реализовать ментальную концепцию красоты, эталон совершенства, в противоположность эстетическому натурализму и реализму. [5] [6]

Любая философия, которая придает решающее значение идеальному или духовному царству в своем описании человеческого существования, может быть названа «идеалистической». Метафизический идеализм — это онтологическая доктрина, которая утверждает, что сама реальность бестелесна или эмпирическа по своей сути. Помимо этого, идеалисты расходятся во мнениях относительно того, какие аспекты ментального являются более основными.Платонический идеализм утверждает, что абстракции являются более фундаментальными для реальности, чем вещи, которые мы воспринимаем, в то время как субъективные идеалисты и феноменалисты склонны отдавать предпочтение чувственному опыту над абстрактным рассуждением. Эпистемологический идеализм — это более слабое представление о том, что реальность можно познать только через идеи, что только психологический опыт может быть постигнут разумом. [2] [7] [8]

Субъективные идеалисты, такие как Джордж Беркли, являются антиреалистами с точки зрения независимого от разума мира, в то время как трансцендентальные идеалисты, такие как Иммануил Кант, являются сильными скептиками такого мира, утверждая гносеологический, а не метафизический идеализм.Таким образом, Кант определяет идеализм как «утверждение, что мы никогда не можем быть уверены в том, не является ли весь наш предполагаемый внешний опыт простым воображением». [9] Он утверждал, что согласно идеализму , «реальность внешних объектов не допускает строгого доказательства. Напротив, однако, реальность объекта нашего внутреннего чувства (меня самого и состояния) есть ясно сразу через сознание «. [10] Однако не все идеалисты ограничивают реальное или познаваемое нашим непосредственным субъективным опытом.Объективные идеалисты заявляют о трансэмпирическом мире, но просто отрицают, что этот мир по существу отделен от ментального или онтологически предшествует ему. Таким образом, Платон и Готфрид Лейбниц утверждают, что объективная и познаваемая реальность выходит за рамки нашего субъективного осознания — отказ от эпистемологического идеализма, — но предполагают, что эта реальность основана на идеальных сущностях, форме метафизического идеализма. Не все метафизические идеалисты согласны с природой идеала; для Платона фундаментальные сущности были нементальными абстрактными формами, тогда как для Лейбница они были прото-ментальными и конкретными монадами. [11]

Как правило, трансцендентальные идеалисты, подобные Канту, подтверждают эпистемологическую сторону идеализма, не связываясь с тем, является ли реальность в конечном счете ментальной; объективные идеалисты, подобные Платону, утверждают, что метафизическая основа реальности ментальна или абстрактна, не ограничивая свою эпистемологию обычным опытом; а субъективные идеалисты, такие как Беркли, утверждают как метафизический, так и эпистемологический идеализм. [12]

Монистический идеализм утверждает, что сознание, а не материя, является основой всего бытия.Он монистический, потому что он утверждает, что существует только один тип вещей во вселенной, и идеалист, потому что он считает, что это единственное сознание.

Анаксагор (480 г. до н.э.) был известен как « Nous » («Разум»), потому что он учил, что «все вещи» были созданы Разумом, что Разум скрепляет космос и дает людям связь с космосом или путь к божественному.

Многие религиозные философии особенно идеалистичны. Вера в то, что существа со знанием (Бог / и, ангелы и духи) предшествовали неодушевленной материи, кажется, предполагает, что испытывающий субъект является необходимой реальностью.Индуистский идеализм занимает центральное место в философии веданты и таких школах, как кашмирский шиваизм. [13] Сторонниками являются П.Р. Саркар и его ученик Сохаил Инаятулла.

Христианские богословы придерживались идеалистических взглядов, часто основанных на неоплатонизме, несмотря на влияние аристотелевской схоластики, начиная с 12 века. Более поздний западный теистический идеализм, такой как идеализм Германа Лотце, предлагает теорию «мировой основы», в которой все вещи находят свое единство: она была широко принята протестантскими теологами. [14] Некоторые современные религиозные движения, например, организации в рамках Движения новой мысли и Церкви Единства, можно сказать, имеют особенно идеалистическую ориентацию. Богословие христианской науки включает в себя форму идеализма: оно учит, что все, что действительно существует, — это Бог и Его идеи; что мир, каким он кажется чувствам, является искажением лежащей в основе духовной реальности, искажением, которое можно исправить (как концептуально, так и с точки зрения человеческого опыта) путем переориентации (одухотворения) мысли.

Ван Янмин, китайский философ-неоконфуцианец из династии Мин, чиновник, педагог, каллиграф и генерал, считал, что объекты не существуют полностью отдельно от разума, потому что разум формирует их. Не мир формирует разум, а разум дает разум миру, поэтому только разум является источником всего разума, обладающего внутренним светом, врожденной моральной добродетелью и пониманием того, что хорошо.

Подход школы Йогачара буддизма Махаяны, основанный только на сознании, не является истинным метафизическим идеализмом [15] , поскольку мыслители Йогачара не сосредотачивались на сознании, чтобы утверждать его как окончательно реальное, это реально только условно, поскольку оно возникает от момента к другому. момент из-за изменчивых причин и условий и важен, потому что он является причиной кармы и, следовательно, страдания. [16]

Платонизм и неоплатонизм [править | править источник]

Платоновская теория форм или «идей» описывает идеальные формы (например, платоновые твердые тела в геометрии или абстракции, такие как Доброта и Справедливость) как универсалии, существующие независимо от какого-либо конкретного случая. [17] Арне Грен называет эту доктрину «классическим примером метафизического идеализма как трансцендентного идеализма », [18] , а Симона Кляйн называет Платона «первым представителем метафизического объективного идеализма».Тем не менее Платон считает, что материя реальна, хотя и преходяща и несовершенная, и воспринимается нашим телом и его чувствами и дает существование вечным идеям, которые воспринимаются непосредственно нашей разумной душой. Платон, таким образом, был метафизическим и эпистемологическим дуалистом, мировоззрение, которого современный идеализм старался избежать: [19] Мысль Платона, следовательно, не может считаться идеалистической в ​​современном смысле.

С неоплатоником Плотином, писал Натаниэль Альфред Болл; «там даже появляется, вероятно, впервые в западной философии, идеализм , который долгое время был распространен на Востоке, даже в то время, потому что он учил… что душа создала мир, шагнув из вечности во время…». [20] [21] Точно так же в отношении отрывков из Эннеад: «Единственное пространство или место в мире — это душа» и «Нельзя предполагать, что время существует вне души», [22 ] Людвиг Нуаре писал: «Впервые в западной философии мы находим идеализм собственно у Плотина, [3] Однако Плотин не рассматривает, знаем ли мы внешние объекты, в отличие от Шопенгауэра и других современных философов.

Основная статья: Субъективный идеализм

Субъективный идеализм (имматериализм или феноменализм) описывает отношения между опытом и миром, в которых объекты являются не более чем совокупностями или «связками» чувственных данных в воспринимающем.Сторонники включают Беркли, [23] Епископ Клойна, ирландский философ, который выдвинул теорию, которую он назвал имматериализмом, позже названный «субъективным идеализмом», утверждая, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов напрямую, а не абстракции, такие как «материя», и эти идеи также зависят от того, что они воспринимаются как само их существование — esse est percipi ; «быть — значит быть воспринятым».

Артур Кольер [24] опубликовал аналогичные утверждения, хотя, похоже, между двумя современными писателями не было никакого влияния.Единственная познаваемая реальность — это представленное изображение внешнего объекта. Материя как причина этого образа немыслима и поэтому для нас ничто. Для нас не существует внешнего мира как абсолютной материи, не связанной с наблюдателем. Вселенная не может существовать в том виде, в каком она кажется, если нет воспринимающего ума. На Коллиера повлияла книга «Очерк теории идеального или понятного мира» «Кембриджского платоника» Джона Норриса (1701).

Популярная книга Бертрана Рассела Проблемы философии освещает тавтологическую предпосылку Беркли для продвижения идеализма;

«Если мы говорим, что известные вещи должны быть в уме, мы либо ненадлежащим образом ограничиваем способность разума к познанию, либо произносим простую тавтологию.Мы произносим простую тавтологию, если мы подразумеваем под «в уме» то же самое, что и под «перед умом», то есть если мы имеем в виду простое восприятие умом. Но если мы имеем в виду это, нам придется признать, что то, что в этом смысле находится в уме, тем не менее может быть не ментальным. Таким образом, когда мы осознаем природу знания, аргумент Беркли оказывается неверным как по существу, так и по форме, и его основания предполагать эту «идею», т. Е. воспринимаемые объекты должны быть ментальными, оказывается, что они не имеют никакой ценности.Следовательно, его доводы в пользу идеализма могут быть отклонены ».

Австралийский философ Дэвид Стоув резко критиковал философский идеализм, утверждая, что он основан на том, что он назвал« худшим аргументом в мире ». [ цитата необходима ] Стоув утверждает, что Беркли пытался вывести нетавтологический вывод из тавтологических рассуждений. Он утверждал, что в случае Беркли ошибка не очевидна, потому что одна посылка неоднозначна между одним значением, которое является тавтологическим, и другим, которое, как утверждает Стоув, является неверным. логически эквивалентен заключению.

Алан Масгрейв [25] утверждает, что концептуальные идеалисты смешивают свои ошибки с путаницей в использовании / упоминании;

Деда Мороза человека не существует.
«Санта-Клаус» имя / концепция / сказка действительно существует, потому что взрослые говорят детям об этом каждое Рождество (различие выделяется кавычками при упоминании только имени, а не объекта)

и большого количества переносимых такие сущности, как «вещь в себе» (Иммануил Кант), «вещи как взаимодействующие нами» (Артур Файн), «таблица здравого смысла» и «таблица физики» (сэр Артур Эддингтон ), которые, по мнению Масгрейва, являются «предупреждающими знаками» для концептуального идеализма, потому что они якобы не существуют, а лишь подчеркивают многочисленные способы, которыми люди познают мир.Этот аргумент не принимает во внимание вопросы, относящиеся к герменевтике, особенно на фоне аналитической философии. Масгрейв критиковал Ричарда Рорти и постмодернистскую философию в целом за путаницу в использовании и упоминании.

А. А. Люс [26] и Джон Фостер — другие субъективисты. [27] Люс в книге Sense without Matter (1954) пытается обновить Беркли, модернизируя свой словарный запас и формулируя проблемы, с которыми он столкнулся, в современных терминах, а также рассматривает библейское объяснение материи и психологию восприятия. и природа.В книге Фостера «Дело в пользу идеализма » утверждается, что физический мир является логическим созданием естественных, нелогических ограничений человеческого чувственного опыта. Последняя защита своих взглядов Фостером содержится в его книге Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма .

Пол Брантон, британский философ, мистик, путешественник и гуру, учил типу идеализма, называемому «ментализмом», подобному тому из епископа Беркли, предлагая главный образ мира, спроецированный или проявленный мировым разумом, и участвует бесконечное количество индивидуальных умов.Дерево не перестает существовать, если его никто не видит, потому что мировой разум проецирует идею дерева на все умы. [28]

Джон Сирл, критикуя некоторые версии идеализма, резюмирует два важных аргумента в пользу субъективного идеализма. Первый основан на нашем восприятии реальности;

(1) Все, к чему мы имеем доступ в восприятии, — это содержание нашего собственного опыта и
(2) Единственная эпистемическая основа для утверждений о внешнем мире — это наши перцептивные переживания

следовательно;

(3) Единственная реальность, о которой мы можем осмысленно говорить, — это реальность восприятия [29]

Соглашаясь с (2), Сирл утверждает, что (1) ложно, и указывает, что (3) действительно не следует из (1) и (2).Второй аргумент выглядит следующим образом;

Предпосылка: любое когнитивное состояние возникает как часть набора когнитивных состояний и внутри когнитивной системы
Вывод 1: невозможно выйти за пределы всех когнитивных состояний и систем, чтобы исследовать отношения между ними и реальность, которую они познают
Вывод 2: не существует познания какой-либо реальности, существующей независимо от познания [30]

Сирл утверждает, что Заключение 2 не следует из посылок.

Эпистемологический идеализм — это субъективистская позиция в эпистемологии, согласно которой все, что известно об объекте, существует только в его уме. Среди сторонников — Брэнд Бланшард.

Основная статья: Трансцендентальный идеализм

Трансцендентальный идеализм, основанный Иммануилом Кантом в восемнадцатом веке, утверждает, что разум формирует мир, который мы воспринимаем, в форме пространства-времени.

… если я уберу мыслящего субъекта, весь материальный мир должен сразу исчезнуть, потому что это не что иное, как феноменальное проявление в нашей чувствительности как субъекта, а также способ или вид репрезентации.

Критика чистого разума A383

2-е издание (1787 г.) содержало Опровержение идеализма , чтобы отличить его трансцендентальный идеализм от скептического идеализма Декарта и догматического идеализма Беркли. Раздел «Паралогизмы чистого разума» — это неявная критика идеализма Декарта. Кант говорит, что невозможно вывести «Я» как объект (Декарт Cogito ergo sum ) исключительно из «спонтанности мысли».Кант сосредоточился на идеях, почерпнутых у британских философов, таких как Локк, Беркли и Юм, но отличал свой трансцендентальный или критический идеализм от предыдущих разновидностей;

Изречение всех подлинных идеалистов, от элейской школы до епископа Беркли, содержится в этой формуле: «Всякое познание через чувства и опыт есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в идеях чистого разума и разума есть истина. . » Принцип, который повсюду доминирует и определяет мой [трансцендентный] идеализм, напротив: «Всякое познание вещей просто из чистого понимания или чистого разума есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в опыте есть истина.”

Пролегомены , 374

Кант различал вещи такими, какими они кажутся наблюдателю, и вещи сами по себе, «то есть вещи, рассматриваемые безотносительно к тому, могут ли они быть даны нам и как». [31] Мы не можем приблизиться к , ноумен , «вещь в себе» (нем.: Ding an sich

) без нашего собственного ментального мира. Он добавил, что ум — это не чистый лист, tabula rasa , а, скорее, снабжен категориями для организации наших чувственных впечатлений.

В первом томе своей книги « Parerga and Paralipomen » Шопенгауэр написал «Очерк истории доктрины идеального и реального». Он определил идеал как мысленные образы, составляющие субъективное знание. Идеал для него — это то, что можно отнести к нашему собственному разуму. Образы в нашей голове — вот что составляет идеал. Шопенгауэр подчеркивал, что мы ограничены собственным сознанием. Появляющийся мир — это только представление или мысленная картина объектов.Нам прямо и сразу известны только представления. Все объекты, которые являются внешними по отношению к уму, познаются косвенно через посредничество нашего разума. Он предложил историю концепции «идеального» как «идеального» или «существующего в сознании как образ».

[T] rue философия должна быть любой ценой идеалистической ; на самом деле, это должно быть так, просто чтобы быть честным. Ибо нет ничего более достоверного, чем то, что никто никогда не выходил из себя, чтобы немедленно отождествить себя с вещами, отличными от него; но все, о чем он имеет достоверное, достоверное и, следовательно, непосредственное знание, находится в его сознании.Следовательно, вне этого сознания не может быть непосредственной уверенности … Никогда не может быть существования, которое было бы объективным абсолютно и само по себе; такое существование действительно немыслимо. Ведь цель как таковая всегда и по существу существует в сознании субъекта; следовательно, это репрезентация субъекта, и, следовательно, она обусловлена ​​субъектом и, более того, формами репрезентации субъекта, которые принадлежат субъекту, а не объекту.

Мир как воля и представление , Vol. II, гл. 1

Шарль Бернар Ренувье был первым французом после Николя Мальбранша, который сформулировал полную идеалистическую систему и оказал огромное влияние на развитие французской мысли. Его система основана на системе Иммануила Канта, как указывает выбранный им термин «неокритицизм»; но это скорее трансформация, чем продолжение кантианства.

Фридрих Ницше утверждал, что Кант смешивает тавтологию и petitio Principii и высмеивает его гордость за то, что он взялся за «самую трудную вещь, которая когда-либо могла быть предпринята в интересах метафизики.». [32] И все же он нападает на идеализм Шопенгауэра и Декарта с аргументацией, аналогичной критике Канта последнего (см. Выше) ;

Основная статья: Объективный идеализм

Объективный идеализм утверждает, что реальность переживания объединяет и превосходит реальности переживаемого объекта и разума наблюдателя. [33] Сторонники: Томас Хилл Грин, Джозия Ройс, Бенедетто Кроче и Чарльз Сандерс Пирс. [34]

Абсолютный идеализм [править | править источник]

Основная статья: Абсолютный идеализм

Шеллинг (1775–1854) утверждал, что «Я» Фихте нуждается в Не-Я, потому что нет субъекта без объекта, и наоборот. Итак, нет разницы между субъективным и объективным, то есть идеальным и реальным. Это «абсолютная идентичность» Шеллинга: идеи или мысленные образы в уме идентичны протяженным объектам, которые являются внешними по отношению к разуму.

Абсолютный идеализм — это взгляд Г. Ф. Гегеля на понимание того, как существование понимается как всеобъемлющее целое. Гегель назвал свою философию «абсолютным» идеализмом в отличие от «субъективного идеализма» Беркли и «трансцендентального идеализма» Канта и Фихте, [35] , которые не были основаны на критике конечного и диалектической философии истории. каким был идеализм Гегеля. Использование разума и интеллекта позволяет философу познать окончательную историческую реальность, феноменологическую конституцию самоопределения, диалектическое развитие самосознания и личности в сфере истории.

В своей работе «Наука логики » (1812–1814) Гегель утверждает, что конечные качества не полностью «реальны», потому что они зависят от других конечных качеств, определяющих их. Качественная бесконечность , с другой стороны, была бы более самоопределяющейся и, следовательно, более реальной. Точно так же конечные естественные вещи менее «реальны» — поскольку они менее самоопределяются — чем духовные вещи, такие как морально ответственные люди, этические сообщества и Бог. Таким образом, любая доктрина, такая как материализм, утверждающая, что конечные качества или природные объекты полностью реальны, ошибочна. [36]

Гегель, безусловно, намеревается сохранить то, что он считает истинным в отношении немецкого идеализма, в частности, утверждение Канта о том, что этический разум может выходить и действительно выходит за пределы конечных склонностей. [37] Для Гегеля должно быть какое-то тождество мысли и бытия, чтобы субъект (человеческий разум или сознание) мог вообще знать объект (мир).

Кьеркегор критиковал идеалистическую философию Гегеля в нескольких своих работах, особенно за его претензию на всеобъемлющую систему, которая могла бы объяснить всю реальность.В то время как Гегель утверждает, что окончательное понимание логической структуры мира — это понимание логической структуры разума Бога, Кьеркегор утверждает, что для Бога реальность может быть системой, но не может быть так для любого человека, потому что и реальность, и люди неполнота, и все философские системы предполагают завершенность. Логическая система возможна, но экзистенциальная — нет. «То, что рационально, актуально, а то, что актуально, рационально». [38] Абсолютный идеализм Гегеля стирает различие между существованием и мыслью: наша смертная природа накладывает ограничения на наше понимание реальности;

Так называемые системы часто характеризовались и оспаривались, утверждая, что они отменяют различие между добром и злом и уничтожают свободу.Возможно, кто-то выразился бы столь же определенно, если бы сказал, что каждая такая система фантастическим образом рассеивает концепцию существования. … Быть индивидуальным человеком — это вещь, которая была упразднена, и каждый умозрительный философ путает себя с человечеством в целом; благодаря чему он становится чем-то бесконечно великим и в то же время совсем ничем.

[39]

Главным предметом внимания Гегелевской «Феноменологии духа » (1807) и философии духа, изложенной в его «Энциклопедии философских наук » (1817–1830), является взаимосвязь между отдельными людьми, что он понимает как «взаимное признание».«Однако Климакус подразумевает под вышеупомянутым утверждением, что Гегель в своей философии « Философия права »считал, что лучшим решением было подчинить свою индивидуальность обычаям государства, отождествляя добро и зло с учетом господствующей буржуазной морали. . Индивидуальная человеческая воля на высшем уровне развития государства должна должным образом совпадать с волей государства. Климакус отвергает гегелевское подавление индивидуальности, указывая на невозможность создания действующего свода правил или системы в любом обществе, которое могло бы адекватно описать существование любого человека.Подчинение своей воли государству отрицает личную свободу, выбор и ответственность.

Вдобавок Гегель верит, что мы можем знать структуру разума Бога или конечную реальность. Гегель соглашается с Кьеркегором в том, что и реальность, и люди неполны, поскольку мы находимся во времени, а реальность развивается во времени. Но отношение между временем и вечностью находится вне времени, и это «логическая структура», которую, как считает Гегель, мы можем знать. Кьеркегор оспаривает это утверждение, поскольку оно устраняет четкое различие между онтологией и эпистемологией.Существование и мысль не тождественны, и невозможно думать о существовании. Мысль всегда является формой абстракции, и поэтому не только чистое существование невозможно мыслить, но и все существующие формы немыслимы; мысль зависит от языка, который просто абстрагируется от опыта, тем самым отделяя нас от живого опыта и живой сущности всех существ. Вдобавок, поскольку мы — конечные существа, мы не можем знать или понимать что-либо универсальное или бесконечное, например, Бога, поэтому мы не можем знать, что Бог существует, поскольку то, что превосходит время, одновременно превосходит человеческое понимание.

Брэдли видел реальность как монистическое целое, воспринимаемое через «чувство», состояние, в котором нет различия между восприятием и воспринимаемой вещью. Как и Беркли, Брэдли думал, что о существовании ничего нельзя знать, если об этом не познает разум.

Поразмыслив, мы понимаем, что для того, чтобы быть реальным или даже почти существовать, мы должны подпадать под разум … Найдите любую часть существования, возьмите все, что можно было бы назвать фактом или в каком-либо смысле утверждать как существующее, а затем судить, не состоит ли это в чувственном опыте.Попытайтесь найти какой-либо смысл, в котором вы все еще можете продолжать говорить об этом, когда все восприятие и чувства были удалены; или указать на любой фрагмент его материи, любой аспект его существа, который не является производным от этого источника и все еще не связан с ним. Когда эксперимент проводится строго, я сам не могу представить себе ничего, кроме пережитого.

— Ф. Х. Брэдли, « Внешний вид и реальность»

Брэдли был очевидной целью Г.Радикальный отказ Э. Мура от идеализма. Мур утверждал, что Брэдли не понимал утверждения о том, что что-то реально. Мы знаем наверняка, благодаря здравому смыслу и дофилософским убеждениям, что некоторые вещи реальны, независимо от того, являются ли они объектами мысли или нет, согласно Муру. Статья 1903 года Опровержение идеализма — одна из первых демонстраций приверженности Мура анализу. Он исследует каждый из трех терминов в афоризме Беркли esse est percipi , «быть — значит восприниматься», и обнаруживает, что это должно означать, что объект и субъект обязательно связаны таким образом, что «желтый» и «желтый» ощущение желтого »идентичны -« быть желтым »означает« ощущаться желтым ».Но также кажется, что существует разница между «желтым» и «ощущением желтого» и «что esse считается percipi только потому, что переживаемое идентично переживанию этого». Хотя это далеко не полное опровержение, это было первое сильное заявление аналитической философии против своих идеалистических предшественников или, по крайней мере, против идеализма, представленного Беркли. Этот аргумент не доказывает, что GEM (на языке пост-Stove, см. Ниже) логически неверен.

Актуальный идеализм [править | править источник]

Актуальный идеализм — это форма идеализма, разработанная Джованни Джентиле, которая превратилась в «обоснованный» идеализм, противопоставляющий Канту и Гегелю.

Плюралистический идеализм [править | править источник]

Плюралистический идеализм, такой как идеализм Готфрида Лейбница [40] , придерживается точки зрения, что существует множество индивидуальных умов, которые вместе лежат в основе существования наблюдаемого мира и делают возможным существование физической вселенной. [41] В отличие от абсолютного идеализма, плюралистический идеализм не предполагает существования единой предельной ментальной реальности или «Абсолюта». Форма идеализма Лейбница, известная как панпсихизм, рассматривает «монады» как истинные атомы вселенной и как сущности, обладающие восприятием. Монады — это «субстанциальные формы бытия», элементальные, индивидуальные, подчиненные своим собственным законам, не взаимодействующие между собой, каждая из которых отражает всю вселенную. Монады — центры силы, которые являются субстанцией, в то время как пространство, материя и движение феноменальны, а их форма и существование зависят от простых и нематериальных монад.Существует предустановленная гармония, установленная Богом, центральной монадой, между миром в умах монад и внешним миром объектов. Космология Лейбница охватывала традиционный христианский теизм. Английский психолог и философ Джеймс Уорд, вдохновленный Лейбницем, также защищал форму плюралистического идеализма. [42] Согласно Уорду, вселенная состоит из «психических монад» разных уровней, взаимодействующих для взаимного самосовершенствования. [43]

Персонализм — это точка зрения, согласно которой разум, лежащий в основе реальности, является разумом людей.Борден Паркер Боун, философ из Бостонского университета, основатель и популяризатор личного идеализма, представил его как субстанциальную реальность людей, единственную реальность, известную непосредственно в самосознании. Реальность — это общество взаимодействующих людей, зависящих от Верховной Личности Бога. Среди других сторонников — Джордж Холмс Ховисон [44] и Дж. М. Э. МакТаггарт. [45]

Личный идеализм Ховисона [46] другие также называли «калифорнийским персонализмом», чтобы отличить его от «бостонского персонализма», который принадлежал Боуну.Ховисон утверждал, что и безличный, монистический идеализм, и материализм противоречат опыту моральной свободы. Отрицать свободу стремиться к истине, красоте и «доброй любви» — значит подрывать все серьезные человеческие начинания, включая науку, мораль и философию. Персоналистические идеалисты Борден Паркер Боун и Эдгар С. Брайтман и реалистичный личностный теист Сент-Томас Аквинский обращаются к ключевой проблеме, а именно к проблеме зависимости от бесконечного личного Бога. [47]

Хоуисон в своей книге Пределы эволюции и других эссе, иллюстрирующих метафизическую теорию личного идеализма , создал демократическое понятие личного идеализма, которое распространилось на Бога, который больше не был окончательным монарх, но высший демократ в вечных отношениях с другими вечными личностями.Идеалистический атеизм Дж. М. Э. Мак-Таггарта и апейрионизм Томаса Дэвидсона напоминают личный идеализм Ховисона. [48]

Дж. М. Э. МакТаггарт из Кембриджского университета утверждал, что существуют только умы и они связаны друг с другом только через любовь. Пространство, время и материальные объекты нереальны. В книге «Нереальность времени» он утверждал, что время — это иллюзия, потому что невозможно дать связное описание последовательности событий. Природа существования (1927) содержала его аргументы о том, что пространство, время и материя не могут быть реальными.В своих исследованиях гегелевской космологии (Кембридж, 1901, стр. 196) он заявил, что метафизика не имеет отношения к социальным и политическим действиям. Мак-Таггарт «считал, что Гегель ошибался, предполагая, что метафизика может показать, что государство — это больше, чем средство на благо людей, составляющих его». [49] Для МакТаггарта «философия может дать нам очень мало, если вообще может дать нам руководство в действии … Почему гегельянский гражданин должен удивляться тому, что его вера в органическую природу Абсолюта не помогает ему в принятии решения о том, как действовать. Будет ли разумно гегельянский инженер ожидать, что его вера в то, что вся материя есть дух, должна помочь ему в планировании моста?… в сочетании со строгим этическим ригоризмом « [51] , который он определил как» теорию бесконечного числа богов «. Теория была обязана плюрализму Аристотеля и его концепциям Души, рациональному, живому аспекту живой субстанции. которые не могут существовать отдельно от тела, потому что это не субстанция, а сущность, и nous , рациональное мышление, размышление и понимание. Хотя Аристотель является постоянным источником споров, он, возможно, рассматривает последнее как вечное и нематериальное по своей природе, поскольку проиллюстрирован в его теологии неподвижных движущихся лиц. [52] Отождествляя Бога Аристотеля с рациональным мышлением, Дэвидсон утверждал, в отличие от Аристотеля, что точно так же, как душа не может существовать отдельно от тела, Бог не может существовать отдельно от мира. [53]


Идеалистические представления прочно закрепились среди физиков начала 20 века, столкнувшихся с парадоксами квантовой физики и теории относительности. В Грамматика науки , Предисловие ко 2-му изданию, 1900, Карл Пирсон писал: «Есть много признаков того, что здравый идеализм, несомненно, заменяет в качестве основы натурфилософии грубый материализм старых физиков.«Эта книга повлияла на отношение Эйнштейна к важности наблюдателя в научных измерениях. ум …. «Кроме того,« … область науки — это гораздо больше сознания, чем внешний мир ».

Сэр Артур Эддингтон, британский астрофизик начала 20 века, написал в своей книге Природа физического мира ; «Вещество мира — это вещество разума»;

«Материя разума мира, конечно, нечто более общее, чем наши индивидуальные сознательные умы….Вещество ума не распространяется в пространстве и времени; они являются частью циклической схемы, в конечном итоге выведенной из нее…. Необходимо постоянно напоминать себе, что все знания о нашей окружающей среде, из которой построен мир физики, вошли в форме сообщений, передаваемых по нервам к центру сознания…. Сознание не определяется резко, но растворяется в подсознании; и помимо этого мы должны постулировать нечто неопределенное, но все же продолжающееся с нашей ментальной природой….Реальному физику трудно принять точку зрения, согласно которой субстрат всего имеет ментальный характер. Но никто не может отрицать, что разум — это первая и самая прямая вещь в нашем опыте, а все остальное — лишь отдаленные выводы ». [54]

Ян Барбур в своей книге« Вопросы науки и религии »(1966), стр. 133 , цитирует Артура Эддингтона «Природа физического мира» (1928 г.) в качестве текста, в котором утверждается, что «Принципы неопределенности Гейзенберга» обеспечивают научную основу для «защиты идеи человеческой свободы» и его «Наука и невидимый мир» (1929 г.) в поддержку теории философский идеализм «тезис о том, что реальность в своей основе ментальна».

Сэр Джеймс Джинс написал; «Поток знаний движется к немеханической реальности; Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Разум больше не кажется случайным вторгшимся в царство материи … мы должны скорее приветствую его как создателя и правителя царства материи ». [55]

Jeans, в интервью, опубликованном в The Observer (Лондон), на вопрос:

Вы верите, что жизнь на этой планете — результат какой-то случайности, или вы верите, что это часть какого-то великого замысла?

ответил:

Я склоняюсь к идеалистической теории, согласно которой сознание является фундаментальным и что материальная вселенная является производным от сознания, а не сознанием от материальной вселенной… Вообще мне кажется, что вселенная ближе к великой мысли, чем к великой машине. Мне кажется, что каждое индивидуальное сознание следует сравнивать с клеткой мозга во вселенском разуме.

То, что осталось, в любом случае сильно отличается от чистокровной материи и отталкивающего материализма викторианского ученого. Доказано, что его объективная и материальная вселенная состоит не более чем из построений нашего собственного разума. Таким образом, современная физика продвинулась в направлении философского идеализма.Разум и материя, если не доказано, что их схожая природа, по крайней мере, оказываются составными частями одной единой системы. Больше нет места тому дуализму, который преследовал философию со времен Декарта. Сэр Джеймс Джинс обращается к Британской ассоциации в 1934 году.

Конечное изображение, размеры которого составляют определенное пространство и определенное количество времени; протоны и электроны — это полосы краски, определяющие картину на ее пространственно-временном фоне.Путешествие как можно дальше назад во времени подводит нас не к созданию картины, а к ее краю; создание картины лежит за пределами картины настолько же, насколько художник вне своего холста. С этой точки зрения обсуждение сотворения Вселенной с точки зрения времени и пространства похоже на попытку открыть для себя художника и действие живописи, подойдя к краю холста. Это очень приближает нас к тем философским системам, которые рассматривают вселенную как мысль в уме ее Создателя, тем самым сводя все обсуждения материального творения к тщетности. Сэр Джеймс Джинс Вселенная вокруг нас стр. 317.

Химик Эрнест Лестер Смит написал книгу « Разум пришел первым» (1975), в которой утверждал, что сознание является фактом природы и что космос основан на разуме и интеллекте и пронизан им. [56]

Бернар д’Эспанья, французский физик-теоретик, наиболее известный своими работами о природе реальности, написал статью под названием Квантовая теория и реальность , согласно статье: «Доктрина о том, что мир состоит из объектов, существование которых не зависит от человеческого сознания, оказывается в противоречии с квантовой механикой и фактами, установленными экспериментально. [57] В статье в Guardian под названием Квантовая странность: то, что мы называем «реальностью», — это всего лишь состояние ума д’Эспанья писал, что:

«То, что говорит нам квантовая механика, я считаю, по меньшей мере удивительно. Это говорит нам о том, что основные компоненты объектов — частицы, электроны, кварки и т. Д. — нельзя рассматривать как« самосуществующие ». Он далее пишет, что его исследования в области квантовой физики привели его к выводу, что существует «абсолютная реальность», которая не встроена в пространство или время. [58]

  1. Macionis, Джон Дж. (2012). Социология 14-е издание , Бостон: Пирсон.
  2. 2,0 2,1 Дэниэл Соммер Робинсон, «Идеализм», Encyclopædia Britannica , http://www.britannica.com/EBchecked/topic/281802/idealism
  3. 3,0 3,1 Людвиг Нуар, Историческое введение в критику чистого разума Канта
  4. ↑ Зим, Роберт (1995). Основные идеи Yogācāra Буддизм. Государственный университет Сан-Франциско. Источник: [1] (последнее посещение — 30 октября 2007 г.).
  5. ↑ Dictionary.com
  6. ↑ Мерриам-Вебстер
  7. ↑ В О свободе воли Шопенгауэр отметил двусмысленность слова идеализм , назвав его «термином с множеством значений». Согласно Шопенгауэру, идеалисты стремятся объяснить отношения между нашими идеями и внешней реальностью, а не природу реальности как таковой. С другой стороны, некантианские идеалисты теоретизировали о ментальных аспектах реальности, лежащей в основе явлений.
  8. ↑ Филип Дж. Нойар «ограничил бы ярлык идеализма теориями, которые утверждают, что мир или его материальные аспекты зависят от специфической когнитивной деятельности разума или Разума при восприятии или размышлении (или« переживании ») объекта. своего осознания «. Филип Дж. Нойар, Идеализм Канта , гл. 1
  9. ↑ Иммануил Кант, Примечания и фрагменты, изд. Поль Гайер, пер. Кертис Боуман, Пол Гайер и Фредерик Раушер, Cambridge University Press, 2005, стр.318, ISBN 0-521-55248-6
  10. Критика чистого разума , A 38
  11. ↑ Марк Кульстад и Лоуренс Карлин, «Философия разума Лейбница», Стэнфордская энциклопедия философии , http://plato.stanford.edu/entries/leibniz-mind/
  12. АРНЕ ГРЁН. Идеализм. Энциклопедия науки и религии . URL-адрес, доступ к которому осуществлен 1 августа 2011 г.
  13. ↑ «Среди различных индуистских философий кашмирский шиваизм (кашмирский шиваизм) — это школа шиваизма, идентичная трика-шиваизму, классифицированному различными учеными как монистический идеализм» http: // www.allsaivism.com/articles/KashmirSaivism.aspx
  14. мировая земля (философия) — Британская онлайн-энциклопедия. Britannica.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  15. ↑ Ян Чарльз Харрис, Преемственность мадхьямаки и йогачары в индийском буддизме махаяны. E.J. Брилл, 1991, стр. 133.
  16. ↑ Дан Люстхаус, «Что есть, а что нет — Йогачара». [2].
  17. Дж. Д. Макнейр. Платоновский идеализм. Записки студентов . ОБЩЕСТВЕННЫЙ КОЛЛЕДЖ МАЙАМИ-ДЕЙД.URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  18. Арне Грен . Идеализм. Энциклопедия науки и религии . eNotes. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  19. Симона Кляйн. Что такое объективный идеализм ?. Вопросы философии . Философ. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  20. ↑ «Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума»
    (neque est alter hujus Universi locus quam anima)
    Enneads , iii, lib.vii, c.10
  21. (oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere)
    Артур Шопенгауэр, Parerga and Paralipomen , том I, «Фрагменты истории философии», § 7
  22. Эннеадс , iii, 7, 10
  23. ↑ «Версия идеализма Беркли обычно упоминается как субъективный идеализм или догматический идеализм» http://www.philosophybasics.com/branch_idealism.html
  24. ↑ Clavis Universalis, или Новое исследование истины, являющееся демонстрацией несуществования или невозможности внешнего мира Артур Коллиер
  25. ↑ Алан Масгрейв, в статье под названием Реализм и антиреализм в R.Klee (ed), Scientific Inquiry: Readings in the Philosophy of Science , Oxford, 1998, 344-352 — позже переименованный в Conceptual Idealism и GEM Стова в A. Musgrave, Essays on Realism and Rationalism, Rodopi, 1999 также в ML Далла Кьяра и др. (eds), Language, Quantum, Music , Kluwer, 1999, 25-35 — Алан Масгрейв
  26. ↑ Смысл без материи или прямое восприятие А.А. Люси
  27. ↑ Рецензия на книгу Джона Фостерса «Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма» http: // ndpr.nd.edu/review.cfm?id=15785
  28. ↑ http://www.stillnessspeaks.com/images/uploaded/file/Paul%20Brunton.pdf
  29. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 172
  30. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 174
  31. Критика чистого разума , A 140
  32. ↑ Фридрих Ницше, По ту сторону добра и зла , Часть 1 О предубеждениях философов Раздел 11
  33. ↑ Словарное определение http: // dictionary.reference.com/browse/objective+idealism
  34. ↑ Раздел; Объективный идеализм
  35. ↑ Одна книга, посвященная тому, чтобы показать, что Гегель не является ни берклианцем, ни кантианцем, — это Кеннет Вестфаль, Эпистемологический реализм Гегеля (Dordrecht: Kluwer, 1989).
  36. ↑ Интерпретация Гегелевской критики конечного и «абсолютного идеализма», на котором Гегель, кажется, основывает эту критику, содержится в Роберте М. Уоллесе, Гегелевской философии реальности, свободы и Бога, (Cambridge: Cambridge University Press , 2005).
  37. ↑ См. Уоллес, «Философия реальности, свободы и Бога» Гегеля , глава 3, где подробно описано, как Гегель мог сохранить нечто, напоминающее кантовский дуализм природы и свободы, защищая это от скептических нападок.
  38. ↑ Сорен Кьеркегор, Элементы философии права (1821)
  39. ↑ Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум (1846)
  40. ↑ См. Плюралистический идеализм, версия 1: монадизм http: // www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  41. ↑ См. Идеалистическая теория № 3: Плюралистический идеализм http://www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  42. Новая Кембриджская современная история: эпоха насилия, 1898-1945, под редакцией Дэвида Томсона. University Press, 1960, стр. 135
  43. ↑ Хью Джозеф Таллон Концепция «я» в британском и американском идеализме 1939, с. 118
  44. ↑ Пределы эволюции; И другие очерки, иллюстрирующие метафизическую теорию личностного идеализма Джорджа Холмса Ховисона
  45. ↑ См. Книгу Густава Каннингема «Идеалистические аргументы в современной британской и американской философии», стр. 202 «Онтологически я идеалист, поскольку считаю, что все существующее является духовным.Я также, в определенном смысле этого слова, личный идеалист ».
  46. Джордж Холмс Ховисон. Howison.us. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  47. Исследования и статьи о Ховисоне, Джордже Холмсе (1834–1916) автора. BookRags.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  48. ↑ http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/journal_of_speculative_philosophy/v020/20.3mclachlan.html
  49. Философская энциклопедия , т. 3, «Идеализм», Нью-Йорк, 1967.
  50. Исследования по гегелевской космологии Там же.
  51. ↑ Чарльз М. Бэйкуэлл, «Томас Дэвидсон», Американский биографический словарь, ген. изд. Дюма Мэлоун (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1932), 96.
  52. Герсон, Ллойд П. (2004). Единство интеллекта в «Де Анима» Аристотеля , 348–373. «Отчаянно трудные тексты неизбежно вызывают отчаянные герменевтические меры. Аристотель Де Анима, книга третья, пятая глава, очевидно, является одним из таких текстов. По крайней мере, со времен Александра Афродизиаса ученые чувствовали себя обязанными сделать некоторые замечательные выводы относительно краткого содержания Аристотеля. замечания в этом отрывке относительно интеллекта.Одно из таких утверждений состоит в том, что в пятой главе Аристотель вводит второй интеллект, так называемый «агент-интеллект», интеллект, отличный от «пассивного интеллекта», предполагаемого предмета обсуждения вплоть до этого отрывка. Этот взгляд является прямым потомком взгляда самого Александра, который отождествлял действующий интеллект с божественным интеллектом. Даже самый стойкий защитник такой точки зрения обычно затрудняется дать правдоподобное объяснение того, почему божественный интеллект появляется, а затем исчезает из картины в интенсивном и аргументированном обсуждении человеческого интеллекта, которое продолжается с четвертой главы до последней. конец седьмой главы.«
  53. ↑ Дэвидсон, Журнал, 1884-1898 (Коллекция Томаса Дэвидсона, Группа рукописей № 169, Мемориальная библиотека Стерлинга, Йельский университет). Цитируется у ДеАрми, «Апейротеизм Томаса Дэвидсона», 692 г.
  54. ↑ A.S. Эддингтон, Природа физического мира , стр. 276-81.
  55. ↑ Сэр Джеймс Джинс, Таинственная вселенная , стр.137.
  56. ↑ Эрнест Лестер Смит Сначала пришла разведка Quest Books, 1990 ISBN 0-8356-0657-0
  57. ↑ Квантовая теория и реальность http: // www.Scientificamerican.com/media/pdf/197911_0158.pdf
  58. ↑ includeonly> d’Espagnat, Bernard. «Квантовая странность: то, что мы называем« реальностью », — это просто состояние души», 20 марта 2009 г.
  • Критика чистого разума Иммануила Канта с историческим вступлением Людвига Нуаре , доступно по адресу [3]
  • Kierkegaard, Søren. Заключительный ненаучный постскриптум , Принстон, ISBN 978-0-691-02081-5
  • Neujahr, Philip J., Идеализм Канта , Mercer University Press, 1995 ISBN 0-86554-476-X
  • Вт, Майкл. Kierkegaard , Oneworld, ISBN 978-1-85168-317-8

Дополнительная литература

  • Густав Уоттс Каннингем Идеалистический аргумент в новейшей британской и американской философии Книги для библиотек Press, 1967
  • Хью Джозеф Таллон Представление о себе в британском и американском идеализме Католический университет Америки Press, 1939
  • Джеральд Томас Баскфилд Идея Бога в британском и американском личном идеализме Католический университет Америки, 1933
  • Vergilius Ture Ансельм Ферм История философских систем Littlefield Adams, 1968 ISBN 0-8226-0130-3

Посмотрите эту страницу в Викисловаре
: идеализм

Шаблон: Идеализм

  1. redirectTemplate: Philosophy

Template: Use dmy date

Идеализм | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательная | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Индекс философии: Эстетика · Эпистемология · Этика · Логика · Метафизика · Сознание · Философия языка · Философия разума · Философия науки · Социальная и политическая философия · Философия · Философы · Список списков


Эту статью нужно переписать, чтобы повысить ее актуальность для психологов..
Пожалуйста, помогите улучшить эту страницу самостоятельно, если можете ..

Файл: James Hopwood Jeans.jpg

Британский ученый 20-го века сэр Джеймс Джинс писал, что «Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину»

В философии идеализм — это группа философий, которые утверждать, что реальность или реальность, как мы ее знаем, в основе своей является ментальной, ментально сконструированной или иным образом нематериальной.Эпистемологически идеализм проявляется как скептицизм в отношении возможности познания любой независимой от разума вещи. В социологическом смысле идеализм подчеркивает, как человеческие идеи — особенно убеждения и ценности — формируют общество. [1] Как онтологическая доктрина, идеализм идет дальше, утверждая, что все сущности состоят из разума или духа. [2] Таким образом, идеализм отвергает физикалистские и дуалистические теории, которые не приписывают приоритет уму.

Самые ранние из дошедших до нас аргументов в пользу того, что мир опыта основан на ментальном, произошли из Индии и Греции.Индийские идеалисты в Индии и греческие неоплатоники приводили панентеистические аргументы в пользу всепроникающего сознания как основы или истинной природы реальности. [3] В отличие от этого, школа Йогачара, которая возникла в буддизме Махаяны в Индии в 4 веке н. Э., [4] основывала свой идеализм «только ум» в большей степени на феноменологическом анализе личного опыта. Этот поворот к субъективно ожидаемым эмпирикам, таким как Джордж Беркли, возродивший идеализм в Европе 18-го века, используя скептические аргументы против материализма.

Начиная с Иммануила Канта, в философии XIX века доминировали немецкие идеалисты, такие как Г. В. Ф. Гегель, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг и Артур Шопенгауэр. Эта традиция, которая подчеркивала ментальный или «идеальный» характер всех явлений, породила идеалистические и субъективистские школы, от британского идеализма до феноменализма и экзистенциализма. Историческое влияние этой ветви идеализма остается центральным даже для школ, отвергавших ее метафизические допущения, таких как марксизм, прагматизм и позитивизм.

Идеализм — термин, имеющий несколько связанных значений. Оно происходит через идею от греческого idein (ἰδεῖν), что означает «видеть». Этот термин вошел в английский язык к 1796 году. В обычном употреблении, например, когда речь идет о политическом идеализме Вудро Вильсона, он обычно предполагает приоритет идеалов, принципов, ценностей и целей над конкретными реальностями. Считается, что идеалисты представляют мир таким, каким он может или должен быть, в отличие от прагматиков, которые сосредотачиваются на мире таким, какой он есть в настоящее время.Точно так же в искусстве идеализм утверждает воображение и пытается реализовать ментальную концепцию красоты, эталон совершенства, в противоположность эстетическому натурализму и реализму. [5] [6]

Любая философия, которая придает решающее значение идеальному или духовному царству в своем описании человеческого существования, может быть названа «идеалистической». Метафизический идеализм — это онтологическая доктрина, которая утверждает, что сама реальность бестелесна или эмпирическа по своей сути. Помимо этого, идеалисты расходятся во мнениях относительно того, какие аспекты ментального являются более основными.Платонический идеализм утверждает, что абстракции являются более фундаментальными для реальности, чем вещи, которые мы воспринимаем, в то время как субъективные идеалисты и феноменалисты склонны отдавать предпочтение чувственному опыту над абстрактным рассуждением. Эпистемологический идеализм — это более слабое представление о том, что реальность можно познать только через идеи, что только психологический опыт может быть постигнут разумом. [2] [7] [8]

Субъективные идеалисты, такие как Джордж Беркли, являются антиреалистами с точки зрения независимого от разума мира, в то время как трансцендентальные идеалисты, такие как Иммануил Кант, являются сильными скептиками такого мира, утверждая гносеологический, а не метафизический идеализм.Таким образом, Кант определяет идеализм как «утверждение, что мы никогда не можем быть уверены в том, не является ли весь наш предполагаемый внешний опыт простым воображением». [9] Он утверждал, что согласно идеализму , «реальность внешних объектов не допускает строгого доказательства. Напротив, однако, реальность объекта нашего внутреннего чувства (меня самого и состояния) есть ясно сразу через сознание «. [10] Однако не все идеалисты ограничивают реальное или познаваемое нашим непосредственным субъективным опытом.Объективные идеалисты заявляют о трансэмпирическом мире, но просто отрицают, что этот мир по существу отделен от ментального или онтологически предшествует ему. Таким образом, Платон и Готфрид Лейбниц утверждают, что объективная и познаваемая реальность выходит за рамки нашего субъективного осознания — отказ от эпистемологического идеализма, — но предполагают, что эта реальность основана на идеальных сущностях, форме метафизического идеализма. Не все метафизические идеалисты согласны с природой идеала; для Платона фундаментальные сущности были нементальными абстрактными формами, тогда как для Лейбница они были прото-ментальными и конкретными монадами. [11]

Как правило, трансцендентальные идеалисты, подобные Канту, подтверждают эпистемологическую сторону идеализма, не связываясь с тем, является ли реальность в конечном счете ментальной; объективные идеалисты, подобные Платону, утверждают, что метафизическая основа реальности ментальна или абстрактна, не ограничивая свою эпистемологию обычным опытом; а субъективные идеалисты, такие как Беркли, утверждают как метафизический, так и эпистемологический идеализм. [12]

Монистический идеализм утверждает, что сознание, а не материя, является основой всего бытия.Он монистический, потому что он утверждает, что существует только один тип вещей во вселенной, и идеалист, потому что он считает, что это единственное сознание.

Анаксагор (480 г. до н.э.) был известен как « Nous » («Разум»), потому что он учил, что «все вещи» были созданы Разумом, что Разум скрепляет космос и дает людям связь с космосом или путь к божественному.

Многие религиозные философии особенно идеалистичны. Вера в то, что существа со знанием (Бог / и, ангелы и духи) предшествовали неодушевленной материи, кажется, предполагает, что испытывающий субъект является необходимой реальностью.Индуистский идеализм занимает центральное место в философии веданты и таких школах, как кашмирский шиваизм. [13] Сторонниками являются П.Р. Саркар и его ученик Сохаил Инаятулла.

Христианские богословы придерживались идеалистических взглядов, часто основанных на неоплатонизме, несмотря на влияние аристотелевской схоластики, начиная с 12 века. Более поздний западный теистический идеализм, такой как идеализм Германа Лотце, предлагает теорию «мировой основы», в которой все вещи находят свое единство: она была широко принята протестантскими теологами. [14] Некоторые современные религиозные движения, например, организации в рамках Движения новой мысли и Церкви Единства, можно сказать, имеют особенно идеалистическую ориентацию. Богословие христианской науки включает в себя форму идеализма: оно учит, что все, что действительно существует, — это Бог и Его идеи; что мир, каким он кажется чувствам, является искажением лежащей в основе духовной реальности, искажением, которое можно исправить (как концептуально, так и с точки зрения человеческого опыта) путем переориентации (одухотворения) мысли.

Ван Янмин, китайский философ-неоконфуцианец из династии Мин, чиновник, педагог, каллиграф и генерал, считал, что объекты не существуют полностью отдельно от разума, потому что разум формирует их. Не мир формирует разум, а разум дает разум миру, поэтому только разум является источником всего разума, обладающего внутренним светом, врожденной моральной добродетелью и пониманием того, что хорошо.

Подход школы Йогачара буддизма Махаяны, основанный только на сознании, не является истинным метафизическим идеализмом [15] , поскольку мыслители Йогачара не сосредотачивались на сознании, чтобы утверждать его как окончательно реальное, это реально только условно, поскольку оно возникает от момента к другому. момент из-за изменчивых причин и условий и важен, потому что он является причиной кармы и, следовательно, страдания. [16]

Платонизм и неоплатонизм [править | править источник]

Платоновская теория форм или «идей» описывает идеальные формы (например, платоновые твердые тела в геометрии или абстракции, такие как Доброта и Справедливость) как универсалии, существующие независимо от какого-либо конкретного случая. [17] Арне Грен называет эту доктрину «классическим примером метафизического идеализма как трансцендентного идеализма », [18] , а Симона Кляйн называет Платона «первым представителем метафизического объективного идеализма».Тем не менее Платон считает, что материя реальна, хотя и преходяща и несовершенная, и воспринимается нашим телом и его чувствами и дает существование вечным идеям, которые воспринимаются непосредственно нашей разумной душой. Платон, таким образом, был метафизическим и эпистемологическим дуалистом, мировоззрение, которого современный идеализм старался избежать: [19] Мысль Платона, следовательно, не может считаться идеалистической в ​​современном смысле.

С неоплатоником Плотином, писал Натаниэль Альфред Болл; «там даже появляется, вероятно, впервые в западной философии, идеализм , который долгое время был распространен на Востоке, даже в то время, потому что он учил… что душа создала мир, шагнув из вечности во время…». [20] [21] Точно так же в отношении отрывков из Эннеад: «Единственное пространство или место в мире — это душа» и «Нельзя предполагать, что время существует вне души», [22 ] Людвиг Нуаре писал: «Впервые в западной философии мы находим идеализм собственно у Плотина, [3] Однако Плотин не рассматривает, знаем ли мы внешние объекты, в отличие от Шопенгауэра и других современных философов.

Основная статья: Субъективный идеализм

Субъективный идеализм (имматериализм или феноменализм) описывает отношения между опытом и миром, в которых объекты являются не более чем совокупностями или «связками» чувственных данных в воспринимающем.Сторонники включают Беркли, [23] Епископ Клойна, ирландский философ, который выдвинул теорию, которую он назвал имматериализмом, позже названный «субъективным идеализмом», утверждая, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов напрямую, а не абстракции, такие как «материя», и эти идеи также зависят от того, что они воспринимаются как само их существование — esse est percipi ; «быть — значит быть воспринятым».

Артур Кольер [24] опубликовал аналогичные утверждения, хотя, похоже, между двумя современными писателями не было никакого влияния.Единственная познаваемая реальность — это представленное изображение внешнего объекта. Материя как причина этого образа немыслима и поэтому для нас ничто. Для нас не существует внешнего мира как абсолютной материи, не связанной с наблюдателем. Вселенная не может существовать в том виде, в каком она кажется, если нет воспринимающего ума. На Коллиера повлияла книга «Очерк теории идеального или понятного мира» «Кембриджского платоника» Джона Норриса (1701).

Популярная книга Бертрана Рассела Проблемы философии освещает тавтологическую предпосылку Беркли для продвижения идеализма;

«Если мы говорим, что известные вещи должны быть в уме, мы либо ненадлежащим образом ограничиваем способность разума к познанию, либо произносим простую тавтологию.Мы произносим простую тавтологию, если мы подразумеваем под «в уме» то же самое, что и под «перед умом», то есть если мы имеем в виду простое восприятие умом. Но если мы имеем в виду это, нам придется признать, что то, что в этом смысле находится в уме, тем не менее может быть не ментальным. Таким образом, когда мы осознаем природу знания, аргумент Беркли оказывается неверным как по существу, так и по форме, и его основания предполагать эту «идею», т. Е. воспринимаемые объекты должны быть ментальными, оказывается, что они не имеют никакой ценности.Следовательно, его доводы в пользу идеализма могут быть отклонены ».

Австралийский философ Дэвид Стоув резко критиковал философский идеализм, утверждая, что он основан на том, что он назвал« худшим аргументом в мире ». [ цитата необходима ] Стоув утверждает, что Беркли пытался вывести нетавтологический вывод из тавтологических рассуждений. Он утверждал, что в случае Беркли ошибка не очевидна, потому что одна посылка неоднозначна между одним значением, которое является тавтологическим, и другим, которое, как утверждает Стоув, является неверным. логически эквивалентен заключению.

Алан Масгрейв [25] утверждает, что концептуальные идеалисты смешивают свои ошибки с путаницей в использовании / упоминании;

Деда Мороза человека не существует.
«Санта-Клаус» имя / концепция / сказка действительно существует, потому что взрослые говорят детям об этом каждое Рождество (различие выделяется кавычками при упоминании только имени, а не объекта)

и большого количества переносимых такие сущности, как «вещь в себе» (Иммануил Кант), «вещи как взаимодействующие нами» (Артур Файн), «таблица здравого смысла» и «таблица физики» (сэр Артур Эддингтон ), которые, по мнению Масгрейва, являются «предупреждающими знаками» для концептуального идеализма, потому что они якобы не существуют, а лишь подчеркивают многочисленные способы, которыми люди познают мир.Этот аргумент не принимает во внимание вопросы, относящиеся к герменевтике, особенно на фоне аналитической философии. Масгрейв критиковал Ричарда Рорти и постмодернистскую философию в целом за путаницу в использовании и упоминании.

А. А. Люс [26] и Джон Фостер — другие субъективисты. [27] Люс в книге Sense without Matter (1954) пытается обновить Беркли, модернизируя свой словарный запас и формулируя проблемы, с которыми он столкнулся, в современных терминах, а также рассматривает библейское объяснение материи и психологию восприятия. и природа.В книге Фостера «Дело в пользу идеализма » утверждается, что физический мир является логическим созданием естественных, нелогических ограничений человеческого чувственного опыта. Последняя защита своих взглядов Фостером содержится в его книге Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма .

Пол Брантон, британский философ, мистик, путешественник и гуру, учил типу идеализма, называемому «ментализмом», подобному тому из епископа Беркли, предлагая главный образ мира, спроецированный или проявленный мировым разумом, и участвует бесконечное количество индивидуальных умов.Дерево не перестает существовать, если его никто не видит, потому что мировой разум проецирует идею дерева на все умы. [28]

Джон Сирл, критикуя некоторые версии идеализма, резюмирует два важных аргумента в пользу субъективного идеализма. Первый основан на нашем восприятии реальности;

(1) Все, к чему мы имеем доступ в восприятии, — это содержание нашего собственного опыта и
(2) Единственная эпистемическая основа для утверждений о внешнем мире — это наши перцептивные переживания

следовательно;

(3) Единственная реальность, о которой мы можем осмысленно говорить, — это реальность восприятия [29]

Соглашаясь с (2), Сирл утверждает, что (1) ложно, и указывает, что (3) действительно не следует из (1) и (2).Второй аргумент выглядит следующим образом;

Предпосылка: любое когнитивное состояние возникает как часть набора когнитивных состояний и внутри когнитивной системы
Вывод 1: невозможно выйти за пределы всех когнитивных состояний и систем, чтобы исследовать отношения между ними и реальность, которую они познают
Вывод 2: не существует познания какой-либо реальности, существующей независимо от познания [30]

Сирл утверждает, что Заключение 2 не следует из посылок.

Эпистемологический идеализм — это субъективистская позиция в эпистемологии, согласно которой все, что известно об объекте, существует только в его уме. Среди сторонников — Брэнд Бланшард.

Основная статья: Трансцендентальный идеализм

Трансцендентальный идеализм, основанный Иммануилом Кантом в восемнадцатом веке, утверждает, что разум формирует мир, который мы воспринимаем, в форме пространства-времени.

… если я уберу мыслящего субъекта, весь материальный мир должен сразу исчезнуть, потому что это не что иное, как феноменальное проявление в нашей чувствительности как субъекта, а также способ или вид репрезентации.

Критика чистого разума A383

2-е издание (1787 г.) содержало Опровержение идеализма , чтобы отличить его трансцендентальный идеализм от скептического идеализма Декарта и догматического идеализма Беркли. Раздел «Паралогизмы чистого разума» — это неявная критика идеализма Декарта. Кант говорит, что невозможно вывести «Я» как объект (Декарт Cogito ergo sum ) исключительно из «спонтанности мысли».Кант сосредоточился на идеях, почерпнутых у британских философов, таких как Локк, Беркли и Юм, но отличал свой трансцендентальный или критический идеализм от предыдущих разновидностей;

Изречение всех подлинных идеалистов, от элейской школы до епископа Беркли, содержится в этой формуле: «Всякое познание через чувства и опыт есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в идеях чистого разума и разума есть истина. . » Принцип, который повсюду доминирует и определяет мой [трансцендентный] идеализм, напротив: «Всякое познание вещей просто из чистого понимания или чистого разума есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в опыте есть истина.”

Пролегомены , 374

Кант различал вещи такими, какими они кажутся наблюдателю, и вещи сами по себе, «то есть вещи, рассматриваемые безотносительно к тому, могут ли они быть даны нам и как». [31] Мы не можем приблизиться к , ноумен , «вещь в себе» (нем.: Ding an sich

) без нашего собственного ментального мира. Он добавил, что ум — это не чистый лист, tabula rasa , а, скорее, снабжен категориями для организации наших чувственных впечатлений.

В первом томе своей книги « Parerga and Paralipomen » Шопенгауэр написал «Очерк истории доктрины идеального и реального». Он определил идеал как мысленные образы, составляющие субъективное знание. Идеал для него — это то, что можно отнести к нашему собственному разуму. Образы в нашей голове — вот что составляет идеал. Шопенгауэр подчеркивал, что мы ограничены собственным сознанием. Появляющийся мир — это только представление или мысленная картина объектов.Нам прямо и сразу известны только представления. Все объекты, которые являются внешними по отношению к уму, познаются косвенно через посредничество нашего разума. Он предложил историю концепции «идеального» как «идеального» или «существующего в сознании как образ».

[T] rue философия должна быть любой ценой идеалистической ; на самом деле, это должно быть так, просто чтобы быть честным. Ибо нет ничего более достоверного, чем то, что никто никогда не выходил из себя, чтобы немедленно отождествить себя с вещами, отличными от него; но все, о чем он имеет достоверное, достоверное и, следовательно, непосредственное знание, находится в его сознании.Следовательно, вне этого сознания не может быть непосредственной уверенности … Никогда не может быть существования, которое было бы объективным абсолютно и само по себе; такое существование действительно немыслимо. Ведь цель как таковая всегда и по существу существует в сознании субъекта; следовательно, это репрезентация субъекта, и, следовательно, она обусловлена ​​субъектом и, более того, формами репрезентации субъекта, которые принадлежат субъекту, а не объекту.

Мир как воля и представление , Vol. II, гл. 1

Шарль Бернар Ренувье был первым французом после Николя Мальбранша, который сформулировал полную идеалистическую систему и оказал огромное влияние на развитие французской мысли. Его система основана на системе Иммануила Канта, как указывает выбранный им термин «неокритицизм»; но это скорее трансформация, чем продолжение кантианства.

Фридрих Ницше утверждал, что Кант смешивает тавтологию и petitio Principii и высмеивает его гордость за то, что он взялся за «самую трудную вещь, которая когда-либо могла быть предпринята в интересах метафизики.». [32] И все же он нападает на идеализм Шопенгауэра и Декарта с аргументацией, аналогичной критике Канта последнего (см. Выше) ;

Основная статья: Объективный идеализм

Объективный идеализм утверждает, что реальность переживания объединяет и превосходит реальности переживаемого объекта и разума наблюдателя. [33] Сторонники: Томас Хилл Грин, Джозия Ройс, Бенедетто Кроче и Чарльз Сандерс Пирс. [34]

Абсолютный идеализм [править | править источник]

Основная статья: Абсолютный идеализм

Шеллинг (1775–1854) утверждал, что «Я» Фихте нуждается в Не-Я, потому что нет субъекта без объекта, и наоборот. Итак, нет разницы между субъективным и объективным, то есть идеальным и реальным. Это «абсолютная идентичность» Шеллинга: идеи или мысленные образы в уме идентичны протяженным объектам, которые являются внешними по отношению к разуму.

Абсолютный идеализм — это взгляд Г. Ф. Гегеля на понимание того, как существование понимается как всеобъемлющее целое. Гегель назвал свою философию «абсолютным» идеализмом в отличие от «субъективного идеализма» Беркли и «трансцендентального идеализма» Канта и Фихте, [35] , которые не были основаны на критике конечного и диалектической философии истории. каким был идеализм Гегеля. Использование разума и интеллекта позволяет философу познать окончательную историческую реальность, феноменологическую конституцию самоопределения, диалектическое развитие самосознания и личности в сфере истории.

В своей работе «Наука логики » (1812–1814) Гегель утверждает, что конечные качества не полностью «реальны», потому что они зависят от других конечных качеств, определяющих их. Качественная бесконечность , с другой стороны, была бы более самоопределяющейся и, следовательно, более реальной. Точно так же конечные естественные вещи менее «реальны» — поскольку они менее самоопределяются — чем духовные вещи, такие как морально ответственные люди, этические сообщества и Бог. Таким образом, любая доктрина, такая как материализм, утверждающая, что конечные качества или природные объекты полностью реальны, ошибочна. [36]

Гегель, безусловно, намеревается сохранить то, что он считает истинным в отношении немецкого идеализма, в частности, утверждение Канта о том, что этический разум может выходить и действительно выходит за пределы конечных склонностей. [37] Для Гегеля должно быть какое-то тождество мысли и бытия, чтобы субъект (человеческий разум или сознание) мог вообще знать объект (мир).

Кьеркегор критиковал идеалистическую философию Гегеля в нескольких своих работах, особенно за его претензию на всеобъемлющую систему, которая могла бы объяснить всю реальность.В то время как Гегель утверждает, что окончательное понимание логической структуры мира — это понимание логической структуры разума Бога, Кьеркегор утверждает, что для Бога реальность может быть системой, но не может быть так для любого человека, потому что и реальность, и люди неполнота, и все философские системы предполагают завершенность. Логическая система возможна, но экзистенциальная — нет. «То, что рационально, актуально, а то, что актуально, рационально». [38] Абсолютный идеализм Гегеля стирает различие между существованием и мыслью: наша смертная природа накладывает ограничения на наше понимание реальности;

Так называемые системы часто характеризовались и оспаривались, утверждая, что они отменяют различие между добром и злом и уничтожают свободу.Возможно, кто-то выразился бы столь же определенно, если бы сказал, что каждая такая система фантастическим образом рассеивает концепцию существования. … Быть индивидуальным человеком — это вещь, которая была упразднена, и каждый умозрительный философ путает себя с человечеством в целом; благодаря чему он становится чем-то бесконечно великим и в то же время совсем ничем.

[39]

Главным предметом внимания Гегелевской «Феноменологии духа » (1807) и философии духа, изложенной в его «Энциклопедии философских наук » (1817–1830), является взаимосвязь между отдельными людьми, что он понимает как «взаимное признание».«Однако Климакус подразумевает под вышеупомянутым утверждением, что Гегель в своей философии « Философия права »считал, что лучшим решением было подчинить свою индивидуальность обычаям государства, отождествляя добро и зло с учетом господствующей буржуазной морали. . Индивидуальная человеческая воля на высшем уровне развития государства должна должным образом совпадать с волей государства. Климакус отвергает гегелевское подавление индивидуальности, указывая на невозможность создания действующего свода правил или системы в любом обществе, которое могло бы адекватно описать существование любого человека.Подчинение своей воли государству отрицает личную свободу, выбор и ответственность.

Вдобавок Гегель верит, что мы можем знать структуру разума Бога или конечную реальность. Гегель соглашается с Кьеркегором в том, что и реальность, и люди неполны, поскольку мы находимся во времени, а реальность развивается во времени. Но отношение между временем и вечностью находится вне времени, и это «логическая структура», которую, как считает Гегель, мы можем знать. Кьеркегор оспаривает это утверждение, поскольку оно устраняет четкое различие между онтологией и эпистемологией.Существование и мысль не тождественны, и невозможно думать о существовании. Мысль всегда является формой абстракции, и поэтому не только чистое существование невозможно мыслить, но и все существующие формы немыслимы; мысль зависит от языка, который просто абстрагируется от опыта, тем самым отделяя нас от живого опыта и живой сущности всех существ. Вдобавок, поскольку мы — конечные существа, мы не можем знать или понимать что-либо универсальное или бесконечное, например, Бога, поэтому мы не можем знать, что Бог существует, поскольку то, что превосходит время, одновременно превосходит человеческое понимание.

Брэдли видел реальность как монистическое целое, воспринимаемое через «чувство», состояние, в котором нет различия между восприятием и воспринимаемой вещью. Как и Беркли, Брэдли думал, что о существовании ничего нельзя знать, если об этом не познает разум.

Поразмыслив, мы понимаем, что для того, чтобы быть реальным или даже почти существовать, мы должны подпадать под разум … Найдите любую часть существования, возьмите все, что можно было бы назвать фактом или в каком-либо смысле утверждать как существующее, а затем судить, не состоит ли это в чувственном опыте.Попытайтесь найти какой-либо смысл, в котором вы все еще можете продолжать говорить об этом, когда все восприятие и чувства были удалены; или указать на любой фрагмент его материи, любой аспект его существа, который не является производным от этого источника и все еще не связан с ним. Когда эксперимент проводится строго, я сам не могу представить себе ничего, кроме пережитого.

— Ф. Х. Брэдли, « Внешний вид и реальность»

Брэдли был очевидной целью Г.Радикальный отказ Э. Мура от идеализма. Мур утверждал, что Брэдли не понимал утверждения о том, что что-то реально. Мы знаем наверняка, благодаря здравому смыслу и дофилософским убеждениям, что некоторые вещи реальны, независимо от того, являются ли они объектами мысли или нет, согласно Муру. Статья 1903 года Опровержение идеализма — одна из первых демонстраций приверженности Мура анализу. Он исследует каждый из трех терминов в афоризме Беркли esse est percipi , «быть — значит восприниматься», и обнаруживает, что это должно означать, что объект и субъект обязательно связаны таким образом, что «желтый» и «желтый» ощущение желтого »идентичны -« быть желтым »означает« ощущаться желтым ».Но также кажется, что существует разница между «желтым» и «ощущением желтого» и «что esse считается percipi только потому, что переживаемое идентично переживанию этого». Хотя это далеко не полное опровержение, это было первое сильное заявление аналитической философии против своих идеалистических предшественников или, по крайней мере, против идеализма, представленного Беркли. Этот аргумент не доказывает, что GEM (на языке пост-Stove, см. Ниже) логически неверен.

Актуальный идеализм [править | править источник]

Актуальный идеализм — это форма идеализма, разработанная Джованни Джентиле, которая превратилась в «обоснованный» идеализм, противопоставляющий Канту и Гегелю.

Плюралистический идеализм [править | править источник]

Плюралистический идеализм, такой как идеализм Готфрида Лейбница [40] , придерживается точки зрения, что существует множество индивидуальных умов, которые вместе лежат в основе существования наблюдаемого мира и делают возможным существование физической вселенной. [41] В отличие от абсолютного идеализма, плюралистический идеализм не предполагает существования единой предельной ментальной реальности или «Абсолюта». Форма идеализма Лейбница, известная как панпсихизм, рассматривает «монады» как истинные атомы вселенной и как сущности, обладающие восприятием. Монады — это «субстанциальные формы бытия», элементальные, индивидуальные, подчиненные своим собственным законам, не взаимодействующие между собой, каждая из которых отражает всю вселенную. Монады — центры силы, которые являются субстанцией, в то время как пространство, материя и движение феноменальны, а их форма и существование зависят от простых и нематериальных монад.Существует предустановленная гармония, установленная Богом, центральной монадой, между миром в умах монад и внешним миром объектов. Космология Лейбница охватывала традиционный христианский теизм. Английский психолог и философ Джеймс Уорд, вдохновленный Лейбницем, также защищал форму плюралистического идеализма. [42] Согласно Уорду, вселенная состоит из «психических монад» разных уровней, взаимодействующих для взаимного самосовершенствования. [43]

Персонализм — это точка зрения, согласно которой разум, лежащий в основе реальности, является разумом людей.Борден Паркер Боун, философ из Бостонского университета, основатель и популяризатор личного идеализма, представил его как субстанциальную реальность людей, единственную реальность, известную непосредственно в самосознании. Реальность — это общество взаимодействующих людей, зависящих от Верховной Личности Бога. Среди других сторонников — Джордж Холмс Ховисон [44] и Дж. М. Э. МакТаггарт. [45]

Личный идеализм Ховисона [46] другие также называли «калифорнийским персонализмом», чтобы отличить его от «бостонского персонализма», который принадлежал Боуну.Ховисон утверждал, что и безличный, монистический идеализм, и материализм противоречат опыту моральной свободы. Отрицать свободу стремиться к истине, красоте и «доброй любви» — значит подрывать все серьезные человеческие начинания, включая науку, мораль и философию. Персоналистические идеалисты Борден Паркер Боун и Эдгар С. Брайтман и реалистичный личностный теист Сент-Томас Аквинский обращаются к ключевой проблеме, а именно к проблеме зависимости от бесконечного личного Бога. [47]

Хоуисон в своей книге Пределы эволюции и других эссе, иллюстрирующих метафизическую теорию личного идеализма , создал демократическое понятие личного идеализма, которое распространилось на Бога, который больше не был окончательным монарх, но высший демократ в вечных отношениях с другими вечными личностями.Идеалистический атеизм Дж. М. Э. Мак-Таггарта и апейрионизм Томаса Дэвидсона напоминают личный идеализм Ховисона. [48]

Дж. М. Э. МакТаггарт из Кембриджского университета утверждал, что существуют только умы и они связаны друг с другом только через любовь. Пространство, время и материальные объекты нереальны. В книге «Нереальность времени» он утверждал, что время — это иллюзия, потому что невозможно дать связное описание последовательности событий. Природа существования (1927) содержала его аргументы о том, что пространство, время и материя не могут быть реальными.В своих исследованиях гегелевской космологии (Кембридж, 1901, стр. 196) он заявил, что метафизика не имеет отношения к социальным и политическим действиям. Мак-Таггарт «считал, что Гегель ошибался, предполагая, что метафизика может показать, что государство — это больше, чем средство на благо людей, составляющих его». [49] Для МакТаггарта «философия может дать нам очень мало, если вообще может дать нам руководство в действии … Почему гегельянский гражданин должен удивляться тому, что его вера в органическую природу Абсолюта не помогает ему в принятии решения о том, как действовать. Будет ли разумно гегельянский инженер ожидать, что его вера в то, что вся материя есть дух, должна помочь ему в планировании моста?… в сочетании со строгим этическим ригоризмом « [51] , который он определил как» теорию бесконечного числа богов «. Теория была обязана плюрализму Аристотеля и его концепциям Души, рациональному, живому аспекту живой субстанции. которые не могут существовать отдельно от тела, потому что это не субстанция, а сущность, и nous , рациональное мышление, размышление и понимание. Хотя Аристотель является постоянным источником споров, он, возможно, рассматривает последнее как вечное и нематериальное по своей природе, поскольку проиллюстрирован в его теологии неподвижных движущихся лиц. [52] Отождествляя Бога Аристотеля с рациональным мышлением, Дэвидсон утверждал, в отличие от Аристотеля, что точно так же, как душа не может существовать отдельно от тела, Бог не может существовать отдельно от мира. [53]


Идеалистические представления прочно закрепились среди физиков начала 20 века, столкнувшихся с парадоксами квантовой физики и теории относительности. В Грамматика науки , Предисловие ко 2-му изданию, 1900, Карл Пирсон писал: «Есть много признаков того, что здравый идеализм, несомненно, заменяет в качестве основы натурфилософии грубый материализм старых физиков.«Эта книга повлияла на отношение Эйнштейна к важности наблюдателя в научных измерениях. ум …. «Кроме того,« … область науки — это гораздо больше сознания, чем внешний мир ».

Сэр Артур Эддингтон, британский астрофизик начала 20 века, написал в своей книге Природа физического мира ; «Вещество мира — это вещество разума»;

«Материя разума мира, конечно, нечто более общее, чем наши индивидуальные сознательные умы….Вещество ума не распространяется в пространстве и времени; они являются частью циклической схемы, в конечном итоге выведенной из нее…. Необходимо постоянно напоминать себе, что все знания о нашей окружающей среде, из которой построен мир физики, вошли в форме сообщений, передаваемых по нервам к центру сознания…. Сознание не определяется резко, но растворяется в подсознании; и помимо этого мы должны постулировать нечто неопределенное, но все же продолжающееся с нашей ментальной природой….Реальному физику трудно принять точку зрения, согласно которой субстрат всего имеет ментальный характер. Но никто не может отрицать, что разум — это первая и самая прямая вещь в нашем опыте, а все остальное — лишь отдаленные выводы ». [54]

Ян Барбур в своей книге« Вопросы науки и религии »(1966), стр. 133 , цитирует Артура Эддингтона «Природа физического мира» (1928 г.) в качестве текста, в котором утверждается, что «Принципы неопределенности Гейзенберга» обеспечивают научную основу для «защиты идеи человеческой свободы» и его «Наука и невидимый мир» (1929 г.) в поддержку теории философский идеализм «тезис о том, что реальность в своей основе ментальна».

Сэр Джеймс Джинс написал; «Поток знаний движется к немеханической реальности; Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Разум больше не кажется случайным вторгшимся в царство материи … мы должны скорее приветствую его как создателя и правителя царства материи ». [55]

Jeans, в интервью, опубликованном в The Observer (Лондон), на вопрос:

Вы верите, что жизнь на этой планете — результат какой-то случайности, или вы верите, что это часть какого-то великого замысла?

ответил:

Я склоняюсь к идеалистической теории, согласно которой сознание является фундаментальным и что материальная вселенная является производным от сознания, а не сознанием от материальной вселенной… Вообще мне кажется, что вселенная ближе к великой мысли, чем к великой машине. Мне кажется, что каждое индивидуальное сознание следует сравнивать с клеткой мозга во вселенском разуме.

То, что осталось, в любом случае сильно отличается от чистокровной материи и отталкивающего материализма викторианского ученого. Доказано, что его объективная и материальная вселенная состоит не более чем из построений нашего собственного разума. Таким образом, современная физика продвинулась в направлении философского идеализма.Разум и материя, если не доказано, что их схожая природа, по крайней мере, оказываются составными частями одной единой системы. Больше нет места тому дуализму, который преследовал философию со времен Декарта. Сэр Джеймс Джинс обращается к Британской ассоциации в 1934 году.

Конечное изображение, размеры которого составляют определенное пространство и определенное количество времени; протоны и электроны — это полосы краски, определяющие картину на ее пространственно-временном фоне.Путешествие как можно дальше назад во времени подводит нас не к созданию картины, а к ее краю; создание картины лежит за пределами картины настолько же, насколько художник вне своего холста. С этой точки зрения обсуждение сотворения Вселенной с точки зрения времени и пространства похоже на попытку открыть для себя художника и действие живописи, подойдя к краю холста. Это очень приближает нас к тем философским системам, которые рассматривают вселенную как мысль в уме ее Создателя, тем самым сводя все обсуждения материального творения к тщетности. Сэр Джеймс Джинс Вселенная вокруг нас стр. 317.

Химик Эрнест Лестер Смит написал книгу « Разум пришел первым» (1975), в которой утверждал, что сознание является фактом природы и что космос основан на разуме и интеллекте и пронизан им. [56]

Бернар д’Эспанья, французский физик-теоретик, наиболее известный своими работами о природе реальности, написал статью под названием Квантовая теория и реальность , согласно статье: «Доктрина о том, что мир состоит из объектов, существование которых не зависит от человеческого сознания, оказывается в противоречии с квантовой механикой и фактами, установленными экспериментально. [57] В статье в Guardian под названием Квантовая странность: то, что мы называем «реальностью», — это всего лишь состояние ума д’Эспанья писал, что:

«То, что говорит нам квантовая механика, я считаю, по меньшей мере удивительно. Это говорит нам о том, что основные компоненты объектов — частицы, электроны, кварки и т. Д. — нельзя рассматривать как« самосуществующие ». Он далее пишет, что его исследования в области квантовой физики привели его к выводу, что существует «абсолютная реальность», которая не встроена в пространство или время. [58]

  1. Macionis, Джон Дж. (2012). Социология 14-е издание , Бостон: Пирсон.
  2. 2,0 2,1 Дэниэл Соммер Робинсон, «Идеализм», Encyclopædia Britannica , http://www.britannica.com/EBchecked/topic/281802/idealism
  3. 3,0 3,1 Людвиг Нуар, Историческое введение в критику чистого разума Канта
  4. ↑ Зим, Роберт (1995). Основные идеи Yogācāra Буддизм. Государственный университет Сан-Франциско. Источник: [1] (последнее посещение — 30 октября 2007 г.).
  5. ↑ Dictionary.com
  6. ↑ Мерриам-Вебстер
  7. ↑ В О свободе воли Шопенгауэр отметил двусмысленность слова идеализм , назвав его «термином с множеством значений». Согласно Шопенгауэру, идеалисты стремятся объяснить отношения между нашими идеями и внешней реальностью, а не природу реальности как таковой. С другой стороны, некантианские идеалисты теоретизировали о ментальных аспектах реальности, лежащей в основе явлений.
  8. ↑ Филип Дж. Нойар «ограничил бы ярлык идеализма теориями, которые утверждают, что мир или его материальные аспекты зависят от специфической когнитивной деятельности разума или Разума при восприятии или размышлении (или« переживании ») объекта. своего осознания «. Филип Дж. Нойар, Идеализм Канта , гл. 1
  9. ↑ Иммануил Кант, Примечания и фрагменты, изд. Поль Гайер, пер. Кертис Боуман, Пол Гайер и Фредерик Раушер, Cambridge University Press, 2005, стр.318, ISBN 0-521-55248-6
  10. Критика чистого разума , A 38
  11. ↑ Марк Кульстад и Лоуренс Карлин, «Философия разума Лейбница», Стэнфордская энциклопедия философии , http://plato.stanford.edu/entries/leibniz-mind/
  12. АРНЕ ГРЁН. Идеализм. Энциклопедия науки и религии . URL-адрес, доступ к которому осуществлен 1 августа 2011 г.
  13. ↑ «Среди различных индуистских философий кашмирский шиваизм (кашмирский шиваизм) — это школа шиваизма, идентичная трика-шиваизму, классифицированному различными учеными как монистический идеализм» http: // www.allsaivism.com/articles/KashmirSaivism.aspx
  14. мировая земля (философия) — Британская онлайн-энциклопедия. Britannica.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  15. ↑ Ян Чарльз Харрис, Преемственность мадхьямаки и йогачары в индийском буддизме махаяны. E.J. Брилл, 1991, стр. 133.
  16. ↑ Дан Люстхаус, «Что есть, а что нет — Йогачара». [2].
  17. Дж. Д. Макнейр. Платоновский идеализм. Записки студентов . ОБЩЕСТВЕННЫЙ КОЛЛЕДЖ МАЙАМИ-ДЕЙД.URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  18. Арне Грен . Идеализм. Энциклопедия науки и религии . eNotes. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  19. Симона Кляйн. Что такое объективный идеализм ?. Вопросы философии . Философ. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  20. ↑ «Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума»
    (neque est alter hujus Universi locus quam anima)
    Enneads , iii, lib.vii, c.10
  21. (oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere)
    Артур Шопенгауэр, Parerga and Paralipomen , том I, «Фрагменты истории философии», § 7
  22. Эннеадс , iii, 7, 10
  23. ↑ «Версия идеализма Беркли обычно упоминается как субъективный идеализм или догматический идеализм» http://www.philosophybasics.com/branch_idealism.html
  24. ↑ Clavis Universalis, или Новое исследование истины, являющееся демонстрацией несуществования или невозможности внешнего мира Артур Коллиер
  25. ↑ Алан Масгрейв, в статье под названием Реализм и антиреализм в R.Klee (ed), Scientific Inquiry: Readings in the Philosophy of Science , Oxford, 1998, 344-352 — позже переименованный в Conceptual Idealism и GEM Стова в A. Musgrave, Essays on Realism and Rationalism, Rodopi, 1999 также в ML Далла Кьяра и др. (eds), Language, Quantum, Music , Kluwer, 1999, 25-35 — Алан Масгрейв
  26. ↑ Смысл без материи или прямое восприятие А.А. Люси
  27. ↑ Рецензия на книгу Джона Фостерса «Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма» http: // ndpr.nd.edu/review.cfm?id=15785
  28. ↑ http://www.stillnessspeaks.com/images/uploaded/file/Paul%20Brunton.pdf
  29. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 172
  30. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 174
  31. Критика чистого разума , A 140
  32. ↑ Фридрих Ницше, По ту сторону добра и зла , Часть 1 О предубеждениях философов Раздел 11
  33. ↑ Словарное определение http: // dictionary.reference.com/browse/objective+idealism
  34. ↑ Раздел; Объективный идеализм
  35. ↑ Одна книга, посвященная тому, чтобы показать, что Гегель не является ни берклианцем, ни кантианцем, — это Кеннет Вестфаль, Эпистемологический реализм Гегеля (Dordrecht: Kluwer, 1989).
  36. ↑ Интерпретация Гегелевской критики конечного и «абсолютного идеализма», на котором Гегель, кажется, основывает эту критику, содержится в Роберте М. Уоллесе, Гегелевской философии реальности, свободы и Бога, (Cambridge: Cambridge University Press , 2005).
  37. ↑ См. Уоллес, «Философия реальности, свободы и Бога» Гегеля , глава 3, где подробно описано, как Гегель мог сохранить нечто, напоминающее кантовский дуализм природы и свободы, защищая это от скептических нападок.
  38. ↑ Сорен Кьеркегор, Элементы философии права (1821)
  39. ↑ Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум (1846)
  40. ↑ См. Плюралистический идеализм, версия 1: монадизм http: // www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  41. ↑ См. Идеалистическая теория № 3: Плюралистический идеализм http://www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  42. Новая Кембриджская современная история: эпоха насилия, 1898-1945, под редакцией Дэвида Томсона. University Press, 1960, стр. 135
  43. ↑ Хью Джозеф Таллон Концепция «я» в британском и американском идеализме 1939, с. 118
  44. ↑ Пределы эволюции; И другие очерки, иллюстрирующие метафизическую теорию личностного идеализма Джорджа Холмса Ховисона
  45. ↑ См. Книгу Густава Каннингема «Идеалистические аргументы в современной британской и американской философии», стр. 202 «Онтологически я идеалист, поскольку считаю, что все существующее является духовным.Я также, в определенном смысле этого слова, личный идеалист ».
  46. Джордж Холмс Ховисон. Howison.us. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  47. Исследования и статьи о Ховисоне, Джордже Холмсе (1834–1916) автора. BookRags.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  48. ↑ http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/journal_of_speculative_philosophy/v020/20.3mclachlan.html
  49. Философская энциклопедия , т. 3, «Идеализм», Нью-Йорк, 1967.
  50. Исследования по гегелевской космологии Там же.
  51. ↑ Чарльз М. Бэйкуэлл, «Томас Дэвидсон», Американский биографический словарь, ген. изд. Дюма Мэлоун (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1932), 96.
  52. Герсон, Ллойд П. (2004). Единство интеллекта в «Де Анима» Аристотеля , 348–373. «Отчаянно трудные тексты неизбежно вызывают отчаянные герменевтические меры. Аристотель Де Анима, книга третья, пятая глава, очевидно, является одним из таких текстов. По крайней мере, со времен Александра Афродизиаса ученые чувствовали себя обязанными сделать некоторые замечательные выводы относительно краткого содержания Аристотеля. замечания в этом отрывке относительно интеллекта.Одно из таких утверждений состоит в том, что в пятой главе Аристотель вводит второй интеллект, так называемый «агент-интеллект», интеллект, отличный от «пассивного интеллекта», предполагаемого предмета обсуждения вплоть до этого отрывка. Этот взгляд является прямым потомком взгляда самого Александра, который отождествлял действующий интеллект с божественным интеллектом. Даже самый стойкий защитник такой точки зрения обычно затрудняется дать правдоподобное объяснение того, почему божественный интеллект появляется, а затем исчезает из картины в интенсивном и аргументированном обсуждении человеческого интеллекта, которое продолжается с четвертой главы до последней. конец седьмой главы.«
  53. ↑ Дэвидсон, Журнал, 1884-1898 (Коллекция Томаса Дэвидсона, Группа рукописей № 169, Мемориальная библиотека Стерлинга, Йельский университет). Цитируется у ДеАрми, «Апейротеизм Томаса Дэвидсона», 692 г.
  54. ↑ A.S. Эддингтон, Природа физического мира , стр. 276-81.
  55. ↑ Сэр Джеймс Джинс, Таинственная вселенная , стр.137.
  56. ↑ Эрнест Лестер Смит Сначала пришла разведка Quest Books, 1990 ISBN 0-8356-0657-0
  57. ↑ Квантовая теория и реальность http: // www.Scientificamerican.com/media/pdf/197911_0158.pdf
  58. ↑ includeonly> d’Espagnat, Bernard. «Квантовая странность: то, что мы называем« реальностью », — это просто состояние души», 20 марта 2009 г.
  • Критика чистого разума Иммануила Канта с историческим вступлением Людвига Нуаре , доступно по адресу [3]
  • Kierkegaard, Søren. Заключительный ненаучный постскриптум , Принстон, ISBN 978-0-691-02081-5
  • Neujahr, Philip J., Идеализм Канта , Mercer University Press, 1995 ISBN 0-86554-476-X
  • Вт, Майкл. Kierkegaard , Oneworld, ISBN 978-1-85168-317-8

Дополнительная литература

  • Густав Уоттс Каннингем Идеалистический аргумент в новейшей британской и американской философии Книги для библиотек Press, 1967
  • Хью Джозеф Таллон Представление о себе в британском и американском идеализме Католический университет Америки Press, 1939
  • Джеральд Томас Баскфилд Идея Бога в британском и американском личном идеализме Католический университет Америки, 1933
  • Vergilius Ture Ансельм Ферм История философских систем Littlefield Adams, 1968 ISBN 0-8226-0130-3

Посмотрите эту страницу в Викисловаре
: идеализм

Шаблон: Идеализм

  1. redirectTemplate: Philosophy

Template: Use dmy date

Идеализм | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательная | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Индекс философии: Эстетика · Эпистемология · Этика · Логика · Метафизика · Сознание · Философия языка · Философия разума · Философия науки · Социальная и политическая философия · Философия · Философы · Список списков


Эту статью нужно переписать, чтобы повысить ее актуальность для психологов..
Пожалуйста, помогите улучшить эту страницу самостоятельно, если можете ..

Файл: James Hopwood Jeans.jpg

Британский ученый 20-го века сэр Джеймс Джинс писал, что «Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину»

В философии идеализм — это группа философий, которые утверждать, что реальность или реальность, как мы ее знаем, в основе своей является ментальной, ментально сконструированной или иным образом нематериальной.Эпистемологически идеализм проявляется как скептицизм в отношении возможности познания любой независимой от разума вещи. В социологическом смысле идеализм подчеркивает, как человеческие идеи — особенно убеждения и ценности — формируют общество. [1] Как онтологическая доктрина, идеализм идет дальше, утверждая, что все сущности состоят из разума или духа. [2] Таким образом, идеализм отвергает физикалистские и дуалистические теории, которые не приписывают приоритет уму.

Самые ранние из дошедших до нас аргументов в пользу того, что мир опыта основан на ментальном, произошли из Индии и Греции.Индийские идеалисты в Индии и греческие неоплатоники приводили панентеистические аргументы в пользу всепроникающего сознания как основы или истинной природы реальности. [3] В отличие от этого, школа Йогачара, которая возникла в буддизме Махаяны в Индии в 4 веке н. Э., [4] основывала свой идеализм «только ум» в большей степени на феноменологическом анализе личного опыта. Этот поворот к субъективно ожидаемым эмпирикам, таким как Джордж Беркли, возродивший идеализм в Европе 18-го века, используя скептические аргументы против материализма.

Начиная с Иммануила Канта, в философии XIX века доминировали немецкие идеалисты, такие как Г. В. Ф. Гегель, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг и Артур Шопенгауэр. Эта традиция, которая подчеркивала ментальный или «идеальный» характер всех явлений, породила идеалистические и субъективистские школы, от британского идеализма до феноменализма и экзистенциализма. Историческое влияние этой ветви идеализма остается центральным даже для школ, отвергавших ее метафизические допущения, таких как марксизм, прагматизм и позитивизм.

Идеализм — термин, имеющий несколько связанных значений. Оно происходит через идею от греческого idein (ἰδεῖν), что означает «видеть». Этот термин вошел в английский язык к 1796 году. В обычном употреблении, например, когда речь идет о политическом идеализме Вудро Вильсона, он обычно предполагает приоритет идеалов, принципов, ценностей и целей над конкретными реальностями. Считается, что идеалисты представляют мир таким, каким он может или должен быть, в отличие от прагматиков, которые сосредотачиваются на мире таким, какой он есть в настоящее время.Точно так же в искусстве идеализм утверждает воображение и пытается реализовать ментальную концепцию красоты, эталон совершенства, в противоположность эстетическому натурализму и реализму. [5] [6]

Любая философия, которая придает решающее значение идеальному или духовному царству в своем описании человеческого существования, может быть названа «идеалистической». Метафизический идеализм — это онтологическая доктрина, которая утверждает, что сама реальность бестелесна или эмпирическа по своей сути. Помимо этого, идеалисты расходятся во мнениях относительно того, какие аспекты ментального являются более основными.Платонический идеализм утверждает, что абстракции являются более фундаментальными для реальности, чем вещи, которые мы воспринимаем, в то время как субъективные идеалисты и феноменалисты склонны отдавать предпочтение чувственному опыту над абстрактным рассуждением. Эпистемологический идеализм — это более слабое представление о том, что реальность можно познать только через идеи, что только психологический опыт может быть постигнут разумом. [2] [7] [8]

Субъективные идеалисты, такие как Джордж Беркли, являются антиреалистами с точки зрения независимого от разума мира, в то время как трансцендентальные идеалисты, такие как Иммануил Кант, являются сильными скептиками такого мира, утверждая гносеологический, а не метафизический идеализм.Таким образом, Кант определяет идеализм как «утверждение, что мы никогда не можем быть уверены в том, не является ли весь наш предполагаемый внешний опыт простым воображением». [9] Он утверждал, что согласно идеализму , «реальность внешних объектов не допускает строгого доказательства. Напротив, однако, реальность объекта нашего внутреннего чувства (меня самого и состояния) есть ясно сразу через сознание «. [10] Однако не все идеалисты ограничивают реальное или познаваемое нашим непосредственным субъективным опытом.Объективные идеалисты заявляют о трансэмпирическом мире, но просто отрицают, что этот мир по существу отделен от ментального или онтологически предшествует ему. Таким образом, Платон и Готфрид Лейбниц утверждают, что объективная и познаваемая реальность выходит за рамки нашего субъективного осознания — отказ от эпистемологического идеализма, — но предполагают, что эта реальность основана на идеальных сущностях, форме метафизического идеализма. Не все метафизические идеалисты согласны с природой идеала; для Платона фундаментальные сущности были нементальными абстрактными формами, тогда как для Лейбница они были прото-ментальными и конкретными монадами. [11]

Как правило, трансцендентальные идеалисты, подобные Канту, подтверждают эпистемологическую сторону идеализма, не связываясь с тем, является ли реальность в конечном счете ментальной; объективные идеалисты, подобные Платону, утверждают, что метафизическая основа реальности ментальна или абстрактна, не ограничивая свою эпистемологию обычным опытом; а субъективные идеалисты, такие как Беркли, утверждают как метафизический, так и эпистемологический идеализм. [12]

Монистический идеализм утверждает, что сознание, а не материя, является основой всего бытия.Он монистический, потому что он утверждает, что существует только один тип вещей во вселенной, и идеалист, потому что он считает, что это единственное сознание.

Анаксагор (480 г. до н.э.) был известен как « Nous » («Разум»), потому что он учил, что «все вещи» были созданы Разумом, что Разум скрепляет космос и дает людям связь с космосом или путь к божественному.

Многие религиозные философии особенно идеалистичны. Вера в то, что существа со знанием (Бог / и, ангелы и духи) предшествовали неодушевленной материи, кажется, предполагает, что испытывающий субъект является необходимой реальностью.Индуистский идеализм занимает центральное место в философии веданты и таких школах, как кашмирский шиваизм. [13] Сторонниками являются П.Р. Саркар и его ученик Сохаил Инаятулла.

Христианские богословы придерживались идеалистических взглядов, часто основанных на неоплатонизме, несмотря на влияние аристотелевской схоластики, начиная с 12 века. Более поздний западный теистический идеализм, такой как идеализм Германа Лотце, предлагает теорию «мировой основы», в которой все вещи находят свое единство: она была широко принята протестантскими теологами. [14] Некоторые современные религиозные движения, например, организации в рамках Движения новой мысли и Церкви Единства, можно сказать, имеют особенно идеалистическую ориентацию. Богословие христианской науки включает в себя форму идеализма: оно учит, что все, что действительно существует, — это Бог и Его идеи; что мир, каким он кажется чувствам, является искажением лежащей в основе духовной реальности, искажением, которое можно исправить (как концептуально, так и с точки зрения человеческого опыта) путем переориентации (одухотворения) мысли.

Ван Янмин, китайский философ-неоконфуцианец из династии Мин, чиновник, педагог, каллиграф и генерал, считал, что объекты не существуют полностью отдельно от разума, потому что разум формирует их. Не мир формирует разум, а разум дает разум миру, поэтому только разум является источником всего разума, обладающего внутренним светом, врожденной моральной добродетелью и пониманием того, что хорошо.

Подход школы Йогачара буддизма Махаяны, основанный только на сознании, не является истинным метафизическим идеализмом [15] , поскольку мыслители Йогачара не сосредотачивались на сознании, чтобы утверждать его как окончательно реальное, это реально только условно, поскольку оно возникает от момента к другому. момент из-за изменчивых причин и условий и важен, потому что он является причиной кармы и, следовательно, страдания. [16]

Платонизм и неоплатонизм [править | править источник]

Платоновская теория форм или «идей» описывает идеальные формы (например, платоновые твердые тела в геометрии или абстракции, такие как Доброта и Справедливость) как универсалии, существующие независимо от какого-либо конкретного случая. [17] Арне Грен называет эту доктрину «классическим примером метафизического идеализма как трансцендентного идеализма », [18] , а Симона Кляйн называет Платона «первым представителем метафизического объективного идеализма».Тем не менее Платон считает, что материя реальна, хотя и преходяща и несовершенная, и воспринимается нашим телом и его чувствами и дает существование вечным идеям, которые воспринимаются непосредственно нашей разумной душой. Платон, таким образом, был метафизическим и эпистемологическим дуалистом, мировоззрение, которого современный идеализм старался избежать: [19] Мысль Платона, следовательно, не может считаться идеалистической в ​​современном смысле.

С неоплатоником Плотином, писал Натаниэль Альфред Болл; «там даже появляется, вероятно, впервые в западной философии, идеализм , который долгое время был распространен на Востоке, даже в то время, потому что он учил… что душа создала мир, шагнув из вечности во время…». [20] [21] Точно так же в отношении отрывков из Эннеад: «Единственное пространство или место в мире — это душа» и «Нельзя предполагать, что время существует вне души», [22 ] Людвиг Нуаре писал: «Впервые в западной философии мы находим идеализм собственно у Плотина, [3] Однако Плотин не рассматривает, знаем ли мы внешние объекты, в отличие от Шопенгауэра и других современных философов.

Основная статья: Субъективный идеализм

Субъективный идеализм (имматериализм или феноменализм) описывает отношения между опытом и миром, в которых объекты являются не более чем совокупностями или «связками» чувственных данных в воспринимающем.Сторонники включают Беркли, [23] Епископ Клойна, ирландский философ, который выдвинул теорию, которую он назвал имматериализмом, позже названный «субъективным идеализмом», утверждая, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов напрямую, а не абстракции, такие как «материя», и эти идеи также зависят от того, что они воспринимаются как само их существование — esse est percipi ; «быть — значит быть воспринятым».

Артур Кольер [24] опубликовал аналогичные утверждения, хотя, похоже, между двумя современными писателями не было никакого влияния.Единственная познаваемая реальность — это представленное изображение внешнего объекта. Материя как причина этого образа немыслима и поэтому для нас ничто. Для нас не существует внешнего мира как абсолютной материи, не связанной с наблюдателем. Вселенная не может существовать в том виде, в каком она кажется, если нет воспринимающего ума. На Коллиера повлияла книга «Очерк теории идеального или понятного мира» «Кембриджского платоника» Джона Норриса (1701).

Популярная книга Бертрана Рассела Проблемы философии освещает тавтологическую предпосылку Беркли для продвижения идеализма;

«Если мы говорим, что известные вещи должны быть в уме, мы либо ненадлежащим образом ограничиваем способность разума к познанию, либо произносим простую тавтологию.Мы произносим простую тавтологию, если мы подразумеваем под «в уме» то же самое, что и под «перед умом», то есть если мы имеем в виду простое восприятие умом. Но если мы имеем в виду это, нам придется признать, что то, что в этом смысле находится в уме, тем не менее может быть не ментальным. Таким образом, когда мы осознаем природу знания, аргумент Беркли оказывается неверным как по существу, так и по форме, и его основания предполагать эту «идею», т. Е. воспринимаемые объекты должны быть ментальными, оказывается, что они не имеют никакой ценности.Следовательно, его доводы в пользу идеализма могут быть отклонены ».

Австралийский философ Дэвид Стоув резко критиковал философский идеализм, утверждая, что он основан на том, что он назвал« худшим аргументом в мире ». [ цитата необходима ] Стоув утверждает, что Беркли пытался вывести нетавтологический вывод из тавтологических рассуждений. Он утверждал, что в случае Беркли ошибка не очевидна, потому что одна посылка неоднозначна между одним значением, которое является тавтологическим, и другим, которое, как утверждает Стоув, является неверным. логически эквивалентен заключению.

Алан Масгрейв [25] утверждает, что концептуальные идеалисты смешивают свои ошибки с путаницей в использовании / упоминании;

Деда Мороза человека не существует.
«Санта-Клаус» имя / концепция / сказка действительно существует, потому что взрослые говорят детям об этом каждое Рождество (различие выделяется кавычками при упоминании только имени, а не объекта)

и большого количества переносимых такие сущности, как «вещь в себе» (Иммануил Кант), «вещи как взаимодействующие нами» (Артур Файн), «таблица здравого смысла» и «таблица физики» (сэр Артур Эддингтон ), которые, по мнению Масгрейва, являются «предупреждающими знаками» для концептуального идеализма, потому что они якобы не существуют, а лишь подчеркивают многочисленные способы, которыми люди познают мир.Этот аргумент не принимает во внимание вопросы, относящиеся к герменевтике, особенно на фоне аналитической философии. Масгрейв критиковал Ричарда Рорти и постмодернистскую философию в целом за путаницу в использовании и упоминании.

А. А. Люс [26] и Джон Фостер — другие субъективисты. [27] Люс в книге Sense without Matter (1954) пытается обновить Беркли, модернизируя свой словарный запас и формулируя проблемы, с которыми он столкнулся, в современных терминах, а также рассматривает библейское объяснение материи и психологию восприятия. и природа.В книге Фостера «Дело в пользу идеализма » утверждается, что физический мир является логическим созданием естественных, нелогических ограничений человеческого чувственного опыта. Последняя защита своих взглядов Фостером содержится в его книге Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма .

Пол Брантон, британский философ, мистик, путешественник и гуру, учил типу идеализма, называемому «ментализмом», подобному тому из епископа Беркли, предлагая главный образ мира, спроецированный или проявленный мировым разумом, и участвует бесконечное количество индивидуальных умов.Дерево не перестает существовать, если его никто не видит, потому что мировой разум проецирует идею дерева на все умы. [28]

Джон Сирл, критикуя некоторые версии идеализма, резюмирует два важных аргумента в пользу субъективного идеализма. Первый основан на нашем восприятии реальности;

(1) Все, к чему мы имеем доступ в восприятии, — это содержание нашего собственного опыта и
(2) Единственная эпистемическая основа для утверждений о внешнем мире — это наши перцептивные переживания

следовательно;

(3) Единственная реальность, о которой мы можем осмысленно говорить, — это реальность восприятия [29]

Соглашаясь с (2), Сирл утверждает, что (1) ложно, и указывает, что (3) действительно не следует из (1) и (2).Второй аргумент выглядит следующим образом;

Предпосылка: любое когнитивное состояние возникает как часть набора когнитивных состояний и внутри когнитивной системы
Вывод 1: невозможно выйти за пределы всех когнитивных состояний и систем, чтобы исследовать отношения между ними и реальность, которую они познают
Вывод 2: не существует познания какой-либо реальности, существующей независимо от познания [30]

Сирл утверждает, что Заключение 2 не следует из посылок.

Эпистемологический идеализм — это субъективистская позиция в эпистемологии, согласно которой все, что известно об объекте, существует только в его уме. Среди сторонников — Брэнд Бланшард.

Основная статья: Трансцендентальный идеализм

Трансцендентальный идеализм, основанный Иммануилом Кантом в восемнадцатом веке, утверждает, что разум формирует мир, который мы воспринимаем, в форме пространства-времени.

… если я уберу мыслящего субъекта, весь материальный мир должен сразу исчезнуть, потому что это не что иное, как феноменальное проявление в нашей чувствительности как субъекта, а также способ или вид репрезентации.

Критика чистого разума A383

2-е издание (1787 г.) содержало Опровержение идеализма , чтобы отличить его трансцендентальный идеализм от скептического идеализма Декарта и догматического идеализма Беркли. Раздел «Паралогизмы чистого разума» — это неявная критика идеализма Декарта. Кант говорит, что невозможно вывести «Я» как объект (Декарт Cogito ergo sum ) исключительно из «спонтанности мысли».Кант сосредоточился на идеях, почерпнутых у британских философов, таких как Локк, Беркли и Юм, но отличал свой трансцендентальный или критический идеализм от предыдущих разновидностей;

Изречение всех подлинных идеалистов, от элейской школы до епископа Беркли, содержится в этой формуле: «Всякое познание через чувства и опыт есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в идеях чистого разума и разума есть истина. . » Принцип, который повсюду доминирует и определяет мой [трансцендентный] идеализм, напротив: «Всякое познание вещей просто из чистого понимания или чистого разума есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в опыте есть истина.”

Пролегомены , 374

Кант различал вещи такими, какими они кажутся наблюдателю, и вещи сами по себе, «то есть вещи, рассматриваемые безотносительно к тому, могут ли они быть даны нам и как». [31] Мы не можем приблизиться к , ноумен , «вещь в себе» (нем.: Ding an sich

) без нашего собственного ментального мира. Он добавил, что ум — это не чистый лист, tabula rasa , а, скорее, снабжен категориями для организации наших чувственных впечатлений.

В первом томе своей книги « Parerga and Paralipomen » Шопенгауэр написал «Очерк истории доктрины идеального и реального». Он определил идеал как мысленные образы, составляющие субъективное знание. Идеал для него — это то, что можно отнести к нашему собственному разуму. Образы в нашей голове — вот что составляет идеал. Шопенгауэр подчеркивал, что мы ограничены собственным сознанием. Появляющийся мир — это только представление или мысленная картина объектов.Нам прямо и сразу известны только представления. Все объекты, которые являются внешними по отношению к уму, познаются косвенно через посредничество нашего разума. Он предложил историю концепции «идеального» как «идеального» или «существующего в сознании как образ».

[T] rue философия должна быть любой ценой идеалистической ; на самом деле, это должно быть так, просто чтобы быть честным. Ибо нет ничего более достоверного, чем то, что никто никогда не выходил из себя, чтобы немедленно отождествить себя с вещами, отличными от него; но все, о чем он имеет достоверное, достоверное и, следовательно, непосредственное знание, находится в его сознании.Следовательно, вне этого сознания не может быть непосредственной уверенности … Никогда не может быть существования, которое было бы объективным абсолютно и само по себе; такое существование действительно немыслимо. Ведь цель как таковая всегда и по существу существует в сознании субъекта; следовательно, это репрезентация субъекта, и, следовательно, она обусловлена ​​субъектом и, более того, формами репрезентации субъекта, которые принадлежат субъекту, а не объекту.

Мир как воля и представление , Vol. II, гл. 1

Шарль Бернар Ренувье был первым французом после Николя Мальбранша, который сформулировал полную идеалистическую систему и оказал огромное влияние на развитие французской мысли. Его система основана на системе Иммануила Канта, как указывает выбранный им термин «неокритицизм»; но это скорее трансформация, чем продолжение кантианства.

Фридрих Ницше утверждал, что Кант смешивает тавтологию и petitio Principii и высмеивает его гордость за то, что он взялся за «самую трудную вещь, которая когда-либо могла быть предпринята в интересах метафизики.». [32] И все же он нападает на идеализм Шопенгауэра и Декарта с аргументацией, аналогичной критике Канта последнего (см. Выше) ;

Основная статья: Объективный идеализм

Объективный идеализм утверждает, что реальность переживания объединяет и превосходит реальности переживаемого объекта и разума наблюдателя. [33] Сторонники: Томас Хилл Грин, Джозия Ройс, Бенедетто Кроче и Чарльз Сандерс Пирс. [34]

Абсолютный идеализм [править | править источник]

Основная статья: Абсолютный идеализм

Шеллинг (1775–1854) утверждал, что «Я» Фихте нуждается в Не-Я, потому что нет субъекта без объекта, и наоборот. Итак, нет разницы между субъективным и объективным, то есть идеальным и реальным. Это «абсолютная идентичность» Шеллинга: идеи или мысленные образы в уме идентичны протяженным объектам, которые являются внешними по отношению к разуму.

Абсолютный идеализм — это взгляд Г. Ф. Гегеля на понимание того, как существование понимается как всеобъемлющее целое. Гегель назвал свою философию «абсолютным» идеализмом в отличие от «субъективного идеализма» Беркли и «трансцендентального идеализма» Канта и Фихте, [35] , которые не были основаны на критике конечного и диалектической философии истории. каким был идеализм Гегеля. Использование разума и интеллекта позволяет философу познать окончательную историческую реальность, феноменологическую конституцию самоопределения, диалектическое развитие самосознания и личности в сфере истории.

В своей работе «Наука логики » (1812–1814) Гегель утверждает, что конечные качества не полностью «реальны», потому что они зависят от других конечных качеств, определяющих их. Качественная бесконечность , с другой стороны, была бы более самоопределяющейся и, следовательно, более реальной. Точно так же конечные естественные вещи менее «реальны» — поскольку они менее самоопределяются — чем духовные вещи, такие как морально ответственные люди, этические сообщества и Бог. Таким образом, любая доктрина, такая как материализм, утверждающая, что конечные качества или природные объекты полностью реальны, ошибочна. [36]

Гегель, безусловно, намеревается сохранить то, что он считает истинным в отношении немецкого идеализма, в частности, утверждение Канта о том, что этический разум может выходить и действительно выходит за пределы конечных склонностей. [37] Для Гегеля должно быть какое-то тождество мысли и бытия, чтобы субъект (человеческий разум или сознание) мог вообще знать объект (мир).

Кьеркегор критиковал идеалистическую философию Гегеля в нескольких своих работах, особенно за его претензию на всеобъемлющую систему, которая могла бы объяснить всю реальность.В то время как Гегель утверждает, что окончательное понимание логической структуры мира — это понимание логической структуры разума Бога, Кьеркегор утверждает, что для Бога реальность может быть системой, но не может быть так для любого человека, потому что и реальность, и люди неполнота, и все философские системы предполагают завершенность. Логическая система возможна, но экзистенциальная — нет. «То, что рационально, актуально, а то, что актуально, рационально». [38] Абсолютный идеализм Гегеля стирает различие между существованием и мыслью: наша смертная природа накладывает ограничения на наше понимание реальности;

Так называемые системы часто характеризовались и оспаривались, утверждая, что они отменяют различие между добром и злом и уничтожают свободу.Возможно, кто-то выразился бы столь же определенно, если бы сказал, что каждая такая система фантастическим образом рассеивает концепцию существования. … Быть индивидуальным человеком — это вещь, которая была упразднена, и каждый умозрительный философ путает себя с человечеством в целом; благодаря чему он становится чем-то бесконечно великим и в то же время совсем ничем.

[39]

Главным предметом внимания Гегелевской «Феноменологии духа » (1807) и философии духа, изложенной в его «Энциклопедии философских наук » (1817–1830), является взаимосвязь между отдельными людьми, что он понимает как «взаимное признание».«Однако Климакус подразумевает под вышеупомянутым утверждением, что Гегель в своей философии « Философия права »считал, что лучшим решением было подчинить свою индивидуальность обычаям государства, отождествляя добро и зло с учетом господствующей буржуазной морали. . Индивидуальная человеческая воля на высшем уровне развития государства должна должным образом совпадать с волей государства. Климакус отвергает гегелевское подавление индивидуальности, указывая на невозможность создания действующего свода правил или системы в любом обществе, которое могло бы адекватно описать существование любого человека.Подчинение своей воли государству отрицает личную свободу, выбор и ответственность.

Вдобавок Гегель верит, что мы можем знать структуру разума Бога или конечную реальность. Гегель соглашается с Кьеркегором в том, что и реальность, и люди неполны, поскольку мы находимся во времени, а реальность развивается во времени. Но отношение между временем и вечностью находится вне времени, и это «логическая структура», которую, как считает Гегель, мы можем знать. Кьеркегор оспаривает это утверждение, поскольку оно устраняет четкое различие между онтологией и эпистемологией.Существование и мысль не тождественны, и невозможно думать о существовании. Мысль всегда является формой абстракции, и поэтому не только чистое существование невозможно мыслить, но и все существующие формы немыслимы; мысль зависит от языка, который просто абстрагируется от опыта, тем самым отделяя нас от живого опыта и живой сущности всех существ. Вдобавок, поскольку мы — конечные существа, мы не можем знать или понимать что-либо универсальное или бесконечное, например, Бога, поэтому мы не можем знать, что Бог существует, поскольку то, что превосходит время, одновременно превосходит человеческое понимание.

Брэдли видел реальность как монистическое целое, воспринимаемое через «чувство», состояние, в котором нет различия между восприятием и воспринимаемой вещью. Как и Беркли, Брэдли думал, что о существовании ничего нельзя знать, если об этом не познает разум.

Поразмыслив, мы понимаем, что для того, чтобы быть реальным или даже почти существовать, мы должны подпадать под разум … Найдите любую часть существования, возьмите все, что можно было бы назвать фактом или в каком-либо смысле утверждать как существующее, а затем судить, не состоит ли это в чувственном опыте.Попытайтесь найти какой-либо смысл, в котором вы все еще можете продолжать говорить об этом, когда все восприятие и чувства были удалены; или указать на любой фрагмент его материи, любой аспект его существа, который не является производным от этого источника и все еще не связан с ним. Когда эксперимент проводится строго, я сам не могу представить себе ничего, кроме пережитого.

— Ф. Х. Брэдли, « Внешний вид и реальность»

Брэдли был очевидной целью Г.Радикальный отказ Э. Мура от идеализма. Мур утверждал, что Брэдли не понимал утверждения о том, что что-то реально. Мы знаем наверняка, благодаря здравому смыслу и дофилософским убеждениям, что некоторые вещи реальны, независимо от того, являются ли они объектами мысли или нет, согласно Муру. Статья 1903 года Опровержение идеализма — одна из первых демонстраций приверженности Мура анализу. Он исследует каждый из трех терминов в афоризме Беркли esse est percipi , «быть — значит восприниматься», и обнаруживает, что это должно означать, что объект и субъект обязательно связаны таким образом, что «желтый» и «желтый» ощущение желтого »идентичны -« быть желтым »означает« ощущаться желтым ».Но также кажется, что существует разница между «желтым» и «ощущением желтого» и «что esse считается percipi только потому, что переживаемое идентично переживанию этого». Хотя это далеко не полное опровержение, это было первое сильное заявление аналитической философии против своих идеалистических предшественников или, по крайней мере, против идеализма, представленного Беркли. Этот аргумент не доказывает, что GEM (на языке пост-Stove, см. Ниже) логически неверен.

Актуальный идеализм [править | править источник]

Актуальный идеализм — это форма идеализма, разработанная Джованни Джентиле, которая превратилась в «обоснованный» идеализм, противопоставляющий Канту и Гегелю.

Плюралистический идеализм [править | править источник]

Плюралистический идеализм, такой как идеализм Готфрида Лейбница [40] , придерживается точки зрения, что существует множество индивидуальных умов, которые вместе лежат в основе существования наблюдаемого мира и делают возможным существование физической вселенной. [41] В отличие от абсолютного идеализма, плюралистический идеализм не предполагает существования единой предельной ментальной реальности или «Абсолюта». Форма идеализма Лейбница, известная как панпсихизм, рассматривает «монады» как истинные атомы вселенной и как сущности, обладающие восприятием. Монады — это «субстанциальные формы бытия», элементальные, индивидуальные, подчиненные своим собственным законам, не взаимодействующие между собой, каждая из которых отражает всю вселенную. Монады — центры силы, которые являются субстанцией, в то время как пространство, материя и движение феноменальны, а их форма и существование зависят от простых и нематериальных монад.Существует предустановленная гармония, установленная Богом, центральной монадой, между миром в умах монад и внешним миром объектов. Космология Лейбница охватывала традиционный христианский теизм. Английский психолог и философ Джеймс Уорд, вдохновленный Лейбницем, также защищал форму плюралистического идеализма. [42] Согласно Уорду, вселенная состоит из «психических монад» разных уровней, взаимодействующих для взаимного самосовершенствования. [43]

Персонализм — это точка зрения, согласно которой разум, лежащий в основе реальности, является разумом людей.Борден Паркер Боун, философ из Бостонского университета, основатель и популяризатор личного идеализма, представил его как субстанциальную реальность людей, единственную реальность, известную непосредственно в самосознании. Реальность — это общество взаимодействующих людей, зависящих от Верховной Личности Бога. Среди других сторонников — Джордж Холмс Ховисон [44] и Дж. М. Э. МакТаггарт. [45]

Личный идеализм Ховисона [46] другие также называли «калифорнийским персонализмом», чтобы отличить его от «бостонского персонализма», который принадлежал Боуну.Ховисон утверждал, что и безличный, монистический идеализм, и материализм противоречат опыту моральной свободы. Отрицать свободу стремиться к истине, красоте и «доброй любви» — значит подрывать все серьезные человеческие начинания, включая науку, мораль и философию. Персоналистические идеалисты Борден Паркер Боун и Эдгар С. Брайтман и реалистичный личностный теист Сент-Томас Аквинский обращаются к ключевой проблеме, а именно к проблеме зависимости от бесконечного личного Бога. [47]

Хоуисон в своей книге Пределы эволюции и других эссе, иллюстрирующих метафизическую теорию личного идеализма , создал демократическое понятие личного идеализма, которое распространилось на Бога, который больше не был окончательным монарх, но высший демократ в вечных отношениях с другими вечными личностями.Идеалистический атеизм Дж. М. Э. Мак-Таггарта и апейрионизм Томаса Дэвидсона напоминают личный идеализм Ховисона. [48]

Дж. М. Э. МакТаггарт из Кембриджского университета утверждал, что существуют только умы и они связаны друг с другом только через любовь. Пространство, время и материальные объекты нереальны. В книге «Нереальность времени» он утверждал, что время — это иллюзия, потому что невозможно дать связное описание последовательности событий. Природа существования (1927) содержала его аргументы о том, что пространство, время и материя не могут быть реальными.В своих исследованиях гегелевской космологии (Кембридж, 1901, стр. 196) он заявил, что метафизика не имеет отношения к социальным и политическим действиям. Мак-Таггарт «считал, что Гегель ошибался, предполагая, что метафизика может показать, что государство — это больше, чем средство на благо людей, составляющих его». [49] Для МакТаггарта «философия может дать нам очень мало, если вообще может дать нам руководство в действии … Почему гегельянский гражданин должен удивляться тому, что его вера в органическую природу Абсолюта не помогает ему в принятии решения о том, как действовать. Будет ли разумно гегельянский инженер ожидать, что его вера в то, что вся материя есть дух, должна помочь ему в планировании моста?… в сочетании со строгим этическим ригоризмом « [51] , который он определил как» теорию бесконечного числа богов «. Теория была обязана плюрализму Аристотеля и его концепциям Души, рациональному, живому аспекту живой субстанции. которые не могут существовать отдельно от тела, потому что это не субстанция, а сущность, и nous , рациональное мышление, размышление и понимание. Хотя Аристотель является постоянным источником споров, он, возможно, рассматривает последнее как вечное и нематериальное по своей природе, поскольку проиллюстрирован в его теологии неподвижных движущихся лиц. [52] Отождествляя Бога Аристотеля с рациональным мышлением, Дэвидсон утверждал, в отличие от Аристотеля, что точно так же, как душа не может существовать отдельно от тела, Бог не может существовать отдельно от мира. [53]


Идеалистические представления прочно закрепились среди физиков начала 20 века, столкнувшихся с парадоксами квантовой физики и теории относительности. В Грамматика науки , Предисловие ко 2-му изданию, 1900, Карл Пирсон писал: «Есть много признаков того, что здравый идеализм, несомненно, заменяет в качестве основы натурфилософии грубый материализм старых физиков.«Эта книга повлияла на отношение Эйнштейна к важности наблюдателя в научных измерениях. ум …. «Кроме того,« … область науки — это гораздо больше сознания, чем внешний мир ».

Сэр Артур Эддингтон, британский астрофизик начала 20 века, написал в своей книге Природа физического мира ; «Вещество мира — это вещество разума»;

«Материя разума мира, конечно, нечто более общее, чем наши индивидуальные сознательные умы….Вещество ума не распространяется в пространстве и времени; они являются частью циклической схемы, в конечном итоге выведенной из нее…. Необходимо постоянно напоминать себе, что все знания о нашей окружающей среде, из которой построен мир физики, вошли в форме сообщений, передаваемых по нервам к центру сознания…. Сознание не определяется резко, но растворяется в подсознании; и помимо этого мы должны постулировать нечто неопределенное, но все же продолжающееся с нашей ментальной природой….Реальному физику трудно принять точку зрения, согласно которой субстрат всего имеет ментальный характер. Но никто не может отрицать, что разум — это первая и самая прямая вещь в нашем опыте, а все остальное — лишь отдаленные выводы ». [54]

Ян Барбур в своей книге« Вопросы науки и религии »(1966), стр. 133 , цитирует Артура Эддингтона «Природа физического мира» (1928 г.) в качестве текста, в котором утверждается, что «Принципы неопределенности Гейзенберга» обеспечивают научную основу для «защиты идеи человеческой свободы» и его «Наука и невидимый мир» (1929 г.) в поддержку теории философский идеализм «тезис о том, что реальность в своей основе ментальна».

Сэр Джеймс Джинс написал; «Поток знаний движется к немеханической реальности; Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Разум больше не кажется случайным вторгшимся в царство материи … мы должны скорее приветствую его как создателя и правителя царства материи ». [55]

Jeans, в интервью, опубликованном в The Observer (Лондон), на вопрос:

Вы верите, что жизнь на этой планете — результат какой-то случайности, или вы верите, что это часть какого-то великого замысла?

ответил:

Я склоняюсь к идеалистической теории, согласно которой сознание является фундаментальным и что материальная вселенная является производным от сознания, а не сознанием от материальной вселенной… Вообще мне кажется, что вселенная ближе к великой мысли, чем к великой машине. Мне кажется, что каждое индивидуальное сознание следует сравнивать с клеткой мозга во вселенском разуме.

То, что осталось, в любом случае сильно отличается от чистокровной материи и отталкивающего материализма викторианского ученого. Доказано, что его объективная и материальная вселенная состоит не более чем из построений нашего собственного разума. Таким образом, современная физика продвинулась в направлении философского идеализма.Разум и материя, если не доказано, что их схожая природа, по крайней мере, оказываются составными частями одной единой системы. Больше нет места тому дуализму, который преследовал философию со времен Декарта. Сэр Джеймс Джинс обращается к Британской ассоциации в 1934 году.

Конечное изображение, размеры которого составляют определенное пространство и определенное количество времени; протоны и электроны — это полосы краски, определяющие картину на ее пространственно-временном фоне.Путешествие как можно дальше назад во времени подводит нас не к созданию картины, а к ее краю; создание картины лежит за пределами картины настолько же, насколько художник вне своего холста. С этой точки зрения обсуждение сотворения Вселенной с точки зрения времени и пространства похоже на попытку открыть для себя художника и действие живописи, подойдя к краю холста. Это очень приближает нас к тем философским системам, которые рассматривают вселенную как мысль в уме ее Создателя, тем самым сводя все обсуждения материального творения к тщетности. Сэр Джеймс Джинс Вселенная вокруг нас стр. 317.

Химик Эрнест Лестер Смит написал книгу « Разум пришел первым» (1975), в которой утверждал, что сознание является фактом природы и что космос основан на разуме и интеллекте и пронизан им. [56]

Бернар д’Эспанья, французский физик-теоретик, наиболее известный своими работами о природе реальности, написал статью под названием Квантовая теория и реальность , согласно статье: «Доктрина о том, что мир состоит из объектов, существование которых не зависит от человеческого сознания, оказывается в противоречии с квантовой механикой и фактами, установленными экспериментально. [57] В статье в Guardian под названием Квантовая странность: то, что мы называем «реальностью», — это всего лишь состояние ума д’Эспанья писал, что:

«То, что говорит нам квантовая механика, я считаю, по меньшей мере удивительно. Это говорит нам о том, что основные компоненты объектов — частицы, электроны, кварки и т. Д. — нельзя рассматривать как« самосуществующие ». Он далее пишет, что его исследования в области квантовой физики привели его к выводу, что существует «абсолютная реальность», которая не встроена в пространство или время. [58]

  1. Macionis, Джон Дж. (2012). Социология 14-е издание , Бостон: Пирсон.
  2. 2,0 2,1 Дэниэл Соммер Робинсон, «Идеализм», Encyclopædia Britannica , http://www.britannica.com/EBchecked/topic/281802/idealism
  3. 3,0 3,1 Людвиг Нуар, Историческое введение в критику чистого разума Канта
  4. ↑ Зим, Роберт (1995). Основные идеи Yogācāra Буддизм. Государственный университет Сан-Франциско. Источник: [1] (последнее посещение — 30 октября 2007 г.).
  5. ↑ Dictionary.com
  6. ↑ Мерриам-Вебстер
  7. ↑ В О свободе воли Шопенгауэр отметил двусмысленность слова идеализм , назвав его «термином с множеством значений». Согласно Шопенгауэру, идеалисты стремятся объяснить отношения между нашими идеями и внешней реальностью, а не природу реальности как таковой. С другой стороны, некантианские идеалисты теоретизировали о ментальных аспектах реальности, лежащей в основе явлений.
  8. ↑ Филип Дж. Нойар «ограничил бы ярлык идеализма теориями, которые утверждают, что мир или его материальные аспекты зависят от специфической когнитивной деятельности разума или Разума при восприятии или размышлении (или« переживании ») объекта. своего осознания «. Филип Дж. Нойар, Идеализм Канта , гл. 1
  9. ↑ Иммануил Кант, Примечания и фрагменты, изд. Поль Гайер, пер. Кертис Боуман, Пол Гайер и Фредерик Раушер, Cambridge University Press, 2005, стр.318, ISBN 0-521-55248-6
  10. Критика чистого разума , A 38
  11. ↑ Марк Кульстад и Лоуренс Карлин, «Философия разума Лейбница», Стэнфордская энциклопедия философии , http://plato.stanford.edu/entries/leibniz-mind/
  12. АРНЕ ГРЁН. Идеализм. Энциклопедия науки и религии . URL-адрес, доступ к которому осуществлен 1 августа 2011 г.
  13. ↑ «Среди различных индуистских философий кашмирский шиваизм (кашмирский шиваизм) — это школа шиваизма, идентичная трика-шиваизму, классифицированному различными учеными как монистический идеализм» http: // www.allsaivism.com/articles/KashmirSaivism.aspx
  14. мировая земля (философия) — Британская онлайн-энциклопедия. Britannica.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  15. ↑ Ян Чарльз Харрис, Преемственность мадхьямаки и йогачары в индийском буддизме махаяны. E.J. Брилл, 1991, стр. 133.
  16. ↑ Дан Люстхаус, «Что есть, а что нет — Йогачара». [2].
  17. Дж. Д. Макнейр. Платоновский идеализм. Записки студентов . ОБЩЕСТВЕННЫЙ КОЛЛЕДЖ МАЙАМИ-ДЕЙД.URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  18. Арне Грен . Идеализм. Энциклопедия науки и религии . eNotes. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  19. Симона Кляйн. Что такое объективный идеализм ?. Вопросы философии . Философ. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  20. ↑ «Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума»
    (neque est alter hujus Universi locus quam anima)
    Enneads , iii, lib.vii, c.10
  21. (oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere)
    Артур Шопенгауэр, Parerga and Paralipomen , том I, «Фрагменты истории философии», § 7
  22. Эннеадс , iii, 7, 10
  23. ↑ «Версия идеализма Беркли обычно упоминается как субъективный идеализм или догматический идеализм» http://www.philosophybasics.com/branch_idealism.html
  24. ↑ Clavis Universalis, или Новое исследование истины, являющееся демонстрацией несуществования или невозможности внешнего мира Артур Коллиер
  25. ↑ Алан Масгрейв, в статье под названием Реализм и антиреализм в R.Klee (ed), Scientific Inquiry: Readings in the Philosophy of Science , Oxford, 1998, 344-352 — позже переименованный в Conceptual Idealism и GEM Стова в A. Musgrave, Essays on Realism and Rationalism, Rodopi, 1999 также в ML Далла Кьяра и др. (eds), Language, Quantum, Music , Kluwer, 1999, 25-35 — Алан Масгрейв
  26. ↑ Смысл без материи или прямое восприятие А.А. Люси
  27. ↑ Рецензия на книгу Джона Фостерса «Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма» http: // ndpr.nd.edu/review.cfm?id=15785
  28. ↑ http://www.stillnessspeaks.com/images/uploaded/file/Paul%20Brunton.pdf
  29. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 172
  30. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 174
  31. Критика чистого разума , A 140
  32. ↑ Фридрих Ницше, По ту сторону добра и зла , Часть 1 О предубеждениях философов Раздел 11
  33. ↑ Словарное определение http: // dictionary.reference.com/browse/objective+idealism
  34. ↑ Раздел; Объективный идеализм
  35. ↑ Одна книга, посвященная тому, чтобы показать, что Гегель не является ни берклианцем, ни кантианцем, — это Кеннет Вестфаль, Эпистемологический реализм Гегеля (Dordrecht: Kluwer, 1989).
  36. ↑ Интерпретация Гегелевской критики конечного и «абсолютного идеализма», на котором Гегель, кажется, основывает эту критику, содержится в Роберте М. Уоллесе, Гегелевской философии реальности, свободы и Бога, (Cambridge: Cambridge University Press , 2005).
  37. ↑ См. Уоллес, «Философия реальности, свободы и Бога» Гегеля , глава 3, где подробно описано, как Гегель мог сохранить нечто, напоминающее кантовский дуализм природы и свободы, защищая это от скептических нападок.
  38. ↑ Сорен Кьеркегор, Элементы философии права (1821)
  39. ↑ Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум (1846)
  40. ↑ См. Плюралистический идеализм, версия 1: монадизм http: // www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  41. ↑ См. Идеалистическая теория № 3: Плюралистический идеализм http://www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  42. Новая Кембриджская современная история: эпоха насилия, 1898-1945, под редакцией Дэвида Томсона. University Press, 1960, стр. 135
  43. ↑ Хью Джозеф Таллон Концепция «я» в британском и американском идеализме 1939, с. 118
  44. ↑ Пределы эволюции; И другие очерки, иллюстрирующие метафизическую теорию личностного идеализма Джорджа Холмса Ховисона
  45. ↑ См. Книгу Густава Каннингема «Идеалистические аргументы в современной британской и американской философии», стр. 202 «Онтологически я идеалист, поскольку считаю, что все существующее является духовным.Я также, в определенном смысле этого слова, личный идеалист ».
  46. Джордж Холмс Ховисон. Howison.us. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  47. Исследования и статьи о Ховисоне, Джордже Холмсе (1834–1916) автора. BookRags.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  48. ↑ http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/journal_of_speculative_philosophy/v020/20.3mclachlan.html
  49. Философская энциклопедия , т. 3, «Идеализм», Нью-Йорк, 1967.
  50. Исследования по гегелевской космологии Там же.
  51. ↑ Чарльз М. Бэйкуэлл, «Томас Дэвидсон», Американский биографический словарь, ген. изд. Дюма Мэлоун (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1932), 96.
  52. Герсон, Ллойд П. (2004). Единство интеллекта в «Де Анима» Аристотеля , 348–373. «Отчаянно трудные тексты неизбежно вызывают отчаянные герменевтические меры. Аристотель Де Анима, книга третья, пятая глава, очевидно, является одним из таких текстов. По крайней мере, со времен Александра Афродизиаса ученые чувствовали себя обязанными сделать некоторые замечательные выводы относительно краткого содержания Аристотеля. замечания в этом отрывке относительно интеллекта.Одно из таких утверждений состоит в том, что в пятой главе Аристотель вводит второй интеллект, так называемый «агент-интеллект», интеллект, отличный от «пассивного интеллекта», предполагаемого предмета обсуждения вплоть до этого отрывка. Этот взгляд является прямым потомком взгляда самого Александра, который отождествлял действующий интеллект с божественным интеллектом. Даже самый стойкий защитник такой точки зрения обычно затрудняется дать правдоподобное объяснение того, почему божественный интеллект появляется, а затем исчезает из картины в интенсивном и аргументированном обсуждении человеческого интеллекта, которое продолжается с четвертой главы до последней. конец седьмой главы.«
  53. ↑ Дэвидсон, Журнал, 1884-1898 (Коллекция Томаса Дэвидсона, Группа рукописей № 169, Мемориальная библиотека Стерлинга, Йельский университет). Цитируется у ДеАрми, «Апейротеизм Томаса Дэвидсона», 692 г.
  54. ↑ A.S. Эддингтон, Природа физического мира , стр. 276-81.
  55. ↑ Сэр Джеймс Джинс, Таинственная вселенная , стр.137.
  56. ↑ Эрнест Лестер Смит Сначала пришла разведка Quest Books, 1990 ISBN 0-8356-0657-0
  57. ↑ Квантовая теория и реальность http: // www.Scientificamerican.com/media/pdf/197911_0158.pdf
  58. ↑ includeonly> d’Espagnat, Bernard. «Квантовая странность: то, что мы называем« реальностью », — это просто состояние души», 20 марта 2009 г.
  • Критика чистого разума Иммануила Канта с историческим вступлением Людвига Нуаре , доступно по адресу [3]
  • Kierkegaard, Søren. Заключительный ненаучный постскриптум , Принстон, ISBN 978-0-691-02081-5
  • Neujahr, Philip J., Идеализм Канта , Mercer University Press, 1995 ISBN 0-86554-476-X
  • Вт, Майкл. Kierkegaard , Oneworld, ISBN 978-1-85168-317-8

Дополнительная литература

  • Густав Уоттс Каннингем Идеалистический аргумент в новейшей британской и американской философии Книги для библиотек Press, 1967
  • Хью Джозеф Таллон Представление о себе в британском и американском идеализме Католический университет Америки Press, 1939
  • Джеральд Томас Баскфилд Идея Бога в британском и американском личном идеализме Католический университет Америки, 1933
  • Vergilius Ture Ансельм Ферм История философских систем Littlefield Adams, 1968 ISBN 0-8226-0130-3

Посмотрите эту страницу в Викисловаре
: идеализм

Шаблон: Идеализм

  1. redirectTemplate: Philosophy

Template: Use dmy date

Идеализм | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательная | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Индекс философии: Эстетика · Эпистемология · Этика · Логика · Метафизика · Сознание · Философия языка · Философия разума · Философия науки · Социальная и политическая философия · Философия · Философы · Список списков


Эту статью нужно переписать, чтобы повысить ее актуальность для психологов..
Пожалуйста, помогите улучшить эту страницу самостоятельно, если можете ..

Файл: James Hopwood Jeans.jpg

Британский ученый 20-го века сэр Джеймс Джинс писал, что «Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину»

В философии идеализм — это группа философий, которые утверждать, что реальность или реальность, как мы ее знаем, в основе своей является ментальной, ментально сконструированной или иным образом нематериальной.Эпистемологически идеализм проявляется как скептицизм в отношении возможности познания любой независимой от разума вещи. В социологическом смысле идеализм подчеркивает, как человеческие идеи — особенно убеждения и ценности — формируют общество. [1] Как онтологическая доктрина, идеализм идет дальше, утверждая, что все сущности состоят из разума или духа. [2] Таким образом, идеализм отвергает физикалистские и дуалистические теории, которые не приписывают приоритет уму.

Самые ранние из дошедших до нас аргументов в пользу того, что мир опыта основан на ментальном, произошли из Индии и Греции.Индийские идеалисты в Индии и греческие неоплатоники приводили панентеистические аргументы в пользу всепроникающего сознания как основы или истинной природы реальности. [3] В отличие от этого, школа Йогачара, которая возникла в буддизме Махаяны в Индии в 4 веке н. Э., [4] основывала свой идеализм «только ум» в большей степени на феноменологическом анализе личного опыта. Этот поворот к субъективно ожидаемым эмпирикам, таким как Джордж Беркли, возродивший идеализм в Европе 18-го века, используя скептические аргументы против материализма.

Начиная с Иммануила Канта, в философии XIX века доминировали немецкие идеалисты, такие как Г. В. Ф. Гегель, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг и Артур Шопенгауэр. Эта традиция, которая подчеркивала ментальный или «идеальный» характер всех явлений, породила идеалистические и субъективистские школы, от британского идеализма до феноменализма и экзистенциализма. Историческое влияние этой ветви идеализма остается центральным даже для школ, отвергавших ее метафизические допущения, таких как марксизм, прагматизм и позитивизм.

Идеализм — термин, имеющий несколько связанных значений. Оно происходит через идею от греческого idein (ἰδεῖν), что означает «видеть». Этот термин вошел в английский язык к 1796 году. В обычном употреблении, например, когда речь идет о политическом идеализме Вудро Вильсона, он обычно предполагает приоритет идеалов, принципов, ценностей и целей над конкретными реальностями. Считается, что идеалисты представляют мир таким, каким он может или должен быть, в отличие от прагматиков, которые сосредотачиваются на мире таким, какой он есть в настоящее время.Точно так же в искусстве идеализм утверждает воображение и пытается реализовать ментальную концепцию красоты, эталон совершенства, в противоположность эстетическому натурализму и реализму. [5] [6]

Любая философия, которая придает решающее значение идеальному или духовному царству в своем описании человеческого существования, может быть названа «идеалистической». Метафизический идеализм — это онтологическая доктрина, которая утверждает, что сама реальность бестелесна или эмпирическа по своей сути. Помимо этого, идеалисты расходятся во мнениях относительно того, какие аспекты ментального являются более основными.Платонический идеализм утверждает, что абстракции являются более фундаментальными для реальности, чем вещи, которые мы воспринимаем, в то время как субъективные идеалисты и феноменалисты склонны отдавать предпочтение чувственному опыту над абстрактным рассуждением. Эпистемологический идеализм — это более слабое представление о том, что реальность можно познать только через идеи, что только психологический опыт может быть постигнут разумом. [2] [7] [8]

Субъективные идеалисты, такие как Джордж Беркли, являются антиреалистами с точки зрения независимого от разума мира, в то время как трансцендентальные идеалисты, такие как Иммануил Кант, являются сильными скептиками такого мира, утверждая гносеологический, а не метафизический идеализм.Таким образом, Кант определяет идеализм как «утверждение, что мы никогда не можем быть уверены в том, не является ли весь наш предполагаемый внешний опыт простым воображением». [9] Он утверждал, что согласно идеализму , «реальность внешних объектов не допускает строгого доказательства. Напротив, однако, реальность объекта нашего внутреннего чувства (меня самого и состояния) есть ясно сразу через сознание «. [10] Однако не все идеалисты ограничивают реальное или познаваемое нашим непосредственным субъективным опытом.Объективные идеалисты заявляют о трансэмпирическом мире, но просто отрицают, что этот мир по существу отделен от ментального или онтологически предшествует ему. Таким образом, Платон и Готфрид Лейбниц утверждают, что объективная и познаваемая реальность выходит за рамки нашего субъективного осознания — отказ от эпистемологического идеализма, — но предполагают, что эта реальность основана на идеальных сущностях, форме метафизического идеализма. Не все метафизические идеалисты согласны с природой идеала; для Платона фундаментальные сущности были нементальными абстрактными формами, тогда как для Лейбница они были прото-ментальными и конкретными монадами. [11]

Как правило, трансцендентальные идеалисты, подобные Канту, подтверждают эпистемологическую сторону идеализма, не связываясь с тем, является ли реальность в конечном счете ментальной; объективные идеалисты, подобные Платону, утверждают, что метафизическая основа реальности ментальна или абстрактна, не ограничивая свою эпистемологию обычным опытом; а субъективные идеалисты, такие как Беркли, утверждают как метафизический, так и эпистемологический идеализм. [12]

Монистический идеализм утверждает, что сознание, а не материя, является основой всего бытия.Он монистический, потому что он утверждает, что существует только один тип вещей во вселенной, и идеалист, потому что он считает, что это единственное сознание.

Анаксагор (480 г. до н.э.) был известен как « Nous » («Разум»), потому что он учил, что «все вещи» были созданы Разумом, что Разум скрепляет космос и дает людям связь с космосом или путь к божественному.

Многие религиозные философии особенно идеалистичны. Вера в то, что существа со знанием (Бог / и, ангелы и духи) предшествовали неодушевленной материи, кажется, предполагает, что испытывающий субъект является необходимой реальностью.Индуистский идеализм занимает центральное место в философии веданты и таких школах, как кашмирский шиваизм. [13] Сторонниками являются П.Р. Саркар и его ученик Сохаил Инаятулла.

Христианские богословы придерживались идеалистических взглядов, часто основанных на неоплатонизме, несмотря на влияние аристотелевской схоластики, начиная с 12 века. Более поздний западный теистический идеализм, такой как идеализм Германа Лотце, предлагает теорию «мировой основы», в которой все вещи находят свое единство: она была широко принята протестантскими теологами. [14] Некоторые современные религиозные движения, например, организации в рамках Движения новой мысли и Церкви Единства, можно сказать, имеют особенно идеалистическую ориентацию. Богословие христианской науки включает в себя форму идеализма: оно учит, что все, что действительно существует, — это Бог и Его идеи; что мир, каким он кажется чувствам, является искажением лежащей в основе духовной реальности, искажением, которое можно исправить (как концептуально, так и с точки зрения человеческого опыта) путем переориентации (одухотворения) мысли.

Ван Янмин, китайский философ-неоконфуцианец из династии Мин, чиновник, педагог, каллиграф и генерал, считал, что объекты не существуют полностью отдельно от разума, потому что разум формирует их. Не мир формирует разум, а разум дает разум миру, поэтому только разум является источником всего разума, обладающего внутренним светом, врожденной моральной добродетелью и пониманием того, что хорошо.

Подход школы Йогачара буддизма Махаяны, основанный только на сознании, не является истинным метафизическим идеализмом [15] , поскольку мыслители Йогачара не сосредотачивались на сознании, чтобы утверждать его как окончательно реальное, это реально только условно, поскольку оно возникает от момента к другому. момент из-за изменчивых причин и условий и важен, потому что он является причиной кармы и, следовательно, страдания. [16]

Платонизм и неоплатонизм [править | править источник]

Платоновская теория форм или «идей» описывает идеальные формы (например, платоновые твердые тела в геометрии или абстракции, такие как Доброта и Справедливость) как универсалии, существующие независимо от какого-либо конкретного случая. [17] Арне Грен называет эту доктрину «классическим примером метафизического идеализма как трансцендентного идеализма », [18] , а Симона Кляйн называет Платона «первым представителем метафизического объективного идеализма».Тем не менее Платон считает, что материя реальна, хотя и преходяща и несовершенная, и воспринимается нашим телом и его чувствами и дает существование вечным идеям, которые воспринимаются непосредственно нашей разумной душой. Платон, таким образом, был метафизическим и эпистемологическим дуалистом, мировоззрение, которого современный идеализм старался избежать: [19] Мысль Платона, следовательно, не может считаться идеалистической в ​​современном смысле.

С неоплатоником Плотином, писал Натаниэль Альфред Болл; «там даже появляется, вероятно, впервые в западной философии, идеализм , который долгое время был распространен на Востоке, даже в то время, потому что он учил… что душа создала мир, шагнув из вечности во время…». [20] [21] Точно так же в отношении отрывков из Эннеад: «Единственное пространство или место в мире — это душа» и «Нельзя предполагать, что время существует вне души», [22 ] Людвиг Нуаре писал: «Впервые в западной философии мы находим идеализм собственно у Плотина, [3] Однако Плотин не рассматривает, знаем ли мы внешние объекты, в отличие от Шопенгауэра и других современных философов.

Основная статья: Субъективный идеализм

Субъективный идеализм (имматериализм или феноменализм) описывает отношения между опытом и миром, в которых объекты являются не более чем совокупностями или «связками» чувственных данных в воспринимающем.Сторонники включают Беркли, [23] Епископ Клойна, ирландский философ, который выдвинул теорию, которую он назвал имматериализмом, позже названный «субъективным идеализмом», утверждая, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов напрямую, а не абстракции, такие как «материя», и эти идеи также зависят от того, что они воспринимаются как само их существование — esse est percipi ; «быть — значит быть воспринятым».

Артур Кольер [24] опубликовал аналогичные утверждения, хотя, похоже, между двумя современными писателями не было никакого влияния.Единственная познаваемая реальность — это представленное изображение внешнего объекта. Материя как причина этого образа немыслима и поэтому для нас ничто. Для нас не существует внешнего мира как абсолютной материи, не связанной с наблюдателем. Вселенная не может существовать в том виде, в каком она кажется, если нет воспринимающего ума. На Коллиера повлияла книга «Очерк теории идеального или понятного мира» «Кембриджского платоника» Джона Норриса (1701).

Популярная книга Бертрана Рассела Проблемы философии освещает тавтологическую предпосылку Беркли для продвижения идеализма;

«Если мы говорим, что известные вещи должны быть в уме, мы либо ненадлежащим образом ограничиваем способность разума к познанию, либо произносим простую тавтологию.Мы произносим простую тавтологию, если мы подразумеваем под «в уме» то же самое, что и под «перед умом», то есть если мы имеем в виду простое восприятие умом. Но если мы имеем в виду это, нам придется признать, что то, что в этом смысле находится в уме, тем не менее может быть не ментальным. Таким образом, когда мы осознаем природу знания, аргумент Беркли оказывается неверным как по существу, так и по форме, и его основания предполагать эту «идею», т. Е. воспринимаемые объекты должны быть ментальными, оказывается, что они не имеют никакой ценности.Следовательно, его доводы в пользу идеализма могут быть отклонены ».

Австралийский философ Дэвид Стоув резко критиковал философский идеализм, утверждая, что он основан на том, что он назвал« худшим аргументом в мире ». [ цитата необходима ] Стоув утверждает, что Беркли пытался вывести нетавтологический вывод из тавтологических рассуждений. Он утверждал, что в случае Беркли ошибка не очевидна, потому что одна посылка неоднозначна между одним значением, которое является тавтологическим, и другим, которое, как утверждает Стоув, является неверным. логически эквивалентен заключению.

Алан Масгрейв [25] утверждает, что концептуальные идеалисты смешивают свои ошибки с путаницей в использовании / упоминании;

Деда Мороза человека не существует.
«Санта-Клаус» имя / концепция / сказка действительно существует, потому что взрослые говорят детям об этом каждое Рождество (различие выделяется кавычками при упоминании только имени, а не объекта)

и большого количества переносимых такие сущности, как «вещь в себе» (Иммануил Кант), «вещи как взаимодействующие нами» (Артур Файн), «таблица здравого смысла» и «таблица физики» (сэр Артур Эддингтон ), которые, по мнению Масгрейва, являются «предупреждающими знаками» для концептуального идеализма, потому что они якобы не существуют, а лишь подчеркивают многочисленные способы, которыми люди познают мир.Этот аргумент не принимает во внимание вопросы, относящиеся к герменевтике, особенно на фоне аналитической философии. Масгрейв критиковал Ричарда Рорти и постмодернистскую философию в целом за путаницу в использовании и упоминании.

А. А. Люс [26] и Джон Фостер — другие субъективисты. [27] Люс в книге Sense without Matter (1954) пытается обновить Беркли, модернизируя свой словарный запас и формулируя проблемы, с которыми он столкнулся, в современных терминах, а также рассматривает библейское объяснение материи и психологию восприятия. и природа.В книге Фостера «Дело в пользу идеализма » утверждается, что физический мир является логическим созданием естественных, нелогических ограничений человеческого чувственного опыта. Последняя защита своих взглядов Фостером содержится в его книге Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма .

Пол Брантон, британский философ, мистик, путешественник и гуру, учил типу идеализма, называемому «ментализмом», подобному тому из епископа Беркли, предлагая главный образ мира, спроецированный или проявленный мировым разумом, и участвует бесконечное количество индивидуальных умов.Дерево не перестает существовать, если его никто не видит, потому что мировой разум проецирует идею дерева на все умы. [28]

Джон Сирл, критикуя некоторые версии идеализма, резюмирует два важных аргумента в пользу субъективного идеализма. Первый основан на нашем восприятии реальности;

(1) Все, к чему мы имеем доступ в восприятии, — это содержание нашего собственного опыта и
(2) Единственная эпистемическая основа для утверждений о внешнем мире — это наши перцептивные переживания

следовательно;

(3) Единственная реальность, о которой мы можем осмысленно говорить, — это реальность восприятия [29]

Соглашаясь с (2), Сирл утверждает, что (1) ложно, и указывает, что (3) действительно не следует из (1) и (2).Второй аргумент выглядит следующим образом;

Предпосылка: любое когнитивное состояние возникает как часть набора когнитивных состояний и внутри когнитивной системы
Вывод 1: невозможно выйти за пределы всех когнитивных состояний и систем, чтобы исследовать отношения между ними и реальность, которую они познают
Вывод 2: не существует познания какой-либо реальности, существующей независимо от познания [30]

Сирл утверждает, что Заключение 2 не следует из посылок.

Эпистемологический идеализм — это субъективистская позиция в эпистемологии, согласно которой все, что известно об объекте, существует только в его уме. Среди сторонников — Брэнд Бланшард.

Основная статья: Трансцендентальный идеализм

Трансцендентальный идеализм, основанный Иммануилом Кантом в восемнадцатом веке, утверждает, что разум формирует мир, который мы воспринимаем, в форме пространства-времени.

… если я уберу мыслящего субъекта, весь материальный мир должен сразу исчезнуть, потому что это не что иное, как феноменальное проявление в нашей чувствительности как субъекта, а также способ или вид репрезентации.

Критика чистого разума A383

2-е издание (1787 г.) содержало Опровержение идеализма , чтобы отличить его трансцендентальный идеализм от скептического идеализма Декарта и догматического идеализма Беркли. Раздел «Паралогизмы чистого разума» — это неявная критика идеализма Декарта. Кант говорит, что невозможно вывести «Я» как объект (Декарт Cogito ergo sum ) исключительно из «спонтанности мысли».Кант сосредоточился на идеях, почерпнутых у британских философов, таких как Локк, Беркли и Юм, но отличал свой трансцендентальный или критический идеализм от предыдущих разновидностей;

Изречение всех подлинных идеалистов, от элейской школы до епископа Беркли, содержится в этой формуле: «Всякое познание через чувства и опыт есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в идеях чистого разума и разума есть истина. . » Принцип, который повсюду доминирует и определяет мой [трансцендентный] идеализм, напротив: «Всякое познание вещей просто из чистого понимания или чистого разума есть не что иное, как чистая иллюзия, и только в опыте есть истина.”

Пролегомены , 374

Кант различал вещи такими, какими они кажутся наблюдателю, и вещи сами по себе, «то есть вещи, рассматриваемые безотносительно к тому, могут ли они быть даны нам и как». [31] Мы не можем приблизиться к , ноумен , «вещь в себе» (нем.: Ding an sich

) без нашего собственного ментального мира. Он добавил, что ум — это не чистый лист, tabula rasa , а, скорее, снабжен категориями для организации наших чувственных впечатлений.

В первом томе своей книги « Parerga and Paralipomen » Шопенгауэр написал «Очерк истории доктрины идеального и реального». Он определил идеал как мысленные образы, составляющие субъективное знание. Идеал для него — это то, что можно отнести к нашему собственному разуму. Образы в нашей голове — вот что составляет идеал. Шопенгауэр подчеркивал, что мы ограничены собственным сознанием. Появляющийся мир — это только представление или мысленная картина объектов.Нам прямо и сразу известны только представления. Все объекты, которые являются внешними по отношению к уму, познаются косвенно через посредничество нашего разума. Он предложил историю концепции «идеального» как «идеального» или «существующего в сознании как образ».

[T] rue философия должна быть любой ценой идеалистической ; на самом деле, это должно быть так, просто чтобы быть честным. Ибо нет ничего более достоверного, чем то, что никто никогда не выходил из себя, чтобы немедленно отождествить себя с вещами, отличными от него; но все, о чем он имеет достоверное, достоверное и, следовательно, непосредственное знание, находится в его сознании.Следовательно, вне этого сознания не может быть непосредственной уверенности … Никогда не может быть существования, которое было бы объективным абсолютно и само по себе; такое существование действительно немыслимо. Ведь цель как таковая всегда и по существу существует в сознании субъекта; следовательно, это репрезентация субъекта, и, следовательно, она обусловлена ​​субъектом и, более того, формами репрезентации субъекта, которые принадлежат субъекту, а не объекту.

Мир как воля и представление , Vol. II, гл. 1

Шарль Бернар Ренувье был первым французом после Николя Мальбранша, который сформулировал полную идеалистическую систему и оказал огромное влияние на развитие французской мысли. Его система основана на системе Иммануила Канта, как указывает выбранный им термин «неокритицизм»; но это скорее трансформация, чем продолжение кантианства.

Фридрих Ницше утверждал, что Кант смешивает тавтологию и petitio Principii и высмеивает его гордость за то, что он взялся за «самую трудную вещь, которая когда-либо могла быть предпринята в интересах метафизики.». [32] И все же он нападает на идеализм Шопенгауэра и Декарта с аргументацией, аналогичной критике Канта последнего (см. Выше) ;

Основная статья: Объективный идеализм

Объективный идеализм утверждает, что реальность переживания объединяет и превосходит реальности переживаемого объекта и разума наблюдателя. [33] Сторонники: Томас Хилл Грин, Джозия Ройс, Бенедетто Кроче и Чарльз Сандерс Пирс. [34]

Абсолютный идеализм [править | править источник]

Основная статья: Абсолютный идеализм

Шеллинг (1775–1854) утверждал, что «Я» Фихте нуждается в Не-Я, потому что нет субъекта без объекта, и наоборот. Итак, нет разницы между субъективным и объективным, то есть идеальным и реальным. Это «абсолютная идентичность» Шеллинга: идеи или мысленные образы в уме идентичны протяженным объектам, которые являются внешними по отношению к разуму.

Абсолютный идеализм — это взгляд Г. Ф. Гегеля на понимание того, как существование понимается как всеобъемлющее целое. Гегель назвал свою философию «абсолютным» идеализмом в отличие от «субъективного идеализма» Беркли и «трансцендентального идеализма» Канта и Фихте, [35] , которые не были основаны на критике конечного и диалектической философии истории. каким был идеализм Гегеля. Использование разума и интеллекта позволяет философу познать окончательную историческую реальность, феноменологическую конституцию самоопределения, диалектическое развитие самосознания и личности в сфере истории.

В своей работе «Наука логики » (1812–1814) Гегель утверждает, что конечные качества не полностью «реальны», потому что они зависят от других конечных качеств, определяющих их. Качественная бесконечность , с другой стороны, была бы более самоопределяющейся и, следовательно, более реальной. Точно так же конечные естественные вещи менее «реальны» — поскольку они менее самоопределяются — чем духовные вещи, такие как морально ответственные люди, этические сообщества и Бог. Таким образом, любая доктрина, такая как материализм, утверждающая, что конечные качества или природные объекты полностью реальны, ошибочна. [36]

Гегель, безусловно, намеревается сохранить то, что он считает истинным в отношении немецкого идеализма, в частности, утверждение Канта о том, что этический разум может выходить и действительно выходит за пределы конечных склонностей. [37] Для Гегеля должно быть какое-то тождество мысли и бытия, чтобы субъект (человеческий разум или сознание) мог вообще знать объект (мир).

Кьеркегор критиковал идеалистическую философию Гегеля в нескольких своих работах, особенно за его претензию на всеобъемлющую систему, которая могла бы объяснить всю реальность.В то время как Гегель утверждает, что окончательное понимание логической структуры мира — это понимание логической структуры разума Бога, Кьеркегор утверждает, что для Бога реальность может быть системой, но не может быть так для любого человека, потому что и реальность, и люди неполнота, и все философские системы предполагают завершенность. Логическая система возможна, но экзистенциальная — нет. «То, что рационально, актуально, а то, что актуально, рационально». [38] Абсолютный идеализм Гегеля стирает различие между существованием и мыслью: наша смертная природа накладывает ограничения на наше понимание реальности;

Так называемые системы часто характеризовались и оспаривались, утверждая, что они отменяют различие между добром и злом и уничтожают свободу.Возможно, кто-то выразился бы столь же определенно, если бы сказал, что каждая такая система фантастическим образом рассеивает концепцию существования. … Быть индивидуальным человеком — это вещь, которая была упразднена, и каждый умозрительный философ путает себя с человечеством в целом; благодаря чему он становится чем-то бесконечно великим и в то же время совсем ничем.

[39]

Главным предметом внимания Гегелевской «Феноменологии духа » (1807) и философии духа, изложенной в его «Энциклопедии философских наук » (1817–1830), является взаимосвязь между отдельными людьми, что он понимает как «взаимное признание».«Однако Климакус подразумевает под вышеупомянутым утверждением, что Гегель в своей философии « Философия права »считал, что лучшим решением было подчинить свою индивидуальность обычаям государства, отождествляя добро и зло с учетом господствующей буржуазной морали. . Индивидуальная человеческая воля на высшем уровне развития государства должна должным образом совпадать с волей государства. Климакус отвергает гегелевское подавление индивидуальности, указывая на невозможность создания действующего свода правил или системы в любом обществе, которое могло бы адекватно описать существование любого человека.Подчинение своей воли государству отрицает личную свободу, выбор и ответственность.

Вдобавок Гегель верит, что мы можем знать структуру разума Бога или конечную реальность. Гегель соглашается с Кьеркегором в том, что и реальность, и люди неполны, поскольку мы находимся во времени, а реальность развивается во времени. Но отношение между временем и вечностью находится вне времени, и это «логическая структура», которую, как считает Гегель, мы можем знать. Кьеркегор оспаривает это утверждение, поскольку оно устраняет четкое различие между онтологией и эпистемологией.Существование и мысль не тождественны, и невозможно думать о существовании. Мысль всегда является формой абстракции, и поэтому не только чистое существование невозможно мыслить, но и все существующие формы немыслимы; мысль зависит от языка, который просто абстрагируется от опыта, тем самым отделяя нас от живого опыта и живой сущности всех существ. Вдобавок, поскольку мы — конечные существа, мы не можем знать или понимать что-либо универсальное или бесконечное, например, Бога, поэтому мы не можем знать, что Бог существует, поскольку то, что превосходит время, одновременно превосходит человеческое понимание.

Брэдли видел реальность как монистическое целое, воспринимаемое через «чувство», состояние, в котором нет различия между восприятием и воспринимаемой вещью. Как и Беркли, Брэдли думал, что о существовании ничего нельзя знать, если об этом не познает разум.

Поразмыслив, мы понимаем, что для того, чтобы быть реальным или даже почти существовать, мы должны подпадать под разум … Найдите любую часть существования, возьмите все, что можно было бы назвать фактом или в каком-либо смысле утверждать как существующее, а затем судить, не состоит ли это в чувственном опыте.Попытайтесь найти какой-либо смысл, в котором вы все еще можете продолжать говорить об этом, когда все восприятие и чувства были удалены; или указать на любой фрагмент его материи, любой аспект его существа, который не является производным от этого источника и все еще не связан с ним. Когда эксперимент проводится строго, я сам не могу представить себе ничего, кроме пережитого.

— Ф. Х. Брэдли, « Внешний вид и реальность»

Брэдли был очевидной целью Г.Радикальный отказ Э. Мура от идеализма. Мур утверждал, что Брэдли не понимал утверждения о том, что что-то реально. Мы знаем наверняка, благодаря здравому смыслу и дофилософским убеждениям, что некоторые вещи реальны, независимо от того, являются ли они объектами мысли или нет, согласно Муру. Статья 1903 года Опровержение идеализма — одна из первых демонстраций приверженности Мура анализу. Он исследует каждый из трех терминов в афоризме Беркли esse est percipi , «быть — значит восприниматься», и обнаруживает, что это должно означать, что объект и субъект обязательно связаны таким образом, что «желтый» и «желтый» ощущение желтого »идентичны -« быть желтым »означает« ощущаться желтым ».Но также кажется, что существует разница между «желтым» и «ощущением желтого» и «что esse считается percipi только потому, что переживаемое идентично переживанию этого». Хотя это далеко не полное опровержение, это было первое сильное заявление аналитической философии против своих идеалистических предшественников или, по крайней мере, против идеализма, представленного Беркли. Этот аргумент не доказывает, что GEM (на языке пост-Stove, см. Ниже) логически неверен.

Актуальный идеализм [править | править источник]

Актуальный идеализм — это форма идеализма, разработанная Джованни Джентиле, которая превратилась в «обоснованный» идеализм, противопоставляющий Канту и Гегелю.

Плюралистический идеализм [править | править источник]

Плюралистический идеализм, такой как идеализм Готфрида Лейбница [40] , придерживается точки зрения, что существует множество индивидуальных умов, которые вместе лежат в основе существования наблюдаемого мира и делают возможным существование физической вселенной. [41] В отличие от абсолютного идеализма, плюралистический идеализм не предполагает существования единой предельной ментальной реальности или «Абсолюта». Форма идеализма Лейбница, известная как панпсихизм, рассматривает «монады» как истинные атомы вселенной и как сущности, обладающие восприятием. Монады — это «субстанциальные формы бытия», элементальные, индивидуальные, подчиненные своим собственным законам, не взаимодействующие между собой, каждая из которых отражает всю вселенную. Монады — центры силы, которые являются субстанцией, в то время как пространство, материя и движение феноменальны, а их форма и существование зависят от простых и нематериальных монад.Существует предустановленная гармония, установленная Богом, центральной монадой, между миром в умах монад и внешним миром объектов. Космология Лейбница охватывала традиционный христианский теизм. Английский психолог и философ Джеймс Уорд, вдохновленный Лейбницем, также защищал форму плюралистического идеализма. [42] Согласно Уорду, вселенная состоит из «психических монад» разных уровней, взаимодействующих для взаимного самосовершенствования. [43]

Персонализм — это точка зрения, согласно которой разум, лежащий в основе реальности, является разумом людей.Борден Паркер Боун, философ из Бостонского университета, основатель и популяризатор личного идеализма, представил его как субстанциальную реальность людей, единственную реальность, известную непосредственно в самосознании. Реальность — это общество взаимодействующих людей, зависящих от Верховной Личности Бога. Среди других сторонников — Джордж Холмс Ховисон [44] и Дж. М. Э. МакТаггарт. [45]

Личный идеализм Ховисона [46] другие также называли «калифорнийским персонализмом», чтобы отличить его от «бостонского персонализма», который принадлежал Боуну.Ховисон утверждал, что и безличный, монистический идеализм, и материализм противоречат опыту моральной свободы. Отрицать свободу стремиться к истине, красоте и «доброй любви» — значит подрывать все серьезные человеческие начинания, включая науку, мораль и философию. Персоналистические идеалисты Борден Паркер Боун и Эдгар С. Брайтман и реалистичный личностный теист Сент-Томас Аквинский обращаются к ключевой проблеме, а именно к проблеме зависимости от бесконечного личного Бога. [47]

Хоуисон в своей книге Пределы эволюции и других эссе, иллюстрирующих метафизическую теорию личного идеализма , создал демократическое понятие личного идеализма, которое распространилось на Бога, который больше не был окончательным монарх, но высший демократ в вечных отношениях с другими вечными личностями.Идеалистический атеизм Дж. М. Э. Мак-Таггарта и апейрионизм Томаса Дэвидсона напоминают личный идеализм Ховисона. [48]

Дж. М. Э. МакТаггарт из Кембриджского университета утверждал, что существуют только умы и они связаны друг с другом только через любовь. Пространство, время и материальные объекты нереальны. В книге «Нереальность времени» он утверждал, что время — это иллюзия, потому что невозможно дать связное описание последовательности событий. Природа существования (1927) содержала его аргументы о том, что пространство, время и материя не могут быть реальными.В своих исследованиях гегелевской космологии (Кембридж, 1901, стр. 196) он заявил, что метафизика не имеет отношения к социальным и политическим действиям. Мак-Таггарт «считал, что Гегель ошибался, предполагая, что метафизика может показать, что государство — это больше, чем средство на благо людей, составляющих его». [49] Для МакТаггарта «философия может дать нам очень мало, если вообще может дать нам руководство в действии … Почему гегельянский гражданин должен удивляться тому, что его вера в органическую природу Абсолюта не помогает ему в принятии решения о том, как действовать. Будет ли разумно гегельянский инженер ожидать, что его вера в то, что вся материя есть дух, должна помочь ему в планировании моста?… в сочетании со строгим этическим ригоризмом « [51] , который он определил как» теорию бесконечного числа богов «. Теория была обязана плюрализму Аристотеля и его концепциям Души, рациональному, живому аспекту живой субстанции. которые не могут существовать отдельно от тела, потому что это не субстанция, а сущность, и nous , рациональное мышление, размышление и понимание. Хотя Аристотель является постоянным источником споров, он, возможно, рассматривает последнее как вечное и нематериальное по своей природе, поскольку проиллюстрирован в его теологии неподвижных движущихся лиц. [52] Отождествляя Бога Аристотеля с рациональным мышлением, Дэвидсон утверждал, в отличие от Аристотеля, что точно так же, как душа не может существовать отдельно от тела, Бог не может существовать отдельно от мира. [53]


Идеалистические представления прочно закрепились среди физиков начала 20 века, столкнувшихся с парадоксами квантовой физики и теории относительности. В Грамматика науки , Предисловие ко 2-му изданию, 1900, Карл Пирсон писал: «Есть много признаков того, что здравый идеализм, несомненно, заменяет в качестве основы натурфилософии грубый материализм старых физиков.«Эта книга повлияла на отношение Эйнштейна к важности наблюдателя в научных измерениях. ум …. «Кроме того,« … область науки — это гораздо больше сознания, чем внешний мир ».

Сэр Артур Эддингтон, британский астрофизик начала 20 века, написал в своей книге Природа физического мира ; «Вещество мира — это вещество разума»;

«Материя разума мира, конечно, нечто более общее, чем наши индивидуальные сознательные умы….Вещество ума не распространяется в пространстве и времени; они являются частью циклической схемы, в конечном итоге выведенной из нее…. Необходимо постоянно напоминать себе, что все знания о нашей окружающей среде, из которой построен мир физики, вошли в форме сообщений, передаваемых по нервам к центру сознания…. Сознание не определяется резко, но растворяется в подсознании; и помимо этого мы должны постулировать нечто неопределенное, но все же продолжающееся с нашей ментальной природой….Реальному физику трудно принять точку зрения, согласно которой субстрат всего имеет ментальный характер. Но никто не может отрицать, что разум — это первая и самая прямая вещь в нашем опыте, а все остальное — лишь отдаленные выводы ». [54]

Ян Барбур в своей книге« Вопросы науки и религии »(1966), стр. 133 , цитирует Артура Эддингтона «Природа физического мира» (1928 г.) в качестве текста, в котором утверждается, что «Принципы неопределенности Гейзенберга» обеспечивают научную основу для «защиты идеи человеческой свободы» и его «Наука и невидимый мир» (1929 г.) в поддержку теории философский идеализм «тезис о том, что реальность в своей основе ментальна».

Сэр Джеймс Джинс написал; «Поток знаний движется к немеханической реальности; Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Разум больше не кажется случайным вторгшимся в царство материи … мы должны скорее приветствую его как создателя и правителя царства материи ». [55]

Jeans, в интервью, опубликованном в The Observer (Лондон), на вопрос:

Вы верите, что жизнь на этой планете — результат какой-то случайности, или вы верите, что это часть какого-то великого замысла?

ответил:

Я склоняюсь к идеалистической теории, согласно которой сознание является фундаментальным и что материальная вселенная является производным от сознания, а не сознанием от материальной вселенной… Вообще мне кажется, что вселенная ближе к великой мысли, чем к великой машине. Мне кажется, что каждое индивидуальное сознание следует сравнивать с клеткой мозга во вселенском разуме.

То, что осталось, в любом случае сильно отличается от чистокровной материи и отталкивающего материализма викторианского ученого. Доказано, что его объективная и материальная вселенная состоит не более чем из построений нашего собственного разума. Таким образом, современная физика продвинулась в направлении философского идеализма.Разум и материя, если не доказано, что их схожая природа, по крайней мере, оказываются составными частями одной единой системы. Больше нет места тому дуализму, который преследовал философию со времен Декарта. Сэр Джеймс Джинс обращается к Британской ассоциации в 1934 году.

Конечное изображение, размеры которого составляют определенное пространство и определенное количество времени; протоны и электроны — это полосы краски, определяющие картину на ее пространственно-временном фоне.Путешествие как можно дальше назад во времени подводит нас не к созданию картины, а к ее краю; создание картины лежит за пределами картины настолько же, насколько художник вне своего холста. С этой точки зрения обсуждение сотворения Вселенной с точки зрения времени и пространства похоже на попытку открыть для себя художника и действие живописи, подойдя к краю холста. Это очень приближает нас к тем философским системам, которые рассматривают вселенную как мысль в уме ее Создателя, тем самым сводя все обсуждения материального творения к тщетности. Сэр Джеймс Джинс Вселенная вокруг нас стр. 317.

Химик Эрнест Лестер Смит написал книгу « Разум пришел первым» (1975), в которой утверждал, что сознание является фактом природы и что космос основан на разуме и интеллекте и пронизан им. [56]

Бернар д’Эспанья, французский физик-теоретик, наиболее известный своими работами о природе реальности, написал статью под названием Квантовая теория и реальность , согласно статье: «Доктрина о том, что мир состоит из объектов, существование которых не зависит от человеческого сознания, оказывается в противоречии с квантовой механикой и фактами, установленными экспериментально. [57] В статье в Guardian под названием Квантовая странность: то, что мы называем «реальностью», — это всего лишь состояние ума д’Эспанья писал, что:

«То, что говорит нам квантовая механика, я считаю, по меньшей мере удивительно. Это говорит нам о том, что основные компоненты объектов — частицы, электроны, кварки и т. Д. — нельзя рассматривать как« самосуществующие ». Он далее пишет, что его исследования в области квантовой физики привели его к выводу, что существует «абсолютная реальность», которая не встроена в пространство или время. [58]

  1. Macionis, Джон Дж. (2012). Социология 14-е издание , Бостон: Пирсон.
  2. 2,0 2,1 Дэниэл Соммер Робинсон, «Идеализм», Encyclopædia Britannica , http://www.britannica.com/EBchecked/topic/281802/idealism
  3. 3,0 3,1 Людвиг Нуар, Историческое введение в критику чистого разума Канта
  4. ↑ Зим, Роберт (1995). Основные идеи Yogācāra Буддизм. Государственный университет Сан-Франциско. Источник: [1] (последнее посещение — 30 октября 2007 г.).
  5. ↑ Dictionary.com
  6. ↑ Мерриам-Вебстер
  7. ↑ В О свободе воли Шопенгауэр отметил двусмысленность слова идеализм , назвав его «термином с множеством значений». Согласно Шопенгауэру, идеалисты стремятся объяснить отношения между нашими идеями и внешней реальностью, а не природу реальности как таковой. С другой стороны, некантианские идеалисты теоретизировали о ментальных аспектах реальности, лежащей в основе явлений.
  8. ↑ Филип Дж. Нойар «ограничил бы ярлык идеализма теориями, которые утверждают, что мир или его материальные аспекты зависят от специфической когнитивной деятельности разума или Разума при восприятии или размышлении (или« переживании ») объекта. своего осознания «. Филип Дж. Нойар, Идеализм Канта , гл. 1
  9. ↑ Иммануил Кант, Примечания и фрагменты, изд. Поль Гайер, пер. Кертис Боуман, Пол Гайер и Фредерик Раушер, Cambridge University Press, 2005, стр.318, ISBN 0-521-55248-6
  10. Критика чистого разума , A 38
  11. ↑ Марк Кульстад и Лоуренс Карлин, «Философия разума Лейбница», Стэнфордская энциклопедия философии , http://plato.stanford.edu/entries/leibniz-mind/
  12. АРНЕ ГРЁН. Идеализм. Энциклопедия науки и религии . URL-адрес, доступ к которому осуществлен 1 августа 2011 г.
  13. ↑ «Среди различных индуистских философий кашмирский шиваизм (кашмирский шиваизм) — это школа шиваизма, идентичная трика-шиваизму, классифицированному различными учеными как монистический идеализм» http: // www.allsaivism.com/articles/KashmirSaivism.aspx
  14. мировая земля (философия) — Британская онлайн-энциклопедия. Britannica.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  15. ↑ Ян Чарльз Харрис, Преемственность мадхьямаки и йогачары в индийском буддизме махаяны. E.J. Брилл, 1991, стр. 133.
  16. ↑ Дан Люстхаус, «Что есть, а что нет — Йогачара». [2].
  17. Дж. Д. Макнейр. Платоновский идеализм. Записки студентов . ОБЩЕСТВЕННЫЙ КОЛЛЕДЖ МАЙАМИ-ДЕЙД.URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  18. Арне Грен . Идеализм. Энциклопедия науки и религии . eNotes. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  19. Симона Кляйн. Что такое объективный идеализм ?. Вопросы философии . Философ. URL-адрес получен 7 августа 2011 г.
  20. ↑ «Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума»
    (neque est alter hujus Universi locus quam anima)
    Enneads , iii, lib.vii, c.10
  21. (oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere)
    Артур Шопенгауэр, Parerga and Paralipomen , том I, «Фрагменты истории философии», § 7
  22. Эннеадс , iii, 7, 10
  23. ↑ «Версия идеализма Беркли обычно упоминается как субъективный идеализм или догматический идеализм» http://www.philosophybasics.com/branch_idealism.html
  24. ↑ Clavis Universalis, или Новое исследование истины, являющееся демонстрацией несуществования или невозможности внешнего мира Артур Коллиер
  25. ↑ Алан Масгрейв, в статье под названием Реализм и антиреализм в R.Klee (ed), Scientific Inquiry: Readings in the Philosophy of Science , Oxford, 1998, 344-352 — позже переименованный в Conceptual Idealism и GEM Стова в A. Musgrave, Essays on Realism and Rationalism, Rodopi, 1999 также в ML Далла Кьяра и др. (eds), Language, Quantum, Music , Kluwer, 1999, 25-35 — Алан Масгрейв
  26. ↑ Смысл без материи или прямое восприятие А.А. Люси
  27. ↑ Рецензия на книгу Джона Фостерса «Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма» http: // ndpr.nd.edu/review.cfm?id=15785
  28. ↑ http://www.stillnessspeaks.com/images/uploaded/file/Paul%20Brunton.pdf
  29. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 172
  30. ↑ John Searle, The Construction of Social Reality p. 174
  31. Критика чистого разума , A 140
  32. ↑ Фридрих Ницше, По ту сторону добра и зла , Часть 1 О предубеждениях философов Раздел 11
  33. ↑ Словарное определение http: // dictionary.reference.com/browse/objective+idealism
  34. ↑ Раздел; Объективный идеализм
  35. ↑ Одна книга, посвященная тому, чтобы показать, что Гегель не является ни берклианцем, ни кантианцем, — это Кеннет Вестфаль, Эпистемологический реализм Гегеля (Dordrecht: Kluwer, 1989).
  36. ↑ Интерпретация Гегелевской критики конечного и «абсолютного идеализма», на котором Гегель, кажется, основывает эту критику, содержится в Роберте М. Уоллесе, Гегелевской философии реальности, свободы и Бога, (Cambridge: Cambridge University Press , 2005).
  37. ↑ См. Уоллес, «Философия реальности, свободы и Бога» Гегеля , глава 3, где подробно описано, как Гегель мог сохранить нечто, напоминающее кантовский дуализм природы и свободы, защищая это от скептических нападок.
  38. ↑ Сорен Кьеркегор, Элементы философии права (1821)
  39. ↑ Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум (1846)
  40. ↑ См. Плюралистический идеализм, версия 1: монадизм http: // www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  41. ↑ См. Идеалистическая теория № 3: Плюралистический идеализм http://www.eskimo.com/~msharlow/idealism.htm
  42. Новая Кембриджская современная история: эпоха насилия, 1898-1945, под редакцией Дэвида Томсона. University Press, 1960, стр. 135
  43. ↑ Хью Джозеф Таллон Концепция «я» в британском и американском идеализме 1939, с. 118
  44. ↑ Пределы эволюции; И другие очерки, иллюстрирующие метафизическую теорию личностного идеализма Джорджа Холмса Ховисона
  45. ↑ См. Книгу Густава Каннингема «Идеалистические аргументы в современной британской и американской философии», стр. 202 «Онтологически я идеалист, поскольку считаю, что все существующее является духовным.Я также, в определенном смысле этого слова, личный идеалист ».
  46. Джордж Холмс Ховисон. Howison.us. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  47. Исследования и статьи о Ховисоне, Джордже Холмсе (1834–1916) автора. BookRags.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 17 августа 2012 г.
  48. ↑ http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/journal_of_speculative_philosophy/v020/20.3mclachlan.html
  49. Философская энциклопедия , т. 3, «Идеализм», Нью-Йорк, 1967.
  50. Исследования по гегелевской космологии Там же.
  51. ↑ Чарльз М. Бэйкуэлл, «Томас Дэвидсон», Американский биографический словарь, ген. изд. Дюма Мэлоун (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1932), 96.
  52. Герсон, Ллойд П. (2004). Единство интеллекта в «Де Анима» Аристотеля , 348–373. «Отчаянно трудные тексты неизбежно вызывают отчаянные герменевтические меры. Аристотель Де Анима, книга третья, пятая глава, очевидно, является одним из таких текстов. По крайней мере, со времен Александра Афродизиаса ученые чувствовали себя обязанными сделать некоторые замечательные выводы относительно краткого содержания Аристотеля. замечания в этом отрывке относительно интеллекта.Одно из таких утверждений состоит в том, что в пятой главе Аристотель вводит второй интеллект, так называемый «агент-интеллект», интеллект, отличный от «пассивного интеллекта», предполагаемого предмета обсуждения вплоть до этого отрывка. Этот взгляд является прямым потомком взгляда самого Александра, который отождествлял действующий интеллект с божественным интеллектом. Даже самый стойкий защитник такой точки зрения обычно затрудняется дать правдоподобное объяснение того, почему божественный интеллект появляется, а затем исчезает из картины в интенсивном и аргументированном обсуждении человеческого интеллекта, которое продолжается с четвертой главы до последней. конец седьмой главы.«
  53. ↑ Дэвидсон, Журнал, 1884-1898 (Коллекция Томаса Дэвидсона, Группа рукописей № 169, Мемориальная библиотека Стерлинга, Йельский университет). Цитируется у ДеАрми, «Апейротеизм Томаса Дэвидсона», 692 г.
  54. ↑ A.S. Эддингтон, Природа физического мира , стр. 276-81.
  55. ↑ Сэр Джеймс Джинс, Таинственная вселенная , стр.137.
  56. ↑ Эрнест Лестер Смит Сначала пришла разведка Quest Books, 1990 ISBN 0-8356-0657-0
  57. ↑ Квантовая теория и реальность http: // www.Scientificamerican.com/media/pdf/197911_0158.pdf
  58. ↑ includeonly> d’Espagnat, Bernard. «Квантовая странность: то, что мы называем« реальностью », — это просто состояние души», 20 марта 2009 г.
  • Критика чистого разума Иммануила Канта с историческим вступлением Людвига Нуаре , доступно по адресу [3]
  • Kierkegaard, Søren. Заключительный ненаучный постскриптум , Принстон, ISBN 978-0-691-02081-5
  • Neujahr, Philip J., Идеализм Канта , Mercer University Press, 1995 ISBN 0-86554-476-X
  • Вт, Майкл. Kierkegaard , Oneworld, ISBN 978-1-85168-317-8

Дополнительная литература

  • Густав Уоттс Каннингем Идеалистический аргумент в новейшей британской и американской философии Книги для библиотек Press, 1967
  • Хью Джозеф Таллон Представление о себе в британском и американском идеализме Католический университет Америки Press, 1939
  • Джеральд Томас Баскфилд Идея Бога в британском и американском личном идеализме Католический университет Америки, 1933
  • Vergilius Ture Ансельм Ферм История философских систем Littlefield Adams, 1968 ISBN 0-8226-0130-3

Посмотрите эту страницу в Викисловаре
: идеализм

Шаблон: Идеализм

  1. redirectTemplate: Philosophy

Template: Use dmy date

Вы циничный идеалист?

Источник: Dustbin Baby / Wikipedia Commons

«Поцарапайте любого циника, и вы найдете разочарованного идеалиста.” Джордж Карлин

Источник: Dustbin Baby / Wikipedia Commons

Очень легко упустить из виду тесную связь между цинизмом и идеализмом. Сам по себе оксюморон «циничный идеалист» требует пояснения, поскольку толкает нас сразу в двух противоположных направлениях. Тем не менее, безусловный идеализм можно рассматривать как естественную «тенденцию» к цинизму, поскольку вся жизненная деятельность неизбежно вынуждает нас добавлять к этому идеализму все больше и больше качеств.

Давайте начнем с рассмотрения основных определений обоих этих терминов, особенно в том, что касается ценностей и этики.

По определению Dictionary.com, идеализм — это «лелеять или преследовать высокие или благородные принципы, цели [и] цели». Таким образом, если мы не думаем, что «высокий и благородный» подразумевает то, что уже равно — а не то, что в идеале должно быть , — ясно, что эти «принципы, цели и задачи» в основном амбициозны. Они возвышены над тем, что может показаться нормальным или обычным.Основная концепция идеализма — это, по сути, концепция трансцендентности: либо стремление — либо желание, желание или даже стремление к тому, чего еще не существует (если, на самом деле, когда-либо может).

Цинизм, который, вероятно, лучше всего рассматривать как победивший идеализм (обратите внимание на цитату Карлина), предполагает разочарование в том, во что раньше верили или чего добивались. Вот типичное определение циника:

придирчивый критик; особенно тот, кто считает, что человеческое поведение полностью мотивировано личными интересами.(Merriam-Webster.com)

В отличие от этой почти человеконенавистнической точки зрения, существенные научные исследования, обсуждаемые в Born to Be Good , Univ. из Калифорнии, профессор Дахер Келтнер из Беркли, который явно поддерживает позицию, согласно которой человеческое сострадание и добродетель являются врожденными для нас. Он утверждает, что мы не по своей природе эгоистичны или агрессивны, а готовы сотрудничать и действовать из лучших побуждений. Его оптимистический (идеалистический?) Вывод проистекает из его исследований биологических и эволюционных истоков таких явлений, как красота, благодарность, трепет, власть, социальный класс и неравенство, а также сострадание (напр.g., см. описание работы Келтнера в Википедии).

Как ни обнадеживающая — и вдохновляющая — как хорошо задокументированная точка зрения Келтнера, она не исследует проблему человеческого эго (также врожденного в нас), которое препятствует возможности всеобщей доброжелательности. Вопреки альтруистическим общинным идеалам, гармонично связывающим нас, эго заключается в том, что мы отделяем от других и должны доказывать, что мы лучше — или более «особенные», чем они, что, в свою очередь, побуждает нас конкурировать (а не сотрудничать ) с ними.И почти все вековые проблемы мира можно отнести к этой эгоистической ориентации, которую лучше всего рассматривать как эгоистичную и эгоистичную, и, если не откровенно постыдную, то определенно не очень достойную восхищения. Поскольку это подразумевает жизненную позицию, которая почти гарантированно приведет к бесконечным конфликтам и коррупции.

Отвечая на вопрос о том, когда-либо в мире было миром, журналист, активист и профессор Принстонского университета Крис Хеджес отмечает, что «за последние 3400 лет люди были полностью спокойны для 268 из них, или только для 8. процент записанной истории.». . . Достаточно сказано?

Итак, как именно так много людей переходят от чистого, незапятнанного идеализма, который якобы присущ нашей природе, к гораздо более тонкому (и негативному) «циничному идеализму»? По иронии судьбы такая концептуальная деградация является естественным результатом этой гораздо более утопической, хотя в конечном итоге несостоятельной (или донкихотской) позиции. Он движется от того, что можно было бы назвать «романтическим» или безусловно идеалистическим, к более сложному и реалистичному. И он является результатом сочетания формального и неформального образования, растущего созревания и постоянно развивающейся уравновешенной оценки опыта.

Мы учимся с осторожностью относиться к тому, что нам говорят, потому что слишком часто это противоречит тому, что прямо у нас на глазах. Риторика, с которой мы часто сталкиваемся, не согласуется с реальными делами, свидетелями которых мы являемся, и поэтому мы учимся не доверять намерениям и мотивам других. По мере того как наши разочарования множатся, растет и наш скептицизм. И не только других, но и институтов и соглашений — будь то семейные, социальные, религиозные, образовательные или правительственные. В крайнем случае чистый прагматизм или пессимизм полностью превосходит наши идеалы.Возьмите слова Оскара Уайльда, который едко написал: «Циник — это человек, который всему знает цену и ничего не ценит».

Но хотя унизительная, пренебрежительная негативность чистого цинизма мало что может рекомендовать, принятие точки зрения циничного идеалиста имеет большой смысл. Это видоизмененная позиция, необходимая для самозащиты, перед лицом мира, который обычно не действует в соответствии ни с одним из наших золотых правил.

Посмотрите на разочарованные слова Нохи Медхата в его «Почему я циничный идеалист»:

Я не всегда был циничным.Я не решался проявлять цинизм, он вырос на мне. В частности, он вырос из моего идеализма. . . . Я носил [свое гордое чувство правильного и неправильного] как черно-белую броню, чтобы отбить все серые, которые жизнь постоянно пыталась запихнуть мне в глотку. Но медленно и верно моя броня начала трескаться. . . . По правде говоря, я не ненавижу человечество. Я ненавижу нечестность человечества. Я ненавижу лицемерие человечества. Я ненавижу предосудительное развращение человечеством сущности человечества.

Обратите внимание, как эти мысли отражают постепенный переход автора от идеализма к цинизму — или, по крайней мере, к все более и более квалифицируемому и, ну, довольно ожесточенному — идеализму.«Белая» чистота его идеализма становится все более затемненной, поскольку проблемы жизни на планете Земля демонстрируют его несостоятельность.

В некотором смысле мрачные, приземленные настроения Эрнеста Хемингуэя перекликаются с настроениями Медхата. Ибо они тоже предполагают, как со временем наши уважаемые принципы не только унижаются, но и могут в конечном итоге нанести ущерб добродетельным людям, которые (идеалистически) пытаются их поддерживать:

Лучшие люди обладают чувством красоты, смелостью рисковать, дисциплиной, чтобы говорить правду, способностью жертвовать.Как ни странно, их достоинства делают их уязвимыми; их часто ранят, иногда уничтожают. (из Письма Эрнеста Хемингуэя )

Источник: PxHere Бесплатное изображение

Если мы хотим исследовать все области, в которых идеализм человека может в конечном итоге оказаться безнадежно бесполезным, рассмотрим все сценарии, которые вы испытали или были проинформированы, которые ставят под сомнение праведность человечества — ситуации или события, которые выявляют элементарные изъяны в нашей природе. С детства сколько раз вы могли быть свидетелями таких общих человеческих недостатков, как они связаны:

  • расизм, сексизм, эйджизм и бесчисленные формы предрассудков и фанатизма;
  • ограниченность, догматизм и фанатизм;
  • эгоизм, собственничество и алчность;
  • манипуляции, попустительство и сговор;
  • злость, сварливость и злоба;
  • доминирование, запугивание и стыд;
  • продажность и коррупция;
  • эксплуатация, предательство, обман, газлайтинг — и почти бесконечные вариации нечестности и увиливаний;
  • неравенство и несправедливость;
  • злоупотребление властью, положением и привилегиями;
  • робость и трусость;
  • ханжество и лицемерие;
  • недостаток сочувствия и, в крайнем случае, злые поступки и всевозможные отталкивающие, отвратительные или беззаконные поступки;
  • .. . и пока мы занимаемся этим, любые другие человеческие недостатки, которые (к сожалению) вы, возможно, пожелаете добавить, включая такой ошибочный идеализм , как нацизм или превосходство белых.

Кроме того, мы должны признать, что эти незавидные качества просто не существуют вне нас. Несмотря на наш идеализм, мы тоже остаемся уязвимыми для проявления этих неблагородных качеств. И в нашей непреодолимой необходимости смотреть на себя положительно (и это опять же человеческое эго) мы склонны игнорировать или преуменьшать наши личные недостатки — или, что еще хуже, проецировать их на других.Если со временем мы будем этически развиваться, мы должны больше осознавать и стремиться изменить те недостатки, которые мы, возможно, слишком быстро приписали другим.

Так что же делать? Неужели мы просто отказываемся от идеалов, которые так часто мир упорно бесчестит? Ибо такая конфискация значила бы просто обменять наш идеализм на довольно подлый цинизм. Кроме того, полностью перевернуть нашу систему убеждений было бы столь же упрощенно и абсолютистски, как и наш прежний идеализм. Мы просто переключаемся с белого на черный, даже если мир, в котором мы живем, окрашен в различные оттенки серого — где хорошие самаритяне сосуществуют с грабителями.

Тем не менее, этот наш сероватый мир предлагает возможную золотую середину. Это тот, который позволяет нам поддерживать наши благородные принципы поведения, не ожидая, что они возобладают. И это то, что я называю «хорошей борьбой», подразумевая, что победа , а не может быть вероятным исходом, но просто сдача — гораздо худшая альтернатива. (Как в книге Эдмунда Берка «Единственное, что необходимо для торжества зла, — это бездействие добрых людей».)

В конце концов, когда мы «посмотрели на облака с обеих сторон», что еще могло быть наиболее адаптивным? Возможно, в своей знаменитой песне «Both Sides, Now» Джони Митчелл правильно поняла, когда она трезво заключила, что, глядя на жизнь со всех сторон, «что-то теряется, но что-то приобретается в повседневной жизни.«Когда мы стареем и неизбежно наступает определенное разочарование, очевидно, что нам требуется более благоразумная перспектива. Но это не значит, что мы должны отвергать наши идеи только потому, что мы осознаем, что облака не всегда предполагают «воздушные замки из мороженого», но также «закрывают солнце» и готовят «дождь и снег для всех».

Подобно тому, как измеряется честности, чтобы не задеть чьи-то чувства, нам нужно умерить всякий цинизм, который возникает в результате скрупулезного изучения нашего опыта.На протяжении всей истории мы, люди, проявляли способность проявлять заботу и сострадание по отношению к другим. Кроме того, нам удалось добиться многого в науке, культуре и искусстве. И рассмотрите нашу Конституцию, которая отражает некоторые из наших самых заветных демократических идеалов (независимо от того, как реальность демонстрирует, что они постоянно находятся под угрозой). Несомненно, и независимо от того, насколько мы на самом деле способны соответствовать принципам, которые мы поддерживаем, позиция неограниченного цинизма не более оправдана, чем чистый, неподходящий идеализм.

Если на основе всего нашего опыта мы узнали то, что нам нужно, определенная степень осторожности или цинизма не только оправдана, но и обязательна. Без такого скептицизма как мы можем защитить себя от тех, кто проявляет многие из перечисленных выше негативных характеристик? Просто благоразумно не верить всему, что мы слышим, или некритически соглашаться с тем, что кто-то может нам предложить. Выражения вроде «caveat emptor» или «пусть покупатель остерегается» остаются популярными не зря.

В заключение скажу, что циничный идеализм, каким бы сомнительным или пессимистичным он ни казался, может быть для вас наиболее позитивной — и да, значимой — жизненной позицией. Здесь вы не отбрасываете свой идеализм, а просто пересматриваете его, чтобы отразить реальности, которые вы не можете безнаказанно игнорировать. В противном случае ваша неизбирательно оптимистическая позиция обойдется вам слишком дорого и будет сопряжена с большим риском. Иными словами, «экзистенциальный компромисс», заключенный в принятии циничного идеализма, направлен на то, чтобы помочь вам выжить в мире, где множество сил, враждебных или просто безразличных, могут поджидать вас, чтобы победить вас.

Это похоже на тактику оборонительного вождения. Вы должны помнить о том, что мир воплощает в себе различные оттенки серого. Он вряд ли создан для обеспечения вашей личной безопасности, поэтому оптимальный способ справиться с ситуацией — это «позаботиться о себе».

. . . И эта адаптивная установка циничного идеализма «идеально» подходит для такой задачи.

ПРИМЕЧАНИЕ: Что касается пропасти между желательным и реалистичным , читатели могут захотеть взглянуть на мою статью из 4 частей о золотом правиле (см. Здесь, здесь, здесь и здесь).

Project MUSE — Немецкий идеализм и развитие психологии в девятнадцатом веке

Немецкий идеализм и развитие психологии в девятнадцатом веке ДЭВИД Э. ЛИРИ РОЖДЕНИЕ СОВРЕМЕННОЙ НАУЧНОЙ ПСИХОЛОГИИ обычно происходит в Германии примерно в 1850 году. Стандартная историография приписывает это рождение двойному отцовству эмпирической философской школы и экспериментального исследования сенсорного восприятия. физиология. Существует также традиция относиться к Канту и Гербарту как к предшественникам, по разным причинам, возникновения научной психологии.В литературе почти полностью упускается из виду влияние посткантианского немецкого идеализма на развитие концепций, предмета и методов психологии. Это несколько удивительно, поскольку идеализм был доминирующим философским движением в Германии в первой половине XIX века. Цель этой статьи — представить общий обзор отношений между немецким идеализмом и развитием психологии в девятнадцатом веке. Статья будет разделена на три раздела: (1) идеалистическая концепция психологической науки; (2) обзор идеалистической психологии; и (3) вклад идеалистической психологии.Идеалистическая концепция психологии. Чтобы понять идеалистическую концепцию психологии как науки, необходимо пересмотреть философию науки, предложенную ведущими немецкими идеалистами Иоганном Готлибом Фихте, Фридрихом Вильгельмом фон Шеллингом и Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем. «Наука» означала для них нечто совершенно иное, чем для Канта в «Metaphysische Anfangsgriinde der Naturwissenschaft» («Метафизические основы естествознания», 1786). 2 Из этого изменения в определении науки, естественно, последовало изменение того, что означает для психологии быть наукой, и соответствующее изменение в отношении к психологии и подходе к ней.Одно из наиболее важных изменений в определении науки произошло в результате отмены идеалистами вещей в себе. Поскольку они больше не считали природные объекты отдельными от эго и предшествующими ему, центральное кантовское различие a posteriori и a priori потеряло для них свое значение. Знание, как теперь утверждают идеалисты, не является результатом апостериорного опыта вещей в себе; скорее «вещи» сами по себе являются проявлениями воли (Фихте), воображения (Шеллинг) или разума (Гегель).Я вижу мою «Философскую разработку концепции психологии в Германии, 1780-1850», Journal of the History of the BehavioralSctences 14 (1978): 113-21, где я утверждаю, что Кант и Гербарт, а также Фрайс и Бенеке заслуживают большего, чем просто кивок 2 Индианапохс: Боббс-Меррдл, 1970). [2991 300 ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ Нет двух сфер знания, рациональной и эмпирической. Скорее, все знания или «наука» (Wissenschaft) едины; все знания можно получить одним и тем же методом; все знания могут образовать систему.Фактически, поскольку реальность в конечном счете унитарна, согласно идеалистам, знание должно образовывать систему, чтобы быть полной и целостной. Только тогда можно с уверенностью сказать о «науке». Не случайно два наиболее употребительных слова в названиях произведений немецких идеалистов — это Wissenschaft и System. Эти слова, ставшие практически синонимами, олицетворяли цель философов-идеалистов. Как писал Гегель, выражая общее для всех убеждение, «истина реализуется только в форме системы.» 3 Эта система представляет собой полноту науки. Очевидно, здесь произошли изменения в значении и значении «науки» и ее отношении к философии. Для Канта наука — или, как он определил ее более узко, естествознание — была автономным предприятием, которое философия должна исследовать, чтобы прояснить предпосылки, которые делают ее возможной. Таким образом, философия дает критические размышления второго порядка о природе науки. Для идеалистов философия сама по себе является наукой, а не просто размышлением над наукой.Это не просто критично; это действительно дает истинное знание. С этим изменением произошла большая интеллектуальная революция (в этимологическом смысле слова «поворот»).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *