Экзистенция в философии: Экзистенция и экзистенциальность культуры Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Экзистенция и экзистенциальность культуры Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 130.2

Е.В.Байдачная ЭКЗИСТЕНЦИЯ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОСТЬ КУЛЬТУРЫ

В статье рассматривается взаимосвязь экзистенции и экзистенциальности культуры в единстве онтологического, гносеологического, аксиологического и социального аспектах. С целью видения соотношения экзистенции и экзистенциальности культуры различаются существование человека как экзистенциального существа и существования человека экзистирующего. Делаются выводы о сущностном характере взаимосвязи экзистенции и культуры и сущности третьего экзистенциального поворота в культуре.

Ключевые слова: экзистенция, культура, существование человека как экзистенциального существа, существование человека как экзистирующего существа, существование человека как культурного существа, экзистенциалы.

E.V.Baydachny EXISTENCE AND EXISTENTIAL CULTURE

The article examines the relationship of existence and existential unity of culture in the ontological, epistemological, axiological and social aspects. With a view to seeing the ratio of existence and existential cultures differ human existence as an existential being and human existence ekzistiruyuschego. Conclusions about the essential nature of existence and the relationship of culture and spirit of the third existential turn in the culture.

Keywords: existence, culture, human existence as an existential being, the human being as ekzistiruyuschego existence of man as a cultural being, existential turn in culture.

Экзистенция — это специфический человеческий способ существования в его качестве человека. Термин использовался в средневековой теологии и философии для разделения человеческого существования и существования других вещей. Начиная с работ С.Къеркегора, в философии Г.Марселя и КЯсперса под экзистенцией понимается некая принципиально необъективируемая самость, свободный порыв человека в трансцендентное. М.Хайдеггер и Ж.-П.Сартр предприняли попытку объяснить способ, которым существует человек как экзистенция [2, с.45-47].

Экзистенциализм, как известно, течение широкое и разноплановое, но весь спектр философствования экзистенциалистов исходит из центральной проблемы — индивидуального человеческого существования в мире. При этом в философии существования экзистенциальность человека рассматривается исключительно в идеальном плане как бытие-мышление, экзистенция не только объявляется атрибутивным качеством человека, с чем невозможно не согласиться, но и, гипостазируется, подменяет собой всю целостность и полноту человеческого существования.

Другой характерной темой экзистенциализма в целом, непосредственно относящейся к теме этой работы является критика современной культуры как враждебной человеческому существованию. Справедливо порицая современную культуру, экзистенциалисты, в лице Ясперса, Марселя, Сартра сосредоточиваясь лишь на репрессивном её характере, рассматривают человека, его подлинное существование и современную культуру как непримиримых антагонистов. Однако, так или иначе, получается, что вся область человеческого существования человека, кроме экзистенции, в конечном итоге — лишь фон для самопостижения человека, для проявления его самости. А вся эмпирика существования экзистенциального человека теоретически игнорируется. Напрашивается вывод, что в экзистенциализме по ту сторону экзистенции оказывается и современная культура с её особо социально-регулятивной функцией, как нечто внешнее, навязанное подлинному человеческому существованию.

Однако культура именно как надбиологическая программа сознания и поведения возникает тогда, когда у представителя вида homo sapiens возникает неинстинктивная потребность объяснить мир и своё существование в нём, для того, чтобы сделать его «своим», «понятным»; когда на смену инстинктивному наследованию информации приходит воспитание и научение, в процессе которого передаются жизненно человечески необходимые знания и мире и человеческом существовании в нём; эти знания образуют содержание его ненаследуемой программы. По-видимому, всё перечисленное — выражение качественного скачка, произошедшего в программе социальных существ, при переходе от биологического к надбиологическому способу существования. Культура, согласно неоклассической философии может пониматься как «третий дома бытия». Согласимся с тем, что «человек — это особое состояние бытия и сущность его собы-тия раскрывается в человеческой жизни», а культура «субстанционально включает не только витальную пользу и выживание, но и сложную человеческую жизнь, жизненный мир» [7, с.112].

И здесь для анализа экзистенциального аспекта взаимосвязи человека и культуры методологически необходимо разделять индивидуальное существование и экзистенцию, существование человека как экзистенциального существа и существование человека как экзистирующего существа, так как человеческое существование не сводимо к экзистенции в его понимании философией существования.

Онтологический аспект экзистенции в философии существования объясняется в философии существования через экзистенциалы, понятия, фиксирующие константы человеческого существования, — бытие-в-мире, бытие-в-ситуации, свобода, бытие-во-времени, бытие-с-другими, бытие-с-Другим и бытие-в-истории. По нашему мнению, существование человека как экзистенциального существа — это деятельное существование существа мыслящего, чувствующего, переживающего изменяющийся мир и своё бытие в мире в процессе всей своей жизни и переживающего само своё переживание. Это существование живого существа особого рода, определяемого

Плеснером следующим образом: «Живое есть тело, есть в теле (как внутренняя жизнь или душа) и вне тела как точка зрения, с которой оно есть и то и другое» [8, с.71]. В экзистенциализме же уделяется внимание существованию человека экзистирующего, выражающемуся в дорефлексивном переживании и осмысление своего бытия в предельной или пограничной ситуации индивидуального гносеологического существования, которая выделяется на фоне общих повседневных ситуаций. И в этом смысле человеческое бытие всегда незавершённое, неполное, так как сущность человека, которую он «схватывает», познаёт в пограничной ситуации, всегда предшествует его существованию, о чём писал Сартр [9, с.320].

Возникновение экзистенциальных ситуаций обусловлено как внешними, так и внутренними факторами человеческого существования. Внешними условиями выступают социальные, культурные, исторические и личные обстоятельства существования конкретного человека как предельные ситуации, которые приводят к экзистенциальному кризису, а также сама специфика бытия человека как «живого», не «центричного», но «эксцентричного» существования, по определению Плеснера [10, с.71]. Внешней причиной таких ситуаций является осознание временности человеческого существования, недоступное другим живым существам. «Временность времени, — пишет экзистенциалист второго поколения Н.Аббаньяно, — это лишь фундаментальная неустойчивость экзистенциальной возможности». [1, с.331]. Во временности заключена сама неопределённость человеческого бытия. Опасность уничтожения и возможность обновления, которые несёт в себе время, связаны с конкретными возможностями гибели и сохранения имеющихся возможностей, а значит с перспективой будущей реализации и открытием новых горизонтов самотворчества человека.

Внутренняя причина — динамическая — это человеческая свобода, свобода выбора одной из двух основных возможностей существования: быть самим собой или следовать общим путём, следуя нормам культуры, если они навязаны обществом. Но здесь, в свою очередь, отметить, что любая ситуация человеческого существования заключает в себе механизм осознанного выбора, отличающий человека от всех иных известных существ, тогда как круг возможностей выбора в ситуациях в действительности до определённой степени обусловлен всем предыдущим процессом существования человека и программируется культурой.

Таким образом, мы не можем оперировать одним только экзистенциалистским определением экзистенции, отбрасывая классическое его определение: время/пространство бытия человека выходит за границы конкретной предельной ситуации, включает всю его жизнь как цепь самых различных более или менее важных с традиционной экзистенциалистской точки зрения ситуаций, определяемых обществом и культурой.

Проблема свободы человека одна из основных проблем экзистенциализма, так как экзистенция как бытие-мышление — это идеальное осуществление свободы человека. Гносеологический аспект экзистенции как осмысления индивидом существования мира и своей роли и места в нём рассматривается в философии существования через экзистенциалы «опыт», «переживание», «экзистенциальное мышление» и непосредственно связан с аксиологической проблематикой, так как экзистенциальное познание всегда ценностно окрашено и предполагает переоценку ценностей, выявление новых критериев оценки, на что обращается внимание в экзистенциализме.

Мы уже писали, что осознание временности, конечности человеческого существования рассматривается в экзистенциализме как внешняя причина экзистенциальной ситуации. Человек осознаёт свою конечность, предел своих возможностей, поставленных сроком земной жизни биологического существа, но также и свою зависимость от Других, невозможность существовать вне общества и культуры, противоречие между идеальной бесконечностью творческого замысла и материальной конечностью его воплощения. Это и определяет в экзистенциализме ограниченность, недостаточность человеческого бытия.

В.Франкл выделил три группы ценностей — творчества, переживания и отношения к ограниченности своего бытия [11, с.173]. Все три группы ценностей рассматриваются Франклом как экзистенциальные, с чем невозможно не согласиться, так как все они характеризуют человеческое существование как собственно человеческое. Но только последний тип ценностей относится к классическим с точки зрения экзистенциализма предельным ситуациям. В повседневном, неподлинном, с точки зрения философии су-ществования, бытии, недостаточность человеческого существования наполняется смыслами и ценностями культуры. В экзистенции, когда недостаточность, неопределённость становится для человека трагически очевидной, он уже не может довольствоваться исключительно тем ценностным и смысловым арсеналом, для заполнения «пустоты» сознания, который ему предлагается извне. Человек оказывается на распутье — выбрать полноту смыслов культуры или продолжать героически жить с чувством и осознанием своей недостаточности. И здесь возникает ряд новых вопросов. Нет ли иного выхода из экзистенциальной ситуации? Человек — существо культурное, а значит порождающее смыслы и ценности, и его поведение продуцируется прежде всего ими, его аксиологической стороной, а не столько гносеологической [7, с.111]. Не должен ли стать экзистенциальный кризис отправной точкой к наполнению новым аксиологическим и познавательным содержанием изначальных структур экзистенциальной программы, сформировавшейся на заре существования человечества? Должен ли он отстраниться от культуры и стать кем-то иным? Сохранится ли в этом случае человеческая потребность в экзистенциальных программах культуры?

Специфическое знание, обретённое в пограничной ситуации, на основе дорефлексивного, эмоционального переживания жизни (в экзистенциализме в целом), а затем осознанного постижения смысла человеческого существования (у Хайдеггера и Сартра) составляет содержание «экзистенциального опыта» [5, с.165], и

противопоставляется опыту повседневной жизни человека. Содержанием экзистенциального опыта они становятся лишь в пограничных ситуациях. Причём только в определённых культурно-исторических условиях ряд этих феноменов пополняется сартровской «скукой» и «тошнотой» и экзистенциально осмысляются.

С.Н.Чухлеб в своей работе, посвящённой анализу современной культуры и её влиянию на человеческое существование с позиции «неоэкзистенциализма», утверждает, что «постижение самого себя и произвольное изменение своей экзистенциальной позиции — главная цель экзистенциального мышления» [13, с.48]. Современную культуру XX — н. XXI вв. Чухлеб относит к релятивистскому типу теоретической культуры. В культуре этого типа, как он убедительно доказывает, возникает экзистенциальное мышление, которое отличается от экзистенциального познания предыдущих веков. Только в современности для человека становится возможным абстрагироваться от смыслов, ценностей и норм культуры, принять критическую позицию по отношению к ним, отделить собственные желания, потребности, склонности от ориентиров, навязанных «экзистенциальной программой культуры», прорваться к своей экзистенции [13, с.48-49].

Чухлеб пишет, что «экзистенциальное мышление давно уже перестало быть монополией того или иного философа или какой-либо философской школы. Это уже определённая ментальность нашего времени, выражение которой можно обнаружить в самых различных проявлениях человеческого духа» [13, с.44]. Определяя современную культуру как абсолютистски-нормативную, репрессивную по отношению к свободе человека, философ уточняет: «Конечно, писаное положение вещей наиболее ярко проявляется лишь в области духа, на вершине человеческой культуры. Её низы ещё остаются во власти абсолютистских экзистенциальных схем» [13, с.54]. Хотелось бы отметить, что в современном массовом обществе как никогда ранее высшие формы культуры оказывают влияние и тесно взаимосвязаны с её низовыми формами, и «экзистенциальная революция» — в терминологии Чухлеба [13, с.46] — проявляется в различных формах массовой культуры и массового искусства, что может стать темой отдельного исследования.

Теоретическая позиция «культура и человеческое существование неразрывно, сущностно взаимосвязаны», «человек — существо культурное» и цели данной работы, приводят к следующим предварительным выводам. Экзистенциальное мышление — это такой культурно-исторический способ мыслить, главной целью которого является постижение самого себя и произвольное изменение экзистенциальной позиции, а значит осознанный выбор человеческого способа быть. Так содержание экзистенциального опыта неотделимо от существующей культуры, константы человеческого существования и смысл жизни истолковывается человеком, исходя из существующей культуры, в свойственных ей знаках и значениях, именно поэтому на определённом этапе развития общества, вырабатывающего собственную экзистенциальную программу культуры, становится возможным возникновение экзистенциального мышления. На наш взгляд, само развитие общества, культуры и экзистенциального познания приводит к возникновению экзистенциального мышления. Экзистенциальное мышление осуществляется не вне культуры, но на основе и в рамках её, и зафиксированный Чухлебом противоречивый момент развития современной куль-туры, возможно, свидетельствует о глубинном изменении её экзистенциальной программы, на основе новых принципов и установок.

Рассмотрение социального аспекта экзистенции через экзистенциалы «бытие-с-другими», «бытие-с-Другим», «бытие-в-истории» во взаимосвязи с культурой логично продолжит изложение основных положений статьи и послужит подтверждением высказанных выше замечаний.

Как уже было сказано, в экзистенциализме бытие человека в современном мире распадается на экзистенцию и повседневное (социальное) существование. Последний способ существования — бытие-с-другими в отличие от первого понимается как неподлинный, существуя которым человек отчуждается от своей сущности, утрачивает специфически человеческие качества — самостоятельность мышления и оценки, способность к свободе выбора, к творчеству, сопереживанию, любви в различных её проявлениях. Отметим, в частности, что по нашему мнению, социальная жизнь человека не сводится к повседневному существованию, характеризуемому отсутствием рефлексии и личностной вовлечённости. Также как личностная вовлечённость и самостоятельность мышления не являются исключительно свойствами человека экзистирующего. Не каждый момент индивидуального существования может быть охарактеризован как экзистенциальный, но бывают ситуации, не требующие экзистенциального напряжения всех человеческих сил, в которых человек проявляет себя как личность, то есть человек обладающий самосознанием и ответственностью.

В философии Ясперса, Марселя, Бубера выделяется особый подлинный способ социального существования человека — бытие-с-Другим. Идею экзистенциальной коммуникации Ясперс впервые высказал в своей ранней работе «Всеобщая психопатология» и развил в своём труде «Философия». Каждый человек неповторим и за некой гранью его внешнего Я скрывается его «самость» — экзистенция. Исходя из этого предлагается такой способ «открытия», а не «изучения» человека, как экзистенциальная коммуникация. [14, с.11]. В дальнейшем представления Ясперса об экзистенциальной коммуникации получили развитие в его широко известной философско-исторической концепции осевого времени. Экзистенциальная коммуникация понимается Ясперсом как духовное взаимодействие двух личностей — двух самоценных существований [14, с.170]. Экзистенциальная коммуникация проявляется в пограничной ситуации, в которой человек переживает и осознаёт свою связь с историческим сообществом, то есть существует как «историчность». Историчность являет собой традицию, утверждает Ясперс [14, с.242]. Историчное — это всегда настоящее человека, так как история являет собой «переход», а «историчность» — это «повторение» [14, с.251, 253]. То есть историчность — это экзистенциальное отношение человека к объективному историческому процессу, в которой он вовлечён в данной ситуации. Таким

образом, в философии существования бытие человека в истории также распадается на подлинное — историчность и неподлинное, повседневное безличное существование.

Признавая важное историко-культурологическое значение концепции Осевого времени и проникаясь личностным пафосом идеи экзистенциальной коммуникации, тем не менее, выскажем ряд критических замечаний, относящихся к теме этой работы. О.Ф.Больнов отмечает, что экзистенциальная коммуникация отличается, прежде всего, двумя моментами: во-первых, это связь с единичным партнёром и, во-вторых, эта связь усваивается внутренне, то есть свободным актом экзистенциального существования [2, с.78-79]. Однако, так, как это связь двух личностей, то она исторически социокультурно обусловлена, что также следует из содержания концепции Осевого времени: homo sapiens появился около 40 тысяч лет назад, следовательно тогда начинает формироваться общество и культура, тогда как первое проявление экзистенциальной коммуникации происходит в 8-6 вв. до н.э. в культурах Китая, Индии и Греции. Поясним со своей стороны, что личность характеризуется самосознанием, самоопределением и ответственностью за свой выбор перед собой и другими. Именно эта трактовка «подлинного» социального взаимодействия через призму экзистенциального мышления присутствует в программной статье Сартра «Экзистенциализм — это гуманизм» [9]. Такое понимание личности обуславливает понимание экзистенциальной коммуникации как феномена исторического и социокультурного. А так как эта связь усваивается «актом экзистенциального существования», то она характерна для эпохи возникновения экзистенциального мышления, то есть для современного общества и культуры.

Кроме того, согласно Марселю и Буберу, коммуникация такого рода априорна и дорефлексивна. У Марселя в основе её лежит «расположенность» — эмоционально-познавательная способность, выражающаяся во внимании и самоотдаче [6, с.100], Бубер определяет её как структура сознания — «врождённое Ты», на основе которого возникает «Ты-отношение» к Другому как уникальной неповторимой личности, ко всем вещам мира природы и общества, которое он противопоставляет «объектному», рациональному, потребительскому «Оно-отношению» [3, с.19-20].

Тезис о врождённом характере экзистенциального отношения не выдерживает социокультурной и исторической критики. Можно говорить лишь о том, что человек в сущности своей существо социальное, предрасположенное к коммуникации. Человек становится человеком в обществе себе подобных. В этом смысле экзистенциальное отношение может реализоваться как следствие человеческой социальности, но при определённых исторических и социально-культурных условий. Положение о дорефлексивности экзистенциальной коммуникации противоречит представлению об осознанном, личностном характере экзистенции современного человека, историческом и социокультурном характере экзистенциального мышления. В таком понимании экзистенция и экзистенциальная коммуникация сводятся к экзистенциальным переживаниям человека симпрактической культуры. Несомненно, представления о смысле существования человека, выражающиеся в различных формах экзистенциального общения, присутствуют во всех культурах, но осмысление индивидуального существования человека как экзистенции, как показал Чухлеб, есть открытие современности.

К тому же, с идеалистических позиций философии существования все объективации культуры перестают быть подлинно культурными, так как объективация свободы человека всегда ведёт к экзистенциальному краху человека. Добавим, что экзистенциальная коммуникация и «неподлинное повседневное существование человека» не исчерпывают всей полноты социальных отношений.

Точное замечание делает М.Хайдеггер, рассматривая социальный способ существования человека — Das Man, который в свой экзистенциальный период философствования до, так называемого, «исторического поворота» прямо не касался вопросов культуры. Оно непосредственно соотносится с мыслью Флиера о том, что «Важнейшим свойством культуры представляется то, что следование её порядкам является не только прагматически более выгодным, но и психологически более комфортным для человека» [10, с.44]. Хайдеггер характеризует Das Man как «Падающее бытие-в-мире как соблазнительно-успокаива-ющее вместе с тем отчуждающее» [12, с.37]. При этом Хайдеггер ближе всего в философии экзистенциализма подошёл к пониманию того, что существование неподлинным, «несобственным способом» является основой онтологической структуры экзистенции. Философ пишет, что «Онтологически-экзистен-циальная структура падения была бы также криво понята, захоти кто придать ей смысл дурного и прискорбного онтического свойства, допускающего возможно преодоление на продвинутых стадиях человеческой культуры» [12, с.37].

Интересно в связи с этим высказанное Чухлебом сожаление относительно абсолютистских экзистенциальных схем культуры и современной культуры, в частности. Так, он пишет: «И они, по-видимому, никогда не будут вытеснены окончательно — слишком тесно абсолютистские экзистенциальные схемы связаны с фундаментальными механизмами общественного воспроизводства» [13, с.54]. Повторимся: человек — существо социальное, а культура в социальном аспекте, по определению Флиера «наиболее общая форма коллективного взаимодействия людей, инструмент его стихийного и сознательного упорядочения» [10, с.40]. Поэтому полное преодоление противоречия между так понимаемой культурой и свободой конкретного человека остаётся невозможным, даже если действия и поступки человека будут основываться, как утверждает Чухлеб, на «естественной, аутентичной установке альтруизма» [13, с.53]. При этом Чухлеб уточняет, что «альтруизм есть естественное следствие взаимопомощи и любви» [13, с.53]. В свою очередь хочется, заметить, что, во-первых, альтруизм присущ и животным, как выражение и инструмент инстинкта самосохранения биологического сообщества; человеческий альтруизм вовсе неестественен, поскольку, как пишет сам Чухлеб, является следствием любви и взаимопомощи, а, следовательно, вырабатывается под воздействием культуры. Во-вторых, как точно

отметил Флиер и подтверждают данные социобиологии и этологии, программа подобная культуре существует и у высших социальных животных [10, с.39]. Качественное отличие культуры от биологической программы социальных существ в одном только, но наш взгляд, наиболее важном, экзистенциальном аспекте было рассмотрено выше. Это отличие и делает человека человеком, не исключительно homo sapiens, но homo cultus.

Возможно ли решение описанной проблемы, а точнее её устранение лишь с изменением этой одной из экзистенциальных констант человеческого бытия? Позволим себе замечание, выходящее за рамки этой работы, но непосредственно с ней связанное. Всесторонняя и полная трансформация такой экзистенциальной константы как временность человеческого существования приведёт к исчезновению экзистенции в её понимании философией существования и возникновению качественно иной экзистенциальной программы — постчеловеческой. Но и эти революционные изменения не решат проблему свободы постчеловека, так как его существование сохранит базовую фундаментальную константу — бытие-в-мире. А, следовательно, гипотетическому постчеловеку, существуя в мире, также придётся соотносить свои желания, потребности, мысли, чувства, и действия с бытием мира.

Завершив рассмотрение социального и социально исторического аспекта экзистенции, сделаем вывод по предварительно и частично рассмотренному общему онтологическому аспекту экзистенции. Время/пространство существования человека как экзистенциального существа — это вся целостность его существования как исторического социокультурного психофизического существа, включая его социальное повседневное существование. Тогда как время/пространство его проявления, осуществления экзистенции (бытия-мышления) -так называемые пограничные (экзистенциальные) ситуации, в которых он дорефлексивно понимает и осознаёт смысл своей жизни, своё предназначение, связь с обществом, и историческим сообществом, в частности.

Подведём итоги. Экзистенция человека и экзистенциальность культуры сущностно взаимосвязаны, поскольку человек существует как культурное существо, а культура обуславливает, формирует, упорядочивает существование человека. Сущностный характер этой связи обнаруживается в самом существовании человека во всей полноте его онтологических проявлений — существовании человека как экзистенциального существа, ныне в современной культуре и благодаря культуре способного экзистенциально мыслить и действовать в предельных ситуациях своего бытия, в чём и выражается сущность третьего экзистенциального поворота в культуре.

Литература

1. Аббаньяно Н. Позитивный экзистенциализм // Аббаньяно Н. Структура экзистенции: Введение в экзистенциализм. — СПб.: Алетейя , 1998. — С. 289-335.

2. Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма: философия существования / МВД России, СПб. ун-т. — СПб: Лань, 1999. — 222 с.

3. Бубер М. Я и Ты / Бубер М.: пер. с нем. — М.: Высшая школа, 1993. — 175 с.

4. Гайденко П.П. Человек и история в экзистенциальной философии К. Ясперса / Ясперс К. Смысл и назначение истории: пер. с нем. / К.Ясперс. — М.: Политиздат, 1991. — С. 5-26.

5. Калюжная Н.А Философский анализ опыта: экзистенциальные аспекты // Вопросы философии, 2009. № 9. — С. 164-170.

6. Марсель Г. Онтологическое таинство и конкретное приближение к нему / / Трагическая мудрость философии: избранные работы / Г. Марсель. — М.: Изд-во гуманит. лит., 1995. — С. 72-106.

7. Меньчиков Г.П. Неоклассическая философия: сущность, содержание, значение. / / Уч. записки Казанского университета. 2013. Т. 155. Кн. 1. — С.105-117.

8. Цит. По: Ищенко Н.И. Плеснер vs Хайдеггер: проблема экзистенции. // Философские науки. 2013. № 7. -С. 65-78.

9. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов: сборник. — М.: Политиздат, 1990. — С. 319344.

10. Флиер А.Я. Культура культуры // Вопросы культурологии. 2013. № 6. — С. 39-47.

11. Франкл В. Общий экзистенциальный анализ // Франкл В. Человек в поисках смысла: сб. ст./ В. Франкл. — М.: Прогресс, 1990. — С. 24-44.

12. Хайдеггер М. Бытие и время. Электронная библиотека WebReading [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://readr.ru/martin-haydegger-bitie-i-vremya.html?page=37. Дата просмотра — 1.09.2013.

13. Чухлеб С.Н. До различения добра и зла (Культура

1. Abban’jano N. Pozitivnyj jekzistencializm / / Abban’jano N. Struktura jekzistencii: Vvedenie v jekzistencializm. -SPb.: Aletejja , 1998. — S. 289-335.

2. Bol’nov O.F. Filosofija jekzistencializma: filosofija sushhestvovanija / MVD Rossii, SPb. un-t. — SPb: Lan’, 1999. — 222 s.

3. Buber M. Ja i Ty / Buber M.: per. s nem. — M.: Vysshaja shkola, 1993. — 175 s.

4. Gajdenko P.P. Chelovek i istorija v jekzistencial’noj filosofii K. Jaspersa / Jaspers K. Smysl i naznachenie istorii: per. s nem. / K.Jaspers. — M.: Politizdat, 1991. — S. 5-26.

5. Kaljuzhnaja N.A. Filosofskij analiz opyta: jekzistencial’nye aspekty // Voprosy filosofii, 2009. № 9. — S. 164-170.

6. Marsel’ G. Ontologicheskoe tainstvo i konkretnoe priblizhenie k nemu / / Tragicheskaja mudrost’ filosofii: izbrannye raboty / G. Marsel’. — M.: Izd-vo gumanit. lit., 1995. — S. 72-106.

7. Men’chikov G.P. Neoklassicheskaja filosofija: sushhnost’, soderzhanie, znachenie. / / Uch. zapiski Kazanskogo universiteta. 2013. T. 155. Kn. 1. — S.105-117.

8. Cit. Po: Ishhenko N.I. Plesner vs Hajdegger: problema jekzistencii. // Filosofskie nauki. 2013. № 7. — S. 65-78.

9. Sartr Zh.-P. Jekzistencializm — jeto gumanizm / / Sumerki bogov: sbornik. — M.: Politizdat, 1990. — S. 319-344.

10. Flier A.Ja. Kul’tura kul’tury / / Voprosy kul’turologii. 2013. № 6. — S. 39-47.

11. Frankl V. Obshhij jekzistencial’nyj analiz / / Frankl V. Chelovek v poiskah smysla: sb. st./ V. Frankl. — M.: Progress, 1990. — S. 24-44.

12. Hajdegger M. Bytie i vremja. Jelektronnaja biblioteka WebReading [Jelektronnyj resurs]. Rezhim dostupa: http://readr.ru/martin-haydegger-bitie-i-vremya.html?page=37. Data prosmotra — 1.09.2013.

13. Chuhleb S.N. Do razlichenija dobra i zla (Kul’tura i jekzistencija) / / Vestnik Moskovskogo universiteta. Serija 7. Filosofija. № 3. 1997. S. 44-64.

и экзистенция) // Вестник Московского университета. 14. Jaspers K. Istoki istorii i ejo cel’ // Smysl i naznachenie Серия 7. Философия. № 3. 1997. С. 44-64. istorii: per. s nem. / K. Jaspers. — M.: Politizdat, 1991. — S.

14. Ясперс К. Истоки истории и её цель / / Смысл и 28-287. назначение истории: пер. с нем. / К. Ясперс. — М.: Политиздат, 1991. — С. 28-287.

14. Философия экзистенциализма. Понятие экзистенции. Светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Ясперс) экзистенциализм

14. Философия экзистенциализма. Понятие экзистенции. Светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Ясперс) экзистенциализм

Экзистенциализм (лат. exsistentia — существование) — философия, которая в качестве подлинного изначального бытия признает только само переживание человеком своего существования.

Переживание человеком своего существования есть бесспорная и подлинная непосредственная данность, присущая ему в качестве экзистенции — ощущения человеком своего живого присутствия в мире и в отношениях с миром.

Поскольку экзистенция есть непосредственная данность, то её основная особенность, в таком случае — это не выводимость из каких-либо объективных причин (биологических, физиологических, духовных, бессознательных и т. д.), и не сводимость к ним.

Вследствие этого экзистенция рационально не познаваема никакими рациональными средствами (ни наукой, ни философией) и также ни в каком виде не объективируема (не может быть представлена в виде объекта познания): ни в практическом (в виде предметов или физических объектов), ни в теоретическом (в виде идей или рассудочных моделей). И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях пограничной ситуации (перед лицом смерти) человек может прозреть и постичь экзистенцию, как стержень своего существа и как способ своего существования.

Различают экзистенциализм светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Ясперс).

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР

полагал, что:

1. Поскольку экзистенция есть осознание человеком своей конечности, временности, то основной характеристикой бытия является время. Следовательно, бытие нельзя рассматривать как нечто вневременное, оно в своих характеристиках полностью определяется главной своей существенной характеристикой — временем. Но поскольку подлинное бытие — это экзистенция, то есть нечто, обязательно соотносимое с человеком, то и подлинное время должно соотноситься с человеком.

Таким образом:

— подлинное время — это время, соотносимое с человеком, время, которое человек психологически переживает («первоначальное время»), а

— не подлинное время — это время, не соотносимое с человеком, то есть объективное, физическое время, которое не переживает человек и, следовательно, которого не содержит экзистенция человека («производное время»).

2. Таким образом, если время — это основная характеристика человеческого бытия, и если время может быть подлинным и не подлинным, то и само человеческое бытие может быть также подлинным, и неподлинным.

В таком случае:

— подлинное бытие содержит в себе подлинное время, то есть внутреннее переживание человеком своего будущего, а

— неподлинное бытие остается замершим в неподлинном физическом времени настоящего.

3. Итак, подлинное бытие — это внутреннее переживание человеком своего будущего.

Но внутреннее переживание человеком будущего есть не что иное, как страх смерти, осознание человеком своей конечности. Следовательно, чтобы постичь подлинное бытие и его смысл, человек должен осознать свою смертность, чувствовать себя постоянно перед лицом смерти, и тогда он будет в состоянии увидеть значимость каждого момента жизни и освободится от скрывающих истину нагроможденных целей повседневной жизни.

Но познать бытие дальше его смысла, познать само бытие как таковое, то есть экзистенцию, возможно только в момент смерти, когда человек психическим усилием особого порядка, недоступного в иные моменты жизни, отстраняется от всего и обращается к самому себе.

Вклад Хайдеггера в экзистенциализм состоит в рассмотрении отношений бытия и времени.

ЖАН ПОЛЬ САРТР

полагал, что:

1. Время есть всего лишь свойство переживающей человеческой души. То есть время — это элемент внутренней человеческой реальности, а не внешнего человеку объективного мира.

Человеческая реальность, следовательно, существует во времени, а поскольку время в человеческой реальности создается психикой, то сама психика человека есть явление, существующее до времени, до самой вот этой человеческой реальности, способной переживать и рефлексировать.

2. Таким образом, психика человека существовала некогда в состоянии, не способном переживать и рефлексировать, пока не создала время и не превратилась в нынешнюю рефлексирующую внутреннюю реальность человека.

Но при этом следует иметь в виду то обстоятельство, что способность к рефлексии — это есть способность осознавать себя и получать опыт своего индивидуального существования. Следовательно, в дорефлексионном состоянии человеческое сознание было неспособно осознавать себя и воспринимать своё индивидуальное существование и, таким образом, не способно было осознавать мир, ибо не было индивидуальным сознанием, то есть сознанием, способным вмещать в себя нечто, что не есть оно само.

Таким образом, сознание создает для человека мир только тогда, когда оно из дорефлексионного, превращается в сознание, имеющее опыт своего индивидуального существования. Таким образом, именно опыт сознания человека и есть та данность, которую невозможно отрицать — экзистенция, ибо, если отрицать эту данность, то человек должен отрицать самого себя.

Следовательно, экзистенцию следует понимать и описывать в неразрывности с сознанием.

3. Однако, говоря о сознании, нельзя сказать, что оно есть что-то определенное само по себе, так как в мире нет такой данности, о которой можно было бы сказать, что вот она — это сознание. Сознание вообще может существовать только как сознание того, на что оно направлено. То есть сознание — это «ничто». Ведь если попытаться сопоставить его с чем-либо из мира и спросить: «что из этого есть сознание?», то ответом будет — «ничто».

Таким образом, сознание — это есть «бытие-для-себя», и существует оно, или как осознание самого себя, или как осознание какой-то другой, иной себе данности.

Таковой данностью, иной сознанию, является окружающий мир, «бытие-в-себе» (аналогично «вещи в себе»).

4. Разница между сознанием и окружающим миром состоит в том, что:

— окружающий мир (бытие-в-себе) — есть то, что он есть, независимо ни от чего и, прежде всего, от собственных усилий; то есть

предметный мир — это отсутствие свободы быть тем или этим, это необходимость быть именно тем, что ты есть;

— а сознание (бытие-для-себя) есть отчасти также то, что оно есть, но больше оно то, чем оно должно быть по собственному выбору, по собственным намерениям, то есть,

сознание — это выбор, это самоопределение, это свобода быть тем, чем ты себя спроектируешь.

Но не следует забывать, что сознание, как человеческая свобода, самоопределяется в условиях несвободного мира, который может влиять на сознание и ограничивать свободу выбора человека.

Однако мир, как внешняя сознанию среда, совсем не механически влияет на сознание, ибо этот процесс всегда сопровождается ответной авторской работой человека, благодаря чему возникает определенное взаимодействие среды и сознания в тех или иных обстоятельствах, то есть возникает взаимодействие пассивной среды и активного сознания, что можно назвать «ситуацией».

5. Ситуация — это есть синтез случайной данности пассивной среды, сложившейся тем или иным образом, и целенаправленного активного сознания, которое отрицает ситуацию и проектирует ее изменение, исходя из целей человека. Таким образом, сознание, самоопределяясь в мире и проектируя изменения сложившихся ситуаций, является источником активности мира, его перемен и преобразований.

Следовательно, мир без сознания человека случаен (как тот или иной вид беспричинно сложившейся ситуации), и, следовательно, не разумен.

6. На этом основании следует отказаться от иллюзий упорядоченности и закономерности мира, а, вслед за этим, отказаться и от необходимости существования Бога.

Таким образом, только человек ответственен за всё происходящее, как с ним, так и со всем миром, как в социально-историческом, так и в морально-этическом плане, и, следовательно, человек, и более ничто, есть единственный источник и критерий нравственности.

Вклад Сартра в экзистенциализм состоит в рассмотрении отношений бытия и сознания.

АЛЬБЕР КАМЮ

также признает неразумность мира, но доводит эту неразумность до степени абсурдности.

Всё, что можно сказать о мире, это то, что мир абсурден. У человека в абсурдном мире также нет никакого смысла существования, поскольку его жизненный путь завершается смертью.

Таким образом, у человека нет не только смысла настоящего в абсурдном мире, но и отсутствует вообще будущее, и, следовательно, абсурд — это вся правда и конечный смысл человеческого существования.

В этом много трагического, но это не должно приводить к самоубийству или к бегству в религию, наоборот, следует трезво взглянуть на мир, реально увидеть всю абсурдность существования и жить, несмотря на это и безо всяких поводов к этому.

Но жить следует, не примирившись с действительностью, а, бунтуя против нее, неустанно проявляя мужество и стремление бороться с миром, потому что только бунт, как действие осознанное и направленное, вносит в мир хоть немного от разума и целеполагания, что делает тотально абсурдный мир хоть сколько-нибудь гармоничным.

Вклад Камю в экзистенциализм состоит в рассмотрении вопросов смысла человеческого существования.

КАРЛ ЯСПЕРС

представитель религиозного экзистенциализма. По его мнению, неразумность мира на самом деле есть видимость, которая скрывает его истинную разумность.

Само бытие мира Ясперс делит на три вида:

1. Предметное бытие, чувственный мир, который есть мир явлений.

2. Бытие человеческого «я», то есть, необъективируемая в качестве какого-либо предмета, экзистенция.

3. Трансценденция, то есть мир сверхувственного, недоступный, ни опыту, ни мышлению (Бог).

Когда сознание человека проникает в предметное бытие, то оно ориентирует в нем человека с помощью таких наук, как антропология, психология, социология, история и т. д.

Когда сознание проникает в экзистенцию, то оно её высветляет, открывает для себя, но не познает, поскольку экзистенция в принципе не доступна научному познанию, так как познать можно только объект, а экзистенция необъективируема, то есть не может быть объектом.

Когда сознание пытается проникнуть в трансцендентное, познать Бога, то возникает метафизика, которая является тайнописью, шифром, несущим в себе только одну единственную истину — трансцендентное действительно есть; Бог действительно существует. Таким образом, узнать о Боге больше того, что Он действительно существует, невозможно.

Но даже это знание о Боге не может быть выражено никакими словами, символами или знаками. Однако Бога познать нельзя, но с ним возможна коммуникация, то есть духовное общение.

Поскольку главная особенность человека вообще состоит в его тотальном стремлении к коммуникации, то в мире существуют не только коммуникации экзистенций с экзистенциями (между людьми), но и коммуникации экзистенций с трансцендентным (людей и Бога).

Именно наличие этих коммуникаций определило возникновение в истории общего духовного истока всего человечества — «осевой эпохи», периода между 800 и 200 годами до н. э. В этот промежуток времени, в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции параллельно возникли духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне.

Таким образом, условием коммуникации экзистенций, то есть общечеловеческого общения, является общий духовный исток всего человечества — «осевая эпоха». Если человечество отречется от этой своей общности, то возможность человеческого взаимопонимания оборвется, и это приведет к гибели цивилизации: к мировой военной катастрофе, к техногенным или экологическим катаклизмам и т. д.

Следовательно, проблема сохранения общечеловеческих ценностей — это жизненная необходимость общепланетного значения. Отсюда и особая роль философии в современном обществе, которая выражается в том, что философия должна связать всех людей с помощью нового типа веры, стоящей выше отдельных религий, так называемой «философской веры», которая станет противоядием от разрушения нравственной и культурной общности человечества.

Вклад Ясперса в экзистенциализм состоит в рассмотрении проблем отношения экзистенции и трансценденции.

Экзистенциализм привнес в философское осмысление действительности скептицизм в отношении безоглядной ставки на науку и технику при определении приоритетов человеческой истории, а также связал проблему свободы выбора человека с проблемой ответственности человека за последствия своего выбора.

Основные термины

АБСУРД — бессмыслица.

ВРЕМЯ — некая мыслимая целостность, вбирающая в себя длительность некоего движения и маркирующая собою его этапы.

КОММУНИКАЦИЯ — взаимодействие в общении.

ОБЪЕКТИВАЦИЯ — превращение смыслового содержания какой-либо реальности в объект для познания (в предмет, идею, модель, схему, и т. д.).

РЕФЛЕКСИЯ — осмысление своих собственных действий.

СВЕТСКИЙ — не связанный с религиозным мировоззрением или укладом жизни.

ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ — сфера бытия по ту сторону опыта.

ЦЕЛЕПОЛАГАНИЕ — создание образа главной цели и разработка промежуточных целей, как этапов её реализации.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ — философия, которая в качестве подлинного изначального бытия признает только само переживание человеком своего существования.

ЭКЗИСТЕНЦИЯ — необъективируемое и несводимое ни к каким причинам ощущение человеком своего живого присутствия в бытии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Что такое экзистенция, экзистенциализм |

Экзистенция – ощущение присутствия в мире и в отношениях с ним присуще каждому человеку. Данным понятием оперируют в рамках философии экзистенциализма, которая ставит во главу угла уникальность человеческой жизни. Главная идея направления заключается в преодолении личностью собственной сущности с ударением на акцент эмоционального состояния и переживания.

Экзистенциализм развивался по параллельной и в противовес идее раскрытия сущностного характера человека, выдвигаемой персонализмом и философской антропологией. Направление огромное внимание уделяет внутреннему «Я» – только оно имеет значение. Человеческие отношения трактуются экзистенциалистами как нечто чуждое, истощающее внутренний мир. По их мнению, мы не рождаемся с предопределенной судьбой, а сами строим свою сущность. Задачи, которые философия должна помогать решить людям:

  • распознание своего истинного «Я»;
  • выбор направления для самореализации;
  • подготовка к принятию собственной смерти;
  • развитие умения делать собственный выбор;
  • социальная адаптация и уважение к свободе других;
  • поиск и совершенствование уникальных черт характера;
  • привитие чувства ответственности за собственный выбор.

Состояние, когда человек не может понять смысла и ценности жизни, называется экзистенциальной проблемой (кризисом). Как правило, кризисный период наступает после удовлетворения основных потребностей. Перед личностью встают такие вопросы, как:

  • какова цель моей жизни;
  • зачем строить отношения, если мы все равно умираем в одиночестве;
  • какой смысл заниматься чем-то, если после смерти меня скоро забудут;
  • хорошо ли то, что я делаю, и как это понять.

В процессе своего бытия каждый из нас становится неповторимой личностью. При этом особенность экзистенции состоит в том, что мы не познаем экзистенциальную истину, а переживаем ее.

Значение страха для экзистенциальной философии

По мнению экзистенциалистов, страх (тревога) – это не просто переживание, которое вызывают внешние раздражители. В философии «страх» и «боязнь» не считаются равнозначными понятиями. В случае с первым человек не может объяснить, что его страшит конкретно. В этом и проявляется главное свойство страха: он возникает в отсутствии видимых оснований и причин. Источник боязни легко определить – это конкретные условия, явления, угрозы.
В экзистенциализме страх позитивен, потому что приводит к глубокому потрясению. Именно чувство страха способен вывести человека за рамки бездумной, размеренной жизни. Он позволяет нам забыть о банальных проблемах, посмотреть на себя и свои поступки со стороны, отвлечься от всего мирского. Существование в страхе поднимает личность над праздностью, дает возможность понять ложность ценностей, ориентиров, жизненных отношений и открыть истину.

История экзистенциализма

Основоположником философии принято считать Серена Кьеркегора. Датский религиозный философ не использовал сам термин «экзистенциализм», но первым стал оперировать такими понятиями, как «экзистенция» и «экзистировать». Впервые упоминание зкзистенциализма встречается в трудах немецкого психолога и психиатра Карла Ясперса. Окончательно сформированное направление возникло незадолго до начала Первой мировой войны в России. Его проблемами занимались Николай Бердяев и Лев Шелестов. Далее оно стало развиваться в Германии, Франции, США, Италии и Испании. В числе видных экзистенциалистов такие имена, как Жан-Поль Сартр, Мартин Хайдеггер, Симона де Бувар, Альбер Камю, Габриэль Марсель.

Наибольшую популярность философия человека получила в середине 20 века. Экзистенциализм превратился в один из главных культурогенных факторов, определяющих интеллектуальные и духовные поиски интеллигенции. Направление оказало большое влияние на литературу и искусство. Оно объединило в себе очень схожие и различные, порой, совершенно разнонаправленные концепции. В качестве примера можно упомянуть «Сознание и конституирование значение опыта», «Бытие, человек и его отношение с бытием», «Бог и проблема свободы и автономии человека», «Трансцендентность». Все экзистенциальные концепции объединяет акцент на человеческой реальности.

Экзистенциализм и религия

Философия делится на две категории: атеистическую (светскую) и религиозную. Экзистенциалисты-атеисты придерживаются мнения, что происхождение человека – это нераскрытая тайна, и критикуют религию. Человеческое бытие не может предопределить ни одна высшая сила. Так считали Жан-Поль Сартр, Мартин Хайдеггер, Альбер Камю.
Представитель религиозного экзистенциализма Карл Ясперс полагал, что неразумность мира все лишь видимость, скрывающая его настоящую разумность. Знание о Боге нельзя выразить словами, его нельзя познать, но можно научиться общаться с ним на духовном уровне. Связь с Богом необходима для налаживания подлинного бытия.
Современный экзистенциализм имеет не только научное, но и практическое применение. Например, экзистенциальный анализ используется в психотерапии. Он помогает человеку найти ответы на вопросы о жизни, преодолеть свои страхи и открыть истинный путь развития.

это философия с человеческим лицом

Экзистенция – это понятие, которое истолковывается как человеческое «Я» в плане существования личности. Указанный термин был введен Сёреном Кьеркегором, который является одним из основоположников экзистенциальной философии.

Полагая, что экзистенция – это врожденное свойство человеческой сущности, экзистенциалисты считают людское бытие оторванным от социума и его связей, имея в виду индивидуально-психические личностные свойства и возводя в абсолют понимание человеческой личности как отдельного индивидуума.

Это философское течение нашло яркое отражение в литературе. Считается, что экзистенциализм в литературе уходит истоками в творчество французского писателя Альбера Камю.

Наряду с творчеством Сартра, произведения Камю, в частности, роман «Посторонний», стали воплощением поиска свободы человеческой личности от общественных оков, введенных в рамки устойчивых постулатов общепринятой морали.

Экзистенциалистская личность – не борец на баррикадах и не теоретик новых революционных идей. Он бунтарь «внутри себя». Его борьба – своеобразная защита от страха перед враждебным обществом, вселяющим в него неприятие, растерянность и тревогу.

Представители данного течения полагали, что экзистенция – это своего рода субъективная антропология, противопоставленная гегелевской трактовке объективного развития человеческой личности. Рассматривая переживание ситуации внутри собственного эго, помимо которого человеку не на что опереться, экзистенциализм является сопричастным к эстетической категории, отражающей отношение к личным моральным принципам.

Возникший в 20 веке на Западе, экзистенциализм уходит своими корнями в 19 век, в Россию, где жили и творили первые представители экзистенциализма. Еще в 1830-е годы И.В. Киреевский ввел понятие «существование» и сформулировал некоторые идеи данного течения (принятые позже на Западе в латинской версии: existentia).

Тенденции экзистенциализма можно обнаружить уже в ранних произведениях Пушкина.

Маленькие люди – герои «Повестей Белкина» – это представители средних сословий, прежде всего они ценны как индивидуумы. Каждый из них – личность, способная глубоко чувствовать, сомневаться, любить, страдать.

Гробовщику Адрияну Прохорову («Гробовщик») снится сон, где к нему приходят его будущие заказчики, которые на самом деле еще живы. И это показывает его терзания по поводу своей профессии, особенно после того, как он побывал в гостях у соседа-сапожника Шульца, жизнелюбивого, добродушного малого с «открытым нравом».

Самсон Вырин («Станционный смотритель») умер от горя и тоски по любимой дочери, не веря, что богатый гусар, человек, принадлежащий к более высокому сословию, может сделать счастливой дочь бедного станционного смотрителя. Он рассматривает жизнь через призму собственной личности и субъективного сознания.

Бурмин («Метель») четыре года мучился тем, что не мог предложить руку и сердце любимой девушке, будучи по нелепой случайности и легкомыслию молодости обвенчанным в зимнюю метельную ночь с незнакомкой.

В философском словаре, изданном в Германии (1961 г.), утверждается, что по сути своей экзистенциальное мышление является славянским, поскольку оно оформилось под сильным влиянием произведений Ф. Достоевского.

Экзистенция героев Достоевского – это погружение в мечту, в собственные философские раздумья. Так рассуждает герой его раннего романа «Мечтатель», который вытерпел «позорную ругань» от начальства. А альтруизм Ивана Петровича («Униженные и оскорбленные») помогает ему выжить, сохранить нравственную чистоту.

Зародившаяся на русской почве экзистенция – это понятие, близкое к этической категории морали, к понятию «совесть» (более глубокому, чем в традиционном фрейдовском толковании).

Основы философии существования

Бошко Пешич (Осиекский университет)

1. Вступительные замечания

То, что что-то вроде учения о существовании можно было бы сразу и без сдерживания назвать философией существования, поставило бы под сомнение саму цель этого исследования. Отсюда также ясно, что выражение «учение о существовании» несколько неадекватно этой философской традиции.И хотя оно вытекает из него, предмет, о котором здесь идет речь, ставит под сомнение те возможные источники философии существования на основании ее ярчайших выдержек, которые здесь и весьма временно именуются «учением о существовании», находящимся в послегегелевском период философии 19 века. Сразу следует сказать, что понятие «учение» в этом тематическом замысле не отражает того традиционного философского смысла, которым оно случайно могло бы обладать, а должно пониматься строго непритязательно и операционально – как совокупность доказываемых знаний, всегда являющихся результатом рассмотрения. объекта мышления.Таким образом, мы попытаемся избежать возможных споров об окончательном значении «философии существования», которые не являются главной задачей данного исследования.

2. Историко-философские начала

Начало этого исследования, поскольку необходимо подойти к основному смыслу существования и к самому понятию существования, следуя руководящему принципу его предшествующего выяснения в истории философского мышления. Это историческое собрание мнений о существовании имеет целью показать, что его понятие, взятое как признак целостной философии, не является простым совпадением.История концепта (лат. Existentia от Existere , ek-sistere = становиться, быть, возникать, возникать, выходить, появляться) раскрывает существование как философский феномен, интерпретируемый в широком диапазоне значений, от существования вообще до подлинного человеческого существования, существования, Бытия-там ( Dasein ).

В раннесредневековых философских и богословских текстах понятие существования используется как приближенный перевод греческого слова ὕπαρξις, чтобы подчеркнуть онтологическое отличие от понятия οὐσία, в основе которого лежит стоическая традиция рассмотрения аристотелевской дифференциации устойчивое отношение между самой вещью и ее идеальным бытием.Понятие существования входит в более широкий теоретический обиход уже в средневековой схоластической философии и начинает толковаться как актуализация сущности, следовательно, как актуализированная сущность, которая, в терминах Аристотеля, осуществляет себя из своей потенции (потенции) в актуальность бытия. (действовать). Исключением в этом смысле является божественное существо, в котором, согласно этому учению, существование и сущность соединены и понимаются тождественно.

Упомянутое выступает особенно в философии Фомы Аквинского, философии, которая кладет тождество существования/сущности в основу каждого так называемого реального состава .Некоторое время спустя Иоанн Дунс Скот в своем творчестве развивает концепции «esse essentiae» и «esse exsentiae», в которых понятие существования начинает употребляться самостоятельно через терминологическое отделение бытия от бытия.

В Новое время понятие существования приобретает иные черты: Декарт и Спиноза интерпретируют существование как неотъемлемую часть некоторого атрибута; Лейбниц видит принцип, т. е. степень сущности, в существовании; для Канта, поскольку она не принадлежит содержанию понятия, т.е.е. как позиция того, что имеется в виду в понятии, существование не имеет статуса реального предиката; Гегель идет по тому же пути, определяя существование как идею абсолютной субъективности, которая знает себя, но не придает ей смысла истинной реальности.

Современная концепция существования начинает развиваться в философии позднего Шеллинга и особенно Кьеркегора, в которой существование занимает центральное место. А именно, Кьеркегор связывает понятие существования исключительно с существованием человека, индивидуальная реализация которого представляет собой его своеобразную кульминацию.Через свою критику западного культурного наследия и переоценку всех ценностей Ницше призывает вернуться к изначальному, «невинному» существованию человека. Это еще предстоит обсудить в дальнейшем.

Когда историки философии существования говорят о ее сложном понимании, считая вторую половину XIX в. периодом ее становления, они обычно указывают на три ее основные черты, простирающиеся от христианской до марксистской крайности: ориентация на человека, так называемый «гуманистический» подход, (2) ситуация тревоги как ее центральной проблемы и связанная с ней, (3) концепция пустоты мира.Эта третья характеристика имеет решающее влияние на философию Шопенгауэра.

3. Артур Шопенгауэр и метафизический волюнтаризм

Многие согласны с тем, что Артур Шопенгауэр не является типичным представителем философии существования, если его вообще можно считать таковым. Однако мы начнем здесь с тезиса о том, что его роль в возникновении философии существования не является незначительной, особенно учитывая влияние, которое его работа в этом смысле оказала на мысль Кьеркегора и Ницше.Таким образом, невозможно отрицать те элементы его философии, которые, возможно, обуславливают такое направление. Следующая интерпретация попытается осветить именно эти элементы.

Во втором томе, в главе 46 («О суете и страдании жизни») своего основного труда «Мир как воля и представление » Шопенгауэр пишет:

Но осязаемо изощренным доказательствам Лейбница, что это лучший из всех возможных миров, мы можем даже серьезно и честно противопоставить доказательство того, что это наихудший из всех возможных миров.Ибо возможное означает не то, что мы можем представить в своем воображении, а то, что может реально существовать и существовать. Теперь этот мир устроен так, как он должен был быть, если бы он мог продолжать существовать с большим трудом; если бы он был немного хуже, он был бы уже не в состоянии продолжать свое существование. Следовательно, поскольку худший мир не мог бы продолжать существовать, он совершенно невозможен; и поэтому сам этот мир является худшим из всех возможных миров.

Согласно Шопенгауэру, побуждение к философии возникает из дурного и злого в мире, потому что, если бы жизнь была бесконечной и безболезненной, никто бы не сомневался в ней; это было бы самоочевидно.Таким образом, философия должна открывать заблуждения человечества – т.е. абстрактное познание порождает сомнение, а значит, и заблуждение на теоретическом уровне, что на практическом отражается в виде беспокойства и беспокойства. Непонимание этого ведет к самообману, который прежде всего проявляется в теоретическом накоплении систем. Отдельные системы, говорит Шопенгауэр, напоминают мыльные пузыри: как только они коснутся земли, они лопнут. Шопенгауэр говорит, что его философия не годится для профессоров философии, потому что профессора живут философией, а он, Шопенгауэр, живет философией.

Шопенгауэр делит вышеназванный Мир как волю и представление на части, изучающие мир как волю и как представление. Так первая и третья книги анализируют мир как представление (гносеология и эстетика), а вторая и четвертая анализируют мир как волю (метафизика, т. е. философия природы и этика). В гносеологии, между прочим, мы узнаём, что всякое гносеологическое субъектно-объектное отношение не нужно, потому что мир, который мы схватываем в сознании, есть только представление, которое исходит из воли, которая слепа и выступает в своей основной форме как воля-к-жизни.Воля сама по себе. В своем «опредмечивании» оно проходит стадии Бытия: от неорганического, где тенденция выступает как тяжесть и плотность, через животную и растительную жизнь, в которой она выступает как жизненная сила, к человеку, где тенденция объективируется через потребность в познании. . Специфика воли состоит в том, что она всегда хочет быть, а именно быть здесь и как воля-к-жизни. Правильное познание воли происходит через стадии диссоциации от нее. Воля прежде всего должна быть выделена в ряд предметностей (идей), чтобы на стадии познавательного интеллекта образовалось множество объективаций в пространстве и времени, от созерцаний которых философы могут временно отделить интеллект от воли.

Между тем Шопенгауэр считает этику выше остальных трех частей, потому что эта часть рассмотрения касается «человеческих поступков, предмета, непосредственно затрагивающего всех, который не может быть никому чуждым или бессмысленным, с которым человек по своей природе связывает все остальное. ” Таким образом, Шопенгауэр выходит за рамки традиционных теоретических рамок этики, делая ее центральным предметом «с достижением самопознания, утверждением и отрицанием воли к жизни». Таковы основные источники, свидетельствующие о Шопенгауэре как о философе существования, начиная с причины, которую он указал еще в своей диссертации О четырехкратном корне принципа достаточного основания , , из которой можно усмотреть, что его философия представляет собой место, где метафизика и этика кажутся уникальными по отношению к тому, что до сих пор были ошибочно разделены, так же как человек разделен на тело и душу.Именно эта часть философии Шопенгауэра важна для этого рассмотрения.

Первый предмет этики — свобода. Шопенгауэр делит свободу на интеллектуальную и физическую. Так как так называемой «свободы воли» нет (а есть свобода воли для себя вообще как возможность упомянутой выше), то человек может оказаться в ситуации свободы лишь в ограниченном смысле, т. е. быть способен агитировать в соответствии со своей сущностью (волей) без препятствий внешнего воздействия.Добровольные действия не свободны, а необходимы. Конкретные виды необходимости определяются взаимоотношением характера и мотива. Именно характер определяет мотив, имея в виду, что, по Шопенгауэру, сам характер отмечен четырьмя важными признаками: он постоянен (неизменен), врожденен (наследуется от отца), индивидуален (индивидуальные различия преобладают над общими признаками вида). ), так и эмпирический (испытуемый постепенно знакомится с ним). Далее Шопенгауэр выделяет четыре основных типа элементарной формы характера: 1) утверждение своей личности (эгоизм), 2) отрицание других личностей (жестокость, злоба), 3) утверждение других личностей. (человеколюбие, чувство справедливости) и (4) отрицание собственной личности (святость, аскетизм).

С этого горизонта Шопенгауэр проводит критику этики потребности: характер делает то, что он хочет, а не то, что, по мнению других, он должен делать. То, что будет , означает не что иное, как эмпирическое выражение характера. В чувстве сожаления о содеянном Шопенгауэр различает раскаяние от беспокойного душевного состояния . Угрызения совести — это реакция на поступок, не соответствующий соответствующему характеру (с точки зрения уголовного права, что соответствует ограниченной дееспособности).Беспокойное состояние души есть реакция на осознание неизменности собственного характера, и такие люди не могут дистанцироваться от совершенного поступка.

Человек есть высшая ступень объективации воли как его внутренней сущности. Он нуждающееся существо, поэтому забота о том, чтобы остаться в живых, является основным руководством в жизни. Она порождает новую потребность, которая, в свою очередь, порождает другую, и так до бесконечности , из чего Шопенгауэр заключает, что сущностью жизни является скука .Истинное человеческое счастье рождается в свободе от боли.

Центральным предметом раздела по этике является о жизни . Если воля к жизни прежде всего утверждает жизнь, остается ли таковой она при достижении самопознания? В этом исследовании Шопенгауэр приходит к отрицательному результату и, таким образом, к выводу, что было бы лучше, если бы мир не был . Сказанное позже вводится в литературу как пессимизм философии. Поскольку оно проявляется как склонность, усилие, страстное желание, жизнь в своем существенном проявлении представляет собой непрекращающееся страдание, потому что счастье или благополучие состоят в достижении желаемого, а несчастье и страдание — в недостижении этого.Какое из двух преобладает, легко проверить на опыте.

Поскольку, по Шопенгауэру, истинная воля тождественна действию, в этом смысле он сотериологически предлагает всеобъемлющее отрицание, которое есть не только отрицание мира как представления, но и приводит к отрицанию мира как воли ( nirvāna ).

В заключение этого раздела интересно упомянуть вызов Шопенгауэра укоренившемуся в западной традиции главенству разума.Для Шопенгауэра разум прежде всего (и большей частью) «обслуживает организм, которому он принадлежит, т. е. он служит дорациональной тенденции и эмерджентности. Воля онтологически первична, а интеллект вторичен. Воля развивает его из определенной стадии объективации для более успешного достижения своих целей – обеспечения индивидуального существования, поиска пищи, воспроизводства и т. д.». Таким образом, представление развивается как объект познающего субъекта. Представления как созерцательные единичные вещи суть «вторичные объективации», а Шопенгауэр понимает время и пространство как principum individuationis , поэтому все, что в каком-то смысле подчинено принципу разума, происходит только в пространстве и времени.

4. Сёрен Аабье Кьеркегор и значение экзистенциальной собственности

Что особенно отличает Кьеркегора как философа существования, так это то, что он, как это редко засвидетельствовано в истории философии, находит источник своей философии в самом своем существовании, отчего его философия иногда признается и «экспрессионистской». философия. Поглощенное отчаянием собственное существование, говорит Кьеркегор, есть особая «болезнь к смерти». Такое состояние возникает при осознании того, что объективная ситуация отвратительна и что выражение объективного отвращения составляет напряжение и меру адекватного внутреннего, проявления которого будут рассмотрены позже.

Кьеркегор определяет человека прежде всего как дух, который в своей самостоятельной и индивидуальной форме снова и снова выступает как самость и который в своей собственной, как феноменальной конкреции, соотносит себя с собой, направляя это отношение к себе, чтобы из него быть в состоянии иметь отношение к другому я. В таком процессе человек имеет возможность познать себя как синтез, синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости. Такая констелляция отношений внутри собственности обязательно приводит к усложнению противоречий, которые опять-таки являются самим человеком.Итак, по Кьеркегору, человек находится в вечном кризисе. Стремление выйти из кризиса ведет к поиску индивидуальной правды о себе, которая, в свою очередь, стремясь к своему собственному, реализует общечеловеческое, абсолютное. То, что заставляет человека встать на путь обладания, есть не что иное, как отчаяние в себе. Отчаяние не определяется тем или иным положением, но, по Киргегарду, оно должно пониматься в его абсолютности как отчаяние духа, его постоянная болезнь. Болезнь самости, которая умирает, но тем не менее, убивая смерть, не умирает.Тогда жизнь продолжается, лишенная собственной реальности, не зная, что не было бы отчаяния, если бы человек не имел в себе вечного. Поэтому мучение отчаяния никогда не бывает полным. Такое отчаяние проявляется в трех основных формах, в которых человек в отчаянии не осознает себя, или в отчаянии не желает быть собой, или в отчаянии желает быть самим собой.

Кьеркегор видит преодоление такого состояния только через веру, которая есть истинное оправдание существования, ибо через нее появляется сознание вечности себя через приобщение к познанию вечности Бога.Решающим явлением в достижении собственной индивидуальности (ergo — существования) является явление повторения , предполагающее отход от всего общечеловеческого через нелепые и страшные искушения, чтобы вновь обрести его в повторении. Таким образом, повторение жизни противопоставляется жизни памяти. Если повторение не понимается как стремление к новизне, человек может соприкоснуться с древностью как потребностью прояснения собственной основы только через повторение.Весь этот процесс можно было бы на манер Ясперса назвать просветлением существования , который, согласно Кьеркегору, является путем, который должен пройти человек, и который должен пересекаться тремя стадиями: эстетической, этической и религиозной, т. а также два так называемых промежуточных этапа, ирония и юмор, которые представляют собой границы между этапами.

Эстетическая стадия (или образ жизни) определяется бесконечным чувственным наслаждением и представляет собой наиболее распространенный образ жизни.На него не действует никакая ответственность, и единственным критерием является его собственный комфорт (удовольствие), который всегда находится во внешнем. Сцена невыносима в ситуации бесконечного накопления удовольствий, что приводит к меланхолической пустоте и скуке, в манере запутывания в них. Выход из этого запутанности, как завершение эстетической стадии, совершается с помощью иронии через раскрытие парадокса эстетического бытия (известный исторический случай — случай Сократа) через указание на высший идеал — этическое. сцена.

На этической стадии человек живет правильно в смысле обычаев и морали, в соответствии с институтами, формирующими эти принципы. При таком образе жизни человек всегда чувствует себя несколько лишенным всеобщего, т.е. в достижении блаженства и святости, в которых ему обычно отказывают, так что теперь через юмор ему показана вся трагикомедия его существования, что побуждает его сделать выбор в пользу религиозного как заключительного этапа.

Согласно Кьеркегору, религиозная стадия существования определяется страданием, и есть два типа религиозности, один — в котором Я для воли вечного полностью аннулируется, и второй — который предполагает абсурдность Бога в время и где оно показывает, как «существующее» является исключительно человеческой, временной категорией, признавая тот факт, что Бога нет – Бог вечен.Только на религиозной стадии человек становится самим собой через незаменимый опыт всех трех стадий, который, как было показано, имеет отчаяние как постоянную движущую силу.

Из всего вышесказанного ясно, что кьеркегоровское мышление о существовании снова и снова находит свое основание в индивидуальности, которая ничего не хочет, кроме самой себя, и которая противостоит всеобщей анонимности. Экзистенциальность его концепции существования есть не что иное, как возможность выбора собственного существования, возможность, которая посредством выбора становится возможностью самоопределения.Только постольку можно понять вездесущее и постоянно подчеркиваемое отвращение Кьеркегора к великим философским системам (прежде всего к гегелевским!), предполагающим их существование, как упор на индивидуальное, несводимое к всеобщему всякой системы. В этом смысле Кьеркегор говорит: «Логическая система может существовать, но системы бытия нет и не будет». Кьеркегор даже заменяет фундаментальный древний постулат, что философия начинается с удивления, а спекуляция с сомнения, отчаянием как основной экзистенциальной детерминантой своей философии, которая в своем стремлении есть не что иное, как сама жизнь.

Наконец, как говорит Ханна Арендт, только в той мере, в какой оно содержит повод для бунта философа против философии, мышление Кьеркегора остается по существу философским. Во всем остальном его так называемая позитивная, совершенно неинституциональная теология производит впечатление личной христологии, что вовсе не принципиально, ибо Кьеркегор в любом случае остается необычайно важным, учитывая его действительно вездесущее влияние на современную философию.

5.Фридрих Ницше и проблема человечества

Во избежание разного рода споров, которые могли бы быть связаны с философией Ницше, целью этого раздела является лишь обращение к некоторым ее аспектам, которые можно целенаправленно понимать как центральный пункт его мышления в мыслительном бытии вообще. В этом смысле важнейшими являются два таких аспекта: проблема сверхчеловека как потребности преодоления человеческой морали и критика христианской морали и культуры.

Декадентское человечество как выражение постреволюционного гражданского общества, к которому необходимо добавить идею христианского человечества, Ницше приписывает прежде всего Руссо, которого он называет «чудаком на пороге новой эры», «идеалист и подонок» в одном лице.Таким образом, декадентское человечество, по Ницше, низводит человека до стадного животного, что является ключевым свидетельством полного кризиса гордой европейской культуры. Высмеивая такую ​​ситуацию, Ницше создает образ «последнего человека» в Заратустре . Он противопоставляет «последнему человеку» идею сверхчеловека, как философскую концепцию преодоления нигилизма. По Ницше, сверхчеловек действительно является исключением, состоянием которого является та самая «посредственность» большинства, потому что вместе с «стадным животным» появляется «животное-вожак».Преодоление посредственности представляет собой в полном смысле преодоление человека, что, как необходимая необходимость, должно произойти в ситуации так называемой смерти Бога. Чтобы радикально подавить христианское человечество (его идею единства и равенства людей), Ницше тянется к античности. Это необходимо, потому что существующая идея человечества, как и ее реакционный аналог, нетерпимость, «в равной мере не понимают истинной природы человека: его убожества и его величия, его слабости и его устойчивости.

В этом причина яростных нападок Ницше на христианство. По Ницше, как парадигма, особенно проблематична я-концепция христианского человека в смысле причинности страдания. «Христианин объясняет свои страдания грехом, а значит, ищет осмысленную причину своего дискомфорта, потому что «причины облегчают» и «если у человека есть Зачем жить, он может вынести почти любое Как». Соответствующее такому основанию страдания христианство произвело из мира, лишенного чувства греха, мир греха; она превратила «больного» в «грешника», который виновен.Поэтому, говорит Ницше, следует подойти к переоценке всех ценностей языческого мира, которые были произведены христианством, вернуть человеку его истинное, невинное существование и «по ту сторону добра и зла снова соединить его с природным космосом вечного круговорота жизни». ».

Вопрос о том, является ли в таком понимании вещей, устанавливающем дионисийство кульминационным моментом современности, единственным решением для «повторного открытия христианства», остается открытым. Новое открытие христианства действительно показывает, как Ницше не считает христианство достойным истинной, подлинной религии, т.е.е. вера, которую в культурных рамках поддерживала бы особая имморалистическая опора. Нигилизм всех существующих ценностей не должен рассматриваться иначе, чем как зрелая попытка, опосредованная отчаянием, перейти от существующего «Ничто» к будущему «Нечто».

Нигилизму предшествует пессимизм как подготовительное состояние, и здесь можно провести верную параллель между Ницше и Шопенгауэром. Положительным моментом шопенгауэровского мышления, вошедшим в философию Ницше, является установка философии на вечное повторение по существу одного и того же в кажущемся изменении исторического мира.Совсем другое дело — дионисийское «да, несмотря на страдание» Ницше, противоречащее шопенгауэровскому «отрицанию воли к жизни».

Но остановимся еще на понятии нигилизма. В философии существования само рассмотрение феномена нигилизма имеет решающее значение для понимания его статуса в истории философии. Нигилизм, о котором говорит Ницше, надо сказать, не несет в себе ничего мистического — как уже указывалось, всякая мистификация в этом случае неизбежно впадает в пессимизм.Напротив, нигилизм снова и снова ссылается на то, что мы потеряли прочную жизненную опору. Но это проявляется не только на индивидуальном уровне. Для Ницше нигилизм раскрывается во всем своем облике только в коллективности, в самом чувствительном для человеческого чувства месте — в культуре.

А именно, дело в том, что та совокупность духовных и материальных ценностей, которую мы обычно называем культурой, на самом деле лишена твердого основания. Признавая что-либо как таковое, мы в то же время генеалогически обнаруживаем нашу нигилистическую ситуацию, которая требует переоценки всех ценностей как единственно возможного «решения».Хотя Ницше не видит последствий такого предприятия, переоценка остается совершенно безальтернативной. Ницше всегда подчеркивает нигилизм как антипод всякого рода укоренившимся мировоззрениям, которые в основе своей суть не что иное, как всеобщее ощущение реальной непричастности к миру. В том самоутверждающем движении (другой термин для воли к власти ), которое до сих пор оспаривалось метафизикой, человеческое существование теперь способно постепенно расти через жизнеутверждение через самопреодоление.

Ницше хочет понять волю к власти как тотальность мира и жизни, в которой она опустошает и «феноменальный» и «реальный» мир, уничтожает Бога и, наконец, самого человека. Парадоксально поставленный, воплощающий идею сверхчеловека, он призывает к утверждению жизни через утверждение жизнеотрицания. Другими словами, отрицание должно идти в своем направлении, чтобы прийти к своему высшему утверждению — сверхчеловеку. Как активный продукт нигилизма, для Ницше сверхчеловек представляет собой высшую возможную форму самопреодоления, которая как бы самоустанавливается по ту сторону добра и зла, т.е.е. кроме морали как таковой. Таким образом, мы еще раз приходим к уже упомянутой дионисийской перспективе как наиболее яркому выражению воли к власти, отождествляя ее с жизнью. Вечное возвращение одного и того же следует здесь понимать как потребность воли к власти для своего постоянного совершенствования и до бесконечности , вне всякой телеологической (а значит, и эсхатологической) мировой конституции. Ницшеанское «да» жизни, несмотря на ее известное ничтожество, проявляется как конститутивный элемент его философии существования, которую можно с полным основанием рассматривать именно как таковую.Возрождение духовно мертвого человека показывает требование Ницше к любой будущей философии существования, которому, в отличие от классической философской абстракции человека, она должна следовать и при этом выполнять.

6. Заключение

Человек, покинутый в мире, есть образ Шопенгауэра, Киргегарда и Ницше, каждый по-своему, но с одинаковой интенсивностью реализуемый как самый первичный и далеко не преодоленный вызов современной философии существования. Неправильно исторически отождествлять эту философию с экзистенциализмом, как это слишком часто делается по недоразумению.В то время как экзистенциализм сам по себе поддерживает попытку детерминации человека, которая в ряде своих проявлений не только помещается в литературную, идеологическую и/или политическую среду, но часто подчеркнуто призывается к ее ангажированному декларированию как внешней формы внутреннего директивного побуждения. , философия существования, хотя она и «предполагает» все так называемые антропологические определения человека, теоретически интересует человека как совокупность неданных многообразных возможностей.

Принимая во внимание вышеизложенное, можно тем лучше понять маневр Хайдеггера против экзистенциализма, который сублимируется установкой на то, что «предложение «Человек существует» не есть ответ на вопрос о том, есть ли человек на самом деле или нет». ; скорее, он отвечает на вопрос о «сущности» человека». Могут ли быть поняты проблемы философии существования, поскольку вопрос о философии вообще остается отдельной темой, которая лишь впоследствии правомерно доводится до истории философии Мартином Хайдеггером и Карлом Ясперсом, каждый в своем собственном диапазоне философского мышления.

Возможность, Необходимость и Существование | Издательство Университета Темпл

Предисловие
Благодарности

Часть I: от позитивного экзистенциализма к радикальному эмпиризму

1. Предыстория и первоначальные усилия по созданию чистой концепции возможности
Влияние экспериментаторства Антонио Алиотты • Первая публикация: Против мифической концепции разума • Забота Аббаньяно о науке и истории философии

2.Систематическая мысль Аббаньяно: четыре фазы
Антирационализм • Поиски принципа метафизики • Призыв к позитивному экзистенциализму • Развитие позитивного экзистенциализма • Три требования позитивного экзистенциализма

3. Программа позитивного экзистенциализма
К радикальному эмпиризму • Параллели с некоторыми современными направлениями американской философии • Отбрасывать философию и ее безумие, что тоже глупо • Философия и фундаментализм • Конвергенция и дивергенция • Маргинальные комментарии о Деррида • Перспективы и выводы

Часть II: Источники концепции возможности

4.Платон
Определение Существования в Софисте • Аргументы, связанные с определением бытия в Софисте • Интерпретация Аббаньяно определения существования в Sophist • Вопросы об интерпретации Аббаньяно

5. Аристотель
Позиция Аббаньяно в отношении греческой метафизики • Аргументы Аристотеля в пользу приоритета действительности над возможностью • Аристотель и главный аргумент Диодора Кроноса

6.Кант
Докритическое понятие возможности Канта • Понятие возможности в Критике чистого разума • Понятие возможности в Критике суждения

7. Кьеркегор
Отказ от понятия возможности из Заключительного ненаучного постскриптума • Принятие понятия возможности из философских фрагментов • Несовместимость в кьеркегоровском чувстве возможности

Часть III: Возможность и существование

8.Различные ощущения возможности
Номинальное определение возможности • Связка в номинальном определении • Три концептуальных определения возможности

9. Первое определение: возможность как непротиворечивость
Варианты первого определения • Характеристики первого определения • Трудности первого определения

10. Второе определение: возможность как необходимая реализация
Варианты и характеристики второго определения • Некоторые следствия второго определения • Некоторые возражения против формулировки Хартмана • Различие между возможностью и непредвиденным обстоятельством

11.Третий и собственный смысл возможности
Формулировка третьего чувства • Логическое поведение третьего чувства • Отношение третьего чувства к существованию • Различия между собственно возможностью и действительностью • Собственная возможность и онтологический предикат («Есть» существования) • Призрак циркулярности • Соображения по поводу онтологического предиката

12. Различные смыслы и теории бытия
Артикул «Essere» • Предикативное использование To Be • Некоторые критические комментарии • Экзистенциальное использование , чтобы стать

13.Некоторые заключительные критические размышления
Сомнение в антиметафизике Аббаньяно • Истина или следствия онтологии возможности • Сложность соединения существования и возможности • Вопрос необходимости • Возможность без необходимости бессмысленна

Постскриптум
Примечания
Библиография
Указатель имен

ул

ул

Фома Аквинский и пять путей

Святой Фома Аквинский (ок. 1225–1274), возможно, самый важный католический богослов в истории.В своем главном труде Summa Theologica, который многие считают высшим достижением средневекового систематического богословия, Аквинский представил свои пять доказательств существования Бога, известные как Quinque Viae (лат. «Пять путей»). [1] Мы представим все аргументы более подробно чуть позже, сейчас мы дадим краткое изложение всех пяти аргументов.

* Первый способ Томаса включает в себя свидетельство движения. Для Фомы тот факт, что всякое движущееся существо нуждается в двигателе, показывает, что Бог, Непоколебимый Движущий, существует.
* Второй путь связан с понятием действующей причины. Чтобы ряд причин и следствий, которые мы видим в мире, имел смысл, он должен иметь начало. Следовательно, Бог, Первопричина, существует.
* Третий способ отмечает, что всякая существующая вещь не обязана своим существованием самой себе. Однако, если все вещи случайны, не могло быть ничего, поскольку когда-то все это могло не существовать. Чтобы объяснить все существование, должно быть Необходимое Существо, Бог.
* Четвертый путь показывает, что в вещах существуют градации, например более благородные и менее благородные, более истинные или менее истинные. Существование таких градаций подразумевает существование Абсолютного Существа как данного для всех этих относительных градаций.
* Пятый способ утверждает, что поведение вещей в мире подразумевает Великого Дизайнера или архитектора, Бога. [2] 

Таким образом, пять путей Аквината определили Бога как Непоколебимый Движитель, Первопричину, Необходимое Существо, Абсолютное Существо и Великий Создатель.

Следует отметить, что аргументы Аквината основаны на некоторых аспектах чувственного мира. Таким образом, аргументы Фомы Аквинского носят апостериорный характер. Напротив, аргумент Ансельма основан исключительно на априорном определении Бога. [3] Пять путей Фомы Аквинского в конечном счете основаны на чувственном опыте. Чувственный опыт никогда не может быть безошибочным. Таким образом, сами по себе эти аргументы не могут с полной уверенностью установить существование Бога. Однако, если бы его аргументы были верны, существование Бога было бы установленным фактом наравне со многими открытиями современной науки.

Римско-католическая церковь рассматривает первые три пути Фомы Аквинского (вместе называемые «Космологическими аргументами» [a]) как убедительные доказательства существования Бога. [4] Несмотря на католическую церковь, теперь мы приступим к самостоятельному исследованию обоснованности аргументов Фомы Аквинского.

Теперь мы увидим, что ни один из пяти способов не доказывает существование Бога:

* Первый путь: Бог, Перводвигатель
* Второй путь: Бог, первопричина
* Третий путь: Бог, необходимое существо
* Четвертый путь: Бог, Абсолютное Существо
* Пятый путь: Бог, Великий Создатель 

Первый путь: Бог, Перводвигатель
В первом случае Бог определяется как Перводвигатель.Мы позволим Аквинату говорить за себя, объясняя свой первый аргумент в пользу существования Бога.

Первый и наиболее очевидный способ — аргументация от движения. Несомненно и очевидно для наших чувств, что в мире некоторые вещи находятся в движении. Все, что движимо, движимо другим, ибо ничто не может быть движимо, кроме как в потенции того, к чему оно движется; тогда как вещь движется, поскольку она находится в действии. Ибо движение есть не что иное, как редукция чего-либо из возможности в действительность.Но ничто не может быть сведено от возможности к действительности, кроме чего-то в состоянии действительности. Таким образом, то, что действительно горячо, как огонь, делает потенциально горячее дерево действительно горячим, но только в другом отношении. Ибо то, что действительно горячо, не может быть в то же время потенциально горячим, но оно одновременно потенциально холодно. Поэтому невозможно, чтобы в одном и том же отношении и одним и тем же образом вещь была и движущейся, и движущейся; т. е. что он должен двигаться сам. Следовательно, тот, кто движим, должен быть движим другим.Если то, чем оно движимо, само движимо, то и это должно быть движимо другим, а то опять другим. Но это не может продолжаться до бесконечности, потому что тогда не было бы первого движущего и, следовательно, не было бы и движущего, ибо последующие движущие движутся лишь постольку, поскольку они движимы первым движущим; как посох двигается только потому, что его двигает рука. Поэтому необходимо прийти к перводвигателю, движимому никем другим; и это все понимает, чтобы быть Богом. [5] 

С помощью современной физики мы можем навсегда избавиться от этого аргумента.Первый закон Ньютона гласит, что частица стремится остаться в покое или двигаться с постоянной скоростью, если к ней не приложена внешняя сила. Следовательно, для тела так же естественно двигаться (с постоянной скоростью), как и для тела находиться в состоянии покоя. Нет необходимости в Перводвигателе вообще.

Физика Аквината, конечно же, основывалась на аристотелевской, утверждавшей, что естественное состояние любого тела — это состояние покоя. Кроме того, эксперименты физиков А.А. Майкельсон (1852-1931) и Э.В.Морли (1838-1923) в 1881 г. (и снова в 1887 г.) показал, что во Вселенной не существует стандартной и абсолютной системы отсчета. Альберт Эйнштейн (1879-1955) использовал вывод этого эксперимента как один из своих постулатов в своей специальной теории относительности. Этот эксперимент и теория Эйнштейна показали, что абсолютного движения не существует. Все скорости могут быть даны только относительно чего-то другого, ни одно из которых не является абсолютным эталоном. Это, конечно, делает идею Перводвигателя абсолютной чепухой!

Есть и другое, более традиционное возражение против первого способа.Фундаментальный принцип этого аргумента состоит в том, что все, что инициирует изменение, должно быть так или иначе инициировано само по себе. Следовательно, этот принцип должен применяться и к Перводвигателю. Нет никакой логической причины, почему мы должны прекратить применять этот принцип в этот момент. Это возражение является решающим. Ибо аргумент начинается с наблюдения (что есть движение) и фундаментального принципа (что каждое движущееся существо приводится в движение другим, уже движущимся), которое, по крайней мере, в философии Фомы кажется верным.Тем не менее, он постулировал существование Непоколебимого Движителя, что нарушает собственную фундаментальную предпосылку аргумента. Раздражающий (для верующих) вопрос скептически настроенного ребенка резюмирует основную проблему первого пути: если Бог создал мир, то кто создал Бога? [6]

Вернуться к началу

Второй путь: Бог, первопричина
Во втором случае Бог определяется как Первопричина, как развивает Фома Аквинский:

Второй путь исходит из природы действующей причины.[b] В мире чувственных вещей мы находим порядок действующих причин.Неизвестен случай (да и невозможен он), в котором вещь оказывалась бы действующей причиной сама по себе; ибо так оно было бы прежде самого себя, что невозможно. Но в действующих причинах невозможно дойти до бесконечности, потому что во всех действующих причинах, следующих по порядку, первая есть причина промежуточной причины, а промежуточная есть причина конечной причины, независимо от того, бывает ли промежуточных причин несколько. или только один. Теперь, чтобы убрать причину, нужно убрать следствие.Следовательно, если среди причин действующих нет первой, то не будет ни конечной, ни какой-либо промежуточной причины. Но если в действующих причинах можно дойти до бесконечности, то не будет ни первой действующей причины, ни конечного действия, ни каких-либо промежуточных действующих причин; все это заведомо ложно. Следовательно, необходимо признать первую действующую причину, которую все называют Богом. [7] 

Второй способ выглядит логически ясным и якобы убедительным.К несчастью для верующих, этот аргумент содержит ряд недостатков, которые позволили философам Давиду Юму (1711-1776) и Иммануилу Канту (1724-1804) полностью разрушить его.

Юм записал свою критику всех основных философских аргументов в пользу существования Бога в своей посмертно опубликованной книге «Диалоги о естественной религии» (1779). Юм сначала выдвинул фундаментальное предположение второго пути, что каждое событие должно иметь причину. Юм утверждал, что когда мы говорим о причине, мы имеем в виду объяснение события.Если это так, то в лучшем случае остается предположение, что каждое событие должно иметь причину; ибо никто никогда не давал объяснений каждому происшедшему событию.

Во-вторых, Юм показал, что то, что мы действительно наблюдаем, представляет собой определенные события, следующие друг за другом. Мы называем первое «причиной», а следующее за ним «следствием». Теперь, в этой последовательности событий, одно следует за другим, почему мы не можем бесконечно прослеживать события вперед или назад? [8] На самом деле, нет никакой логической причины, почему мы не можем этого сделать.Возьмем, к примеру, ряд целых чисел 1,2,3… и так далее. Мы видим, что эта последовательность никогда не закончится, потому что для каждого числа n существует большее число n + 1. Точно так же мы можем проследить число назад 1,0,-1,-2… и так далее. Эта последовательность тоже не имеет конца, потому что для каждого отрицательного числа -n существует большее отрицательное число -n-1. Глядя на это таким образом, «первопричина» имеет такое же значение, как и «наибольшее положительное число»! [9] Как правильно указал Юм:

В такой цепи или последовательности объектов каждая часть вызывается тем, что ей предшествовало, и причинами, которые за ней следуют.В чем тогда трудность? Но целое, говоришь ты, хочет причины. Я отвечу, что соединение этих частей в одно целое, подобно соединению нескольких отдельных графств в одно королевство или нескольких отдельных членов в одно тело, совершается лишь произвольным актом ума и не имеет никакого влияния на природу вещи. Если бы я показал вам особые причины каждого индивидуума в наборе из двадцати частиц материи, я бы счел очень неразумным, если вы впоследствии спросите меня, что было причиной всех двадцати частиц.Это достаточно объяснено в объяснении причины частей. [10] 

Юм говорит здесь о том, что наблюдаемая последовательность событий не требует начала, поскольку мы можем вообразить, что она уходит в бесконечность. Вся цепочка причин и следствий также не нуждается в объяснении, поскольку это всего лишь действие нашего разума, пытающегося структурировать наш опыт.*

не установил бы существование Бога.Во-первых, почему первопричиной не должна быть сама Вселенная, а не Бог? Если утверждается, что вселенная также должна быть вызвана, то то же самое верно и для Бога. Если затем утверждать, что Бог «беспричинен», то же самое утверждение можно сделать и для вселенной. [11]

Начав с того места, где остановился Юм, Кант продолжил обрушивать шаткие основания Аргумента о Первопричине. Кант указывал, что принцип существования причины для каждого события применим, насколько нам известно, только к миру нашего чувственного опыта.В Аргументе о первопричине этот принцип вырван с корнем из нашего мира чувственного опыта, чтобы объяснить нечто, что должно превосходить его. Эта процедура, по Канту, и неоправданна, и неправомерна, поскольку нет никаких оснований предполагать, что принцип причинности верен применительно ко всему космосу.

В аргументе есть еще одна ошибка. Кант указывал, что нет рационального способа узнать, что мы достигли истоков причин и объяснений.То, что мы принимаем за первопричину, с тем же успехом может быть следствием нашего незнания причины и ее объяснения. Другими словами, когда мы можем быть уверены, что достигли первопричины? Нет никакого метода, с помощью которого мы могли бы воскликнуть: «Ага! Это первопричина!» Кант пришел к выводу, что эти проблемы возникают из-за фундаментального недостатка использования принципа за пределами его действительного диапазона приложений. [12]

Современные философы дополнили и усовершенствовали аргументы Юма и Канта. Они указывают, что второй способ, или Аргумент Первопричины, содержит элементарную логическую ошибку: перестановку квантификатора.Пример привести легко: предположим, что у каждого игрока баскетбольной команды есть жена; затем совершается ошибка обращения квантификатора, когда факт расширяется до утверждения, что у самой баскетбольной команды есть жена! Вот как рассуждает аргумент первопричины: поскольку каждый причинный ряд должен иметь первопричину, аргумент утверждает, что должна быть первопричина для всех таких рядов. Сформулировав таким образом, ошибочность аргумента очевидна. [13]

Современная физика также показала, что фундаментальная предпосылка Аргумента о Первопричине, что каждое событие должно иметь причину, ложна.Феномен радиоактивности — один из таких примеров явления, не имеющего причины. Хотя можно предсказать период полураспада радиоактивных материалов, т. е. сколько времени потребуется для распада половины исходного образца, точный момент распада отдельного атома предсказать невозможно. Распад отдельного атома является примером беспричинного события. Богословы пытались выйти из этого затруднения, говоря, что теист отрицает, что что-либо «просто случается»; Бог направляет и вызывает момент распада, хотя у него нет физической причины.Но эта защита явно круговая. Ибо теологи используют заключение Аргумента о первопричине (о том, что Бог есть первопричина вещей), чтобы обеспечить справедливость одной из его предпосылок (о том, что каждое событие должно иметь причину). Прекрасный пример заблуждения petitio principii (умоляющий принцип). [14] Таким образом, второй путь неубедителен по следующим причинам: он предполагает, что все последовательности должны быть конечными, когда у нас нет логических оснований так полагать; у нас нет способа определить, какая именно причина является первопричиной; он совершает логическую ошибку обращения квантификатора; и, наконец, современная физика показывает, что фундаментальное предположение о том, что каждое событие должно иметь причину, неверно.Аргумент о первопричине, второй путь Фомы Аквинского, показал направление первого, оба они недействительны в качестве доказательства существования Бога.

Вернуться к началу

Третий путь: Бог, необходимое существо
В третьем случае Бог определяется как Необходимое Существо. Аквинский:

Третий путь исходит из возможности и необходимости и проходит таким образом. Мы находим в природе вещи, которые могут быть и не быть, поскольку они оказываются порожденными и испорченными, и, следовательно, они могут быть или не быть.Но невозможно, чтобы они существовали всегда, ибо того, чего не может быть, когда-то нет. Следовательно, если все не может быть, то когда-то ничего не существовало. Если бы это было так, то и теперь не было бы ничего в существовании, потому что то, что не существует, начинает существовать только через нечто уже существующее. Следовательно, если когда-то ничего не существовало, невозможно, чтобы что-либо начало существовать; таким образом, даже сейчас ничего бы не существовало, что абсурдно.Следовательно, не все существа просто возможны, но должно существовать нечто, существование чего необходимо. Но всякая необходимая вещь либо имеет свою необходимость, вызванную другой, либо нет. Но невозможно продолжать бесконечно в необходимых вещах, необходимость которых обусловлена ​​другой, как это уже было доказано в отношении причин действующих. Поэтому мы не можем не допустить существования одного существа, имеющего само по себе свою необходимость и не получающего ее от другого, а вызывающего в других их необходимость.Об этом все люди говорят как о Боге. [15] 

Как и в случае с двумя другими способами, здесь в аргументации Фомы Аквинского есть фундаментальная ошибка. Отмечается, что вывод Космологического Аргумента [c] состоит в том, что существует существо, которое обязано своим существованием только себе и ничему другому. Но следует помнить, что одна из основных предпосылок аргумента состоит в том, что не существует существа, которое обязано своим существованием самому себе. Это открыто противоречит заключительному выводу, утверждающему, что Бог есть существо, обязанное своим существованием самому себе.Таким образом, третий путь совершает элементарную логическую ошибку.

Были попытки изменить посылку, чтобы сказать, что ни одно конечное существо не обязано своим существованием самому себе и что, начиная с Бога, бесконечное существо обязано своим существованием ему самому. Но это в основном означает, что ни одно существо не обязано своим существованием самому себе, кроме Бога, тем самым совершая ошибку petitio principii; ибо заключение уже предполагается в одной из его посылок. [16]

Слово «необходимый» может использоваться в двух разных смыслах: логическом и эмпирическом.В случае, когда «необходимый» используется в логическом смысле, положение «Бог существует» может означать только то, что существование Бога нельзя отрицать без противоречия. Все это сводится к утверждению, что «Бог существует» по определению. Но теперь мы возвращаемся к онтологическому аргументу, несостоятельность которого мы показали. [17] Теперь, если «необходимый» используется в эмпирическом смысле, говоря, что мы нуждаемся в Боге как необходимой причине для всего остального, мы возвращаемся к Аргументу Первопричины. И это, как мы показали, было ошибочным.[18]

Возможно, наиболее красноречивая критика этого аргумента дана Дэвидом Юмом в его «Диалогах». Сначала Юм указывал, что термин «необходимое существование» не имеет логического обоснования чисто логических или математических аргументов:

Утверждается, что Божество есть необходимое существующее существо; и эту необходимость его существования пытаются объяснить, утверждая, что если бы мы знали его сущность или природу, мы должны были бы признать невозможным его несуществование, как дважды два не быть четырем.Но очевидно, что этого никогда не может произойти, пока наши способности остаются такими же, как и в настоящее время. Для нас все еще будет возможно в любое время представить себе несуществование того, что мы формально считали существующим; и ум не может лежать перед необходимостью предполагать, что какой-либо объект всегда остается в бытии, точно так же, как мы приходим к необходимости всегда мыслить дважды два как четыре. Следовательно, слова «необходимое существование» не имеют значения, или, что то же самое, ни одно из них не является последовательным.[19] 

Затем Юм утверждал, и это важный момент, если Бог обязательно существует благодаря какому-то неизвестному атрибуту, то почему сама Вселенная не должна иметь такой атрибут, чтобы сделать ее существование необходимым. Ведь даже сегодня ни у кого не хватило бы смелости сказать, что мы знаем о вселенной все, чтобы сказать иначе:

Но, кроме того, почему никакая материальная вселенная не может быть необходимо существующим существом, согласно этому мнимому объяснению необходимости? Мы не смеем утверждать, что знаем все качества материи; и насколько мы можем определить, оно может содержать некоторые качества, которые, если бы они осмелились узнать, сделали бы его несуществование таким же большим противоречием, как дважды два — пять.Я нахожу только один аргумент, используемый для доказательства того, что материальный мир не является обязательно существующим существом; и этот аргумент вытекает из случайности как в материи, так и в форме мира. «Любую частицу материи, — сказано, — можно представить себе уничтоженной, и любую форму можно представить измененной. Таким образом, такое уничтожение или изменение не является невозможным». Но кажется большим пристрастием не замечать, что тот же самый аргумент в равной степени распространяется и на Божество, поскольку мы имеем какое-либо представление о нем, и что разум может по крайней мере вообразить его несуществующим или его атрибуты неизменными; и никакая причина не может быть указана, почему эти качества не могут принадлежать материи.Так как они совершенно неизвестны и непостижимы, то никогда нельзя доказать, что они несовместимы с ним.

Теперь мы можем суммировать различные проблемы Третьего Пути: аргумент в своей основной форме носит круговой характер, поскольку он предполагает заключение в одной из своих посылок; термин «необходимое бытие», если его следует использовать в эмпирическом смысле, сводится ко Второму Пути, ошибочность которого уже была показана; как нездоровый; и, наконец, даже если мы должны признать необходимую существующую сущность, почему бы ей не быть самой вселенной?В целом космологические аргументы не могут продемонстрировать существование Бога.

Вернуться к началу

Четвертый путь: Бог, Абсолютное Существо
В четвертом случае Бог определяется как Абсолютное Существо, которое используется в качестве критерия для измерения всех качеств:

Четвертый путь берется из градации, которую можно найти в вещах. Среди существ есть более и менее хорошие, истинные, благородные и тому подобное. Но больше или меньше говорят о разных вещах в зависимости от того, насколько они по-разному напоминают нечто максимальное, подобно тому как говорят, что вещь более горячая в зависимости от того, насколько она больше похожа на самое горячее; так что есть что-то истиннейшее, что-то лучшее, что-то благороднейшее и, следовательно, что-то наиболее сущее, ибо величайшее в истине есть величайшее в бытии… Теперь максимум в любом роде есть причина всего в этом роде, как огонь, который есть максимум тепла, есть причина всех горячих вещей, как сказано в той же книге. Следовательно, должно быть также нечто, что является для всех существ причиной их бытия, добра и всякого другого совершенства; и это мы называем Богом. [20] 

Этот аргумент является самым слабым из пяти способов Аквинского. Во-первых, хотя можно признать, что необходимо применить какой-то критерий, прежде чем мы сможем говорить в терминах «больше» или «меньше», но нет абсолютно никаких причин, по которым этот критерий должен быть абсолютным.Это особенно верно в свете наших сегодняшних знаний.

Такие ценности, как «хороший», «истинный» и «благородный», на самом деле имеют свою оценку в разных культурах и в разные исторические периоды. Например, многоженство считается преступлением в западных обществах, следовательно, является «плохим» или «неблагородным». Тем не менее, в мусульманских странах полигамия не запрещена и даже при определенных обстоятельствах, например, когда на войне погибает много мужчин, она активно поощряется. В древнем конфуцианстве многоженство нигде не запрещалось.Таким образом, в этих обществах полигамия является принятой формой супружеских отношений.

Таким образом, большинство социальных стандартов и норм субъективны. Просто невозможно классифицировать многие социальные нормы в иерархическом смысле. Отсутствие какой-либо четкой градации в этом смысле опровергает Четвертый Путь. [21]

Вернуться к началу

Пятый путь: Бог, Великий Создатель
В пятом способе Бог определяется как руководитель всех действий и процессов:

Пятый путь взят из управления миром.Мы видим, что вещи, лишенные знания, как, например, природные тела, действуют ради цели, и это видно из того, что они действуют всегда или почти всегда одним и тем же образом, чтобы получить наилучший результат. Отсюда ясно, что они достигают своей цели не случайно, а преднамеренно. А то, что лишено знания, не может двигаться к цели, если им не руководит кто-то, наделенный знанием и разумом; как стрела направлена ​​лучником. Следовательно, существует некое разумное существо, которым все естественные вещи направляются к своей цели; и это существо мы называем Богом.[22] 

Пятый способ утверждает, что неодушевленные предметы и процессы кажутся направленными на наилучший результат. Отсюда показывается, что процесс должен управляться разумным существом. Но что имеется в виду, когда мы говорим, что процессы стремятся к «наилучшему результату»?

В качестве примера можно сказать, что состояние окружающей среды на этой планете, по-видимому, было «наилучшим результатом» для живущих на ней существ. Но откуда нам знать, что это не просто случайное (для нас) событие? В конце концов, на других планетах Солнечной системы есть среда, которая, насколько нам известно, не способна поддерживать какие-либо формы жизни.«Успех» составляет один к девяти для формирования поддерживающей жизнь среды. Этот показатель будет еще ниже, если рассматривать спутники планет как «кандидатные» миры. С этой точки зрения среда, поддерживающая жизнь, действительно выглядит случайным событием. Более того, жизнь развивалась, чтобы приспосабливаться к окружающей среде, а не наоборот. Таким образом, невозможно утверждать, что неодушевленные объекты или процессы всегда кажутся движущимися к «наилучшему результату».

Фундаментальная предпосылка Пятого Пути, что неодушевленные вещи и процессы действуют для достижения разумной цели, несостоятельна.[23]

Вернуться к началу

Примечания
а. Первые три способа Аквината называются космологическими аргументами, потому что каждый аргумент начинается с того, что существует космос или мир, который, кажется, нуждается в чем-то для объяснения.
б. Термин действующая причина был использован Томасом, потому что он находился под влиянием аристотелевской философии. Согласно Аристотелю, для адекватного понимания чего-либо нам необходимо знать четыре типа причин: конечная причина, формальная причина, материальная причина и действующая причина.В качестве примера этого давайте изучим перо. Конечная причина — функция ручки, она используется для письма. Это формальная причина, ее форма или форма, которая позволяет ей выполнить свою конечную причину (например, ее длинная тонкая форма позволяет человеческой руке держать ее). быть достаточно сильным, чтобы человеческая рука держала его, не сгибая, оно должно быть непроницаемым для чернил и т. д. Эффективной причиной является движение или действие, которое начинает или создает его, поэтому, если это редкая ручка, мастер в Швейцарии является действующей причиной.
Когда мы сегодня говорим о научных причинах, мы говорим главным образом о том, что Аристотель назвал бы причинами действующими. Таким образом, я покончил с прилагательным в моем последующем обсуждении причины.
в. Хотя термин «космологический аргумент» используется для обозначения первых трех путей Аквината, он также используется специально для обозначения третьего пути.
.
Ссылки
1. Бенет, Читательская энциклопедия: стр. 42
. Ливингстон, Словарь христианской церкви: p512
Миллер, Бог и разум: стр. 43
Росс, Философия религии: стр. 29
. 2.Миллер, Бог и разум: стр. 44
3. Там же: p44
4. Popkin & Stroll, Philosophy: Made Simple: p153
5. Джонс, История западной философии: II Средневековый разум: стр. 217
. 6. Льюис, Философия религии: стр. 159
. 7. Джонс, История западной философии: II Средневековый разум: стр. 217
. 8. Popkin & Stroll, Philosophy: Made Simple: p153
9. Джонс, История западной философии: II Средневековый разум: стр. 219-220
10.Алстон и Брандт, Проблемы философии: стр. 145
. 11. Popkin & Stroll, Philosophy: Made Simple: p154
12. Там же: p154
13. Росс, Философия религии: стр. 33
. 14. Хепберн, Христианство и парадокс: p161-165
15. Джонс, История западной философии: II Средневековый разум: стр. 217-218
16. Хепберн, Христианство и парадокс: стр. 166
. 17. Там же: p171
18. Там же: p172
19. Алстон и Брандт, Проблемы философии: стр. 44
. 20.Джонс, История западной философии: II Средневековый разум: стр. 218
21. Там же: p221
22. Там же: p218
23. Там же: p222

(PDF) Существование и несуществование в философии Мартина Хайдеггера

10. Абд аль-Рахман Бадави, Философская энциклопедия, часть вторая, Арабский институт исследований и публикаций

, Бейрут — Ливан, первое издание, 1984 г. , п. 626.

11. Джамиль Салиба, Философский лексикон, часть вторая, Ливанский книжный дом, Бейрут —

Ливан, (Б.и), 1982, с. 559.

12. М. Розенталь, Ю. Юдин, Философская энциклопедия, Дар ат-Талеах для печати

и издательства, Бейрут — Ливан, четвертое издание, 1981, с. 579.

13. Ибрагим Мадкур, Философский словарь, Академия арабского языка, Главное управление печати Эмири

— Каир, (B1), 1983, с. 211.

14. Абдель-Монейм Хефни, Энциклопедия философии и философов, часть 2,

Библиотека Мадбули — Каир, (B.Е.), (ДФ), с. 1528.

15. Абд аль-Рахман Бадави, Философская энциклопедия, часть вторая, предыдущий источник, с.

72.

16. Мухаммад Роуд, Ноа Хармуз, Энциклопедия основных понятий гуманитарных наук

и философии, Научный центр исследований и гуманитарных наук, Рабат —

Марокко, i 1, 2017, с. 235-236.

17. Андре Лаланд, Философская энциклопедия Лаланда, том первый, арабизация: Халил

Ахмед Халил, Aweidat Publications, Бейрут – Париж, второе издание, 2001, с.1119.

18. Маан Зиада, Арабская философская энциклопедия, том первый, Арабский институт развития

, Библиотека Моамен Курайшит, 1-е издание, 1986, с. 582-583.

19. Краткая философская энциклопедия, группа А для английского языка Извините: Фуад

Камель и другие. , Обзор: Заки Наджиб Махмуд, Дар аль-Калам Бейрут — Ливан,

(b), (dt), с. 520.

20. Мартин Хайдеггер, Философия — Хельдерлин и что такое поэзия, перевод: Фуад

Камель Абдель Азиз, Махмуд Рагаб Сайед, обзор и презентация: Абдель Рахман

Бадави, World Press 16-17, Дом арабского Возрождения Издательство — Каир, (б) I)

1964, с.

21. Джамиль Хамдауи, Мартин Хайдеггер и вопрос метафизики,

http://hamdaoui.ma/news.php?extend.255, I 1, 2019, с. 5.

22. Э. М. Боински, Современная философия в Европе, перевод: Izzat podded, The

World of Knowledge — The National Council for Culture, Arts and Letters — Kuwait,

(BI), (1992), p. 217-218.

23. Абд аль-Рахман Бадави, Философская энциклопедия, часть вторая, предыдущий источник, с.

598-599.

24. Запад чистых и концептуальных отношений между эго и другим Мартин

Хайдеггер, Университет Мухаммада Хидра в Бискре, Факультет гуманитарных и социальных наук

Наук — Департамент социальных наук, (Б.Т.), 2019, с. 10.

25. Раша Заин Эль-Дин, биография Мартина Хайдеггера — его философия — и его наиболее

выдающихся работ, Исламский центр стратегических исследований — Ливан, по ссылке: https://

search.emarefa .сеть, (Б. И), 2016, с. 376.

26. Реджис Гулливер, Экзистенциальные доктрины от Кьеркегора до Жан-Поля Сартра, перевод:

Фуад Камель, обзор: Мухаммад Абд аль-Хади Абу Редха, Дар аль-Адаб — Бейрут, I

1, 1988, п. 62.

27. Мартин Хайдеггер, Что такое философия — Хельдерлин и что такое поэзия, op. Cit., P. 6.

Journal of Xi’an University of Architecture & Technology

Volume XII, Issue IV, 2020

ISSN No: 1006-7930

Page No: 6085

Бытие и реальность

В западной философии метафизика стала изучением фундаментальной природы всей реальности — что это такое, почему это и как мы можем ее понять.Некоторые рассматривают метафизику как изучение «высшей» реальности или «невидимой» природы, стоящей за всем, но вместо этого это изучение всей реальности, видимой и невидимой. Наряду с тем, что составляет естественное и сверхъестественное. Многие дебаты между атеистами и теистами связаны с разногласиями по поводу природы реальности и существования чего-либо сверхъестественного, дебаты часто являются разногласиями по поводу метафизики.

Откуда взялся термин «метафизика»?

Термин «метафизика» происходит от греческого Ta Meta ta Physkia , что означает «книги после книг о природе».Когда библиотекарь каталогизировал труды Аристотеля, у него не было названия для материала, который он хотел поставить на полку после материала под названием «природа» (Physkia) — поэтому он назвал его «после природы». Первоначально это был даже не предмет — это был сборник заметок на разные темы, но именно на темы, удаленные от нормального чувственного восприятия и эмпирического наблюдения.

Метафизика и сверхъестественное

В просторечии метафизика стала ярлыком для изучения вещей, выходящих за пределы естественного мира, то есть вещей, которые предположительно существуют отдельно от природы и которые обладают более внутренней реальностью, чем наша.Это придает смысл греческому префиксу мета, которого у него изначально не было, но слова со временем меняются. В результате популярное значение метафизики заключалось в изучении любого вопроса о реальности, на который нельзя ответить с помощью научных наблюдений и экспериментов. В контексте атеизма этот смысл метафизики обычно считается буквально пустым.

Кто такой метафизик?

Метафизик — это тот, кто стремится понять сущность реальности: почему вещи вообще существуют и что вообще значит существовать.Большая часть философии является упражнением в той или иной форме метафизики, и у всех нас есть метафизическая точка зрения, потому что у всех нас есть какое-то мнение о природе реальности. Поскольку в метафизике все более спорно, чем в других темах, среди метафизиков нет единого мнения о том, что они делают и что исследуют.

Почему атеисты должны заботиться о метафизике?

Поскольку атеисты обычно отвергают существование сверхъестественного, они могут отвергнуть метафизику как бессмысленное изучение ничего.Однако, поскольку метафизика технически является изучением всей реальности и, следовательно, наличия в ней вообще какого-либо сверхъестественного элемента, по правде говоря, метафизика, вероятно, является наиболее фундаментальным предметом, на котором должны сосредоточиться нерелигиозные атеисты. Наша способность понять, что такое реальность, из чего она состоит, что означает «существование» и т. д., лежит в основе большинства разногласий между нерелигиозными атеистами и…

Бессмысленна ли метафизика?

Некоторые нерелигиозные атеисты, такие как логические позитивисты, утверждают, что планы метафизики в значительной степени бессмысленны и ничего не могут сделать.По их мнению, метафизические утверждения не могут быть ни истинными, ни ложными — в результате они на самом деле не несут никакого смысла и не должны приниматься всерьез. Эта позиция имеет некоторое оправдание, но вряд ли она убедит или впечатлит религиозных теистов, для которых метафизические требования составляют одну из самых важных частей их жизни. Таким образом, способность обращаться к таким утверждениям и критиковать их может быть важна.

Что такое атеистическая метафизика?

Единственное, что объединяет всех атеистов, — это неверие в богов, поэтому единственное, что будет общим для всей атеистической метафизики, — это то, что реальность не включает в себя никаких богов и не создана Богом.Несмотря на это, большинство атеистов на Западе склонны придерживаться материалистического взгляда на реальность. Это означает, что они рассматривают природу нашей реальности и Вселенной как состоящую из материи и энергии. Все естественно; ничего сверхъестественного. Нет никаких сверхъестественных существ, царств или планов существования. Все причины и следствия протекают через естественные законы.

Вопросы, заданные в метафизике

Что там?
Что такое реальность?
Существует ли свобода воли?
Существует ли такой процесс, как причина и следствие?
Действительно ли существуют абстрактные понятия (например, числа)?

Важные тексты по метафизике

Метафизика Аристотеля.
Этика , Барух Спиноза.

Разделы метафизики

Книга Аристотеля по метафизике была разделена на три раздела: онтология, теология и всеобщая наука. Из-за этого это три традиционные ветви метафизического исследования.

Онтология — это раздел философии, который занимается изучением природы реальности: что это такое, сколько существует «реальностей», каковы ее свойства и т. д. Слово происходит от греческих терминов on, что означает «реальность». и logos, что означает «изучение».Атеисты обычно верят, что существует единая реальность, материальная и естественная по своей природе.

Теология, конечно, есть изучение богов — существует ли бог, что такое бог, чего хочет бог и т. д. Каждая религия имеет свою теологию, потому что ее изучение богов, если оно включает в себя каких-либо богов, будет исходить из конкретных доктрины и традиции, которые варьируются от одной религии к другой. Поскольку атеисты не признают существование каких-либо богов, они не признают, что теология — это изучение чего-либо реального.В лучшем случае это может быть изучение того, что люди считают реальным, а участие атеистов в богословии происходит скорее с точки зрения критически настроенного аутсайдера, чем заинтересованного члена.

Раздел «универсальной науки» немного сложнее понять, но он включает в себя поиск «первопринципов» — таких вещей, как происхождение вселенной, фундаментальные законы логики и рассуждений и т. д. Для теистов ответ на этот вопрос таков: почти всегда «бог», и, кроме того, они склонны утверждать, что другого ответа быть не может.Некоторые даже заходят так далеко, что утверждают, что существование таких вещей, как логика и вселенная, является свидетельством существования их бога.

Философия — Энциклопедия всемирной истории

Слово философия происходит от греческого philo (любовь) и sophia (мудрость) и поэтому буквально определяется как «любовь к мудрости». В более широком понимании это изучение самых основных и глубоких вопросов человеческого существования. Философские школы часто развиваются в ответ на некую предполагаемую неспособность религии дать ответы на фундаментальные вопросы.

Вопрос о том, когда именно и где впервые начала развиваться философия, до сих пор обсуждается, но самый простой ответ состоит в том, что она началась бы — в любом месте в далеком прошлом — когда кто-то впервые спросил, зачем они родились, какова их цель. , и как они должны были понимать свою жизнь. Термин «философия» может применяться к формализованной светской или религиозной системе мышления, личной конструкции или общему пониманию правильного отношения и поведения, но в каждом случае цель системы состоит в том, чтобы ответить на такие вопросы.

Считается, что философские системы сначала развились на Востоке, а рабочий набросок идет из Месопотамии в Рим и далее по настоящее время:

Философские системы продолжат свое существование в Европе в Средние века (ок. 476-1500 гг. н.э.), в основном сосредоточенные на христианских учениях, и получат дальнейшее развитие в эпоху Возрождения на Западе. На Востоке исламские ученые после 7 века н.э., а также представители других конфессий продолжали развивать свои собственные системы. Философские школы продолжают двигаться по той же траектории вплоть до наших дней, поскольку люди продолжают задавать те же фундаментальные вопросы, что и их древние предки, и работают над развитием систем мышления, чтобы ответить на них.

Исторический обзор

Когда религия не может полностью ответить на вопросы людей или удовлетворить их нужды, люди обращаются к философии.

Философская система может развиваться независимо, но обычно является реакцией на религию; когда религия не может полностью ответить на вопросы людей или удовлетворить их потребности, люди обращаются к философии. На экзистенциальные вопросы людей традиционно отвечало развитие религиозных систем, которые уверяли их в существовании сверхъестественных существ (богов, божественных духов, усопших предков), которые создавали их, заботились о них и наблюдали за ними.Эти структуры верований, институционализированные как часть культуры, работают на формирование связного культурного понимания своего места в мире, и философии, которые развивались в ответ на это понимание, либо стремились объяснить его более четко, либо заменить его новой парадигмой.

Хотя это невозможно определить, кажется вероятным, что философия уже утвердилась в Египте к ок. 4000 г. до н.э., когда на стенах гробниц впервые появляются изображения богов и загробной жизни Тростникового поля.Он возник в Месопотамии в какой-то момент до того, как Эпос о Гильгамеше был написан между ок. 2150-1400 гг. до н.э. В Индии философия развивается в ведический период между ок. 1500 — ок. 500 г. до н.э. с Упанишадами . Примерно в то же время Зороастр (ок. 1500–1000 гг. до н. э.) развивал свое философское видение в Древней Персии, в то время как в Китае философия впервые была написана во времена династии Чжоу (1046–256 гг. до н. э.), а затем получила развитие. в весенне-осенний период (ок.772-476 гг. до н.э.) и период Воюющих царств (ок. 481-221 гг. до н.э.) во время, связанное с Сотней школ мысли.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Конфуций, Будда и Лао-Цзы

Лукас (CC BY)

г. Философия на Западе начинается в ионийских греческих колониях Малой Азии с Фалеса Милетского (ок. 585 г. до н. э.), который вдохновил более поздних писателей, известных как философы-досократы, чьи идеи затем наполнят и повлияют на культовые произведения Платона (л.428/427-348/347 до н.э.) и его ученика Аристотеля из Стагиры (ок. 384-322 до н.э.), которые составляют основу западной философской мысли. Римская философия развилась из греческой после прибытия в город Диогена Вавилонского (ок. ок. 230 — ок. 140 до н. э.) в 155 г. до н. э., философа-стоика из афинской школы, основанной Зеноном Китиумским (ок. 336-265 до н. э.), система которого был вдохновлен Сократом. Впоследствии стоицизм стал самой популярной философской системой в Риме и повлиял на аспекты христианских философских систем, появившихся позже.

Философия в Египте и Месопотамии

Самая ранняя философская система, кажется, развилась в Египте как ответ на религиозное видение рая после смерти, известного как Тростниковое Поле, зеркальное отражение жизни человека на земле, где души оправданных умерших будут жить вечно. Вопрос, который, по-видимому, вдохновлял египетскую философию, заключается в том, как следует жить, чтобы обеспечить себе место в этом раю. Свидетельства разработки ответа на этот вопрос исходят из росписей гробниц c.4000 г. до н.э., обучая людей тому, откуда они пришли, почему они существуют и как жить хорошо и достичь рая.

Египетская философия разработала концепцию маат (гармония и равновесие) как центральную ценность, благодаря которой можно жить лучшей жизнью и быть уверенным в рае, но затем обратилась к аспектам души, концепции бессмертия, возможность реинкарнации и божественная природа.

Подношение Маат

Терри Фейерборн (CC BY-NC-SA)

В Месопотамии люди считали себя соработниками богов.Как и в Египте, боги создали человечество, и люди были в долгу перед ними, который оплачивался поклонением и надлежащим поведением. В соответствии с другими древними религиозными системами, месопотамцы понимали, что их боги действуют на основе 90 505 quid pro quo 90 506 («это за то»), что хорошо работало до тех пор, пока человек чувствовал, что соглашение соблюдается, но когда казалось, что потерпеть неудачу, естественно поставить под сомнение ее обоснованность, и такого рода экзистенциальный кризис вдохновляет на философские исследования.

Эта ситуация проиллюстрирована в Эпосе о Гильгамеше , в котором Гильгамеш, король Урука, теряет своего лучшего друга Энкиду и отправляется на поиски спасения от неминуемой смерти. Его история была истолкована как притча о философском развитии, поскольку нет никаких доказательств того, что Гильгамеш сомневается в своих отношениях с богами до смерти Энкиду, которая требует ответов, которые его религиозные убеждения не могут дать.

Индийская философия

В Индии философия развивалась в ответ на Веды, священные писания индуизма (известные приверженцам как Санатан Дхарма , «Вечный Порядок»), в форме Упанишад (самые ранние написанные ок.800-500 до н.э.). Веды понимались как эманации Вселенной, буквальные слова Бога, и Упанишад были составлены для разъяснения и объяснения аспектов этого послания.

Кена Упанишад

Г-жа Сара Уэлч (CC BY-SA)

Около 600 г. до н.э. движение за социальные и религиозные реформы в регионе привело к развитию других философских систем, отвергающих ортодоксальный индуизм. К ним относятся материалистическая школа Чарваки (ок.600 г. до н.э.), система джайнизма (сформулированная Махавирой/Вардхаманой, ок. 599–527 до н. э.) и буддизма (основана Сиддхартхой Гаутамой, Буддой, ок. 563–483 до н. э.). Хотя позже джайнизм и буддизм приобретут религиозные аспекты, изначально они были философскими школами мысли, хотя следует отметить, что в Азии в то время и в настоящее время не существовало различия между «религиозной» и «философской» мыслью.

Персидская философия

Персидская философия почти наверняка уже была разработана до ок.1500 г. до н.э., о чем свидетельствует Авеста (зороастрийские писания), основанная на концепциях политеистической раннеиранской религии. Зороастр задумал новую религиозную парадигму единого бога, Ахура Мазды, создателя и хранителя вселенной, чьим сверхъестественным противником был Ангра-Майнью (также известный как Ариман), повелитель тьмы и хаоса.

Символ Фаравахара в Храме Огня

Нинара (CC BY-NC-SA)

Вопрос, оставленный без ответа конструкцией Зороастра, однако, заключался в источнике зла и страданий в мире, поскольку Ариман понимался как сотворенное существо, а Ахура Мазда, не имевший в себе зла, как источник всего творения.Эта проблема способствовала развитию философской школы зорванизма где-то в поздней империи Ахеменидов (ок. 550–330 гг. до н. э.), которая утверждала, что Зорван, бог Бесконечного Времени, создал и Ахура Мазду, и Аримана, и эти два брата-божества были заперты друг в друге. вечная борьба, в которой у людей не было другого выбора, кроме как принять чью-либо сторону. Целью жизни было проявление свободы воли в принятии решения посвятить себя делу добра или зла.

Китайская философия

Китайская философия изначально была ответом на социальные беспорядки, а также на неспособность религиозной веры объяснить мир и убедить людей в божественном плане.

Период Весны и Осени и Период Сражающихся царств в Китае были периодами хаоса, поскольку династия Чжоу пришла в упадок, и китайская философия была разработана в ответ на этот беспорядок. Считается, что ранние тексты конфуцианства были составлены во времена династии Чжоу, а затем развиты мудрецом Конфуцием (ок. 551–479 до н. э.). Конфуцианство было лишь одной структурой верований из многих, которые развились в это время, называемые Сотней школ мысли, и которые включали многие другие, включая даосизм (основанный Лао-цзы ок.500 г. до н.э.) и законничество (основано Хань Фэйцзы, ок. 280-233 гг. до н.э.).

Эти и многие другие школы значительно отличались друг от друга, но все они были попыткой установить порядок во времена хаоса. Традиционное понимание Тянь (небес) как поддержания порядка посредством мандата, узаконивающего правление монарха, больше не могло поддерживаться, поскольку монархи разных государств боролись друг с другом за превосходство. Таким образом, китайская философия изначально была ответом на социальные беспорядки, а также на неспособность религиозной веры объяснить мир и убедить людей в божественном плане.

Греческая философия

Греческая философия зародилась в VI веке до н. э. Фалесом Милетским, который положил начало ее вопросу: «Что является основным «веществом» Вселенной?» ( Древняя философия , 8). Исследование Фалеса кажется аномалией из-за религиозных верований его времени, которые, кажется, удовлетворяли потребности людей. Древнегреческая религия считала, что боги создали мир и людей, и, как и в случае с другими мировыми религиями того времени, сомнение в этой основной предпосылке не ценилось и не поощрялось.Фалес, кажется, избегал проблем с религиозными авторитетами, никогда не отрицая существования богов, но это не объясняет его первоначальный порыв. Ученые предполагают, что, поскольку он учился в Вавилоне, он, скорее всего, опирался на месопотамскую и египетскую философии при формулировании своей собственной.

Фалес Милетский

Питер Пауль Рубенс (Авторское право)

Фалес основал Милетскую школу, считающуюся первой философской школой на Западе, за которой последовал Анаксимандр (1.в. 610 — ок. 546 г. до н.э.) и Анаксимен (l. c. 546 г. до н.э.), которые отвергли утверждение Фалеса о том, что Первопричиной была вода, и предложили свою собственную. Затем философская мысль развивалась благодаря усилиям других философов-досократиков и, наконец, достигла кульминации в трудах Платона, а затем Аристотеля. Более поздние мыслители, особенно Плотин (ок. 202–274 гг. н. э.), разовьют эти концепции дальше, закладывая основы западной философии.

Отрасли философии

Области интересов современной философии в равной степени относятся и к Востоку, и к Западу, но имена, под которыми они известны, были разработаны греками.Хотя разные школы могут разбивать некоторые на подразделы, направления обучения следующие:

Метафизика – Изучение существования, названная так в честь работы Аристотеля по этому вопросу. Во времена Аристотеля термин «метафизика» не был окончательным термином для обозначения изучения философии или религии. Термин «метафизика» был дан книге Аристотеля по этому предмету его редактором, который поместил его после своей работы «Физика». На греческом языке мета просто означает «после», и название изначально предназначалось только для того, чтобы прояснить, что одна часть шла после первой.Как бы то ни было, с тех пор этот термин применялся к изучению первопричин, лежащих в основе форм существования и определений, касающихся значения времени и даже значения «смысла».

Бюст Аристотеля, Палаццо Альтемпс

SquinchPix.com (Авторское право)

Эпистемология – Изучение знания (от греческого episteme , знание, и logos , слово). Эпистемология спрашивает, откуда человек знает то, что он знает, что такое «знание», как его можно определить и как можно узнать, что значение, которым определяется слово, будет тем значением, которое поймет другой человек.Эпистемологические вопросы, по-видимому, не волновали древних, пока к ним не обратились досократические философы Греции и Платон после них.

Этика – Изучение поведения/действия (от греческого ta ethika , характер), термин, популяризированный Аристотелем в его Никомаховой этике, , которую он написал для своего сына Никомаха в качестве руководства по жить хорошо. Этика занимается нравственностью, тем, как следует жить и на основании чего принимать решения.Этика была центральной заботой всех древних философов, начиная с Месопотамии и далее, в попытках определить наилучший образ жизни для людей не только в их личных интересах, но и в интересах более широкого сообщества и, наконец, в соответствии с волей общества. боги.

Вопросы о том, как лучше жить с соседями и что должен обществу, уходят корнями в прошлое на тысячи лет.

Политика — Изучение управления (от греческого polis , город, и politikos , что означает «то, что имеет отношение к городу»).Тем не менее, politikos занимается не только управлением государством, но и тем, как быть хорошим гражданином и соседом и какой вклад следует вносить в свое сообщество. Эта ветвь, как и все другие, была впервые окончательно рассмотрена и популяризирована в работах Аристотеля на Западе, но вопросы о том, как лучше жить с ближними и что причитается обществу, восходят к месопотамской, египетской, персидские и индийские тексты.

Эстетика – Изучение искусства (от греческого aistethikos , чувство/чувство, или aisthanomai , воспринимать или чувствовать). Эстетика занимается изучением красоты, восприятия красоты, культуры и даже природы, задавая фундаментальный вопрос: «Что делает что-то красивое или значимое «красивым» или «значимым»?» И Платон, и Аристотель дают ответы на этот вопрос, пытаясь объективно стандартизировать, что такое «прекрасное», в то время как знаменитый греческий софист Протагор (л.в. 485-415 до н.э.) утверждал, что если кто-то считает что-то «красивым», то это прекрасно, и что все суждения являются и должны быть субъективными, поскольку любой опыт связан с тем, кто его испытывает.

Эти ветви не были определены таким образом до времен греков, но вопросы, которые они задают и стремятся решить, озвучивались народами Ближнего Востока, Южной Азии и всего древнего мира.

Заключение

Платон приписывал видение своей философии своему учителю Сократу, который сам ничего не писал.Почти все, что известно о жизни и учении Сократа, исходит от Платона и другого ученика Сократа, Ксенофонта (ок. 430 — ок. 354 до н. э.). Точно ли работа Платона отражает учение Сократа, неизвестно и никогда не будет известно, но ученые обычно считают, что это так, более или менее, и что Сократ является основополагающей фигурой западной философии. После его мученической смерти в 399 г. до н. э. его последователи основали свои собственные школы, а произведения Платона и Ксенофонта копировались и распространялись по всему Средиземноморью.Одна копия памятных вещей Ксенофонта была приобретена Зеноном из Китиума, который впоследствии основал стоическую школу в Афинах на основе видения Сократа.

Стоицизм переместится в Рим через философа Диогена Вавилонского и окажет влияние на мысль Эпиктета (50 г. до н. э. — ок. 130 г. н. э.), самого известного философа-стоика, чьи работы сделали стоицизм самой популярной философией Древнего Рима, даже вплоть до информирования правления Марка Аврелия (161–180 гг. Н. Э.).Утверждение стоицизма о существовании природной силы (90 505 logos 90 506), которая была Первопричиной и которая поддерживала вселенную, внесет свой вклад в философские концепции апостола Павла (l. c. 5-64 н. э.) в формулировании его видения христианства, которое сообщает послания и евангелия христианского Нового Завета.

Философия продолжала развиваться рука об руку с религией в средние века и в наши дни. Средневековая философия стремилась объяснить мир на Западе в соответствии с иудейской и христианской системами верований, а на Востоке в соответствии с индуистскими, буддийскими и исламскими представлениями.В наши дни философские школы и движения продолжают развиваться в ответ на религиозные верования, принятые знания или традиционное понимание в любой области, когда эти авторитеты не могут полностью удовлетворить высшие потребности людей.

Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

КОНЦЕПЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ Темы философских проектов

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ВВЕДЕНИЕ

1.1  ПРЕДПОСЫЛКИ ИССЛЕДОВАНИЯ

Развитие метафизического идеализма такими философами, как Гегель, Фихте и Шеллинг, Якоб Фридрих Фрис считал большой ошибкой. По мнению Фрайса, философское направление должно было продолжаться в кантовской традиции. Его простой причиной этого, согласно Кокестону (248), остается то, что «мы должны исследовать природу, законы и объем знания, прежде чем мы сможем решать проблемы, связанные с объектом знания». Что в этом означают Огни, к вопросу о Коркинте предмета познания можно подойти, исследуя природу, законы и объем познания.В этом отношении Фрайс разделяет точку зрения отца британского эмпиризма Джона Локка.

Таким образом, Фрайс и его единоверцы стали первыми противниками и критиками метафизического идеализма. Другим философом, присоединившимся к критике, был Кристиан Герман Вайсе, который считал, что Гегель преувеличил роль логики в попытках вывести реальность из абстрактных форм бытия. Сам по себе Иммануил Герман Фихте, сын известного идеалиста, подчеркивал индивидуальность человеческой личности.Фихте резко возражал против того, что он считал гегелевской тенденцией растворять индивидуальное во всеобщем, где личность, конец творения, которому приписывают бессмертие, представлялась как момент жизни вселенского духа. Итак, цепь реакции против идеализма продолжилась и дошла до экрана Кьеркегора. Этот датчанин был описан Людвигом Витгенштейном (цитируется по Pattison, 1) как «самый глубокий Мыслитель последнего века».

Серен Кьеркегор, отец современного экзистенциализма

По словам Оморвега (39), это расплывчатая система философии, которая имеет дело с «победой, конкретным существованием как противоположностью сущности».Возникновение этой системы сместило внимание философии с изучения метафизических реальностей, доступных в традиционной философии античного и средневекового периодов, на изучение бытия человека и осязаемых или конкретных реалий существования.

Задача Кьеркегора состояла в том, чтобы опровергнуть хегсканизм или философию умозрения, искаженную абсолютным идеализмом. Философия гегельянства, согласно Коплстону (335), искажала человеческое существование таким образом, «что человек осознает свою истинную сущность или сущность по мере того, как он выходит за пределы своей особенности и становится наблюдателем всего времени и существования как момента жизни универсальной мысли».

Вышеописанный подход очистил диетический опыт от экзистенциализма, поднявшись на весла, чтобы отреагировать скудным сочувствием на эту нелепость. В своей реакции Кьеркегор выстроил свои философские размышления таким образом, что они стремились стать «прояснением вопросов и призывом к выбору, попыткой по-новому увидеть свое экзистенциальное положение и великие альтернативы, с которыми они сталкиваются». по Коплесте (336). Это уточнение необходимо, потому что важные проблемы любого человека никогда не решаются простым размышлением или спекуляцией, «но этим актом выбора, на уровне существования, а не на уровне беспристрастного объективного отражения», как пишет Копстон ​​(338). Это.

Обычно Кьеркегор утверждает, что философия должна заниматься не только абстрактными теориями, но и такими вопросами, которые противостоят индивидуумам как существующим существам. Ссылаясь на вопрос Etim (1), такой как «кто я? В чем смысл жизни? Как я могу жить осмысленной и полезной жизнью? Как я могу оставаться там для себя и для других? Что для меня значит свобода? Как я могу использовать свою свободу?» Кьеркегор хочет далее утверждать, что человеческое существование есть не просто существование, а подлинное человеческое существование с пасхальной связью со своим создателем.Подлинность этих индивидуальных существ заставила Кьеркегора поднять такие вопросы, как «Как жить подлинно христианину? Как жить в личных отношениях с Богом и искренне реагировать на требования этих отношений, как это делал ……? В чем смысл верных отношений с Богом?

В этом свете все согласны с тем, что экзистенциальная философия занимается главным вопросом о смысле человеческого существования. По большому счету, экзистенциалисты подходят к тому, где обнаружить смысл и подлинность …… существования.Таким образом, эта работа направлена ​​на изучение подхода Сёрена Кьеркегора к вопросу о смысле человеческого существования и к вопросу, касающемуся вопроса: что на самом деле означает существовать как человеческая личность?

1.2 ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ

Вопрос о человеческом существовании вызвал столько размышлений. Кое-кто подходил к ней с точки зрения ее абсурдности и бессмысленности. Большинство таких людей — атеисты, такие как Мартин Хайдеггер, Альбер Камю и Жан Поль Сартр, которые очень сильно преуменьшали сущность человеческого существования, как это делал и Гегель.Однако есть и другая группа экзистенциалистов, которые рассматривали человеческое существование как стоящее предприятие. К таковым относится главный основоположник современного экзистенциализма в лице Сёрена Кьеркегора. Эти философы изложили определенные экзистенциальные постулаты, которые, согласно Леско (9), направлены на «анализ основных структур человеческого существования и призыв людей к осознанию своего существования в его сущностной свободе».

Проблема человеческого существования целиком связана с этим понятием свободы.Его использование и злоупотребление соответственно делает и марсает человеком. Это потому, что свобода остается стержнем, на котором человек утверждает себя. Именно его отношение к этому характеризует его либо как подлинного, либо как неаутентичного человека. Таким образом, мера осмысленности или бессмысленности жизни в высшей степени субъективна, но в любом случае она определяется степенью приверженности, которую вкладывает человек, пытаясь самоутвердиться, пользуясь свободой.

Другой вопрос, который следует рассмотреть здесь, остается: можно ли жить подлинно, когда у тебя нет подлинного отношения к сообществу, которое Кьеркегор считает толпой? И человек экзистенциально подходит к таким природным явлениям, как смерть, страх или тревога, отчаяние и страдание.Он также принимает во внимание вопрос свободы и выбора, поиск человеком экзистенциального смысла и кьеркегоровский анализ этапов жизненного пути человека.

Таким образом, в попытке прояснить некоторые из этих ошеломляющих вопросов исследователь пытается выявить то, что Кьеркегор считает критерием или стандартом осмысленного человеческого существования. С этой точки зрения произведение представляет собой столкновение человека с обнаженными фактами его свободы и долга, благодаря которым он извлекает максимум из своей жизни как личности.

1.3 ЦЕЛЬ ИССЛЕДОВАНИЯ

Большая трагедия человеческого существования состоит в том, что многие люди проживают жизнь, не проявляя в заметной степени свои индивидуальные возможности. С другой стороны, Фред Бэйвер отмечает, что есть люди, которые так сильно концентрируются на заработке, что забывают жить.

Приведенные выше идеи вдохновили на это исследование. Таким образом, исследователь хочет пробудить ото сна тех, кто еще не сдался или не наслаждается последними возможностями в них, в то время как те, кто потерял надежду на осознание смысла человеческого существования, как рентгеновское излучение их чрезмерной одержимости или пристрастия к такой тяжелой работе, напомним, что Кьеркегор был прав, когда сказал, что «пока человек не реализовал свое сущностное я в Боге, жизнь его полна тревог» (Ibe 43).Он с уверенностью верит, что это знание или мудрость заставят всех увидеть трудности в жизни как вещи, предназначенные для того, чтобы сделать всех лучше, а не горько. Таким образом, эта работа имеет целью заставить всех осознать, что человеческое существование имеет смысл, поскольку к нему субъективно приближаются через личный опыт человека, адекватное чувство и использование свободы, торжественный и искренний страх перед творцом.

1.4 ОБОСНОВАНИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

Человеческие повседневные проблемы оказывают сильное влияние на всех уровнях и оставляют нам так много сложностей, что в конечном итоге мы впадаем в склонность «следовать тенденциям» для экзистенциального выживания.Слабые стороны человеческой аутентичности почти во всех аспектах человеческой жизни или общества заставляют человека быть почти слепой копией самого себя или другого человека. Как правило, повседневные проблемы существования иногда изолируют нас от участия в самореализации, чтобы полностью понять себя и решить вопросы, которые ставят под сомнение саму нашу природу, чтобы реализовать свое предназначение в постоянно меняющемся и все более сложном мире. Человек часто сосредотачивается на мыслях о других в ущерб своей неповторимой индивидуальности. Помимо того, что он является подлинным индивидуумом, который отвечает на вопрос о свободе, значении и сталкивается с экзистенциальным феноменом смерти, страдания, страха, отчаяния, абсурда и т. д., человек в противном случае растворяется в толпе, таким образом теряя свою индивидуальность из-за абстрактного объективного или общественного контроля.Противодействие Кьеркегора этому направлению и его ответы на вопрос «что значит существовать как человек?» сообщает энергичный вопрос, лежащий в основе этого исследования его представления о человеческом существовании. Тем самым оправдывая обоснование этого исследования, имея в виду его влияние на пробуждение современного человека к реальности самого себя как существующего существа.

1.5 ЗНАЧИМОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ

Экзистенциальная философия основывается на концепции, согласно которой человек должен сначала существовать, а затем взять на себя ответственность за создание смысла или сущности своего существования.Можно сказать, что эта задача создания смысла является огромной. Следовательно, человек должен быть в своих лучших проявлениях, чтобы быть в состоянии выполнять такую ​​ответственность. Следовательно, возникают вопросы относительно человеческой личности. Такие вопросы, как кто человек? Что нравится существованию? Или в чем смысл существования человека. Есть ли у человека абсолютная свобода выбора? и т. д. Именно в этом смысле это исследование играет значительную роль для человека, который надеется реализовать себя. Таким образом, значимость данной работы можно обозначить следующим образом:

  • Помогает человеку осознать цель своего существования, формируя тем самым свою жизнь через осознание и размышление о себе, исключая себя из толпы.
  • Кьеркегор предложил три стадии жизни, которые помогут современному человеку прийти к актуализации своей сущности с пониманием того, что существование означает быть личностью, которая стремится, рассматривает альтернативы, выбирает, решает и берет на себя обязательства, что более важно, за обеспечение экзистенциальной приверженности, достойной того, чтобы сделать человека здоровым, критически настроенным, смелым, смелым и аналитически мыслящим в принятии решений для самой его жизни.
  • Это также актуально для современного человека в переориентации современного мира на тот факт, что самореализация и оценка возможны только в том случае, если человек принимает личное решение на основе глубокого личного размышления и свободного проявления своей силы воли, будучи готовым принять ответственность за свои субъективные решения, чем объективное следование за толпой.
  • Кроме того, имея в виду объем эпистемологии, которая имеет дело с природой, объемом и критерием знания. Исследование вносит эпистемологический вклад, раскрывая такие знания, которые позволяют сделать такой вывод о человеческой природе. Это также пробуждает дремлющего человека, чтобы он взял на себя ответственность и создал свою сущность или смысл даже перед лицом экзистенциальных трудностей.

1.6 МЕТОДИКА ИССЛЕДОВАНИЯ                                       

Для того, чтобы придать этой работе необходимое философское обоснование, исследователь провел широкое ознакомление с исследовательскими материалами о Кьеркегоре.Результат этих усилий проявляется в приобретении глубоких знаний экзистенциалистской концепции человеческого существования. Однако существует строгое соблюдение кьеркегоровского метода. Некоторые необходимые мнения или идеи других используются по мере необходимости по мере продвижения исследования.

Таким образом, в работе используются философские методы анализа, критики и предписаний. Аналитический в отношении того, как он связывает экзистенциальные идеи с субъективным опытом. Критический в том смысле, что он не усваивает все предположения Кьеркегора, а скорее оценивает его сильные стороны, но критикует нездоровые аспекты его представления или учения о человеческом существовании.

1.7 ОБЛАСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ

То, что сформировало масштаб этой работы, проистекает, в конечном счете, из того, что применил Кьеркегор в своей попытке придать смысл человеческому существованию через подлинную индивидуальность. Это подразумевает его представления об индивидууме и способе существования индивидуума. Кроме того, объем этого исследования охватывает экзистенциальную философию Кьеркегора, особенно его представление о человеческом существовании и, в более широком смысле, его мысли, влияющие на современного человека.

1.8 ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРМИНОВ

Значение человека

Что такое экзистенциализм?

Экзистенциализм как философское направление рассматривается по-разному с точки зрения разных философов. Согласно Р. К. Соломону, экзистенциализм «является явным концептуальным проявлением экзистенциальной установки — духа «настоящего века». Это философское осознание самосознания жизни в «сломанном мире»… мире, в который мы «брошены» или «осуждены», но при этом «брошены» и «свободны»… мире, который кажется безразличным или даже « абсурд»…» (ix), это определение рассматривает экзистенциализм «как отношение, которое начинается с дезориентированного человека, сталкивающегося с запутанным миром, который он не может принять» (Олавонин 24).Со своей стороны, Г. О. Озумба рассматривает экзистенциализм как «философию человеческого существования… занимающуюся индивидуумом в уникальности его существования. Поэтому он отказывается от разума, всеобщности, абстракции и объективности в пользу приватности, особенности, случайности и субъективности» (87–88). Поддерживая эту точку зрения, Иданг (99) пишет, что «казалось бы, человек с его проблемами — главный фокус экзистенциализма. Это способ философствовать, способ и манера смотреть на мир, особенно на человека и его место во Вселенной.Для Акуланы (147) экзистенциализм «занимается двусмысленностью и парадоксами, которые составляют внутреннее существо человека».

Исходя из вышеизложенного, экзистенциализм в целом представляет собой философское мировоззрение, подчеркивающее затруднительное положение человека и делающее акцент на существовании человека как индивидуального, а не абстрактного существа.


Содержание этого материала разработано в качестве РУКОВОДСТВА для студентов по проведению научных исследований


Найдите то, что вам нужно по категориям:

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.