Семь оттенков смерти: что чувствует человек, когда умирает
- Рэйчел Ньювер
- BBC Future
Свет в конце тоннеля — популярное представление о том, как мы чувствуем переход в иной мир. Но как рассказывает корреспондент BBC Future Рэйчел Ньювер, опыт людей, переживших клиническую смерть, значительно разнообразнее.
В 2011 году 57-летнего социального работника из Англии — назовем его г-н А. — доставили в центральную больницу Саутгемптона, после того как он потерял сознание на работе. Пока врачи пытались ввести пациенту катетер, его сердце остановилось. Без доступа кислорода мозг мгновенно прекратил функционировать. Г-н А. умер.
Несмотря на это, он помнит, что происходило дальше. Медики взяли автоматизированный внешний дефибриллятор (AED), аппарат, который активирует сердечную деятельность с помощью электрического шока.
Г-н А. услышал, как механический голос два раза повторил: «Разряд». Между этими двумя командами он открыл глаза и увидел странную женщину в углу под потолком, которая манила его рукой.
Автор фото, Thinkstock
Підпис до фото,Свет в конце тоннеля — это лишь один из многих сценариев ощущения смерти
«Казалось, она знает меня, я чувствовал доверие к ней, я думал, что она здесь по определенной причине, но я не знал, по какой именно, — вспоминал г-н А. позже. — В следующую секунду я уже был наверху, глядя сверху на самого себя, медсестру и какого-то лысого мужчину».
Исследователи считают, что собрать объективные научные данные о потенциально последних моментах жизни — вполне возможно. В течение четырех лет они проанализировали более 2000 пациентов, переживших остановку сердца, то есть официальную клиническую смерть.
Автор фото, Thinkstock
Підпис до фото,Казалось, меня тянули глубоко под водой
Из этой группы пациентов врачи смогли вернуть к жизни 16%.
Доктор Парниа и его коллеги взяли интервью у трети этих пациентов — 101 человека. «Наша цель — понять в первую очередь то, что чувствуют люди во время смерти, — говорит доктор Парниа. — А потом доказать, что то, что, по словам пациентов, они видят и слышат в момент смерти, действительно осознанием реальности».
Семь оттенков смерти
Г-н А. не единственный пациент, который имел воспоминания о своей смерти. Почти 50% участников исследования могли что-то вспомнить. Но в отличие от г-на А. и еще одной женщины, чей рассказ о пребывании вне собственного тела нельзя доказать объективно, опыт других пациентов, похоже, не был привязан к реальным событиям, которые имели место во время их смерти.
Их рассказы напоминали скорее сновидения или галлюцинации, которые доктор Парниа и его коллеги разделили на семь основных сценариев. «Большинство из них не соответствовала тому, что раньше называли «предсмертным» опытом, — говорит Парниа. — Похоже, психологические переживания смерти гораздо шире, чем мы представляли себе в прошлом».
Эти семь сценариев включают:
- Страх
- Образы животных или растений
- Яркий свет
- Насилие и преследование
- Дежавю или ощущение «уже виденного»
- Лица членов семьи
- Воспоминания о событиях после остановки сердца
Психические переживания пациентов колеблются от жутких до благостных. Одни пациенты сообщают о чувстве непреодолимого ужаса или преследования. Например, таком. «Я должен был пройти церемонию сожжения, — вспоминает один участник исследования. — Со мной были четыре человека, и если кто-то из них врал, он должен был умереть… Я видел людей в гробах, которых хоронили в вертикальном положении».
Другой человек вспоминает, что «его тянули глубоко под водой», а еще один пациент рассказывает, что «мне сказали, что я умру и самый быстрый способ сделать это — сказать последнее короткое слово, которое я не помню».
Однако, другие респонденты говорят о достаточно противоположных ощущениях. 22% вспоминают «ощущение мира и спокойствия». Некоторые видели живых существ: «Вокруг все и вся, в растениях, но не цветах» или «львы и тигры». Другие купались в лучах «яркого света» или воссоединились с семьей. У некоторых было сильное чувство дежавю: «Я чувствовал, что я точно знал, что люди сейчас сделают и они действительно это делали». Обостренные чувства, искаженное представление о времени и чувство отделения от собственного тела — распространенные воспоминания пациентов, переживших клиническую смерть.
Автор фото, Thinkstock
Підпис до фото,Некоторые пациенты чувствовали, что они отделялись от собственного тела
Хотя «безусловно люди что-то чувствовали во время смерти», говорит профессор Парниа, то, как они будут интерпретировать эти переживания, вполне зависело от их опыта жизни и верований. Индусы могли рассказывать, что они видели Кришну, а житель Среднего Запада США утверждал, что видел Бога.
«Если человеку, которого воспитывают в западном обществе говорят, что когда ты умрешь, ты увидишь Иисуса Христа, и он будет полон любви и сострадания, то он, конечно, увидит его, — говорит профессор. — Она вернется и скажет: «Отец, ты прав, я действительно видел Иисуса!» Но разве может кто-то из нас узнать Иисуса или иного Бога? Вы не знаете, каков Бог. Я не знаю, какой он есть. Кроме изображений человека с белой бородой, хотя все понимают, что это сказочное представление».
«Все эти разговоры о душе, рай и ад — я понятия не имею, что они означают. Наверное, существуют тысячи толкований, зависимых от того, где ты родился и как тебя воспитывали, — рассказывает ученый. — Важно переместить эти воспоминания из области религии в плоскость реальности».
Обычные случаи
Пока команда ученых не установила, от чего будет зависеть способность пациентов запомнить свои ощущения в момент смерти. Объяснений не хватает и о том, почему одни люди переживают страшные сценарии, а другие рассказывают об эйфории.
Даже если люди не могут вспомнить свои мысли и ощущения во время смерти, этот опыт бесспорно будет влиять на них на подсознательном уровне. Ученый предполагает, что это объясняет очень противоположную реакцию пациентов, вернувшихся к жизни после остановки сердца. Некоторые вообще больше не боятся смерти и начинают относиться к жизни более альтруистически, у других развивается посттравматическое стрессовое расстройство.
Автор фото, Thinkstock
Підпис до фото,Одни пациенты оказываются в ужасных местах, другие — видят Бога
Профессор Парниа и его коллеги планируют дальнейшие исследования, чтобы найти ответы на эти вопросы. Они также надеются, что их труд поможет пролить новый свет на представления о смерти и освободить ее от стереотипов, связанных с религией или скептической позицией.
Смерть вполне может быть объектом научного исследования. «Любой человек с объективным складом ума согласится, что исследования надо продолжать, — говорит ученый. — Мы имеем возможности и технологии. Именно сейчас настало время сделать это».
Жизнь после смерти. Ученые объяснили, что происходит в загробном мире
https://ria.ru/20190707/1556255929.html
Жизнь после смерти. Ученые объяснили, что происходит в загробном мире
Жизнь после смерти. Ученые объяснили, что происходит в загробном мире
Каждый десятый, находившийся на грани смерти, рассказывает о необычных ощущениях и уверяет, что побывал в потустороннем мире. Чаще всего вспоминают о… РИА Новости, 07.07.2019
2019-07-07T08:00
2019-07-07T08:00
2019-07-07T08:02
нейрофизиология
открытия — риа наука
москва
бельгия
канада
наука
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdn23.
img.ria.ru/images/150843/42/1508434266_0:264:5184:3180_1920x0_80_0_0_335b354da7e45836ab8209f83b994c08.jpg
МОСКВА, 7 июл — РИА Новости, Альфия Еникеева. Каждый десятый, находившийся на грани смерти, рассказывает о необычных ощущениях и уверяет, что побывал в потустороннем мире. Чаще всего вспоминают о замедленном течении времени, выходе из тела и ярком свете в конце тоннеля. Однако ученые не считают эти свидетельства доказательством жизни после смерти. Пережитый околосмертный опыт скорее говорит о том, что после остановки сердца мозг еще какое-то время продолжает работать.Загробный опыт находит научное объяснениеВ 2017 году специалисты из Льежского университета (Бельгия) изучали письменные свидетельства 154 пациентов, переживших клиническую смерть. Практически все описывали три одинаковых ощущения: чувство покоя, полет через длинный тоннель и яркий свет, появляющийся в конце этого путешествия. Некоторые выжившие утверждали, что выходили из тела и встречали ангелов и духов.Однако порядок пережитых ощущений у большинства не совпадал.
Только 20 процентов опрошенных говорили, что сначала покидали границы своего физического тела, а потом начинали двигаться по тоннелю, в конце которого видели яркий свет. По мнению авторов работы, это указывает на то, что предсмертный опыт у каждого человека свой. Возможно, ощущения и галлюцинации, с которыми сталкивается умирающий, зависят от его языка и культуры.Эти данные совпадают с результатами американских исследователей. В течение почти четырех лет они собирали истории пациентов, переживших клиническую смерть в результате сердечного приступа. Ученые опрашивали врачей и медсестер, пытавшихся вернуть этих людей к жизни.Наиболее удивительным было то, что большинство выживших почти дословно передавали разговоры медицинского персонала и довольно точно восстанавливали очередность их действий. Треть пациентов отмечали, что все происходило очень медленно, а время, казалось, приостановилось. Кроме того, американцы, находившиеся на грани жизни и смерти, как и бельгийцы, испытывали чувство умиротворенности, видели яркий свет и свое физическое тело со стороны.
Все эти данные могут говорить о том, что мозг после остановки сердца продолжает еще некоторое время работать, а сознание сохраняется.Память держится до последнегоКанадские медики, заинтересовавшись воспоминаниями с того света, решили проверить гипотезу американских коллег. Они сумели снять энцефалограммы головного мозга у четырех безнадежных пациентов после того, как тех отключили от систем жизнеобеспечения. Несмотря на незначительные отличия в начале, все они становились очень похожими за полчаса до смерти и еще в течение пяти минут после нее. И это может служить объяснением, почему люди испытывают одинаковые ощущения во время клинической смерти.Более того, мозг одного из отключенных пациентов продолжал функционировать в течение десяти минут после того, как его сердце перестало биться. Данные энцефалограммы были аналогичны тем, что фиксируются у людей, пребывающих в глубоком сне. При этом тело не подавало никаких признаков жизни — не было ни пульса, ни кровяного давления, ни реакции на свет.
Ученые из Университета Монреаля (Канада) смогли зафиксировать работу мозга даже после того, как энцефалограмма выдавала прямую линию — главное свидетельство гибели нервных клеток. Сначала они заметили мозговую активность над прямой линией энцефалограммы у пациента, находящегося в глубокой коме. Затем похожие колебания обнаружились и на энцефалограммах кошек, которых специально вводили в состояние обратимой комы. Неизвестные ранее колебания зарождались в гиппокампе — отделе мозга, отвечающем за память и когнитивные способности, — и передавались в кору головного мозга.Под действием гормоновПо мнению американских ученых, мозг не только не умирает вместе с сердцем, но, наоборот, начинает работать с удвоенной скоростью. Почти в 12 раз увеличивается выброс дофамина — гормона удовольствия, играющего важную роль в системе подкрепления и когнитивных процессах. Поэтому у людей может возникать чувство умиротворенности с одной стороны, а с другой — ощущение, что они очень быстро думают. Об этом, кстати, рассказывают 65 процентов тех, кто пережил клиническую смерть.
Кроме того, в момент агонии в 20 раз увеличивается уровень серотонина, из-за чего в мозгу активируется множество соответствующих рецепторов. Их, в свою очередь, связывают со зрительными галлюцинациями. Выход из тела, встреча ангелов и духов, яркий свет в конце тоннеля — все это может быть результатом выброса гормона счастья. Израильские исследователи объясняют околосмертные переживания некорректной работой мозга, который испытывает недостаток кислорода из-за остановки сердца и кровотока. Ощущение, что вся жизнь пронеслась перед глазами (об этом вспоминает почти половина выживших), — скорее всего, результат активации префронтальной, медиальной височной и теменной долей головного мозга. Эти области дольше других снабжаются кровью и кислородом и отключаются последними.
https://ria.ru/20171106/1508251843.html
https://ria.ru/20190420/1552869567.html
https://ria.ru/20190630/1556065174.html
москва
бельгия
канада
РИА Новости
internet-group@rian.
ru
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
2019
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
https://cdn25.img.ria.ru/images/150843/42/1508434266_485:0:5093:3456_1920x0_80_0_0_127f73c53fec6377caf1c9c9803cab35.jpgРИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.
xn--p1ai/awards/
нейрофизиология, открытия — риа наука, москва, бельгия, канада
МОСКВА, 7 июл — РИА Новости, Альфия Еникеева. Каждый десятый, находившийся на грани смерти, рассказывает о необычных ощущениях и уверяет, что побывал в потустороннем мире. Чаще всего вспоминают о замедленном течении времени, выходе из тела и ярком свете в конце тоннеля. Однако ученые не считают эти свидетельства доказательством жизни после смерти. Пережитый околосмертный опыт скорее говорит о том, что после остановки сердца мозг еще какое-то время продолжает работать.Загробный опыт находит научное объяснение
В 2017 году специалисты из Льежского университета (Бельгия) изучали письменные свидетельства 154 пациентов, переживших клиническую смерть. Практически все описывали три одинаковых ощущения: чувство покоя, полет через длинный тоннель и яркий свет, появляющийся в конце этого путешествия. Некоторые выжившие утверждали, что выходили из тела и встречали ангелов и духов.
Однако порядок пережитых ощущений у большинства не совпадал. Только 20 процентов опрошенных говорили, что сначала покидали границы своего физического тела, а потом начинали двигаться по тоннелю, в конце которого видели яркий свет. По мнению авторов работы, это указывает на то, что предсмертный опыт у каждого человека свой. Возможно, ощущения и галлюцинации, с которыми сталкивается умирающий, зависят от его языка и культуры.
Эти данные совпадают с результатами американских исследователей. В течение почти четырех лет они собирали истории пациентов, переживших клиническую смерть в результате сердечного приступа. Ученые опрашивали врачей и медсестер, пытавшихся вернуть этих людей к жизни.Наиболее удивительным было то, что большинство выживших почти дословно передавали разговоры медицинского персонала и довольно точно восстанавливали очередность их действий. Треть пациентов отмечали, что все происходило очень медленно, а время, казалось, приостановилось. Кроме того, американцы, находившиеся на грани жизни и смерти, как и бельгийцы, испытывали чувство умиротворенности, видели яркий свет и свое физическое тело со стороны.
Все эти данные могут говорить о том, что мозг после остановки сердца продолжает еще некоторое время работать, а сознание сохраняется.
6 ноября 2017, 02:28НаукаУченые выяснили, что ощущают люди после смертиПамять держится до последнего
Канадские медики, заинтересовавшись воспоминаниями с того света, решили проверить гипотезу американских коллег. Они сумели снять энцефалограммы головного мозга у четырех безнадежных пациентов после того, как тех отключили от систем жизнеобеспечения. Несмотря на незначительные отличия в начале, все они становились очень похожими за полчаса до смерти и еще в течение пяти минут после нее. И это может служить объяснением, почему люди испытывают одинаковые ощущения во время клинической смерти.Более того, мозг одного из отключенных пациентов продолжал функционировать в течение десяти минут после того, как его сердце перестало биться. Данные энцефалограммы были аналогичны тем, что фиксируются у людей, пребывающих в глубоком сне. При этом тело не подавало никаких признаков жизни — не было ни пульса, ни кровяного давления, ни реакции на свет.
Под действием гормонов
По мнению американских ученых, мозг не только не умирает вместе с сердцем, но, наоборот, начинает работать с удвоенной скоростью. Почти в 12 раз увеличивается выброс дофамина — гормона удовольствия, играющего важную роль в системе подкрепления и когнитивных процессах. Поэтому у людей может возникать чувство умиротворенности с одной стороны, а с другой — ощущение, что они очень быстро думают.
Об этом, кстати, рассказывают 65 процентов тех, кто пережил клиническую смерть. Кроме того, в момент агонии в 20 раз увеличивается уровень серотонина, из-за чего в мозгу активируется множество соответствующих рецепторов. Их, в свою очередь, связывают со зрительными галлюцинациями. Выход из тела, встреча ангелов и духов, яркий свет в конце тоннеля — все это может быть результатом выброса гормона счастья. Израильские исследователи объясняют околосмертные переживания некорректной работой мозга, который испытывает недостаток кислорода из-за остановки сердца и кровотока. Ощущение, что вся жизнь пронеслась перед глазами (об этом вспоминает почти половина выживших), — скорее всего, результат активации префронтальной, медиальной височной и теменной долей головного мозга. Эти области дольше других снабжаются кровью и кислородом и отключаются последними.30 июня 2019, 20:43
Ученые рассказали о предсмертных переживанияхЛюди, пережившие клиническую смерть, рассказали о своих ощущениях
https://ria.
ru/20190507/1553330896.html
Люди, пережившие клиническую смерть, рассказали о своих ощущениях
Люди, пережившие клиническую смерть, рассказали о своих ощущениях
Пережившие клиническую смерть пользователи портала Reddit рассказали, что чувствовали в этом состоянии. РИА Новости, 07.05.2019
2019-05-07T16:31
2019-05-07T16:31
2019-05-07T23:52
в мире
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdn22.img.ria.ru/images/sharing/article/1553330896.jpg?1557262336
МОСКВА, 7 мая — РИА Новости. Пережившие клиническую смерть пользователи портала Reddit рассказали, что чувствовали в этом состоянии. Как написал greeeneyeded, во время остановки сердца его охватило «умиротворяющее ощущение», что все непременно закончится хорошо.Похожий опыт был и у veganconnor после того, как он попал в аварию.Garyadams_cnla во время клинической смерти «парил» в трехмерном пространстве «идеального синего цвета» и музыки.
Он ощущал, что там также находятся другие люди и Бог. «Мне казалось, что все это произошло мгновенно, но на самом деле заняло много времени. <…> Казалось, что прошло три года, а иногда — три секунды», — рассказал он.Некоторые комментаторы признались, что, находясь в пограничном состоянии, наблюдали за своим спасением словно со стороны: кто-то видел, как его тело вытаскивают из бассейна, другие — как им помогали врачи в палате.Bass_Thumper написал, что почувствовал «телепортацию в будущее». При этом он не видел никакого света и не осознавал течения времени.По словам Sniffing_dog, его переживания напоминали мирный сон и «расслабленное головокружение». Он чувствовал себя отстраненно, однако понимал, что люди вокруг заботятся о нем и пытаются вернуть к жизни.
https://ria.ru/20190420/1552869567.html
https://rsport.ria.ru/20190330/1552244332.html
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.
xn--p1ai/awards/
2019
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
в мире
МОСКВА, 7 мая — РИА Новости. Пережившие клиническую смерть пользователи портала Reddit рассказали, что чувствовали в этом состоянии.
Как написал greeeneyeded, во время остановки сердца его охватило «умиротворяющее ощущение», что все непременно закончится хорошо.
Похожий опыт был и у veganconnor после того, как он попал в аварию.
«Мне стало ясно, что, несмотря ни на что, все в порядке. На самом деле я надеюсь, что во время смерти ощущения такие же спокойные», — говорится в его записи.
Garyadams_cnla во время клинической смерти «парил» в трехмерном пространстве «идеального синего цвета» и музыки. Он ощущал, что там также находятся другие люди и Бог.
20 апреля 2019, 08:00Религия и мировоззрение»Помрачнел от увиденного». С чем сталкивается человек сразу после смерти«Мне казалось, что все это произошло мгновенно, но на самом деле заняло много времени. <…> Казалось, что прошло три года, а иногда — три секунды», — рассказал он.
Некоторые комментаторы признались, что, находясь в пограничном состоянии, наблюдали за своим спасением словно со стороны: кто-то видел, как его тело вытаскивают из бассейна, другие — как им помогали врачи в палате.
Bass_Thumper написал, что почувствовал «телепортацию в будущее». При этом он не видел никакого света и не осознавал течения времени.
По словам Sniffing_dog, его переживания напоминали мирный сон и «расслабленное головокружение». Он чувствовал себя отстраненно, однако понимал, что люди вокруг заботятся о нем и пытаются вернуть к жизни.
30 марта 2019, 06:56
Спортсменка родила ребенка через два месяца после клинической смертиполеты через черный тоннель и встречи с умершими
Среди читателей «Комсомолки» есть те, которые на время покидали свои тела.
Фото: Shutterstock
«Загробный мир вроде бы существует. Ученые получили серьезное подтверждение», — так назывался материал на сайте «Комсомолки». За короткое время его прочли более полумиллиона человек. Речь шла об экспериментах, которые проводили ученые, пытавшиеся понять и объяснить феномен так называемого около-смертного опыта (near-death experience, NDЕ — в английском сокращении). С ним – с эти феноменом – сталкивались люди, пережившие клиническую смерть.
«Воскресшие» или «временно умершие» – как хотите — полагают, что побывали на том свете. Как минимум, на его пороге. Вернулись. И рассказали о том, что там видели. Кто что вспомнил, конечно.
Вспоминали, как правило, какой-то тоннель и стремительное передвижение по нему, жизнь, проносившуюся перед глазами.
Кому-то по пути попадались умершие родственники, другим – ангелы, кому-то — демоны и некие странные создания. А некоторые, вернувшись, уверяли, что выходили из своих тел и, воспарив, наблюдали за собой со стороны. Чаще всего сверху.
Можно ли считать NDЕ пусть косвенными, но все же свидетельствами того, что за «последней чертой» бытие не кончается? Что помимо видимого всем нам материального мира существует какой-то иной? Тот, в котором обитают души? Эти вопросы задавали себе ученые. А вот как ответили на них читатели «Комсомолки» — «выходцы» из своих тел.
Алексей Сафронов, Россия, Краснодарский край:
(Алексей ссылается на экспериментаторов, который разложили в палатах умирающих таблички со словами и рисунками так, что их нельзя было увидеть снизу.
Пациент, выйдя из тела и воспарив к потолку, должен был увидеть таблички. Увидел? Рассказал, что там нарисовано? Значит, действительно выходил из тела. А иначе это лишь ему померещилось – прим. В.Л.)
— Нет ничего удивительного в том, что никто не заметил записок и картинок. Я сам пережил клиническую смерть. Был выход из тела. В тот момент меня абсолютно перестало интересовать всё земное, всё материальное. Я лишь мельком осмотрелся по сторонам. Я видел своё тело, лежащее на операционном столе, группу врачей вокруг него. Но это всё мельком. Мне в тот момент вообще было всё безразлично. Сейчас я даже не могу вспомнить сколько врачей было в операционной. А на какую-то карточку — даже на плакат — я бы вообще внимание не обратил…
Ирина, Россия, Санкт-Петербург:
— Меня убедил в существовании загробного мира такой сон. Я оказалась в какой-то нереальной местности, бескрайние просторы и невероятно много солнечного света, бирюзовое море, золотой песок, но самым удивительным был этот очень яркий свет и ощущение абсолютного безграничного счастья, как будто разлитого в пространстве.
Вдруг я увидела женщину, идущую мне навстречу. Я узнала в ней Наташу — подругу моей подруги Зои — воинствующей атеистки. Эту Наташу я видела всего два раза в жизни много лет назад и давно ничего не слышала о ней, так как и с Зоей не общалась уже около года. Я — во сне — у этой Наташи спрашиваю: Наташа, где это мы? Ты здесь теперь живешь что ли? Как здесь чудесно! Она отвечает: «Да, я теперь здесь. Здесь действительно очень хорошо!»
Я говорю: «А почему же ты Зою сюда не позовешь?» Наташа: «Я пыталась ее звать, но она не откликается. А ты приходи, когда захочешь, здесь очень хорошо!»
Я вижу вдалеке какой-то домик, понимаю, что там она и живет, и я иду к ней. Подхожу ближе и вижу, что дом весь прогнил и почти разрушен. Пытаюсь открыть дверь, но дверная ручка слишком высоко — мне не достать, я подкладываю камни, чтобы достать до ручки, но камни рушатся под ногами, и я падаю, понимаю, что войти не смогу. И просыпаюсь. Утром звоню Зое и рассказываю этот странный сон. Она, потрясенная, говорит, что вчера было 40 дней как Наташа умерла, и что они с ее мужем, который ее безумно любит, ходили на кладбище.
Муж убивался над могилой, рыдал и всё повторял: «Наташа, как ты там? Дай знать, хорошо ли там тебе?»
Люди, пережившие клиническую смерть, уверяют, что на тот свет ведет темный тоннель.
Фото: Shutterstock
Татьяна, Россия, Республика Башкортостан:
— Много лет назад мне должны были сделать небольшое хирургическое вмешательство — по женской части. В операционной анестезиолог спросил про возраст, вес, есть ли у меня аллергия и прочее, а потом ввел в вену какой-то препарат. Женщина-хирург в это время сказала: «Считай до десяти».
Себя сверху я увидела на счёт «три». Мне было ужасно плохо. Я реально наблюдала за всем, что происходило вокруг, но только со стороны. Всё слышала. Помню ужас и страх, который я тогда пережила. Особенно, когда увидела, как меня везут на каталке в палату… Но после этого случая у меня прошёл страх смерти, я стала к ней относиться как новому приключению моей души.
Татьяна, Россия, Москва:
— В 33 года я испытала клиническую смерть.
Это было рано утром. Я почувствовала, как куда-то лечу вниз по узкой трубе, не касаясь стенок. А вдали в трубе мерцает огонек, похожий на слабую электролампу. Потом все исчезло…
Обратно меня вернул муж, который стащил мое тело на пол и стал делать искусственное дыхание…
Александр, Россия, Орловская область:
Я видел черную трубу и свет вдали в 12-летнем возрасте. Пролетая сквозь нее, видел, как с громадной скоростью в моем сознании несутся события моей жизни. Было это в 1965 году. Ни о каком интернете никто тогда не знал. Книг на эту тему тоже я не видел и не слышал никаких рассказов.
Гуля, Россия, Республика Татарстан:
Ни за что не поверила бы в эту ахинею, если бы сама не пережила такое. Мне было 18 лет, положили в больницу с проблемами почек. После тихого часа ко мне пришел мой будущий муж с сестренкой, я вышла к нему, мы разговаривали в коридоре. Вдруг я почувствовала сильный звон ушах, ноги подкосились, единственное, что я смогла выдавить из себя: «Мне плохо».
И, наверное, потеряла сознание. Потом я увидела себя сверху! Вижу, что сижу на стуле, что будущий муж меня придерживает, бегают медсестры, одна из них закатывает мне рукав, другая даёт что-то понюхать…
До этого случая я не задумывалась о смерти, о другом мире, о душах, я не читала подобную литературу и интернета тогда не было. Поэтому версию о том, что так сработал мозг, «достав из ящика» какие-то стереотипные моменты исключаю.
Светлана, Россия, Ставропольский край:
— После того, как умер мой муж, я каждую ночь на протяжении 9 месяцев к нему летала ночью, во сне. Улетая, видела себя спящей на диване. Смотрела на себя с высоты потолка…
После 9 месяцев муж перестал мне сниться, а я – летать к нему.
Александр, Россия, Москва:
Жена товарища после клинической смерти и реанимации рассказала, что, выйдя из тела, оказалась выше пожилой врачихи, которая стояла у её кровати. Увидела лысеющую макушку врачихи.
Перед глазами умирающего мелmкают события прожитой жизни. Научный факт.
Фото: Shutterstock
Санкт-Петербург, Россия:
Я побывала на том свете в четырёхлетнем возрасте. Там всё реальнее самой реальности и лучше, чем в жизни…Объяснения учёных по поводу встреч с родственниками — типа мозг «откручивает» жизнь обратно – считаю глупостью. Меня встретили там мои родные, которые умерли задолго до моего появления на свет. Лишь спустя время я увидела одного из них на фото…
Гость №5975, Тольятти:
Было это в августе 2002 года. Второй инфаркт, жена вызвала скорую, приехали быстро. Что они со мной делали, я не помню. Но в какой-то момент я видел всё происходящее как бы сверху: один из врачей склонился над своим чемоданчиком, подбирая, что бы мне еще вколоть, а второй на кухне успокаивал мою плачущую жену, говоря ей, что надо быть готовой ко всему. Я потом пересказал ей, что он говорил, она подтвердила.
Вокруг меня был какой-то неземной цвет, кажется, что-то бирюзовое и необъяснимое состояние блаженства, никакого страха, мне было очень хорошо, легко.
В состоянии клинической смерти я был около минуты. То, что я наблюдал за всем происходящим сверху и мог находиться одновременно и в комнате, и на кухне – это факт. В какой-то момент я даже пытался прочитать названия препаратов в чемоданчике, над которым склонился один из врачей. Возвращение обратно в свое тело я не помню.
Денис (бывший спецназовец), Россия, Москва:
— В 20 лет я пережил клиническую смерть, наступившую в результате остановки сердца после пулевого ранения. Врачи едва меня откачали. Я был мёртв около 5 минут…Но я реально не хотел возвращаться с «того света» в своё бренное тело, ибо «на том свете» гораздо лучше и комфортней, чем на этом…
Гость №6304, Реутов:
— Ребята, как же там тоскливо! Живите и радуйтесь каждому мгновению жизни.
Людмила, Санкт-Петербург:
— Признаюсь, в загробный мир не верю. Я живу в этом мире. И зачем мне думать о загробном? При таком ритме жизни нет времени думать о чём-то другом.
А В ЭТО ВРЕМЯ
Ученые убедились: перед смертью вся жизнь, действительно, проносится перед глазами. Для чего?
«Life-review experience» — LRE («опыт перемотки жизни» в дословном переводе) — так называют ученые этот феномен, о котором известно со слов воскресших — людей, пережившие клиническую смерть.
Как правило LRE «идет в комплекте» с другими видениями около смертного опыта (NDE). Но начинается «путь на тот свет» как правило, с перемотки.
Для верующих NDE — это подтверждение их представлений о загробном мире и душе, которая туда перемещается. Поэтому они находят предсмертные видения вполне логичными.
Для медиков же NDE — загадка. Они давно пришли к выводу, что рассказы о видениях отнюдь не выдумки. Что источник их, конечно же, мозг — некие процессы, которые вдруг начинают в нем происходить. Но до конца разобраться в них пока не получается. Имеются лишь гипотезы — пусть и весьма правдоподобные.
За LRE недавно взялись израильские ученые из клиники Хадасса при Еврейском университете (Hadassah Hebrew University Medical Center).
И под руководством Джудит Кац из лаборатории нейропсихиатрии (Judith Katz Neuropsychiatry Lab, Department of Neurology) удостоверились: феномен «перемотки» реально существует…
Подробности в нашем материале.
ЕЩЕ ПО ТЕМЕ
Загробный мир вроде бы существует. Ученые получили серьезное подтверждение
Подведены предварительные итоги масштабного исследования так называемого околосмертного опыта (подробности)
10 историй от выживших, которые они хотели бы скорее забыть
Недавно пользовательница Aidanmartin3 в разделе Ask Reddit попросила переживших клиническую смерть рассказать, каково им было. Пост быстро стал вирусным, а в комментариях сотни людей поделились своими историями.
Мне было около пятнадцати лет. Забрался на кухонную стойку, чтобы взять что-то из верхнего шкафа, но поскользнулся и упал головой прямо на мраморный пол.
Следующее, что я помню, это то, как я хожу по воде босиком. Затем смотрю направо, вижу очень яркий свет и руку, как бы зовущую меня.
Я иду к ней и вдруг осознаю, насколько же в мирном и расслабленном я состоянии. Как лучший глубокий сон на свете. Тогда я себе сказал: «Чувак, это так круто, никогда бы не просыпался». А затем всё внезапно пропадает, и я просыпаюсь из-за моей мамы, которая рыдает надо мной.
К тому моменту я уже был окоченевшим, холодным, без пульса и успел даже помочиться в штаны. Как атеист, который не верит во всё это, я часто думаю о том случае
Умер от передозировки на несколько минут.
В действительности ничего не было. Просто тьма и непонятный промежуток времени. Это было почти что как просыпаться после того, как всю ночь тусил, и чувствовать себя так, словно лошадь в грудь лягнула
Мне казалось, что я как бы плыву по длинному туннелю и чувствую себя очень уставшим. Помню, как тогда заснул и мне приснился сон, что я нахожусь на кухне дома моего детства, а папа готовит завтрак. Я слышал суматоху и хаос на одном конце, а на другом — был тёплый свет, который казался умиротворяющим.
Но затем внезапно я всё-таки оказался в хаосе отделения неотложной помощи
История мамы моей бывшей девушки. Её сердце остановилось на 28 минут.
Врачи уже сказали семье, что она ушла, и даже привели священника, чтобы освятить комнату. Но в итоге она вернулась.
Она сказала, что вспоминает, как бегала по полю с маленькой девочкой, которая, по мнению женщины, была её племянницей, в платье, в котором она была похоронена
Было ощущение, словно моё тело снимали на камеру видеонаблюдения от третьего лица. Затем камера постепенно отдалялась и поднималась. Мне стало очень холодно, и я начал слышать громкие лязгающие звуки. Проснулся в машине скорой помощи от звука каталки, подпрыгивающей на неровной дороге. Это было так сюрреалистично. С тех пор не боюсь смерти, честно говоря. Это было почти шесть лет назад, но я до сих пор думаю о том случае несколько раз в месяц
Люди, пережившие клиническую смерть
Термин «Клиническая смерть» так или иначе использовался в европейской медицине несколько веков, однако окончательно стал частью официального лексикона только в конце ХХ века.
Этот термин используют по отношению к тем случаям, когда у человека остановилось сердце и органы перестали снабжаться кислородом, однако спустя некоторое время после этого сердце начало биться вновь и кровооборот возобновился. Органы человека могут жить без кислорода какое-то время, но очень недолгое (клетки мозга, например, не дольше пары минут), однако если за это время врачи успевают сделать, например, массаж сердца или дефибрилляцию и таким образом заставить сердце работать снова, то пациенту удается пережить клиническую смерть.
Переживания клинической смерти
Свет в конце туннеля
Феномен клинической смерти известен в массовой культуре главным образом идеей «света в конце туннеля» – то есть якобы огромное количество людей, которые пережили клиническую смерть, рассказывали одну и ту же историю о том, что у них перед глазами стоял некоторый туннель, в конце которого горел манящий их свет. Некоторые из этих историй, безусловно, являются выдумками, навеянными поп-культурными образами, однако вопрос остается: может ли человек действительно переживать какие бы то ни было видения в состоянии клинической смерти?
На этот вопрос медицинская наука нашла ответ на этот вопрос: согласно имеющимся данным, в состоянии клинической смерти никаких видений у человека быть не может, потому что в этом состоянии активность мозга падает до таких уровней, на которых он вообще не позволяет человеку испытывать какие бы то ни было ощущения.
Так в чем же заключается физиологическая природа этого странного тоннеля, который видят так много людей? Дело в том, что и при нормальных условиях люди видят мир вокруг себя «тоннельно»: чёткое цветное пятно в центре и мутная чёрно-белая картинка по краям, однако наш мозг при нормальных условиях «закрашивает» периферию зрения так, что нам видимая картинка мерещится однородно яркой и цветной. Когда наступает кислородное голодание, мозг начинает сбоить – в том числе сбоить начинают и зрительные функции, что приводит к тому, что игнорируемая нами в обыденной жизни туннельность нашего зрения на мгновение становится для нас очевидной.
Эйфория
Другим любопытным симптомом, о котором рассказывали многие люди, пережившие клиническую смерть, было переживание величайшей эйфории, чувство умиротворенности и пр. по пробуждении. Разумеется, кто-то трактовал это как видения, полученные человеком в загробном мире, однако для этого есть и более простое объяснение: исследования немецких ученых под руководством А. Вутцлера убедительно продемонстрировали, что клиническая смерть может приводить к резкому выбросу серотонина, который является нейромедиатором, отвечающим за чувство радости и удовлетворения. Резкий выброс этого нейромедиатора в процессе клинического «умирания» приводит к тому, что после перезапуска сердца человек начинает ощущать резкий прилив «радости».
Выход из тела
Однако не только зрение и выработка нейромедиаторов начинают давать сбой в условиях кислородного голодания: аналогичным образом выходит из-под контроля и наш вестибулярный аппарат. А когда он выходит из строя, мы начинаем испытывать чувство полета, который некоторые люди переживают как «выход из тела».
Последствия клинической смерти
В СМИ то и дело появляются сообщения о необычных изменениях личности, которые наблюдаются у людей, переживших клиническую смерть. Иногда эти изменения оказываются положительными, а иногда отрицательными: в одних случаях сообщается о том, что переживший клиническую смерть стал нелюдим и агрессивен, в других рассказывается о том, что переживший клиническую смерть стал добр и заботлив. Связано ли это в действительности с самой по себе клинической смертью, пока не ясно.
Возможно, вам будет интересно:
16 июля 2020
Заглянувшие за грань. Что происходит с сознанием человека после смерти? | Непознанное | Cвободное время
Легенда гласит, что, когда Иван Петрович занят – он умирает».
Скорее всего, это байка, но весьма символичная. Павлов был великим исследователем, и ему наверняка хотелось бы узнать, что испытывает человек в момент смерти. Ведь у науки не было ответа на этот вопрос. Да и до сих пор нет…
И слепые прозревают
Подобные переживания принято обозначать термином NDE (от англ. near-death experiences – «околосмертный опыт»). Первым, кто взялся исследовать этот феномен с точки зрения науки, был американский психолог и психиатр Реймонд Моуди. В книге «Жизнь после жизни» он проанализировал рассказы 150 людей, переживших клиническую смерть и заглянувших за последнюю черту.Как выяснилось, часто ощущения и видения у вернувшихся с того света совпадают. Первое впечатление – это неприятный звук (шум, звон в ушах), второе – осознание собственной смерти, третье – приятные эмоции (радость, умиротворение), вплоть до того, что хочется смеяться. Далее человек ощущает, будто он вышел из тела, парит над ним, видит и слышит всё происходящее вокруг, причём зрение и слух обретают даже слепые и глухие от рождения.
А затем начинается мистическое путешествие: пациенту кажется, что он летит вверх, попадает в туннель или узкий проход, встречается с ранее умершими родственниками, а также с неким светящимся существом, которое верующие воспринимают как Бога или ангела. Есть и другие повторяющиеся сюжеты: разглядывание эпизодов собственной жизни (как правило, неприятных), достижение невидимой преграды и, наконец, категорическое нежелание возвращаться в собственное тело, как будто оно стало чем-то ненужным, отягощающим.
За те десятилетия, что прошли с момента выхода книги Моуди, учёные провели множество исследований феномена NDE. Есть даже Международная ассоциация исследования околосмертных переживаний и фонд, который собирает и публикует истории людей, переживших клиническую смерть. Например:
«Я увидела себя стоящей у подножия кровати со всей семьёй и друзьями, но они меня не слышали. Затем я повернула голову и увидела сияющий белый свет. Я смотрела на него, потом увидела несколько теней, оказавшихся умершими членами моей семьи.
«Спускаясь к своему телу, я увидел себя в комнате неотложной помощи. Также я видел трёх медсестёр в боковой комнате, тихо разговаривающих за столиком с кофе. Я был обеспокоен возвращением в своё тело, оно казалось мне маленьким и узким».
Психоделик для мозга
Учёные стремятся всё объяснить рационально. Основная версия: из-за недостатка кислорода в умирающем мозге происходит всплеск электрической активности и мощный выброс допамина. Мозг резко возбуждается в зонах, ответственных за согласование с телом и осознанием собственного «я», а также за озарения и переживания мистических событий. Допамин обостряет эмоции и внимание. Ещё есть предположение (о нём упоминал и Моуди), что в процессе умирания мозг интенсивно вырабатывает психоделик DMT, который обычно выделяется в микродозах. Он и приводит к галлюцинациям.
Исследователь феномена NDE британский реаниматолог Сэм Парниа организовал целый проект, чтобы подтвердить или опровергнуть реальность околосмертных переживаний. Он выслушивал рассказы людей, прошедших через клиническую смерть, и провёл эксперимент: разложил на полках в операционной некие символы, которые можно было разглядеть только сверху. И опрашивал пациентов, переживших «выход из тела», что они видели. Символов никто так и не заметил. Тем не менее Сэм Парниа пришёл к выводу, что сознание не исчезает сразу после смерти, а существует как бы само по себе.
«Один пациент рассказал нам, как он полностью покинул тело и в течение 3 минут наблюдал за нами, – делился своими впечатлениями исследователь. – Он в деталях описал реанимационные мероприятия, действия врачей. Обычно мозг перестаёт действовать через 30 секунд после остановки сердца, а здесь речь идёт о 3 минутах. И человек описывал не галлюцинации, а реальные события, которые его мозг уже не смог бы воспринять.
Это убедило меня в том, что его сознание продолжило существовать отдельно от мозга».
Объяснений нет?
Что ещё удивляет учёных: как правило, люди, пережившие NDE, кардинально меняются. Они пересматривают свои взгляды на смерть, на окружающих людей, на собственный образ жизни. Становятся более чуткими, отзывчивыми, заботливыми…
Само собой, околосмертный опыт неразрывно связан с религиозными убеждениями, ведь все религии мира объединяет вера в то, что со смертью тела жизнь не кончается. И врачи, слушая рассказы пациентов, вернувшихся «с того света», отмечают, что интерпретации видений зависят от того, к какой конфессии относит себя пациент. Христиане рассказывают, что встретили Иисуса Христа или Деву Марию, мусульмане – пророка Мухаммеда, буддисты – Будду. Атеисты же упоминают лишь «сверхъестественное существо».
Врач-психиатр Андрей Гнездилов, создавший первый в России хоспис в посёлке Лахта под Питером, за долгие годы общения с умирающими пациентами пришёл к тому же выводу: человеческое сознание после смерти не исчезает.
«Когда люди рассказывают мне о своих тайных, глубоко потрясших их переживаниях, опыт практикующего врача позволяет мне с уверенностью отличать галлюцинации от реальных событий, – утверждает он. – Таких случаев в моей практике было много. Объяснить эти феномены я не могу».
Гнездилов вспоминает историю, участником которой стал сам. Он навестил пациентку после операции. У неё остановилось сердце, его долго не могли завести. Женщина рассказала, что какая-то сила вытолкнула её из тела, она увидела себя со стороны и вспомнила о матери и дочке, с которыми не успела попрощаться. И тут же переместилась в свой дом. Увидела, как мама вяжет, а дочка играет с куклой. В этот момент зашла соседка, принесла платье в горошек для дочки. Девочка бросилась к ней, но задела чашку, и та разбилась. После этого женщина вернулась в своё тело.
«Я предложил ей: давайте я заеду к вашим близким, скажу им, что операция прошла удачно, – говорит Андрей Гнездилов. – Когда я пришёл к ним и по ходу дела стал расспрашивать про соседку, платье в горошек и разбитую чашку, у бабушки чуть глаза на лоб не полезли. Весь рассказ подтвердился до мельчайших деталей. Согласитесь, это доказывает как минимум то, что есть некие состояния сознания, по поводу которых наука ничего нам сказать не может».
Как современная медицина заново изобретает смерть
Они могут пролетать сквозь стены или кружить по планетам, превращаться в чистый свет или встречаться с давно умершими родственниками. Многие переживают блаженный опыт всеобщей любви. Большинство не хотят возвращаться к живым. Когда они это делают, они часто наделены особыми способностями: они могут предсказывать будущее или интуитивно понимать мысли людей.
Многие в конечном итоге становятся несчастными и разводятся, отвергаются своими близкими или коллегами, обременены знаниями, которыми они часто не осмеливаются поделиться.Они «путешественники смерти».
Если это звучит как фильм «Командисты» или научно-фантастический роман Дж. Дж. Балларда, то это не так. Это свидетельства людей, переживших околосмертный опыт (околосмертные переживания) и вернувшихся с другой стороны, чтобы рассказать свою историю.
Журналистка Джуди Бахрах решила послушать их рассказы и по пути вылечить собственный ужас смерти.
Здесь она рассказывает о том, как достижения в медицине позволяют нам воскрешать мертвых, почему научные и религиозные сообщества враждебно относятся к идее околосмертных переживаний и как британский дорожный диспетчер вернулся из мертвых с возможностью предсказывать состояние фондового рынка. .
Ваша книга «Взгляд в небеса: истории и наука о жизни после смерти» начинается с того, что вы добровольно работаете в хосписе. Почему?
Эта идея пришла мне в голову бывшей первой леди Барбарой Буш, чья собственная дочь умерла в хосписе в возрасте четырех лет. Один из моих лучших друзей умирал от рака. Нам обоим было в то время по 32 [года], и я не мог с этим справиться. Я боялся смерти и боялся ее смерти. Поэтому я решил начать работать в хосписе, чтобы избавиться от страха смерти.
До 20 века смерть определялась, поднося зеркало ко рту пациента. Если он не затуманился, человек был мертв.
Сейчас мы живем в том, что вы называете «веком Лазаря». Вы можете объяснить?
Все, кого вылечили с помощью сердечно-легочной реанимации и сердечно-легочной реанимации — а нас становится все больше и больше — ранее уже умерли. Мы ходим каждый божий день среди ранее умерших. Смерть — это уже не просто прекращение дыхания, сердцебиения или даже активности ствола мозга. В наши дни люди могут быть мертвыми на срок до часа, а затем возвращаться к нам и иметь воспоминания.В книге я называю их «путниками смерти».
Один ученый, с которым вы говорили, предполагает, что околосмертные переживания могут быть просто результатом выключения мозга, как компьютер, — например, яркий свет, часто воспринимаемый в конце туннеля, вызван потерей крови или гипоксией, отсутствием кислород. Как вы опровергаете эти аргументы?
Проблема с объяснением недостатка кислорода заключается в том, что, когда есть недостаток кислорода, наши воспоминания расплывчаты и иногда отсутствуют. Чем меньше у вас кислорода, тем меньше вы помните.
Но люди, которые умерли и вспоминают свои смертельные путешествия, описывают вещи очень ясно, кратко и структурированно. Недостаток кислорода означает, что вы почти ничего не помните.
Большинство путешественников к смерти не хотят возвращаться к живым, и когда они это делают, они находят это болезненным опытом. Расскажите нам о Тони Чикории.
Тони Чикория — нейрохирург из северной части штата Нью-Йорк. Когда-то он был похож на всех нас. Он верил, что смерть есть смерть, и это был конец. Потом его ударила молния.Он был на пикнике со своей семьей, разговаривал с матерью по телефону, когда в телефон ударила молния. Следующее, что он знал, это то, что он лежал на земле и говорил себе: «О, Боже мой, я мертв».
Он знал, что мертв, потому что видел, как его свекровь кричала на него. И он окликнул ее и сказал: «Я здесь! Я здесь!» Но она ничего не слышала.
Затем он поднимался по лестнице без ходьбы. Он превратился в вспышку синего света и сумел пройти сквозь здание. Он пролетал сквозь стены и видел, как его маленькие дети раскрашивали лица. Сразу после этого он почувствовал, как кто-то бьет его по груди.
Медсестра, которая была поблизости, била его в грудь. Но он не хотел возвращаться к жизни. Как и другие путешественники к смерти, он хотел остаться мертвым. Быть мертвым — это, очевидно, очень интересный опыт. И увлекательно.
Вы предполагаете, что существует разница между функцией мозга и сознанием. Вы можете рассказать об этой идее?
Это область, в которой необходимо провести гораздо больше научных исследований: возможно, мозг, и я подчеркиваю «возможно», не единственная область сознания.Что даже когда мозг выключен, в определенных случаях сознание сохраняется. Один из врачей, с которыми я беседовал, кардиолог из Голландии, считает, что сознание может существовать вечно. Итак, некоторые ученые придерживаются постулата, что мозг — не единственный локус мысли, что очень интересно.
Вы вводите в книгу несколько новых терминов.
Что такое Галилей?
Я называю ученых, участвующих в исследованиях путешествия смерти, «Галилей», потому что, как и сам Галилей, которого инквизиция преследовала за объяснение своих теорий о Вселенной, ученые, занимающиеся исследованиями того, что происходит после смерти, также подвергаются гонениям. .Им отказано во владении. Им говорят, что они плохие ученые и врачи. Над ними издеваются. Энтони Чикория, человек, которого ударила молния, не рассказывал никому из своих коллег-хирургов о своем опыте примерно 20 лет.
Как вы думаете, почему научное сообщество так враждебно относится к идее околосмертных переживаний?
Это действительно хороший вопрос. Я думаю, что научное сообщество очень похоже на меня раньше. Журналисты, как правило, не очень религиозны, мы не очень доверчивы и склонны верить в худший из возможных сценариев, который в данном случае — ничто.Научное сообщество очень материалистично. Если вы его не видите и не можете измерить, значит, его не существует.
Когда я выступал в Национальном институте здравоохранения (NIH), я разговаривал с ведущим неврологом. Я сказал: «Вы изучаете то, что раньше называлось околосмертным переживанием?» Он посмотрел на меня, как на сумасшедшего. Он сказал: «Почему? Это что-нибудь лечит?»
Христианская церковь также не очень интересуется этой областью исследований. Это почему?
Я думаю, что религия, как и наука, любит полагаться на все, что происходило раньше.Если ваш дедушка чему-то верил, значит, вы хотите в это верить. Если ученые, которые работали до вас, хотят во что-то верить, значит, вы в это верите. Потому что варианты для уклоняющихся очень пугающие.
Большинство людей, с которыми я беседовал, развелись. Это не редкость среди путешественников к смерти. Вы возвращаетесь и рассказываете своему мужу, любовнику или жене, что произошло, а они смотрят на вас как на чокнутого. Очень страшно вернуться и сказать: «Я помню, что произошло после смерти.»
Христианская церковь или иудейская вера, о чем мы говорим, также имеют очень специфические взгляды на то, что должна включать жизнь после смерти. Все, с кем я беседовал, отклонялись от традиционных теологических взглядов. Они не обязательно видели ангелов. Они не плавают в небесах. Это не какая-то область вселенной, где хлопают в ладоши. Это намного сложнее и интереснее, чем это.
Один из любопытных фактов, которые я обнаружил, читая вашу книгу, заключается в том, что женщины относятся к этому гораздо менее оптимистично. их шансы попасть на небеса больше, чем у мужчин.Это почему?
Об этом мне рассказал монах, который утонул и вернулся обратно. Очевидно, у него был большой опыт общения с людьми, которые ему доверяли и признавались. Я думаю, это потому, что женщины очень самокритичны. Мы очень строги к себе. В нас нет ничего хорошего. Мы недостаточно умны. Мы недостаточно красивы. Посмотрите, что мы делаем со своим телом и лицом во имя совершенства! И я думаю, это относится к нашим шансам попасть, если хотите, в рай.
Для своей новой книги журналист Джуди Бахрах собрала свидетельства людей, переживших околосмертный опыт и вернувшихся, чтобы рассказать историю.
Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.
Почему для вас так важно верить в существование жизни после смерти?
Мне было совершенно не важно верить. Я журналист. Я не хожу с мыслью: «Я действительно надеюсь, что есть жизнь после смерти.«В самом деле, вначале я был противоположным — я не хотел верить. Да, смерть была источником ужаса. Для меня худшее, что могло случиться, было ничто. Я бы предпочел услышать, что сатана был ждать меня, чем узнать, что ничего не было. Но я был абсолютно уверен, что после смерти ничего не было — что занавес опускается, и все. Акт III. Все кончено. Сцена черная.
И когда я впервые рискнул Что касается этой странной области исследований, я был почти уверен, как вы и сказали, что все это было результатом кислородной недостаточности и галлюцинациями.Только после того, как я обнаружил, что это не может быть результатом кислородного голодания, и это не были галлюцинации, я понял, что должен изменить свои взгляды.
Это очень сложно сделать, особенно когда вы пережили подростковый возраст. Но каждое свидетельство, каждый человек, с которым я беседовал, заставляли меня изменить свои взгляды. Я сделал это неохотно и с большой долей скептицизма.
Как журналист, я пытался просто записать то, что, по словам этих людей, произошло.Все, что я знаю, это то, что я сообщил, а именно: когда ты умрешь, это еще не конец. Все продолжается. Для меня это странно. Но это правда.
Вызвало ли вас желание умереть после этого исследования?
Нет! Ничто не заставляет меня умереть! Но от этого я стал меньше бояться смерти. Однако это был долгий процесс. После первых 20 или 30 интервью я все еще боялся смерти. Все эти люди рассказывали мне вещи, в которые я никогда не верил. Но постепенно я пришел к пониманию того, что они сказали правду.Так что теперь я немного меньше боюсь смерти.
Вы говорите, что околосмертный опыт часто наделяет людей особыми полномочиями. Расскажите о британском авиадиспетчере.
[Смеется] Меня смешит британский авиадиспетчер. Он сказал человеку, с которым я беседовал, британскому нейропсихиатру по имени доктор Фенвик, что у него был опыт смерти. Как ни странно, в результате этого смертельного опыта он стал великолепно собирать и выбирать акции. [Смеется]
Психиатр говорит: «Угу.«Этот парень говорит:« Да, вам действительно стоит инвестировать в British Telecom ».
Доктор Фенвик говорит:« Ага. Правильно. «И, конечно же, сразу после этого цена взлетает!
Обычно эти способности включают в себя способности восприятия, [такие как] способность знать, что думают другие люди, способность знать, что будет дальше. Так что они». Обычно мы менее материалистичны, чем способности этого джентльмена. [Смеется] Но, эй, что бы ни плавало на твоей лодке
ОСП, конечно, не то же самое, что полная смерть.Как правило, это короткие эпизоды продолжительностью не более часа, часто в больничных условиях. Насколько мне известно, никто не вернулся из мертвых спустя долгое время и не сказал нам об этом. Знаем ли мы больше, чем раньше, о том, что на самом деле произойдет, когда мы умрем?
То, что происходит сейчас, революционно. Если бы вы сказали кому-то сто лет назад, что они могут умереть в течение часа, а затем вернуться и рассказать вам, что произошло, это было бы из области теологии или философии.Но теперь это реальность.
Совершенно верно, что мы не знаем, что происходит, скажем, после шести дней смерти. Все, что мы знаем сейчас — и это одна из причин, по которой, я думаю, для ученых важно исследовать гораздо больше, — это то, что происходит в течение часа.
Как ваши друзья и коллеги из журналистского мира отреагировали на то, что вы написали эту книгу?
Смотря кто они. Некоторые из них смотрели на меня так: «О, хорошо. Ты чокнутый. Я никогда не думал, что ты такой раньше.Но теперь я знаю, что это так ».
Другие, поскольку National Geographic издает книгу, сказали:« О, National Geographic! Тогда это должно быть правдой ». [Смеется] Мои друзья-религиозные журналисты сказали:« Слава Богу, вы это делаете. Вы всегда были таким скептиком и циником ».
Я должен сказать, что не попадаю ни в одну из этих категорий. Я просто журналист, делающий то, что делают журналисты. Я беру интервью у людей и пытаюсь выяснить, что правда
После написания этой книги можете ли вы с большей уверенностью сказать, что такое смерть?
Да, я могу.Могу сказать, что смерть — это приключение, что для меня самое странное в мире. Он переносит вас с этой Земли, с этой обычной Земли, в необычные места.
Один из опытов, которые я описываю, связан с известным психологом Карлом Юнгом, который умер от сердечного приступа в возрасте 60 лет. В конце концов он был возрожден и вернулся, подробно описав, каким он видел Вселенную.
Один из людей, с которыми я беседовал, имел похожий опыт. И это шокировало меня до чертиков, потому что я хотел бы получить такой опыт.Как восторг космонавта. Ты там наверху. Вы можете двигаться к планетам или от планет. Вы можете увидеть Землю. Это великолепно. Это интересно. И это ничего не стоит.
Саймон Уорролл курирует Книжный разговор. Следуйте за ним в Twitter или на simonworrallauthor.com.
Чему нас могут научить близкие к смерти переживания о смерти
С 1998 года Джеффри Лонг, доктор медицины, онколог-радиолог из Луизианы, собирает и документирует случаи клинической смерти — в разных культурах, на языках и в разных странах.На сегодняшний день их у него много тысяч. Хотя на протяжении всей своей карьеры он работал с пациентами, которые борются с потенциалом конца жизни, его интерес к реальности околосмертных переживаний подогревался исследованием, которое он прочитал в медицинском журнале, за которым последовал рассказ друга о своем собственном опыте, который казалось этому другу более реальным, чем сама жизнь. Доктор Лонг запустил свой сайт NDERF.com с подробным обзором, чтобы создать как можно больше научной структуры — и он нанимает переводчиков по всему миру, чтобы помочь сопоставить ОСП в целостное понимание того, что может произойти после нашей смерти.
и статистическая преобладание определенных признаков (обзор жизни, встреча с духовными существами, остановка на границе и т. д.)). Он написал несколько книг, в том числе бестселлеров New York Times, бестселлеров — Свидетельства загробной жизни — отличное место для начала обзора его открытий, в которых устанавливаются неоспоримые темы, актуальные независимо от религиозного происхождения, языка, возраста или культуры. фон. (Что наиболее невероятно, так это околосмертные переживания маленьких детей, которые никогда не сталкивались с этой концепцией, а также околосмертные переживания тех, кто родился слепым, но впервые получил видение с другой стороны.) Ниже мы задали ему еще несколько вопросов.
Вопросы и ответы об опыте клинической смерти с Джеффри Лонгом, доктором медицины
квартал
Есть сведения о многих мистических переживаниях и встречах «за завесой» — почему вы решили сосредоточиться на околосмертных переживаниях? И почему вы думаете, что только около 10 процентов людей, которые становятся клинически мертвыми, испытывают его?
А
На протяжении десятилетий исследователи, в том числе и я, чесали в затылках и задавались вопросом, почему некоторые люди переживают клиническую смерть, а некоторые — нет.
И почему, несмотря на то, что существуют очень сильные, последовательные модели, нет двух одинаковых переживаний. Что со всем этим происходит?
Я думаю, что Розеттский камень понимания пришел ко мне много лет назад, когда кто-то поделился околосмертным опытом, который был невероятно блаженным и позитивным. Она твердо верила, что столкнулась с Богом в неземном царстве во время своего околосмертного опыта. И впервые из тысяч случаев, которые я когда-либо видел, она прямо спросила Бога: «Почему я? Почему я был так счастлив, что со мной случилось это переживание? » Ответ Бога был очень показательным: «Любовь падает на всех одинаково; это то, что вам нужно, чтобы прожить свою жизнь.”
Я думаю, это помогает объяснить, почему у некоторых людей есть такой опыт, а у некоторых нет. Я думаю, что это исходит из мудрости извне. И я думаю, это помогает объяснить, почему у людей очень похожий опыт, но нет двух одинаковых.
квартал
Вы обнаружили, что околосмертный опыт кардинально меняет жизнь людей — как вы думаете, почему?
А
О да, невероятно. Это интересно, мы задали очень прямые вопросы об этом, поэтому у нас есть некоторые количественные данные.Подавляющее большинство людей, переживших околосмертный опыт, меняются. И в отличие от практически любого другого преобразующего человеческого опыта или изменяющего жизнь события земного происхождения, изменения в их жизни на самом деле кажутся прогрессивными и тем заметнее, чем дольше они живут. Эти изменения могут продолжаться десятилетиями, и вы просто не стали бы этого делать в ответ на переживание, которое вы считали нереальным или галлюцинаторным. Фактически, мы задаем это как очень прямой вопрос для опроса: что вы в настоящее время думаете о реальности своего опыта? Из примерно 590 респондентов, ответивших на ОСП, 95 процентов заявили, что опыт определенно был реальным, а другие варианты были, вероятно, реальными, возможно, не реальными и определенно нереальными.Так что среди тех, кто пережил подобный опыт, практически все знают, что это было на самом деле. Просто тем из нас, у кого его никогда не было, в это гораздо труднее поверить.
Пока не увижу, не поверю. Если вы лично не пережили околосмертный опыт, что опять-таки является благом — очевидно, что эти люди чуть не умерли — трудно понять эти неземные переживания.
квартал
Для некоторых людей это похоже на яркий сон?
А
Отличный вопрос.В самой первой версии опроса в 1998 году, когда я впервые запустил сайт, я задал этот вопрос: был ли ваш опыт каким-либо образом похожим на сон? Я намеренно сформулировал это в несколько ненаучном ключе, потому что это заставляло их отвечать «да», если какая-либо часть их околосмертного переживания была похожа на сон. Я подумал, блин, это настолько агрессивно, насколько я могу себе представить, формулировать вопрос, чтобы выявить какие-либо сновидческие аспекты, в любое время, любым способом во время опыта. Что ж, ответы на этот вопрос были такими подавляющими: «НЕТ, абсолютно нет, конечно, ты шутишь?» Я чувствовал себя плохо, потому что спрашивал их об этом, потому что ответы были не только однозначно отрицательными, но и категорически отрицательными.
В конце концов, я ответил на этот вопрос, потому что у меня за ушами забился язык. Это была одна из самых первых вещей, которую я узнал на заре своего исследования и понимания: нет, околосмертный опыт никоим образом не похож на сон.
квартал
Какие еще сходства были в ответах на вопросы анкеты, которые укрепили вашу веру в их реальность?
А
В моей первой книге у меня было девять строк доказательств реальности околосмертных переживаний.То, что меня как врача-исследователя наиболее убедительно, немного отличается от тех доказательств, которые наиболее убедительны для общественности. Публика очень убеждена в том, что околосмертный опытный человек был полностью слеп от рождения, но все же имел околосмертное переживание со зрением — это был первый раз, когда она увидела. И их также убеждает внетелесный опыт. В чуть более чем 40 процентах моих опросов люди, испытывавшие околосмертные переживания, наблюдали вещи, географически далекие от их физического тела и находящиеся далеко за пределами возможного физического центрального осознания.
Как правило, тот, кто пережил околосмертное переживание с внетелесным опытом, возвращается и сообщает о том, что он видел и слышал, плавая вокруг; это примерно на 98 процентов точно во всех отношениях. Например, в одном аккаунте кто-то, кто кодировал в операционной, пережил внетелесный опыт, когда его сознание переместилось в кафетерий больницы, где они увидели и услышали, как разговаривают их родственники и другие люди, совершенно не подозревая, что они кодировали. Они были абсолютно правы в том, что видели. Подобные внетелесные переживания очень убедительны для многих людей.
«Как правило, тот, кто пережил околосмертное переживание с внетелесным опытом, возвращается и сообщает о том, что он видел и слышал, плавая вокруг, это примерно на 98 процентов точно во всех отношениях».
Многие люди с медицинским или научным образованием, такие как я, очень убеждены в людях, у которых был опыт клинической смерти под общим наркозом. Под адекватной общей анестезией они очень тщательно следят за сердечным дыханием — фактически, во многих операциях им искусственно контролируется, потому что мозг буквально отключается до такой степени, что мозг не может одновременно дышать.
Так вот человека нужно искусственно вентилировать. Когда их сердце останавливается, т. Е. Когда они кодируют и находятся под общим наркозом, очень хорошо задокументировано, что у них нет мозговой активности, но, когда эти люди переживают внетелесный опыт, то, что они сообщают, о чем происходит во время кодов — вот что происходит на самом деле, а не то, что показывает Голливуд. Его безумные, аварийные тележки не доступны немедленно, обычно врачи могут ругаться. Там всем очень тяжело.Это не похоже на то, что показывают по телевизору — вам нужно быть там, чтобы точно сообщать о том, что происходит. После этого внетелесного опыта, когда они затем переходят к типичному околосмертному опыту, это снова кажется вдвойне невозможным. Во-первых, они находятся под общим наркозом, и не должно быть никаких сознательных переживаний; во-вторых, их сердце остановилось, и через 10-20 секунд после остановки вашего сердца электроэнцефалограмма или ЭЭГ, измеряющая критическую электрическую активность мозга, становится абсолютно ровной.
Итак, во время общей анестезии остановка сердца и предсмертный опыт абсолютно, на мой взгляд, почти в одиночку опровергает возможность околосмертного переживания, являющегося результатом физической функции мозга, как мы ее знаем. Это не сон, это не галлюцинация. Это абсолютно не поддается никакому медицинскому объяснению.
квартал
Вы верите, что кто-то должен быть физически мертв, чтобы вызвать околосмертный опыт?
А
Мое определение околосмертного переживания довольно строгое среди исследователей.Другими словами, они должны быть без сознания во время переживания или клинически мертвыми с отсутствием сердцебиения и дыхания. Они должны быть настолько физически скомпрометированы, что, если бы им не стало лучше, они бы необратимо умерли. Я думаю, что это то, что публика в целом принимает за околосмертный опыт. В общественном языке СМИ, чем мертвее, тем лучше. Теперь, сказав все это, у нас есть огромное количество событий, которые могут произойти без опасного для жизни события. Всего час назад я рассмотрел случай, произошедший на этой неделе, и один из них был мечтой. Если бы вы вытащили самое начало и самый конец, в сознании большинства людей это было бы неотличимо от почти смертельного опыта: во сне он чувствовал, что умер, страдал от боли, боль немедленно ушла, он у него был опыт выхода из тела, он испытал сильные положительные чувства, он подошел к свету, и ему сказали, что это не твое время, он почувствовал обиду, что ему пришлось вернуться. Все это классический околосмертный опыт.И все же вот что заставило меня задуматься: он проснулся и назвал это сном, но сказал, что у него кровь на языке и неприятный привкус во рту. Я подозреваю, что у него был припадок. Это могло бы объяснить прикусывание языка, хотя не было никаких признаков судорожного расстройства до или после. И у него было то, что больше похоже на сонный паралич. Так что я оценил это как просто околосмертное переживание.
Есть несколько людей в разных обстоятельствах, которые пережили несновидения как внетелесный опыт.
Молитва и медитация — самые распространенные условия, в которых люди переживают переживания, напоминающие околосмертный опыт.
квартал
На основании вашего исследования, как вы думаете, что происходит с сознанием после смерти?
А
Часть того, что я проводил в последнее время, может предложить прямой ответ на этот важный вопрос. Конечно, вы не можете задавать этот вопрос людям, которые умирают необратимо, но теперь у меня все больше и больше людей, которые я называю общими околосмертными переживаниями.Это когда у двух или более людей одновременно происходит опасное для жизни событие, когда они теряют сознание. И у них обоих есть клинический опыт, но они знают друг друга. Одно из классических представлений, которые я представляю группам, — это невесты, и это слезоточение.
«Существа отделяют двоих от держащихся за руки. Двое из четырех существ берут женщину и уходят вместе с ней к свету. Два других существа осторожно берут парня и ведут его обратно к машине ».
Парень и девушка едут в Канаду и попали в серьезную автомобильную аварию — они вдвоем держатся за руки, делясь своим предсмертным опытом, поднимаясь над машиной.Их встречают духовные существа, и они испытывают сильную любовь, что очень классично. Существа отделяют двоих от держащихся за руки. Двое из четырех существ берут женщину и уходят вместе с ней к свету. Два других существа осторожно берут парня и ведут его обратно к машине, которая горит под ним. Он приходит в сознание в машине, и его невеста опирается на его плечо, хотя он уже знает, что она мертва. Он знает, что был с ней, разделяя околосмертный опыт ее первоначальной необратимой смерти.
У нас около 15 или 16 таких аккаунтов. Общие околосмертные переживания, безусловно, наводят на мысль о том, что то, о чем сообщают околосмертные переживания, является путем, который может возникнуть у тех, кто умирает навсегда и необратимо. Из всех общих предсмертных переживаний, которые я изучал в своей серии исследований, один из людей умер навсегда и необратимо, но, тем не менее, они общались во время околосмертного опыта, часто очень подробно.
Итак, удивительно хорошая новость заключается в том, что околосмертные переживания вполне могут быть тем, что на самом деле происходит на основе общих клинических переживаний.
квартал
Когда людям предоставляется выбор, продолжать ли смерть или вернуться к жизни, или когда случается подобная ситуация, когда невесты разводятся, в чем заключается идея? Неужели она неизбежно умрет, а его время еще не пришло?
А
Интересно, что во время некоторых околосмертных переживаний некоторым людям предоставляется выбор, а некоторые просто невольно возвращаются в свое тело. Примечательно, что среди тех, кто осознает, что у них есть выбор вернуться в свое земное тело, подавляющее большинство не хотят возвращаться.Это очень озадачивает, не правда ли, если учесть, что все их друзья, семья и любимые находятся на земле, и все, что они помнили на протяжении всей своей жизни до того момента, было их земной жизнью. Как они могли не хотеть вернуться? По мнению 75-80 процентов, ответ заключается в том, что они ощущают очень сильное присутствие, положительные эмоции в их околосмертном опыте, чаще, чем они когда-либо знали на Земле.
Им очень нравится это царство загробной жизни, это неземное царство, которое некоторые называют Небесами, и есть чувство близости, как будто они были там раньше.Они очень хотят остаться. Удивительно, насколько сильны эти впечатления.
«Им очень нравится это царство загробной жизни, это неземное царство, которое некоторые называют Небесами, и есть ощущение близости, как будто они были там раньше».
Чтобы более прямо ответить на ваш вопрос о том, почему у некоторых общих ОСО есть выбор, а у некоторых нет, читая между строк, вы можете сказать, что другой человек в общем ОСО получил более серьезную травму — травму или болезнь — и его тело. просто не мог поддерживать жизнь.Это люди, которые действительно умерли необратимо, потому что это опасное для жизни событие было настолько серьезным, что это не было для них почти смертельным переживанием, это был опыт смерти при свидетелях. И выбора не было.
квартал
В своей второй книге вы говорите о свидетельстве Бога — можете ли вы объяснить, как это проявляется в результатах опроса?
А
Одна вещь, которая была очевидна для меня с самого начала, заключалась в том, что Бог довольно регулярно появлялся в клинических переживаниях. Итак, в самой последней версии опроса я прямо спрашиваю: сталкивались ли вы с каким-либо осознанием того, что Бог или высшее существо существует или не существует? Я сформулировал это в двоичном формате, потому что скептики сказали бы: Ага! Вы только спросили, осознают ли они существование Бога, и вы не спросили об осознании того, что Бога не существует.Откуда вы знаете, что равный процент людей не вернется и не скажет: «Я знал, что Бога не существует, но вы не спрашивали». Мы разобрались с этим, имея повествовательный ответ, и снова я был более чем немного смущен, когда стало чрезвычайно очевидно, что практически все — я думаю, было одно исключение из сотен — ответили утвердительно, они столкнулись с осознанием того, или столкнулись с Богом напрямую во время их клинической смерти. Примерно 44 процента людей ответили утвердительно, и я был поражен.Последовавший за этим повествовательный ответ очень ясно дал понять, что Бог действительно существует. Ни один другой исследователь никогда раньше не сообщал об этом.
Я думаю, что многие исследователи считают это своего рода табу, и если у них есть академическая принадлежность, что подумают их коллеги? Это слава частной практики. Мне не нужно беспокоиться об академических ограничениях.
Моя методика заключалась в том, чтобы получить огромное количество последовательных клинических переживаний; мы включили в исследование всех, кто сталкивался с Богом или Иисусом в течение 1000 случаев клинической смерти.Я нашел 277 человек, которые знали о Боге или встречались с ним (я ограничил это теми, кто упомянул Бога конкретно, а не высшее существо). Внутри этой группы меня поразила последовательность их описаний Бога, в частности, потому что это совершенно не согласуется с традиционным религиозным мышлением. Например, Бог по существу никогда не описывается как осуждающий. По сути, Бог никогда не гневается или гневается. Люди, которые действительно встречаются с Богом, обнаруживают в себе неизмеримо любящее присутствие и непреодолимое чувство покоя.Часто происходит диалог с Богом.
Не похоже, что Бог хочет, чтобы ему поклонялись.
«По сути, Бога никогда не называют осуждающим. По сути, Бог никогда не гневается или гневается. Люди, которые действительно встречаются с Богом, обнаруживают в себе необыкновенно любящее присутствие и непреодолимое чувство покоя ».
Две вещи, которые выделялись как наиболее частые описания в их опыте, двояки. Во-первых, безусловно, невероятно любящая природа Бога; вторая близкая — то, что люди чувствовали единство, единство с Богом.Обычно они используют более сильный язык единство или единство , в отличие от менее сильных слов связь или связность . Это меня чертовски удивило, потому что в американской или западной религии этому не учат. На протяжении большей части описываемой истории за такие мысли вас могла убить церковь силы. И все же здесь были люди, выражавшие это подавляющим образом, последовательно и очень ярко. Это определенно изменило мое представление о Боге, проводящем это исследование.
У меня было либеральное протестантское воспитание, но этого Бога я бы уважал больше, чем любого Бога, которому меня учили в детстве.
квартал
Значит, это было более восточное восприятие Бога, что мы все едины?
А
Да, и, я мог бы добавить, насколько я могу судить, нет никакой корреляции между подтипами религии. Люди, которые рассказывают об этом опыте с Богом, не относятся к «новому веку» — на самом деле, людей, которые идентифицируют себя как «новый век», составляет пять процентов или меньше. Это люди протестантских, католических и всех религиозных конфессий, о которых вы только можете подумать, которые переживают эти встречи, что снова для меня является еще одним ярким свидетельством того, что они постоянно видят то, чему в религии традиционно не учат.На самом деле, в большинстве традиционных религий, во всяком случае на Западе, это дерьмо.
квартал
Возвращаются ли люди с идеей или пониманием того, что такое Земля?
А
Я прямо спросил в опросе: получали ли вы какую-либо информацию о нашей земной цели, значении и цели нашей земной жизни? И снова: да; неуверенно, нет.
Интересным был повествовательный ответ. Суть этого: Что мы действительно духовные существа, живущие на земле, но наша настоящая природа — нечто большее.
Так что мы здесь делаем? Лучшее, что я могу сказать, просмотрев сотни и сотни ответов, — это то, что мы здесь, чтобы извлекать уроки. Уроки о чем? Что ж, первое, что всплывает, — это уроки любви. По-видимому, в этой земной среде у нас есть иллюзия, что мы отделены от Бога. У нас есть эта иллюзия, что мы отделены от всего и каждого, что по большому счету вещей в загробной жизни не соответствует действительности. Но в этой уникальной сфере, если хотите, ослабленного сознания, у нас есть возможность узнать то, что мы не могли бы узнать никаким другим способом.И это имеет для меня смысл. В загробной жизни, когда вы знаете, что все и все связаны между собой, есть единство и непреодолимое чувство мира и любви, вы буквально не можете узнать кое-что из того, что нам нужно узнать здесь, внизу. И очевидно, что интересно то, что мы узнаем здесь, очень важно.
Это важно не только для нашей жизни, но и в каком-то смысле, чтобы я не все это понял, это, кажется, имеет универсальные, если хотите, космические последствия. То, что мы изучаем, важно не только для нашей собственной жизни и жизни непосредственно вокруг нас.Кажется, есть волновой эффект, который мы видим и в обзорах жизни. На самом деле действие может иметь гораздо более широкий диапазон последствий, чем мы когда-либо думали — иногда самые простые вещи могут оказаться самыми важными. Думаю, интеллектуально вы можете знать, что это правда, но вы довольно часто слышите это, описанное в околосмертных переживаниях.
квартал
Как вы думаете, почему так мало людей имеют околосмертный негативный опыт?
А
Да, это правда. В научной литературе мы называем их пугающими или тревожными, поскольку кажется, что именно эти эмоции они вызывают.И причина, по которой мы не называем их отрицательными, заключается в том, что, хотя они могут быть очень пугающими, опыт обычно имеет очень положительные, меняющие жизнь последствия.
Около 1 процента околосмертных переживаний действительно ужасны. Теперь страшно, есть целый спектр. Например, иногда люди, что очень редко, пугаются, когда у них есть этот первоначальный внетелесный опыт, потому что он настолько незнаком. Они быстро успокаиваются и продолжают получать обычно приятные переживания.
Переживания, о которых спрашивают большинство людей, когда они спрашивают о таких типах негативных околосмертных переживаний, я называю объективно пугающими, другими словами, это те, которые связаны с истинно адскими образами.Есть два пути, с которыми с этим можно столкнуться: либо на расстоянии, где они осознают очень пугающее / ужасное место, часто когда они проплывают мимо во время своего околосмертного опыта в сопровождении кого-то другого; или примерно в половине случаев они действительно находятся в этой сфере. Я думаю, что наиболее важным является то, что для многих из этих околосмертных переживших впоследствии стало ясно, что им нужен подобный опыт, чтобы заставить их столкнуться с некоторыми проблемами в своей жизни, расти и проявлять большую любовь к людям на Земле.
По сути, у них было самопознание, что им буквально нужен был удар по заднице, чтобы стать более порядочными людьми. Так что есть лучшая сторона этого темного облака в некоторых из самых ужасных событий, о которых я когда-либо читал.
«Для многих из этих околосмертных переживших впоследствии стало ясно, что им нужен подобный опыт, чтобы заставить их столкнуться с некоторыми проблемами в своей жизни, расти и проявлять большую любовь к людям на Земле».
После прочтения этих отчетов, мое мнение, основанное на этом довольно объективном свидетельстве, которое подтверждается работами других исследователей, состоит в том, что действительно существует адское царство.Однако есть и околосмертные люди, которые говорят, что здесь не может быть ада. Оба верны, и вот почему. Когда в околосмертных переживаниях встречаются адские миры, они, как правило, сильно разобщены. Они не могут, не будут, не будут взаимодействовать с остальной блаженной и приятной загробной жизнью. И почему и как эти адские существа могут быть там, очень интересно.
У нас был один околосмертный опытный человек, описывающий, что эти существа буквально выбрали жить в этом мире, и все, что им нужно сделать, это выбрать его покинуть.Итак, то, что вы видите там, в этих адских царствах, — это существа, которые сделали невероятно плохой выбор в загробной жизни, не потому, что они были приговорены или насильно туда приговорены, а потому, что они такие темные, злые существа, их Небеса буквально должны быть окружены такими же существами, как они, разделяющими их ценности. Ни я, ни какие-либо известные мне исследователи клинической смерти не верят в постоянный, непроизвольный ад, основанный на наших исследованиях. Кажется, это результат невероятно плохого выбора.
квартал
Как вы думаете, почему некоторые люди так сопротивляются идее, что околосмертные переживания могут быть реальными, и так хотят найти физическое объяснение тому, что за ними стоит?
А
Исходя из научного фона, это настолько отличается от типичного научного мышления о сознании и буквально о том, кем мы являемся.
Ученым гораздо легче ухватиться за то, что мы называем материальными объяснениями доказательств — и, очевидно, нет никакого материального или физического объяснения мозга, которое могло бы объяснить все это. Я думаю, что отчасти они хотят привлечь незнакомое к тому, что им знакомо, и они очень доверяют науке, и это здорово. Интересно, что скептики склонны находить объяснения околосмертным переживаниям, которые коррелируют с их областью научных знаний.Кевин Нельсон, невролог, увидит быстрое движение глаз или случайные искажения, что интересно. Анестезиолог, которого беспокоит воздействие на клеточную мембрану, будет считать, что околосмертные переживания связаны с митохондриями, производителями энергии во всех клетках. И психолог поверит, что этому есть психологическое объяснение.
Было предложено более двадцати из этих скептических объяснений околосмертных переживаний. И причина того, что их так много, не в том, что одно или несколько объяснений околосмертных переживаний, основанных на материалистическом понимании, имеют смысл даже для скептиков.
квартал
Действительно ли это вопрос о том, действительно ли разум — наше сознание — генерируется нашим мозгом в буквальном смысле слова или существует духовная, оживляющая сила?
А
Я думаю, с точки зрения атеистического материализма, они совершенно правильно указывают: Разве мы не наш мозг? Разве то, что мы помним, обычно не является продуктом того, что мы на самом деле воспринимали в какой-то предыдущий момент? Неврологически, если у вас инсульт, часть вашего мозга, которая влияет на эту конкретную группу мышц, больше не работает, и эта группа мышц не работает.Это очень детерминировано: есть повреждения в головном мозге, есть повреждения на зрительном пути, иногда вы будете слепым в одной части поля зрения, которая является частью затылочной доли. Нет никаких сомнений в том, что то, кем мы являемся и каковы мы в нашем обнаруженном здесь восприятии, явно основано на физических функциях разума. Я в этом не сомневаюсь.
«Просто есть какая-то другая часть нас, которая, кажется, тесно связана с нашим сознанием, с тем, кто мы и что мы есть, это гораздо больше, чем наш физический мозг.
”
Просто есть какая-то другая часть нас, которая, кажется, тесно связана с нашим сознанием, с тем, кто мы и что мы есть, это гораздо больше, чем наш физический мозг. И это явно нефизический характер. Некоторые называют это душой, но этого термина нельзя использовать ни здесь, ни там. Каждый клочок свидетельств клинической смерти и ряда других связанных опытов убедительно указывает на вывод о том, что сознание, эта критически важная часть нас самих, переживает физическую смерть мозга.
квартал
Вы верите, что наши смерти предопределены или предопределены? Почему некоторые люди умирают такими молодыми?
А
Я думаю, что это, наверное, мы как биологические организмы, особенно если вы разговариваете с врачом, который лечит рак. Кажется, биологически определено, что даже самые излечимые виды рака излечимы примерно на 99 процентов, а самые смертельные виды рака являются более чем на 99 процентов смертельными, что бы мы ни делали. Просто кажется, что так много из того, что мы думаем и изучаем, и способы, которыми мы в конечном итоге развиваемся, основаны (я думаю, не по замыслу) на нашем физическом существовании.
Итак, как долго мы живем, чтобы извлечь уроки, кто знает. Конечно, биология является частью этого, но можно сказать, что есть люди, генетически предрасположенные к долгой жизни, есть дети, буквально рожденные раком, который будет фатальным в первый год их жизни, и все, что между ними. В конечном итоге это восходит к генам, биологии, несчастным случаям или болезням, невезению, если хотите, что, кажется, не имеет никакого смысла или причины. Так что, думаю, на это нет хорошего ответа. Если есть замысел, почему одни люди живут дольше, чем другие, мне придется вернуться к тому, что Бог сказал околосмертному человеку, а именно: «Любовь падает на всех одинаково, это то, что вам нужно, чтобы жить. твоя жизнь.«Я почти уверен, что с бесконечно любящим Богом в бесконечно любящей вселенной, если нам понадобятся возможности извлекать уроки, у нас будут эти возможности сверх того, что мы испытали в нашей жизни. Это основано на моей уверенности в безмерной любящей природе Бога.
Смерть: может ли наш последний момент быть эйфорическим?
Люди часто выглядят так, как будто они спят сразу после смерти, с нейтральным выражением лица.
Но у одного из моих родственников, который испытывал сильную боль за несколько часов до его смерти и не имел доступа к медицинской помощи, было сияющее, восторженное выражение лица.На протяжении десятилетий я задавался вопросом, могут ли последние минуты жизни быть эйфорическими. Может ли смерть вызвать поток эндорфинов, особенно в отсутствие обезболивающих? Ответил Горан, 77 лет, Хельсингборг, Швеция.
Поэт Дилан Томас сказал несколько интересных вещей о смерти, не в последнюю очередь в одном из своих самых известных стихотворений:
А ты, мой отец, там на грустной высоте,
Проклятие, благослови меня теперь твоими жестокими слезами, молю.
Не уходи в эту спокойную ночь нежно.
Ярость, ярость против умирающего света.
Часто предполагается, что жизнь до последнего ведет битву со смертью. Но возможно ли, как вы предлагаете, смириться со смертью?
Как эксперт по паллиативной помощи, я думаю, что есть процесс смерти, который происходит за две недели до того, как мы уходим.
За это время люди, как правило, становятся хуже. Как правило, им трудно ходить, и они становятся более сонными — им удается бодрствовать все короче и короче.Ближе к последним дням жизни способность глотать таблетки или употреблять пищу и напитки ускользает от них.
Примерно в это время специалисты по паллиативной помощи говорят, что люди «активно умирают», и мы обычно думаем, что это означает, что им осталось жить два-три дня. Однако некоторые люди пройдут всю эту фазу в течение дня. И некоторые люди могут оставаться на пороге смерти почти неделю, прежде чем они умрут, что обычно очень печально для семей.Итак, с разными людьми происходят разные вещи, и мы не можем их предсказать.
Вам также может понравиться:
Трудно расшифровать настоящий момент смерти. Но пока еще неопубликованное исследование моей собственной группы предполагает, что по мере того, как люди приближаются к смерти, в организме увеличивается количество химических веществ, вызывающих стресс.
У людей с раком, а может быть и у других, маркеры воспаления повышаются. Это химические вещества, количество которых увеличивается, когда организм борется с инфекцией.
Вы предполагаете, что непосредственно перед смертью может быть выброс эндорфина. Но мы просто не знаем, так как никто еще не исследовал эту возможность. Однако исследование 2011 года показало, что уровень серотонина, другого химического вещества в мозге, которое, как считается, также способствует чувству счастья, утроился в мозге шести крыс, когда они умерли. Мы не можем исключить, что нечто подобное может произойти и с людьми.
Однако это интересное предложение, и технология для определения уровней эндорфина и серотонина у людей действительно существует.
Тем не менее, получить повторные пробы, особенно крови, в последние часы чьей-либо жизни сложно с точки зрения логистики. Получить финансирование для этого исследования тоже сложно. В Великобритании на исследования рака в 2015–2016 годах было выделено 580 миллионов фунтов стерлингов (756 миллионов долларов США), в то время как исследования паллиативной помощи получили менее 2 миллионов фунтов стерлингов (2,6 миллиона долларов США).
10 новых фактов о смерти, которые мы узнали
- Веками культуры олицетворяли смерть, чтобы придать этой ужасающей тайне знакомое лицо.
- Современная наука демистифицировала смерть, раскрывая ее биологические процессы, но остается еще много вопросов.
- Изучение смерти не должно быть болезненным напоминанием о жестокой судьбе, а способом улучшить жизнь живых.
Плащ черный. Коса. Скелетная ухмылка. Мрачный Жнец — классический образ смерти в западном обществе, но далеко не единственный. Древние общества олицетворяли смерть множеством способов. В греческой мифологии есть крылатый щипец Танатос. В скандинавской мифологии изображен мрачный и замкнутый Хель, а в индуистских традициях изображен дико украшенный король Яма.
Современная наука обезличила смерть, откинув свой плащ и открыв сложную структуру биологических и физических процессов, которые отделяют живое от мертвого.Но с появлением этих открытий смерть в некотором роде стала более чуждой.
1) Вы находитесь в сознании после смерти
Многие из нас воображают, что смерть будет подобна погружению в сон. Голова становится тяжелой. Твои глаза дрожат и осторожно закрываются. Последний вздох, а затем … погаснет. Звучит извращенно приятно. Жаль, что это может быть не так быстро.
Доктор Сэм Парниа, директор отдела интенсивной терапии и реанимации в Медицинском центре Лангоне Нью-Йоркского университета, исследует смерть и предположил, что наше сознание остается на месте, пока мы умираем.Это происходит из-за того, что мозговые волны запускаются в коре головного мозга — сознательной, мыслящей части мозга — в течение примерно 20 секунд после клинической смерти.
Исследования на лабораторных крысах показали, что их мозг резко активизируется в моменты после смерти, что приводит к возбужденному и гипертревожному состоянию. Если такие состояния возникают у людей, это может свидетельствовать о том, что мозг поддерживает ясное сознание на ранних стадиях смерти. Это также может объяснить, как пациенты, возвращенные с края пропасти, могут вспомнить события, которые произошли, когда они технически были мертвы.
Но зачем изучать переживание смерти, если от нее нет выхода?
«Таким же образом, как группа исследователей могла бы изучать качественную природу человеческого опыта« любви », например, мы пытаемся понять точные особенности, которые люди испытывают, когда они проходят через смерть, потому что мы поймите, что это будет отражать универсальный опыт, который у всех нас будет после смерти », — сказал он LiveScience .
2) Мозги зомби — вещь (своего рода)
Есть жизнь после смерти, если ты свинья…сорта. Источник изображения: Wikimedia Commons)
Недавно в Йельской школе медицины исследователи получили 32 мертвых свиных мозга с ближайшей бойни. Нет, это не была тактика устрашения в стиле мафии. Они разместили заказ в надежде дать мозгу физиологическое воскрешение.
Исследователи подключили мозг к системе искусственной перфузии под названием Brain Ex .
Он прокачивал через них раствор, имитирующий кровоток, доставляя кислород и питательные вещества к инертным тканям.
Эта система оживляла мозг и поддерживала некоторые из его клеток «живыми» в течение 36 часов после смерти. Клетки потребляли и метаболизировали сахар. Даже иммунная система мозга сработала. А некоторые образцы даже были способны передавать электрические сигналы.
Поскольку исследователи не стремились создать Animal Farm with Zombies , они включили в раствор химические вещества, которые препятствовали проявлению нейронной активности, представляющей сознание.
Их настоящая цель заключалась в разработке технологии, которая поможет нам изучать мозг и его клеточные функции дольше и тщательнее.С его помощью мы сможем разработать новые методы лечения травм головного мозга и нейродегенеративных состояний.
3) Смерть — это не конец для части вас
Исследователи использовали рыбок данио, чтобы получить представление о посмертной экспрессии генов.
Источник изображения: ICHD / Flickr
Жизнь после смерти. Нет, наука не обнаружила доказательств загробной жизни или веса души. Но наши гены продолжают работать после нашей кончины.
В исследовании, опубликованном в журнале Open Biology Королевского общества, изучалась экспрессия генов у мертвых мышей и рыбок данио.Исследователи не были уверены, снижалась ли экспрессия генов постепенно или полностью прекращалась. То, что они обнаружили, их удивило. После смерти активировались более тысячи генов. В некоторых случаях такие резкие эмоции продолжались до четырех дней.
«Мы этого не ожидали», — сказал Newsweek Питер Ноубл, автор исследования и профессор микробиологии Вашингтонского университета. «Можете ли вы представить, что через 24 часа после [времени смерти] вы берете образец, и количество транскриптов генов действительно увеличивается? Это было неожиданностью.«
Экспрессия генов была показана для реакций на стресс и иммунитет, а также для генов развития.
Ноубл и его соавторы предполагают, что это показывает, что организм подвергается« ступенчатому отключению », что означает, что позвоночные умирают постепенно, а не все сразу.
4) Ваша энергия живет на
Даже наши гены со временем поблекнут, и все, что мы есть, станет глиной. Тебя разочаровывает такое забвение? Вы не одиноки, но вас может утешить тот факт, что часть вас будет жить еще долго после вашей смерти.Ваша энергия.
Согласно первому закону термодинамики энергия, питающая все живое, продолжается и никогда не может быть уничтожена. Он преображается. Как объясняет комик и физик Аарон Фримен в своей «Похвальной речи физика»:
: «Вы хотите, чтобы физик напомнил вашей рыдающей матери о первом законе термодинамики; о том, что во Вселенной не создается энергия и не разрушается. Вы. хочу, чтобы ваша мать знала, что вся ваша энергия, каждая вибрация, каждая БТЕ тепла, каждая волна каждой частицы, которая была ее любимым ребенком, остается с ней в этом мире. Вы хотите, чтобы физик сказал вашему плачущему отцу, что среди энергий космоса вы дали столько же, сколько получили ».
5) Околосмертные переживания могут быть экстремальными снами
Околосмертные переживания бывают разных стилей. Некоторые люди парят над своим телом. Некоторые отправляются в сверхъестественное царство и встречают умерших родственников. Другим нравится классический сценарий темного туннеля и яркого света. Их всех объединяет одно: мы не знаем, что происходит.
Исследование, опубликованное в журнале Neurology , предполагает, что околосмертные переживания связаны с типом состояния сна и бодрствования.Было проведено сравнение выживших, у которых был клинический опыт, с теми, кто этого не сделал. Исследователи обнаружили, что люди, пережившие околосмертный опыт, с большей вероятностью также подвергаются вторжениям в фазу быстрого сна, состояниям, при которых сон нарушает бодрствующее сознание.
«Люди, пережившие околосмертный опыт, могут иметь систему возбуждения, которая предрасполагает их к вторжению в REM», — сказал BBC Кевин Нельсон, профессор Университета Кентукки и ведущий автор исследования.
Стоит отметить, что у исследования есть свои ограничения.В каждой группе было опрошено всего 55 участников, и результаты основывались на анекдотических свидетельствах. Это подчеркивает ключевые трудности в изучении клинической смерти. Такие переживания редки и не могут быть вызваны в контролируемой обстановке. (Такое предложение было бы огромным красным флагом для любой комиссии по этике.)
Результатом являются скудные данные, открытые для множества интерпретаций, но маловероятно, что душа наслаждается посмертной возней. В ходе одного эксперимента фотографии были установлены на высоких полках в 1000 больничных палатах.Эти образы будут видны только людям, чьи души покинули тело и вернулись.
Ни один из переживших остановку сердца не сообщил, что видел изображения.
С другой стороны, если бы им удалось разорвать свои плотские оковы, у них, возможно, были бы более неотложные дела.
6) Животные тоже могут оплакивать мертвых
Слоны образуют прочные семейные узы, и некоторые свидетельства очевидцев предполагают, что они тоже могут оплакивать мертвых. Источник изображения: Cocoparisienne / Pixabay
Мы все еще не уверены, но свидетельства очевидцев предполагают, что ответ может быть положительным.
Полевые исследователи наблюдали, как слоны оставались с мертвыми — даже если умерший не из того же семейного стада. Это наблюдение привело исследователей к выводу, что у слонов была «общая реакция» на смерть. Дельфины тоже были замечены охраняющими умерших представителей своего вида. А шимпанзе поддерживают с мертвыми общение, например, уход за телом.
Никаких других видов не наблюдалось, выполняющих человеческие мемориальные ритуалы, требующие абстрактного мышления, но эти события предполагают, что животные обладают уникальным пониманием смерти и реакцией на нее.
Как пишет Джейсон Голдман для BBC, «[F] или каждый аспект жизни, который уникален для нашего вида, существуют сотни общих с другими животными. Как бы важно не проецировать наши собственные чувства на животных, мы также необходимо помнить, что мы сами неизбежно являемся животными ».
7) Кто первым похоронил мертвых?
Антрополог Дональд Браун изучил человеческие культуры и обнаружил сотни черт, присущих каждому из них. Среди них в каждой культуре есть свой способ почтить память умерших и оплакивать их.
Но кто был первым? Люди или другой гоминин из нашей родословной? Этот ответ труден, потому что он окутан туманом нашего доисторического прошлого. Однако у нас есть кандидат: Homo naledi .
Несколько окаменелостей этого вымершего гоминина были обнаружены в пещере в системе пещер Восходящей звезды, Колыбель человечества, Южная Африка. Чтобы получить доступ к камере, требовался вертикальный подъем, несколько узких приспособлений и много ползания.
Это заставило исследователей поверить в маловероятность того, что так много людей оказались там случайно.Они также исключили геологические ловушки, такие как обвалы. Учитывая, казалось бы, преднамеренное размещение, некоторые пришли к выводу, что камера служила кладбищем Homo naledi . Другие не так уверены, и необходимы дополнительные доказательства, прежде чем мы сможем окончательно ответить на этот вопрос.
8) Синдром ходящего трупа
Средневековая фреска Danse Macabre в церкви Святой Троицы в Храстовле, Сольвения. (Фото: Марко Альмбауэр / Wikimedia Commons)
Для большинства из нас грань между жизнью и смертью очевидна.Мы живы; следовательно, мы не мертвы. Многие считают это само собой разумеющимся, и мы должны быть благодарны, что можем справиться с этим так легко.
Люди, страдающие синдромом Котара, не так ясно видят разрыв. Это редкое заболевание было впервые описано доктором Жюлем Котаром в 1882 году и описывает людей, которые считают, что они мертвы, потеряли части тела или потеряли душу.
Это нигилистическое заблуждение проявляется в преобладающем чувстве безнадежности, пренебрежении здоровьем и трудностях, связанных с внешней реальностью.
В одном случае 53-летняя филиппинка с синдромом Котара считала, что пахнет гниющей рыбой, и хотела, чтобы ее привезли в морг, чтобы она могла быть со своими сородичами. К счастью, режим антипсихотических препаратов и антидепрессантов улучшил ее состояние. Также известно, что у других с этим изнурительным психическим расстройством выздоравливает при правильном лечении.
9) Отрастают ли волосы и ногти после смерти?
Нет. Это миф, но он имеет биологическое происхождение.
Причина, по которой волосы и ногти не растут после смерти, заключается в том, что не могут образовываться новые клетки. Глюкоза способствует делению клеток, а клеткам необходим кислород для расщепления глюкозы до клеточной энергии.
Смерть прекращает способность тела поглощать любой из них.
Он также прекращает забор воды, что приводит к обезвоживанию. Когда кожа трупа высыхает, она отрывается от ногтей (делая их длиннее) и втягивается вокруг лица (придавая подбородку мертвого человека пятичасовую тень).Любой, кому не повезло эксгумировать труп, легко мог принять эти изменения за признаки роста.
Интересно, что посмертный рост волос и ногтей спровоцировал появление преданий о вампирах и других ночных созданиях. Когда наши предки выкопали свежие трупы и обнаружили рост волос и пятна крови вокруг рта (результат естественного скопления крови), их разум естественным образом обратился к нежити.
Не то чтобы нам сегодня нужно беспокоиться о превращении в нежить. (Если, конечно, вы не пожертвуете свой мозг Йельской школе медицины.)
10) Почему мы умираем?
Люди, дожившие до 110 лет, называемые сверх-долгожителями, — редкая порода. Те, кто доживают до 120, еще реже.
Самым долгоживущим человеком в истории была Жанна Кальман, француженка, прожившая поразительные 122 года.
Но почему мы вообще умираем? Если оставить в стороне духовные и экзистенциальные реакции, простой ответ состоит в том, что природа покончила с нами после определенного момента.
Успех в жизни, с точки зрения эволюции, — это передача генов потомству.Таким образом, большинство видов умирают вскоре после окончания их плодовитых дней. Лосось погибает вскоре после перехода вверх по реке, чтобы оплодотворить икру. Для них размножение — это путешествие в один конец.
Люди немного разные. Мы много инвестируем в наших детей, поэтому нам требуется более продолжительная жизнь, чтобы продолжить родительскую опеку. Но человеческие жизни на много лет опережают их плодовитость. Такая увеличенная продолжительность жизни позволяет нам вкладывать время, заботу и ресурсы в внуков (которые имеют наши гены). Это известно как эффект бабушки.
Но если дедушки и бабушки так полезны, почему предел установлен на 100 с лишним лет? Потому что наша эволюция не вкладывала ничего сверх этого в долголетие.
Нервные клетки не воспроизводятся, мозг сжимается, сердца слабеют, и мы умираем. Если бы эволюция требовала, чтобы мы оставались дольше, возможно, эти выключатели-убийцы были бы отсеяны, но эволюция, как мы ее знаем, требует смерти, чтобы способствовать адаптивной жизни.
В этом возрасте, однако, вполне вероятно, что наши дети могут сами вступить в свои дедушки и бабушки, и о наших генах будет продолжать заботиться в последующих поколениях.
Статьи с вашего сайта
Статьи по теме в Интернете
Смерть мозга — NHS
Смерть мозга (также известная как смерть ствола мозга) — это когда у человека, находящегося на аппарате искусственного жизнеобеспечения, больше нет функций мозга. Это означает, что они не придут в сознание и не смогут дышать без поддержки.
Лицо с мертвым мозгом официально признано мертвым. У них нет шансов на выздоровление, потому что их организм не может выжить без искусственного жизнеобеспечения.
Смерть мозга — это законная смерть
Если чей-то мозг мертв, повреждение необратимо, и, согласно законам Великобритании, человек умер.
Это может сбить с толку, когда узнают, что у кого-то смерть мозга, потому что их аппарат жизнеобеспечения будет поддерживать сердцебиение, а их грудь будет подниматься и опускаться с каждым вдохом из аппарата ИВЛ.
Но они больше никогда не придут в сознание и не начнут дышать самостоятельно. Они уже умерли.
Ствол головного мозга
Ствол головного мозга — это нижняя часть головного мозга, которая связана со спинным мозгом (часть центральной нервной системы в позвоночнике).
Ствол мозга отвечает за регулирование большинства автоматических функций организма, которые необходимы для жизни.
К ним относятся:
- дыхание
- сердцебиение
- артериальное давление
- глотание
Ствол мозга также передает информацию в мозг и от него к остальному телу, поэтому он играет важную роль в ядре мозга функции, такие как сознание, осведомленность и движение.
После смерти мозга никто не может оставаться в сознании.
Причины смерти мозга
Смерть мозга может произойти, когда прекращается подача крови и / или кислорода в мозг.
Это может быть вызвано:
- остановкой сердца — когда сердце перестает биться и мозг испытывает недостаток кислорода
- сердечным приступом — когда кровоснабжение сердца внезапно блокируется
- инсультом — когда кровь снабжение мозга заблокировано или прервано
- сгусток крови — закупорка кровеносного сосуда, которая нарушает или блокирует поток крови вокруг вашего тела
Смерть мозга также может быть вызвана:
Смерть мозга отличается от вегетативной state
Разница между смертью мозга и вегетативным состоянием, которое может произойти после обширного повреждения мозга, состоит в том, что из вегетативного состояния можно вылечиться, но смерть мозга необратима.
Кто-то в вегетативном состоянии все еще имеет функционирующий ствол мозга, а это означает:
- может существовать какая-то форма сознания
- дыхание без посторонней помощи обычно возможно
- есть небольшой шанс на выздоровление, потому что основные функции ствола мозга могут быть неизменными
Человек в вегетативном состоянии может проявлять признаки бодрствования.
Например, они могут открывать глаза, но не реагировать на окружающее.
В редких случаях человек в вегетативном состоянии может проявлять некоторую реакцию, которую можно обнаружить с помощью сканирования мозга, но не может взаимодействовать со своим окружением.
Тесты для подтверждения смерти мозга
Хотя это случается редко, некоторые вещи могут создать впечатление, будто у кого-то умер мозг.
К ним относятся передозировки наркотиков (особенно барбитуратов) и тяжелое переохлаждение, при котором температура тела опускается ниже 32 ° C.
Для проверки смерти мозга проводится ряд тестов, например, направить фонарик в оба глаза, чтобы увидеть, реагируют ли они на свет.
Узнать больше о подтверждении смерти мозга
Донорство органов
После смерти мозга органы человека могут быть использованы для трансплантации, что часто может спасти жизни других.
В тех случаях, когда умерший не выразил своих желаний, решение о том, пожертвовать ли свои органы, может быть трудным решением для партнеров и родственников.
Персонал больницы знает об этих трудностях и постарается сделать так, чтобы проблема решалась чутко и вдумчиво.
Узнать больше о донорстве органов
Последняя проверка страницы: 1 апреля 2019 г.
Срок следующего рассмотрения: 1 апреля 2022 г.
Наука о предсмертных переживаниях
Околосмертные переживания в последнее время привлекают много внимания.Фильм 2014 года « Небеса на самом деле » о мальчике, который сказал своим родителям, что побывал на небесах, когда ему делали экстренную операцию, собрал в США приличный 91 миллион долларов. Книга, на которой он основан, опубликована в 2010 году, разошлась тиражом около 10 миллионов экземпляров и провела 206 недель в списке бестселлеров New York Times . Две недавние книги врачей — Proof of Heaven Эбена Александера, который пишет о почти смертельном опыте, который он пережил, находясь в недельной коме, вызванной менингитом, и To Heaven and Back , Мэри К.
Нил, получивший околосмертное переживание после аварии на байдарке, провел в этом списке 94 и 36 недель соответственно. (Тема Мальчик, который вернулся с небес , опубликованного в 2010 году, недавно признал, что он все это выдумал.)
Их истории похожи на те, что рассказываются в десятках, если не сотнях книг, и в тысячах интервью с «Испытатели», или «испытатели», как они себя называют, за последние несколько десятилетий. Хотя детали и описания различаются в зависимости от культуры, общий характер опыта удивительно схож.Наиболее изучены западные околосмертные переживания. Многие из этих историй связаны с ощущением полета и просмотра сцены вокруг своего бессознательного тела; проводить время в прекрасном потустороннем мире; встреча с духовными существами (некоторые называют их ангелами) и любящее присутствие, которое некоторые называют Богом; встреча с давно потерянными родственниками или друзьями; вспоминая сцены из жизни; чувство связи со всем творением, а также чувство подавляющей трансцендентной любви; и, наконец, его неохотно призвали прочь из волшебного царства и вернули обратно в собственное тело.
Многие пациенты с околосмертным переживанием сообщают, что их опыт не был похож на сон или галлюцинацию, а был, как они часто описывают, «более реальным, чем реальная жизнь». Впоследствии они кардинально меняются, и им, как правило, сложно вернуться в повседневную жизнь. Некоторые предпринимают радикальные изменения в карьере или бросают своих супругов.
Со временем соразмерно расширилась и научная литература, которая пытается объяснить околосмертные переживания как результат физических изменений в напряженном или умирающем мозге. Причины включают нехватку кислорода, несовершенную анестезию и нейрохимические реакции организма на травму.Те, кто испытывает ОСО, отклоняют эти объяснения как неадекватные. По их словам, медицинские условия, при которых происходят околосмертные переживания, слишком разнообразны, чтобы объяснить явление, которое кажется столь распространенным и последовательным.
Недавние книги Сэма Парнии и Пима ван Ломмеля, обоих врачей, описывают исследования, опубликованные в рецензируемых журналах, которые пытаются точно определить, что происходит во время околосмертных переживаний в контролируемых экспериментальных условиях.
Парния и его коллеги опубликовали в октябре результаты последнего такого исследования, в котором приняли участие более 2000 пациентов с остановкой сердца.А недавние книги Мэри Нил и Эбена Александера, в которых рассказывается об их собственных переживаниях, придали духовному взгляду на них новую внешнюю респектабельность. Мэри Нил была за несколько лет до своего ОСО директором по хирургии позвоночника в Университете Южной Калифорнии (сейчас она занимается частной практикой). Эбен Александер — нейрохирург, который преподавал и практиковал в нескольких престижных больницах и медицинских школах, включая Brigham and Women’s и Гарвард.
Именно Александр действительно поднял научные ставки.Он изучил свои собственные медицинские карты и пришел к выводу, что он был в такой глубокой коме во время околосмертного переживания, а его мозг был настолько отключен, что единственный способ объяснить, что он чувствовал и видел, — это то, что его душа действительно оторвалась. из его тела и отправился в путешествие в другой мир, и что ангелы, Бог и загробная жизнь все настолько реальны, насколько это возможно.
Александр не публиковал свои медицинские выводы о себе ни в одном рецензируемом журнале, а в статье-расследовании 2013 года в Esquire были поставлены под сомнение некоторые детали его рассказа, в том числе критическое утверждение о том, что его опыт произошел, когда его мозг был неспособен к любая деятельность.Для скептиков его история и недавнее отречение от Мальчик, который вернулся с небес являются лишь дополнительным доказательством того, что околосмертные переживания занимают одно место с похищениями инопланетянами, экстрасенсорными способностями и полтергейстами как корм для шарлатанов, стремящихся уговорить невежественных и внушаемых .
Однако даже эти скептики редко обвиняют опытных людей в том, что они изобретают свои истории целиком. Хотя некоторые из этих историй могут быть сфабрикованы и, без сомнения, приукрашиваются в пересказе, их слишком много и они хорошо задокументированы, чтобы их можно было отбросить полностью.Также трудно игнорировать отчеты уважаемых врачей с профессиональной репутацией, которые необходимо защищать.
Даже если загробная жизнь нереальна, ощущения от пребывания в ней определенно есть.
В околосмертных переживаниях есть что-то, что делает их интересными с научной точки зрения. Хотя вы не можете полагаться на похищение инопланетянами или духовное посещение, происходящее только тогда, когда у вас есть под рукой записывающие инструменты, многие околосмертные переживания случаются, когда человека окружает арсенал устройств, предназначенных для измерения каждой отдельной детали человеческого тела. изобретательность сделала нас способными измерять.
Путешествие героя так широко используется в повествовании, потому что оно так вдохновляюще. Он предлагает возможность побега и трансформации. Более того, по мере того как медицинские технологии продолжают совершенствоваться, они возвращают людей из еще более близких к смерти. Небольшая горстка удачливых людей полностью или почти полностью выздоровела после нескольких часов без дыхания и пульса, погребенных в снегу или погруженных в очень холодную воду.
Иногда хирурги намеренно создают эти условия, замораживая тела пациентов или останавливая их сердца для выполнения сложных и опасных операций; недавно они начали опробовать такие методы на серьезно раненых жертвах травм, удерживая их между жизнью и смертью, пока их раны не будут заживлены.
Все это делает околосмертные переживания, пожалуй, единственным духовным опытом, который у нас есть шанс исследовать по-настоящему тщательным, научным способом. Это делает их средством изучения древнего человеческого убеждения, что мы больше, чем мясо. И это делает их линзой, через которую можно вглядываться в работу сознания — одну из великих загадок человеческого существования даже для самого решительного материалиста.
Именно так я оказался прошлым летом в Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации исследований клинической смерти (IANDS), которая является официальной организацией с 1981 года.Я хотел знать: что заставляет человека поверить в то, что он действительно увидел другую сторону? Почему другая сторона одного человека так похожа на другую? И есть ли у науки способ понять, что на самом деле происходит?
Внутри умирающего мозгаАнимационное исследование, рассказанное автором
На конференции царила веселая клубная атмосфера воссоединения; многие люди знали друг друга в течение многих лет. Участники были одеты в полоски ленточки разных цветов с такими легендами, как SPEAKER, PANELIST, VOLUNTEER, и, для тех, кто был на грани смерти, EXPERIENCER.Программа включала в себя панельные дискуссии и семинары по всем вопросам, от «Чему медицинская неврология может научиться после околосмертных переживаний» до «Танца сакральной геометрии: создание вихря, открывающегося божественному» и «Групповой регресс в прошлую жизнь».
Вступительное слово Дайан Коркоран, президента ассоциации, явно предназначалось для новичков; главный бальный зал, вмещающий около 300 человек, был почти пуст. Она начала с описания широкого круга обстоятельств, при которых люди переживают околосмертные переживания — «сердечный приступ, почти утопление, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, боевая усталость», — затем перешла к типичным характеристикам переживания.Она сослалась на Брюса Грейсона, одного из первых врачей, серьезно изучивших околосмертные переживания, который разработал шкалу, которая оценивает интенсивность переживаний по 16 отдельным пунктам, таким как чувство радости, встреча с духовными существами и чувство отделенности от других.
тело. Шкала присваивает баллы от 0 до 2 для каждого подсчета, что позволяет получить максимально возможный балл 32. 7 или выше классифицируются как околосмертные переживания, и, согласно одному исследованию, средний балл среди людей, сообщающих о таком опыте, составляет около 15.
Однако, как подчеркнул Коркоран, долгосрочные последствия околосмертного переживания являются столь же важным показателем того, были ли они у вас, как и сам опыт. По ее словам, многие люди годами не осознают, что у них было околосмертное переживание, и собирают их воедино только после того, как замечают последствия. К ним относятся повышенная чувствительность к свету, звуку и некоторым химическим веществам; стать более заботливым и щедрым, иногда даже до ошибки; проблемы с хронометражом и финансами; чувство безусловной любви ко всем, которая может обременить родственников и друзей; и оказывает странное влияние на электрическое оборудование.Коркоран вспоминает, что на одной конференции участников ОСП компьютерная система отеля вышла из строя.
«Вы поместите 400 человек в отеле вместе, , что-то должно произойти», — сказала она. Разрозненная публика одобрительно усмехнулась.
Сама Коркоран носила два именных значка. Одна из них произнесла свое имя и провела разноцветную полоску ленточки, похожую на развернутую оконную шторку с надписью «35 ЛЕТ, НАСЛЕДИЕ ОБЩЕСТВО», «СПРОСИТЕ МЕНЯ» и «ЗДЕСЬ, ЧТОБЫ СЛУЖИТЬ». («Это началось как шутка, — рассказала она мне о добавлении лент на каждой конференции, — и это стало традицией.Другой значок гласил: «Полковник: ее долгая карьера включает ряд старших медсестер в корпусе армейских медсестер (у нее есть докторская степень по сестринскому менеджменту). Впервые она столкнулась с околосмертными переживаниями, когда в качестве младшей медсестры служила в Лонг Бинь, крупнейшей военной базе во Вьетнаме, в 1969 году.
«Никто не говорил о них», — сказал Коркоран, когда мы встретились за завтраком. «Молодой человек рассказал мне о [околосмертном переживании], и я понятия не имел, о чем он говорит, но я мог видеть эмоции и силу этого для него.
С тех пор она пытается заставить медиков более серьезно относиться к околосмертным переживаниям. «Смерть и умирать — это не то, с чем большинство врачей с самого начала справляются очень хорошо», — сухо отметила она. «Поэтому, когда вы начинаете говорить о явлениях, когда вы покидаете свое тело и видите и слышите вещи, вы выходите за пределы их поля».
Совсем недавно она с трудом пыталась найти ветеранов войн в Ираке и Афганистане, которые были готовы рассказать о любых околосмертных переживаниях, которые у них могли быть.«В армии я всегда был непреклонен в том, что это медицинская проблема. Я говорю [врачам], что они должны принимать собственные решения, но есть много пациентов, у которых был такой опыт, и если вы собираетесь позаботиться о них, вы должны иметь эту информацию ».
Письменные отчеты об околосмертных переживаниях — или о вещах, которые похожи на них — относятся, по крайней мере, к средневековью, а некоторые исследователи говорят о древних временах. Медицинский журнал Resuscitation недавно опубликовал краткий отчет о старейшем известном медицинском описании околосмертного переживания, написанный французским военным врачом 18-го века.
Но современная эра исследований околосмертных переживаний началась в 1975 году. Это был год, когда Реймонд А. Муди-младший, философ, ставший психиатром, опубликовал Life After Life , книгу, основанную на интервью с некоторыми людьми. 50 опытных.
Книга Moody’s вызвала постоянный поток мемуаров, телешоу и статей. С тех пор появилось небольшое сообщество психиатров, психологов, кардиологов и других специалистов. Они разделяют убеждение Moody’s, что сознание — разум, душа, называйте это как хотите — может существовать в некоторой нематериальной форме, независимо от мозга, но тесно связанной с ним, и что околосмертные переживания могут предоставить доказательства этого.Ведущие члены этого кружка сделали отличную карьеру в респектабельных университетах и больницах. Они комментируют книги друг друга и рассказывают о духовности и природе сознания.
Из этих книг, вероятно, лучший обзор — The Handbook of Near Death Experiences: Thirty Years of Investigation , антология, опубликованная в 2009 году.
As The Handbook описывает к 2005 году десятки исследований, в которых участвовало почти 3500 Субъекты, которые сообщили, что у них были околосмертные переживания, стали материалом для около 600 научных статей.Многие из этих статей находятся в журнале Journal of Near-Death Studies , домашнем журнале IANDS, который, как с гордостью отмечает ассоциация, прошел рецензирование. Но многие другие есть в основных медицинских публикациях. Февральский поиск в PubMed, базе данных, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая не включает журнал IANDS в свой индекс), выявил 240 статей, в которых упоминаются клинические случаи смерти.
Большинство исследований околосмертных переживаний были ретроспективными, то есть исследователи искали людей, у которых был такой опыт, чтобы они выступили и дали интервью.С научной точки зрения это создает пару проблем. Это означает, что испытуемые выбирали сами, поэтому они не могут быть репрезентативными. Например, люди, пережившие страшные околосмертные переживания, могли с меньшей охотой рассказывать свои истории, чем люди, у которых были вдохновляющие истории. (Один из аргументов, который вы слышите в пользу того, почему околосмертные переживания не являются галлюцинациями умирающего мозга, заключается в том, что очень многие истории содержат схожие черты; но примечательно, что, хотя некоторые исследования действительно сообщают только о хорошо известных положительных переживаниях, неприятные околосмертные переживания являются причиной в сумме 23 процента отчетов по дюжине различных исследований.Им уделяется гораздо меньше внимания, и, похоже, они продают не так много книг.) Большинство интервью проводилось спустя годы, поэтому воспоминания могли быть ошибочными. И, что наиболее важно, ретроспективные исследования делают практически невозможным получение достоверных данных о том, что на самом деле происходило с телами и мозгами субъектов, когда они чувствовали, что их души находятся где-то в другом месте.
Было опубликовано около десятка проспективных исследований, некоторые из них — за последние годы. В них исследователи обычно организуют интервью с каждым согласившимся пациентом, который пережил конкретную неотложную медицинскую помощь (например, остановку сердца) в больнице, после этого как можно скорее. Пациентам задают открытые вопросы о том, что они пережили, когда врачи пытались их оживить. Если они сообщают о чем-то необычном, исследователи проверяют их медицинские записи и отчеты людей, которые их лечили, в поисках вещей, которые могли бы объяснить этот опыт или показать, что их мозг отключился в соответствующее время. В целом, в этих исследованиях было собрано около 300 человек, переживших клиническую смерть.
Цель тех, кто считает, что разум действительно покидает тело, состоит в том, чтобы найти подтвержденный случай того, что один выдающийся исследователь назвал «очевидно нефизическим достоверным восприятием» — другими словами, получение опыта, во время которого вы видите или слышите то, что вы иначе не мог бы понять, что позже подтвердится, что действительно произошло.( Veridical означает «не иллюзорный».) Вне тела — только один из 16 возможных элементов околосмертного опыта по шкале Грейсона, и доля людей, которые сообщают о том, что они имели, сильно варьируется от одно исследование в другое.
Поскольку это единственная стадия околосмертного переживания, которая включает в себя восприятие физического, а не духовного мира, внетелесный опыт имеет наибольший потенциал для убеждения скептиков. Если бы вы могли доказать, что кто-то видел или слышал то, что, по мнению науки о мозге, он не мог видеть или слышать, у вас было бы, по крайней мере, свидетельство того, что наше понимание мозга еще более неполно, чем мы думали, и, самое большее признак того, что сознательный разум может существовать отдельно от живого тела.
В результате сообщения о достоверном восприятии имеют тотемическое значение среди лиц, испытывающих ОСО. Одна из самых известных — это история «Марии», рабочего-мигранта, у которой был околосмертный опыт во время остановки сердца в больнице в Сиэтле в 1977 году. Позже она рассказала своему социальному работнику, что, пока врачи реанимировали ее, она обнаружила, что плавает на улице. здание больницы и увидела теннисную обувь на подоконнике третьего этажа, которую она довольно подробно описала. Социальный работник подошел к окну, на которое указала Мария, и не только нашел туфлю, но и сказал, что ее расположение означает, что Мария никак не могла увидеть все детали, которые она описала, из своей больничной палаты.
Этому социальному работнику, Кимберли Кларк Шарп, сейчас лет 60, с копной вьющихся волос, которая во время конференции была моим неформальным пресс-секретарем. Она и ее история являются учреждением IANDS; Я слышал, как несколько людей говорили о «случае с ботинком Марии» или просто «о футляре для теннисной обуви».
Но, хотя обувь Марии, безусловно, является убедительной историей, с точки зрения доказательств она тонкая. Через несколько лет после лечения Мария исчезла, и никто не смог ее выследить, чтобы подтвердить ее историю.
Случай с гораздо большим количеством доказательств — это дело Пэм Рейнольдс, певицы и автора песен. В 1991 году 35-летнему Рейнольдс сделали операцию по удалению огромной аневризмы у основания мозга. Обеспокоенный тем, что аневризма может лопнуть и убить ее во время операции, ее хирург выбрал радикальный прием «гипотермической остановки сердца» — охлаждение ее тела до 60 градусов по Фаренгейту, остановка ее сердца и слива крови из головы.
Охлаждение предотвратило бы смерть ее клеток, лишенных кислорода.Когда врачи перезапустили ее сердце и снова согрели ее тело, ее, по сути, перезагрузили.
Видели ли вы божественное существо или ваш мозг просто выкачивал химические вещества, опыт настолько силен, что заставляет вас переосмыслить свое место на Земле.
Чтобы убедиться, что мозг Рейнольдс полностью бездействует во время операции, медицинская бригада вставила ей в уши небольшие динамики, которые воспроизводили быстрые, непрерывные щелчки с частотой 100 децибел — уровень звука, описанный как эквивалентный звуковому сигналу газонокосилки или отбойный молоток.Если бы какая-то часть ее разума работала, этот настойчивый щелчок проявился бы в виде электрических сигналов в стволе мозга, которые хирурги отслеживали на электроэнцефалограмме.
Аппарат подтвердил, что в течение нескольких минут Рейнольдс был фактически мертв как мозгом, так и телом. Тем не менее, после операции она сообщила, что у нее было сильное околосмертное переживание, в том числе внетелесный опыт, и точно вспомнила несколько деталей о том, что происходило в операционной, например, форму костной пилы, использованной для ее черепа, урывков.
разговоров между медицинским персоналом и персоналом, который слушал — довольно неуместно, — вспомнила она, — подумал она, — «Отель Калифорния» («Вы можете выписаться в любое удобное для вас время, но вы никогда не можете уйти»).Для сообщества, оказавшегося на грани смерти, Рейнольдс является примером A.
Но ни одно из достоверных восприятий Рейнольдс, о которых сообщалось, не произошло, пока ее ЭЭГ зафиксировала ровную линию. Все они произошли до или после, когда она была под наркозом, но была еще жива. «Осведомленность об анестезии» обычно затрагивает примерно одного пациента из 1000. (См. «Пробуждение» Джошуа Лэнга в номере Atlantic , январь / февраль 2013 г.) Следовательно, согласно скептическому аргументу, Рейнольдс мог слышать обрывки разговора; она могла сделать некоторые выводы о пиле для костей по шуму, который она производила, или по ее вибрации о ее череп; и она могла восстановить некоторые ложные воспоминания из деталей, которые заметила до или после операции.
В 2011 году, через год после смерти Рейнольдс (от сердечной недостаточности), журнал Journal of Near-Death Studies посвятил целый выпуск дискуссии о ее случае, в которой скептик и двое верующих спорили о таких мелочах, как продолжительность шума, воспроизводимого динамиками в ее ушах, того, как кость проводит звук, и эзотерических теорий о том, как именно нефизический разум мог бы воспринимать физические раздражители. Подводя итоги, редактор журнала Дженис Майнер Холден пришла к выводу, что дела, подобные делу Рейнольдса, «предоставляют несовершенные данные, которые, вероятно, никогда не приведут к определенным доказательствам.
Другие случаи очевидного достоверного восприятия, как минимум, интригуют, но их на удивление мало. Для главы, которую она написала в «Справочник предсмертных переживаний », Холден рыскала по литературе в поисках таких отчетов. Опуская такие источники, как личные воспоминания, опубликованные после книги Раймонда Муди в 1975 году, и сосредоточившись в основном на книгах, опубликованных до 1975 года, и систематических исследованиях исследователей и медиков, она собрала около 100 отчетов о достоверном восприятии во время клинической смерти.
Только 35 включили отчеты о деталях, которые авторы смогли проверить как полностью точные с источником, отличным от экспериментатора. Не было ни одного решающего аргумента — абсолютно бесспорный случай, когда кто-то увидел то, что мог бы увидеть только бестелесный дух.
Вот почему в нескольких исследованиях пытались использовать уникальные обстоятельства, при которых обычно происходят околосмертные переживания, для создания надежного метода проверки достоверного восприятия.
Чтобы получить доказательства бестелесного сознания, которые удовлетворили бы ученого, вам нужен хороший протокол исследования.Оказывается, придумать такой нетрудно. В справочнике The Handbook Дженис Холден описывает это:
В месте, где вероятно наступление околосмертных переживаний, установите некоторый перцептивный стимул, а затем опросите всех, кто пережил околосмертный эпизод в непосредственной близости от этого стимула, чтобы определить, воспринимали ли они его … Разместите стимул так, чтобы он был заметен для человека, испытывающего ОСО, но не для других людей в этом районе; на самом деле, чтобы исключить возможность того, что интервьюер или другие лица могут намеренно или непреднамеренно передать содержание стимула ОСП через нормальный — или даже паранормальный — означает, организовать его так, чтобы стимул не был известен даже исследовательской группе или партнеры.
На сегодняшний день в шести исследованиях опробовали ту или иную форму этого метода, в основном на пациентах с остановкой сердца, и все они не смогли найти надежных доказательств достоверного восприятия. Все это предполагало размещение какого-либо стимула — изображения или символа, скажем, на листе бумаги или на электронном дисплее — на высоком месте, видимом только в том случае, если вы парите у потолка. Разработчики исследования сделали все возможное, чтобы убедиться, что никто — ни врачи, ни медсестры, ни пациенты, ни те, кто опрашивал пациента после — не узнал, что это был за стимул, пока интервью не закончились.(Заставить персонал больницы соблюдать этот протокол, по словам Холдена, было нелегко.)
Последней и самой крупной такой попыткой стало так называемое исследование Aware, проведенное Сэмом Парнией из Государственного университета Нью-Йорка в Стоуни-Брук. , опубликовано в журнале Resuscitation в октябре прошлого года. В нем 15 участвующих больниц в Соединенных Штатах, Великобритании и Австрии установили полки с различными изображениями в комнатах, где пациенты с остановкой сердца, вероятно, нуждались в реанимации.
Результаты исследования Aware сразу же указывают на ключевую проблему такого рода исследований: очень сложно получить достаточно данных.За четыре года в исследовании было зарегистрировано 2060 случаев остановки сердца. (Их было больше, но исследователи не смогли записать их всех.) Из этих пациентов выжили 330, 140 из которых были оценены достаточно хорошо, чтобы их можно было опросить и согласились участвовать. Из этих 140 101 прошла отборочное интервью; другие не смогли продолжить «преимущественно из-за усталости». Из этого 101 человека девять вспомнили переживания, которые считались околосмертными переживаниями по шкале Грейсона, а двое вспомнили переживания выхода из тела.Из этих двоих один слишком заболел, чтобы брать интервью. Остался только один субъект, который мог подробно описать увиденное.
Тот случай очень волнующий. Пациент, 57-летний мужчина, описал, как подплыл к углу комнаты, видел, как медицинский персонал работает с ним, и наблюдал, как его дефибриллируют.
Согласно статье Парнии, некоторые детали, которые он описал, подтвердились. Более того, сопоставив описание пациента с работой дефибриллятора, исследователи пришли к выводу, что он мог видеть вещи, которые происходили в течение трех минут после остановки его сердца.
Если это правда, это было бы замечательно. На ЭЭГ мозг обычно выравнивается примерно через 20 секунд после остановки сердца. Сердечно-легочная реанимация обеспечивает приток крови, достаточный для замедления гибели клеток, но недостаточный, чтобы активировать мозг. В отличие от мозга человека, находящегося под наркозом или находящегося в коме, мозг этого пациента должен был полностью выключиться, пока его сердце снова не начало биться само по себе.
Тем не менее, неопровержимые доказательства остаются неуловимыми. Несмотря на то, что больницы, проведенные в рамках исследования Aware, вместе установили около 1000 полок со специальными изображениями в разных местах, только 22 процента остановок сердца произошли где-то рядом с полкой.
Звездный пациент не был одним из них.
Неудивительно, что помимо выдающихся историй о околосмертных переживаниях люди, испытывающие переживания, находят объяснения, которые предлагает наука, неудовлетворительными. Нет недостатка в научных теориях о том, что вызывает околосмертные переживания — или, по крайней мере, что может быть, — но они холодны, непривлекательны и неполны по сравнению с тем, что, по словам околосмертных, произошло с ними.
Хорошо известно, например, что нехватка кислорода (гипоксия), которая является частым результатом остановки сердца, может привести к дезориентации, спутанности сознания или галлюцинациям.Сбой в височно-теменном соединении, части мозга, которая действует как своего рода интегратор данных, поступающих от всех ваших органов чувств и органов и играет важную роль в объединении их в ваше общее восприятие вашего тела, может вызвать нестабильность. телесный опыт. Было высказано предположение, что слишком много углекислого газа (гиперкарбия) может вызывать у людей чувство отделения от своего тела или пребывания в туннеле (хотя доказательств этому не так много).
Нейрохимические вещества могут играть роль в запуске галлюцинаций или создании чувства покоя.И так далее.
Доктора, которые сочувствуют утверждениям опытных, имеют немало опровержений этим материалистическим объяснениям. Сэм Парния, Пим ван Ломмель и другие посвящают им большие разделы в своих книгах. В конечном итоге опровержения сводятся к тому, что, хотя эти объяснения могут выглядеть правдоподобными, нет никаких свидетельств того, что они действительно объясняют происходящее. Многие околосмертные переживания происходят без того или иного из перечисленных выше условий, поддающихся научной оценке. И эти условия часто случаются без ОСО.Просто не было записано достаточно данных, чтобы установить корреляцию, не говоря уже о причинной связи.
Более того, трудно понять, как может быть достаточно данными для , по крайней мере, когда экспериментальный метод заключается в просмотре записей о случаях остановки сердца. В исследовании Parnia Aware за четыре года было обнаружено всего девять пациентов с околосмертными переживаниями в 15 больницах.
Есть одно новое исследование, за которое ухватился лагерь материалистов. В исследовании Мичиганского университета, опубликованном в 2013 году, были взяты анестезированные крысы, у которых остановились сердца. В течение 30 секунд сигналы мозга крыс на ЭЭГ выровнялись, но сначала они повысились, с интенсивностью, которая предполагала, что разные части мозга взаимодействуют друг с другом даже более активно, чем когда крысы бодрствовали.
Считается, что такой вид общения является ключевым шагом в восприятии; По сути, различные области мозга сравнивают получаемые стимулы.Если люди испытывают такой же всплеск смерти, как и крысы, это может означать, что мозг впадает в последний гиперактивный спазм, когда ему прекращается подача кислорода, когда он пытается понять, что происходит.
Если так, такая повышенная активность могла бы объяснить, почему люди, которые говорят, что у них было околосмертное переживание, сообщают, что то, что они пережили, кажется более реальным, чем физический мир.
Но опять же, тот факт, что объяснение правдоподобно, не делает его правдой. Если такие исследователи, как Парния, смогут убедительно показать, что у пациента, подобного мужчине из исследования Aware, могут возникать вспышки осознания через несколько минут или более после остановки сердца, вся дискуссия разгорится снова.Пока что смертельный шип остается лишь еще одним разрозненным фрагментом головоломки ОСО, которую мы еще не придумали, как собрать.
Так что же дальше с наукой об околосмертных переживаниях? — спросила я Сьюзан Блэкмор, британского психолога, который, возможно, является самым известным научным скептиком спиритических объяснений околосмертных переживаний. Получив собственный мощный внетелесный опыт в молодости, она начала исследовать паранормальные явления и посвятила большую часть своей карьеры их научному объяснению.
Что касается Блэкмора, то загадка в основном раскрыта. Мы уже знаем, говорит она, что гиперактивный мозг в условиях приближающейся смерти может вызвать любое или все из вышеперечисленных явлений. Главный оставшийся вопрос, — написала она в электронном письме, — таков:
Мы видим все эти аспекты изолированно — спонтанно, с различными лекарствами, при болезни и так далее, — но в ОСО они имеют тенденцию разворачиваться в определенных условиях. порядок. Почему это? Мы можем предположить, что это как-то связано с каскадом нейротрансмиттеров или, возможно, с распространением гиперактивности или…? Я не знаю здесь ответа, но думаю, мы скоро узнаем.
Я думаю, что научный ответ на вопрос Блэкмора — почему так много околосмертных переживаний следуют аналогичной последовательности — не просто завершит загадку того, как они происходят. Это также поможет нам понять, почему околосмертные переживания оказывают такое сильное влияние на тех, кто их переживает.
Один из выступавших на конференции, Алана Карран, исполнительный тренер, которая вела управляемую медитацию, которая воспроизводила этапы типичного околосмертного переживания, помогла мне понять значение этой последовательности. Она указала, что это похоже на путешествие героя или повествование о поисках, структура, которую американский писатель и мифолог Джозеф Кэмпбелл определил и назвал «мономифом» в 1949 году.Квест лежит в основе практически всех форм повествования, от религиозных мифов до греческих эпосов, голливудских блокбастеров и личных мемуаров. В этой структуре главный герой вырывается из своего нормального образа жизни из-за некоторого беспокойства и — часто сначала неохотно, но по настоянию какого-то наставника или мудрой фигуры — отправляется в путешествие в незнакомое царство. Там он сталкивается с испытаниями, сражается с врагами, ставит под сомнение лояльность друзей и союзников, выдерживает решающее испытание, балансирует на грани поражения или смерти и в конечном итоге возвращается туда, где он начал, победив, но в некотором роде преобразованный.
Многие люди, испытывающие околосмертные переживания, следуют той или иной версии этой структуры. В Proof of Heaven Эбен Александер описывает свой опыт как то, что он начинался с того, что он оказался в ловушке в темном месте, что-то вроде полупрозрачной грязи или «грязного желе», заполненного «гротескными мордами животных», которые постепенно становятся все более клаустрофобными. и страшно. В конце концов, что-то втягивает его в «самый странный и красивый мир, который я когда-либо видел» — идиллическую сельскую местность. Там он встречает красивую девушку, восседающую на крыле бабочки, которая говорит ему, что его «любят и лелеют, нежно, навсегда», и сопровождает его в путешествии в залитую светом пустоту, где он встречает божественное существо, открывающее ему множество секреты о вселенной.Проведя некоторое время, путешествуя между двумя мирами, он в последний раз спускается в темное место, откуда он начал, только на этот раз гротескные существа были заменены лицами людей, молящихся за него.
Путешествие героя так широко используется в повествовании (действительно, некоторые скажут, что Кэмпбелл испортил современное развлечение, идентифицировав его), потому что он настолько вдохновляющий.Это дает возможность уйти от того, что вас сдерживает, и превратиться в нечто лучшее.
Никто на конференции лучше не олицетворял надежду на искупление и преобразование, чем Джефф Олсен, один из двух основных докладчиков. История Олсена, которую он рассказал в двух книгах и в различных видео на YouTube, мучительна: его машина разбилась после того, как он заснул за рулем, когда ехал с семьей из отпуска. Лежа на обломках со сломанной спиной, одной рукой почти оторванной, а одной сломанной ногой, он какое-то время был в достаточном сознании, чтобы заметить, что его 7-летний сын плачет, но его жена и маленький сын молчали.В одной из своих книг «« Я знал их сердца », , он пишет:« Что вы скажете человеку, который чувствует ответственность за смерть половины своей семьи? »
Ответ — по крайней мере, если вы духовное существо — таков: «Вы совершенны; ты мой сын, как никто другой; и ты божественен ».
Это то, о чем Олсен рассказывает о слухе — или чувстве, или о том, что он каким-то образом передал ему — как о части «свалки мозга» во время его клинической смерти. Казалось, он очутился в комнате с детской кроваткой, держа на руках убитого сына.Когда он поднял его на руки, он, в свою очередь, почувствовал, что его окутывает любящее присутствие, которое, как он понимал, было его «божественным творцом».
Это ключ к тому, что делает околосмертные переживания такими сильными и почему люди так сильно за них цепляются, несмотря на научные данные. Независимо от того, видели ли вы на самом деле божественное существо или ваш мозг просто выделял химические вещества, как никогда раньше, этот опыт настолько интенсивен и нов, что заставляет вас пересмотреть свое место на Земле. Если ОСО произошло во время трагедии, это дает возможность осмыслить эту трагедию и восстановить свою жизнь.Если ваша жизнь была борьбой с болезнью или сомнениями, околосмертное переживание направляет вас в другом направлении: вы чуть не умерли, поэтому что-то должно измениться.
И это возвращает нас к вопросу Сьюзан Блэкмор: если околосмертные переживания — это всего лишь результат того, что ваш мозг сходит с ума, почему так много из них следуют последовательности, которая просто случайно отслеживает нашу основную повествовательную структуру трансформации и обновления?
На конференции не было никого, кто думал бы, что околосмертный опыт — это просто продукт физических процессов в мозге.Но было несколько человек, чьи выступления обещали затронуть науку об околосмертных переживаниях.
Алан Хьюгенот — инженер-механик средних лет, который ходит и разговаривает с такой кинетической интенсивностью, как будто он с трудом удерживается от рикошета от стен. Его сессия называлась «Передовая наука о загробной жизни». Проведя аудиторию через мешанину передовой физики и мистицизма, он пришел к выводу, что вся Вселенная обладает сознанием и что это объясняет как околосмертные переживания, так и определенные парадоксы квантовой теории.
Как человек со степенью физика я знаю, что теория Гугенота полна дыр, но я также знаю, что основная идея сознательной вселенной не безумна и не нова.
Эрвин Шредингер, один из отцов квантовой физики, был заядлым исследователем индуистской философии и верил в нечто подобное. Есть давняя традиция ведущих ученых придерживаться религиозных и мистических убеждений.
Околосмертные переживания — это, пожалуй, единственные духовные моменты, которые у нас есть шанс исследовать тщательным, научным способом.
Но что делает их учеными, так это то, что они знают и поддерживают различие между научными теориями, которые должны быть проверены на основе наблюдаемых свидетельств, и мистицизмом или домыслами. Итак, в конце выступления Гугенота я попросил его рассказать мне, как его теория может быть проверена. Сначала он не ответил на вопрос, но в конце концов сказал, что есть эксперименты, которые можно проводить.
Он их спроектировал? — спросил я.
«Нет, у меня еще не было возможности сделать это.
Более спокойным был Роберт Мейс, профессорский деятель с бородой Зигмунда Фрейда, который подробно изложил теорию, которую он разработал вместе со своей женой Сюзанной. Мейс предположил, что нематериальное сознание — «разумная сущность» — может управлять физическим мозгом, как Волшебник из страны Оз, тянущий рычаги за занавеской. Это, по словам Мэйса, объяснение, которое решает как проблему того, как последовательность электрических импульсов в мозгу становится ощущением сознания, так и загадку околосмертных переживаний.
Мэйс, по крайней мере, очень конкретно указал, с какими клетками мозга, по его мнению, взаимодействует разумная сущность, чтобы контролировать мозг. У него даже есть некоторые идеи о том, чем может быть разумная сущность в физических терминах: «тонко дифференцированная структура крошечных колеблющихся электрических или магнитных диполей», — написали он и Сюзанна. Когда я спросил его, как можно проверить его теорию, он сказал, что можно измерить влияние «энергетического поля» человека на «живые нейроны in vitro». Что было бы хорошо, если бы не его идея энергетического поля, которую никогда не видел ни один физик.
Несмотря на все различия в стилях и предметах, Мэйс, Гугенот и другие предлагают похожие видения: большие, всеобъемлющие объяснения, которые связывают то, что люди считают правдой, с тем, что они хотели бы быть правдой, и которые приносят смысл. порядка во вселенной. Совершенно логично, что для тех, кто испытывает околосмертные переживания, такой материал будет привлекательным.
Но почему на конференции было такое сопротивление реальной, основательной науке? За завтраком с Дайан Коркоран я спросил ее, почему на конференции никто не обсуждает материалистическую позицию.
«За прошедшие годы и благодаря проведенным исследованиям мы отошли от этого», — сказала она. «Всегда есть один или два скептика, но мы не вводим их в эту среду, потому что она предназначена для поддержки, а не для вопросов». Она добавила: «Мы просили присылать документы, но ни разу не услышали скептиков».
«Они, наверное, чувствуют, что их не примут», — сказал я.
«Наверное, правда!» она ответила. «Но мы пытаемся расширить поле, и в сознании существует много работы за пределами мозга.По ее словам, один видный исследователь утверждает, что «когда кто-то публикует статью, в которой говорится:« Это объяснение , объяснение », на нее даже не стоит отвечать.
Большинство людей, которые так поступают, не исследовали эту область серьезно ».
В некотором смысле я считаю это разумным. Многие писатели об околосмертных переживаниях не просто ставят под сомнение опытных людей, но и высмеивают их. И это правда, что научные объяснения, хотя и правдоподобны, не являются окончательными.
Тем не менее, на конференции я столкнулся не только с сопротивлением, но и с очень многими заблуждениями о науке.В коридорах отеля я столкнулся с гугенотом. Я сказал, что весь смысл научных теорий в том, что они должны быть проверены. Поддающийся проверке — значит поддающийся опровержению: в принципе, вы должны уметь провести эксперимент, который может показать, что теория ошибочна. Если бы я, например, уронил чашку с кофе, которую держал в руках, и она не разлетелась по полу, а вместо этого полетела по коридору, это опровергло бы теорию гравитации. Каждый раз, когда теория выдерживает такое испытание, наша вера в нее возрастает.Но наша вера в теорию всегда остается временной: мы постоянно ищем ситуации, в которых она может оказаться неверной. Итак, как, спросил я, можно проверить сознательную вселенную?
Он парировал вопрос софизмом: если вы отпустите чашку с кофе, вы скажете, что она упадет. Но какой путь вниз? Если вы измените перспективу и представите землю над нами, возможно, внизу будет вверху. Я поднял чашку над его головой и предложил проверить эту теорию. Он громко и нервно засмеялся.
К третьему дню конференции я уже отчаялся найти голос разума. Казалось, что все принадлежали к разному диапазону — от псевдонауки до полномасштабного мистицизма, с большим количеством чистого невежества в середине. Именно тогда я встретил Митча Листера.
Листер, высокий, коренастый, красивый психиатр, прошедший обучение в Университете Колорадо и Калифорнийском университете в Ирвине, обладает нежной и приветливой манерой, поэтому хочется рассказать ему все.Он сказал мне, что его медицинское образование заставило его скептически относиться к околосмертному опыту. Но пока он учился в школе, у его дедушки был такой, и он продолжал встречаться с другими опытными людьми — не всегда пациентами. «Люди просто начали со мной разговаривать».
Листер также допустил, что у него самого был «почти смертельный опыт» — что-то с чертами околосмертного переживания, хотя он не был на грани смерти или каких-либо галлюциногенов, когда это произошло. Итак, я спросил его, где он сам придерживается идеи, что разум и тело разделены?
«Многие люди, которые были на грани смерти, не очень интересуются наукой.
«Мой рациональный мозг не совсем верит в это, но, испытав это, я знаю, что это правда. Так что это постоянное обсуждение, которое я веду сам с собой ».
Есть ли золотая середина, спросил я, между спиритуалистами и материалистами? Он признал, что его трудно найти. «Многие ученые-материалисты, похоже, не считают, что это серьезная область научных исследований … Между тем, многие люди, пережившие околосмертный опыт, не так заинтересованы в науке».
Каждый понедельник Liester завтракает с небольшой эклектичной группой.В его состав входят физик, материаловед, художник, капеллан со степенью философии и консультант хосписа, который также является индейской танцовщицей солнца. Они говорят о том, как продвигать исследования околосмертного переживания вперед со строгой научной позицией, но непредвзято. «Я думаю, что есть способ преодолеть разрыв», — сказал он.
В нашей беседе и в последующем электронном письме Листер обозначил несколько областей, которыми исследователи могли бы заняться более глубоко. Они могли представлять себе мозг людей, находящихся в трансе или других «трансцендентных» состояниях.Они могли изучать людей, претендующих на особые духовные силы, например шаманов. Они могли бы попытаться исследовать природу воспоминаний, сформированных во время околосмертных переживаний, и чем они отличаются от обычных воспоминаний (Liester работает над этим). Они могли бы разработать экспериментально обоснованные способы проверки утверждений людей, которые говорят, что стали чувствительны к электромагнитным полям или могут создавать помехи электронным устройствам. Они могли бы провести дополнительные исследования всплеска смертности, который исследователи из Мичиганского университета обнаружили у крыс, и, возможно, даже попытаться изолировать его у людей. И так далее.
Прежде всего, сказал он, как бы вы это ни объяснили, околосмертные переживания являются ключевыми событиями в жизни людей. «Это катализатор роста на многих разных уровнях — психологическом, эмоциональном, может быть, даже физиологическом».
Даже если исследование в конечном итоге покажет — как полагает большинство ученых, — что околосмертные переживания являются не чем иным, как результатом спазмов умирающего мозга, есть веская причина для продолжения расследования, заключающаяся в том, что они бросают вызов нашему пониманию одной из самых загадочных проблем науки: сознание.
Граница между жизнью и смертью, которая раньше казалась острой, становится все более размытой. В недавней обзорной статье под названием «Смерть и сознание» Сэм Парниа признал исследования, подтверждающие, что, вопреки распространенному мнению, повреждение мозга, когда вы перестаете дышать более чем на несколько минут, вызывает не только недостаток кислорода как таковой. Клеткам мозга, лишенным кислорода, может потребоваться много часов, чтобы разложиться до точки невозврата, особенно если их хранить в холоде — отсюда и случаи, когда люди оживают после того, как их похоронили в сугробах или упали в замерзшие озера.
Скорее, большую часть ущерба вызывает внезапное возвращение кислорода к клеткам мозга в виде прилива крови и химикатов, известного как «постреанимационный синдром». Новые медицинские методы делают все более возможными предотвращение таких повреждений и реанимацию людей, которые когда-то были бы однозначно объявлены мертвыми.
Для некоторых людей это просто еще одно доказательство того, что разум должен иметь возможность существовать независимо от тела — иначе куда он денется, когда мозг мертв? Для материалистов это свидетельствует об обратном: разум никуда не «уходит», как и изображение с слайд-проектора, когда вы его выключаете.Скорее, это показывает, что разум и сознание — это новые свойства мозга, каким-то образом связанные вместе всеми физическими и химическими процессами в нашей нервной системе.
Но если так, то как происходит это вязание? Это ключевой вопрос для изучения сознания. Джордж А. Машур, один из соавторов исследования крыс, проведенного в Мичиганском университете, твердо придерживается лагеря материалистов.
Он отмечает, что если трудно объяснить, как здоровый мозг производит сознание, еще труднее объяснить, как поврежденный мозг на грани смерти производит такие яркие, «гиперреальные» ощущения.«Возможность научного объяснения околосмертных переживаний — критический момент для науки о сознании», — сказал он мне.
Если бы мы могли установить, что всплески нейронной активности происходят в головном мозге умирающего человека, подобные тем, которые Машур и его коллеги наблюдали у крыс, это могло бы помочь объяснить околосмертные переживания и дать нам некоторые подсказки о нейробиологической природе сознания. Однако люди — не крысы. Машур говорит, что вряд ли мы сможем собрать достаточно полезных данных о людях, перенесших околосмертные переживания во время остановки сердца и доживших до того, чтобы рассказать правду.Но его исследование на крысах, по его словам, по крайней мере «пролило свет на возможность» того, что для объяснения околосмертных переживаний вам не нужно «отказываться от связи между мозгом и сознанием».
Вопрос о том, как возникает сознание, на самом деле, вероятно, будет одной из определяющих проблем 21 века, когда мы впервые сможем создавать машины столь же сложные, как человеческий мозг. Будут ли эти машины сознательными? Как мы сможем сказать? Будет ли сознание для них чем-то таким, как для нас? И каковы будут последствия для нас, как их создателей? На эти вопросы мы сможем ответить, только если досконально поймем, из чего состоит наше собственное сознание.
Наконец, стоит провести тщательное исследование околосмертных переживаний, хотя бы по той причине, что исключить хотя бы некоторые духовные объяснения. Те, кто горячо верит в загробную жизнь, никогда не будут поколеблены. В конце концов, существует множество убеждений, которых придерживаются люди, несмотря на неопровержимые научные доказательства обратного (например, вакцины или глобальное потепление). Но наука продвигается вперед, только признавая пределы того, что она знает, и медленно отодвигает их. Нет оснований для насмешек над верованиями людей в отношении околосмертных переживаний, пока не будет проведена работа по их опровержению.
Допустим, эксперименты проведены, и, наконец, существует исчерпывающее, научно обоснованное и материалистическое объяснение причин околосмертного переживания. Что тогда? Означает ли это, что все истории, которые люди рассказывают о встрече с ангелами и умершими родственниками, — всего лишь сказки, которые нельзя игнорировать?
Я бы сказал нет. То, что я увидел на конференции — даже самое странное — показало мне, что даже заядлый материалист может многому научиться из околосмертных переживаний о том, как люди понимают то, что с ними происходит, и, прежде всего, о центральной роли что истории, которые мы рассказываем, формируют наше представление о том, кто мы есть.
Сьюзан Блэкмор, архи-скептик, думает об этом так же. Она завершила свое электронное письмо мне, отругав тех, кто настаивает на
ложном и бесполезном черно-белом сравнении околосмертных переживаний, как «истинных, чудесных, духовных и т. Д.». [против] ОСП как «ПРОСТО галлюцинацию, не имеющую значения».Гидеон Личфилд — старший редактор Quartz ..Мне кажется, правда в том, что околосмертные переживания могут быть чудесным, изменяющим жизнь опытом, который проливает свет на условия жизни человека и на вопросы жизни и смерти.
Можно ли кого-нибудь вернуть из мертвых?
Когда я говорю людям, что я фельдшер, обычно возникают дополнительные вопросы. Самый распространенный из них: «Какой самый ужасный звонок в вашей жизни?» Другой любимый: «Можно ли людей из мертвых воскресить?» Последний — один из моих самых любимых, и ответ может вас удивить. Да.
Однако есть загвоздка. Пациент не может быть тоже мертвым. Это вопрос выживания, а не зомби или пение в полнолуние.
Он начинается с того, обсуждаем ли мы клиническую смерть или биологическую смерть . Оба означают, что пациент технически мертв, но каждый термин относится к разному уровню постоянства. Одно поправимо; другой нет.
Брюс Эйрес / Getty ImagesКлиническая смерть
Сначала наступает клиническая смерть, когда прекращается дыхание и кровоток. Клиническая смерть — это то же самое, что остановка сердца; сердце перестало биться и кровь перестала течь.
Технически клиническая смерть требует остановки и сердца, и дыхания, но это всего лишь семантика. Дыхание и сознание прекратятся через несколько секунд после остановки сердца.
Клиническая смерть обратима. Исследователи полагают, что от момента остановки сердца до развития серьезного повреждения головного мозга проходит примерно четыре минуты (как вы, наверное, догадались, это довольно сложная статистика для проверки с помощью случайного контрольного исследования).
Если кровоток может быть восстановлен — либо с помощью сердечно-легочной реанимации (СЛР), либо путем повторной работы сердца, — пациент может вернуться после клинической смерти.Это не совсем точно; Показатели успеха для СЛР довольно мрачны.
В исследовании Джона Хопкинса 2010 года пациентов, страдающих остановкой сердца не в больнице, только 7% пациентов с остановкой сердца жили достаточно долго, чтобы их выписали из больницы. Это не хорошие шансы вернуться после клинической смерти.
Прежде чем мы зайдем слишком болезненно, важно отметить, что применение СЛР и автоматического внешнего дефибриллятора (АВД) значительно увеличило шансы на выживание.С клинической смертью не все потеряно, но действовать нужно быстро.
Биологическая смерть
С другой стороны, биологическая смерть — это смерть мозга, и от смерти мозга нет пути назад. Это необратимая смерть.
Однако, чтобы немного усложнить ситуацию, можно сохранить тело живым, пока мозг мертв. Сердце — больше субподрядчик, чем служащий тела; он придерживается своего графика и работает без непосредственного надзора со стороны мозга.
Поскольку сердце работает без участия мозга, его можно поддерживать еще долгое время после смерти мозга. Действительно, это один из способов донорства органов.
Существуют физические признаки необратимой смерти, которые сотрудники службы экстренной медицинской помощи используют, чтобы решить, пытаться ли проводить СЛР пострадавшему с остановкой сердца. Суровая правда такова: некоторые люди просто мертвы к тому времени, когда их находят.
.