Психология души: Читать онлайн «Психология Души», Александр Гвардиев – ЛитРес

Психология души — Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

10 августа свой 80-летний юбилей отмечает ординарный профессор, заведующий кафедрой психофизиологии ВШЭ, академик Российской академии образования Владимир Зинченко.

Родился и вырос Владимир Петрович Зинченко на Украине, в семье одного из ведущих представителей харьковской школы психологии Петра Зинченко. Его мама, Вера Зинченко, также преподавала в Харькове психологию и педагогику. Блестящим ученым-психологом стала впоследствии и сестра юбиляра — Татьяна Зинченко, профессор Санкт-Петербургского государственного университета. А затем семейную традицию продолжил и сын Владимира Петровича, открывший психотерапевтическую практику в США. «Если бы случилось невозможное и мы все собрались вместе, то могли бы неплохой психологический колледж образовать», — говорит о своей семье Владимир Петрович.

Впрочем, сам Владимир Зинченко предпочел начать академическую карьеру вдали от известных родителей и поступать уехал в Москву — на отделение психологии философского факультета МГУ имени М.В.Ломоносова. Именно здесь он позже начал преподавать, увлекся гештальтпсихологией, но вскоре получил предложение поработать на военную промышленность. Так Владимир Зинченко стал изучать и развивать теорию инженерной психологии, вплотную занялся исследованиями психологии труда и эргономики (им, в частности, написан первый в стране учебник по эргономике) и стал организатором целого ряда кафедр и лабораторий, занимавшихся изучением этих проблем.

Владимир Петрович Зинченко — автор более 400 научных работ, в том числе многих книг, посвященных проблемам детской психологии, психологии восприятия, памяти, деятельности и действия, мышления, теории и методологии психологии, культурно-исторической психологии… Более ста его научных работ переведены и изданы на английском, немецком, испанском, японском и многих других языках. Владимир Зинченко — один из составителей «Большого психологического словаря». А в 2010 году вышла в свет его новая книга «Сознание и творческий акт», и именно проблемам психологии творчества, доверия и, хоть это и не слишком принято у психологов, души посвящены многие из последних его публикаций. Признавая, что большинству его коллег разговор о душе может показаться «эпатажным», Владимир Зинченко все же уверен: «Для самой психологии быть между душой и телом значительно лучше, чем быть наукой об отсутствии души. Думаю, что сейчас это дело уже не только вкуса».

Поздравляем!

Психология души человека — как услышать внутренний голос

Есть ли душа у человека. Как понимать выражение, когда человек чувствует своей внутренней душой.  Какие поступки и действия мы совершаем на основании своего внутреннего подсознания. Все эти действия, которые неподвластные нашему Разуму, и есть – психология Души.

Душа и Разум всегда действуют и творят поступки взаимосвязано. Именно этой взаимосвязи недостает в современной психологии.

 

Душа – это наше сердце, Разум – это мышление и право совершать благоразумные поступки. Если мы опираемся исключительно на мозговое мышление, забываем и не доверяем своему внутреннему голосу – нашему сердцу, нашей душе, то и творим все свои реальные действия по «кругу». Единственная главная особенность нашего мышления в том, что нас с детства учат осознавать — почему нужно поступать так или иначе. И даже, если сердце вам «кричит» об ином, мы игнорируем его внутренние посылы, а поступаем так – как велят Законы общества.

Психология души человека

Наша душа – это метафора нашего внутреннего мира, психология личности и сущность разумных поступков. Именно душа и наше внутреннее Эго является самым главным понятием, что всегда лежит в основе психологии.

Человеческая душа – это некая сущность, благодаря которой рождается свободная воля каждого человека.

Есть ли душа у человека

В результате становления человеческой психики, каждый человек начинает свое существование в культурной среде общества. Это порождает проявление его внешних и внутренних характеристик. Но любые поступки выражаются внутренними стимулами, позывами вашего сердца, мотивирующими выполнение каких-то определенных действий.

В итоге, это говорит только об одном – о наличии у человека права выбора, свободной воли, главным источником которой и является психология души человека.

Психология как мужской, так и женской души представляет собой реальность жизни каждой личности. Именно душа человека обеспечивает взаимодействие его с окружающим миром.

Для укрепления психологического состояния души очень важно:

  • эмоциональное состояние,
  • позитивное настроение,
  • спокойствие и уравновешенность внутри самого себя.

Человеку необходимо иметь позитивные взаимоотношения между членами семьи и родственниками. Однако не менее важными для каждого из нас являются отношения и вне семьи, в нашем внешнем окружении. Такие отношения очень важны, благодаря которым, мы можем надеяться на поддержку в трудную минуту.

Психологическое состояние вашей Души должно находиться в постоянном консенсусе с вашим Разумом.

Поэтому так важно поддерживать отношения с друзьями, близкими людьми, коллегами по работе. Создавать такие отношения нужно исключительно на честности и доверии, умении прощать чужие ошибки.

Даже в самых сложных ситуациях оставайтесь самим собой:

  • не забывайте о человеческих качествах,
  • благоразумии,
  • старайтесь сочетать зависимость и автономность,
  • всегда считайтесь с интересами других людей.

Сохранить устойчивым к жизненным трудностям свое психологическое здоровье человек в состоянии только тогда, когда сумеет пройти все испытания  до победного конца и станет не только победителем, но и в случае чего с достоинством признает свое поражение.

Человек должен уметь справляться с трудностями, возникающими на его жизненном пути.

Данный раздел сайта – психология души человека призван помочь разобраться с внутренними помыслами, направит вас поступать адекватно даже в самой нелепой ситуации, но даже если не в состоянии изменить право выбора, необходимо смириться, а для этого просто научитесь прощать.

Коллекция Психология души или как разбудить больное сердце

Кота после долгого отсутствия вернулся в приокеанский город, в котором живёт его двоюродная сестра и подруга детства Юка. Кота собирается учиться в местном колледже. И Юка, с ранних лет неравнодушная к нему, естественно, поступает туда же. Её семья предоставила парню жильё в здании бывшей небольшой гостиницы, при условии, что тот будет за ней присматривать и прибирать комнаты. Когда вечером пара прогуливалась по пляжу, из воды им навстречу вышла нагая девушка с огненными волосами и маленькими рожками, которая не могла вымолвить ни единого слова, кроме трогательного «Ню!». Она выглядела столь беспомощной и невинной, что Кота отвёл незнакомку, которую они с Юкой так и прозвали Ню, к себе домой. Ребята даже не подозревали, что дали убежище смертельно опасной женской особи диклониуса, Люси, по изуродованным трупам двух десятков охранников вырвавшейся из экспериментальной лаборатории и разыскиваемой полицией и спецназом с приказом стрелять на поражение.

Диклониусы — похожие на людей мутанты, считающиеся Божьими избранниками и способные уничтожить весь человеческий род. Кроме маленьких рожек, напоминающих ушки эльфов, они обладают «векторами» — быстрыми, как свет, невидимыми руками длиной несколько метров. Эти векторы способны наносить ужасные повреждения и перехватывать в полёте пули, а также имеют и другие функции. Нетрудно понять, почему такие особи содержались под строжайшей охраной. Но побег Люси был вдвойне опасен тем, что она, в отличие от других диклониусов, имела способность к деторождению.

При побеге из лаборатории, находящейся на крутом берегу океана, Люси получила снайперскую пулю в голову, но та не помешала ей уйти в воду. Эта, а также некоторые другие причины привели к обострению присущего многим диклониусам душевного недуга — раздвоения личности. В результате, умная, но исключительно злобная Люси вдруг сменилась трогательной очаровашкой Ню с разумом малолетнего ребёнка. Именно эта метаморфоза и сбила с толку ребят, которые приютили милую незнакомку, попав в водоворот невероятных событий. Ведь кроткая Ню может в любую минуту обернуться смертоносным демоном Люси…

© Yellow_Horror, World Art

Душа и тело. Любите ли вы себя? | Психология

Внимание к телу, к его позе помогает во многих жизненных ситуациях. Вот пример: вам надо сделать важный звонок. Если вы будете сидеть на кончике стула с минимальной опорой и напряженными ногами, в голосе появятся неуверенные нотки, вы будете звучать скованно, сбиваться на просящий тон. Если перед этим звонком вы плотно, всей попой, расположитесь на стуле, поставите на пол обе стопы, чуть-чуть подышите, у вас будет спокойный, уверенный тон, который создаст определенный настрой у собеседника. И даже если на этот раз вам откажут в чем-то важном для вас, из такой «увесистой» позиции пережить отказ будет легче.

Тело — карта нашей жизни

Существует выверенная система, в которой каждая часть тела соответствует нашим общечеловеческим функциям. Если провести разделительную черту вдоль позвоночника и поделить тело на правую и левую половины, то правая будет отвечать за наши социальные контакты, общественную жизнь, отражать наши межличностные взаимодействия. Левая половина — это наши чувства и эмоции, представления о себе, внутренняя жизнь.

Проведите эксперимент — постойте на одной ноге. На какой ноге вам проще держать равновесие? Если на правой — вы сейчас хорошо сбалансированы со своим окружением. Если на левой — у вас сегодня гармония со своими чувствами. Если с равновесием проблемы — надо успокоиться, медленно подышать, плотно усевшись на стуле, и попробовать еще раз… Фото: Depositphotos

Отчего в теле появляются мышечные зажимы и перекосы, оказывающие заметное влияние на здоровье? Оттого, что цивилизация заставляет нас подавлять наши естественные реакции на стресс — негативные эмоции. Если животное испугано, что оно делает? Убегает. А если злится? Нападает. А мы?

На нас орет начальник, и мы по привычке, опустив голову, переминаемся с ноги на ногу — это в лучшем случае! — и терпеливо ждем, когда отпустят с экзекуции. При этом у нас либо ком в горле, либо спазм в животе. Мы напряжены. Скованы. А потом — головная боль, запор, кашель… Все это — реакция на стресс.

Как быть? Если от этого самодура зависишь материально? Или карьерой? Положением в фирме? И нет возможности постоять за себя? Меня в таких случаях поддерживала детская штука — фига за спиной или в кармане… С одной стороны — вот тебе! С другой, когда на нас орут, а мы искренне переживаем — мы этого оруна кормим. Своим страхом, беззащитностью. А фига — магический замок — попробуй, откуси!

И, конечно, когда более-менее успокоимся, имеет смысл попробовать разобраться, насколько все-таки реально мы зависим от пугающих, унижающих нас начальников, мужей, любовников и т. п. Ведь наши представления об угрозах очень часто оказываются чрезмерными. Страхи — надуманными.

Очень рекомендую после травмирующего контакта или события подвигаться. Глубоко подышать. Если сильно злимся, хорошо бы еще проораться где-нибудь на природе — но это по возможности. Дойти до дома быстрым шагом, отменив на сегодня маршрутку. Закрыться в комнате и побить-попинать подушку. Выплеснуть обиду и злость на что-нибудь неодушевленное. Иначе может ведь и близким достаться — надо же где-то ее разместить… Или аукнется какой-нибудь хворью. Фото: Depositphotos

К сожалению, в культуре нашего поколения принято тело либо ругать, либо игнорировать его нужды и потребности. Рада, если вы искренне себя любите, проявляете заботу о здоровье тела, наполнены благодарностью к нему и поддерживаете его всегда. Однако опыт большинства другой… Как мы обычно смотрим на себя в зеркало? Пристально, как на провинившегося, не оправдывающего наших ожиданий и надежд. Провинившегося растяжками на бедрах, складками на талии, морщинками вокруг глаз… Все, продолжать отказываюсь!

Психологи не раз проводили опросы женщин, из которых становилось ясно, что большинство из нас оценивают свою внешность гораздо хуже, чем выглядят на самом деле. А ведь тело — дом нашего сердца и души, самый доступный для нас источник удовольствий!

Я сама этим всю жизнь грешу… Как-то проводила группу, и родилось такое упражнение с целью полюбить себя: каждое утро, независимо от того, что показывает зеркало, улыбнуться себе и сказать: «Здравствуй, красавица!» Конечно, сама начала это делать каждое утро, и группа потом отзывалась, что утро, начатое с такого приветствия, проходит веселей… И незаметно, день за днем, прибавляется позитив в принятии себя, поправляется душевное здоровье… Фото: Depositphotos

А как вам идея поблагодарить свои ноги за то, что они вас поддерживают всю жизнь? Руки — за то, что столько всего нужного и полезного умеют? Живот — за то, что дал жизнь вашим детям? Попу — за то, что на ней так удобно сидеть? Шею — за то, что она может так гордо нести вашу голову? Можно еще долго продолжать…

И даже если тело нас иногда подводит, болеет, отказывается перенапрягаться или соответствовать навязчивым стандартам, будьте к нему снисходительны, вспомните о любви к себе. Постарайтесь услышать, о чем оно пытается вас предупредить, против чего протестует своими сигналами.

Поговорите с телом, прислушайтесь к его потребностям, приласкайте его душистой ванной, ароматным кремом, симпатичной обновкой. И оно откликнется. Порадует вас новым тонусом мышц, готовностью служить вам верой и правдой…

Что еще почитать по теме?

Как принять себя любой? Гармония личности и мира
Любовь к другим, любовь к себе. В чем она выражается и как научиться любить?
Любить себя… Это как?

Лекция 2 представления древних философов о душе. Психология сознания

ВОПРОС О ПРИРОДЕ ДУШИ;

ДУША КАК ОСОБАЯ СУЩНОСТЬ.

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ДУШИ И ТЕЛА;

ЭТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ.

ФАКТЫ СОЗНАНИЯ. ЗАДАЧИ ПСИХОЛОГИИ СОЗНАНИЯ;

СВОЙСТВА СОЗНАНИЯ; ЭЛЕМЕНТЫ СОЗНАНИЯ

С этой лекции мы начинаем более систематически рассматривать вопрос о том, как в различные эпохи и периоды развития психологии менялись взгляды на ее предмет.

Психология зародилась в недрах философии, и пер­вые представления о ее предмете связывались с поня­тием «душа». Практически все древние философы пытались выразить с помощью этого понятия самое глав­ное, сущностное, начало любого предмета живой (а иногда и неживой) природы, рассматривая ее как причину жизни, дыхания; познания и т. п.

Вопрос о природе души решался философами в за­висимости от принадлежности их к материалистическо­му или идеалистическому лагерю.

Так, Демокрит (460—370 .гг. до н.э.) считал, что ду­ша — это материальное вещество, которое состоит из атомов огня, шарообразных, легких и очень подвижных. Все явления душевной жизни Демокрит пытался объяс­нить физическими и даже механическими причинами. Так, по его мнению, душа получает ощущения от внеш­него мира благодаря тому, что ее атомы приводятся в движение атомами воздуха или атомами, непосредст­венно «истекающими» от предметов. Материализм Демокрита носил наивный механический характер.

Гораздо более сложное представление о душе раз­вил Аристотель (384—322 гг. до н.э.). Его трактат «О душе» — первое специально, психологическое сочи­нение, которое в течение многих веков оставалось главным руководством по психологии. Сам Аристотель по праву считается основателем психологии, как, впрочем, и целого ряда других наук.

Аристотель отрицал взгляд на душу как на веще­ство. В то же время он не считал возможным рассматривать душу в отрыве от материи (живых тел), как это делали философы-идеалисты. Для определения природы души он использовал сложную философскую категорию «энтелехия», которая означает осуществление чего-то.

«…Душа,— писал он, — необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в воз­можности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть энтелехия такого тела» [8, с. 394]. Один привлекаемый Аристотелем образ хорошо помогает понять смысл этого определения. «Если бы глаз был живым существом,—пишет Аристо­тель,—то душой его было бы зрение» [8, с. 395]. Итак, душа есть сущность живого тела, «осуществление», его бытия, так же как зрение — сущность и «осуществле­ние» глаза как органа зрения.

Аристотель заложил глубокие основы естественно­научного подхода к изучению психики. Советский фи­лософ В. Ф. Асмус характеризует его как «подлинного отца будущей материалистической психологии» [10, с. 62]. Главная функция души, по Аристотелю,— реали­зация биологического существования организма. Нужно сказать, что такое представление закрепилось впослед­ствии за понятием «психика»: с точки зрения материа­листического естествознания психика явилась одним из факторов эволюции животного мира (см. Лекцию 11). Что же касается понятия «душа», то оно все более су­жалось до отражения преимущественно идеальных, «метафизических» и этических проблем существования человека. Основы такого понимания души были зало­жены философами-идеалистами, и прежде всего Пла­тоном (427—347 гг. до н.э.). Познакомимся с его взглядами несколько более подробно.

Когда говорят о Платоне, то сразу же появляется на сцене имя другого знаменитого античного философа — Сократа (470—399 гг. до н.э.). Почему эти два имени появляются вместе?

Дело в том, что Платон был учеником Сократа, а Сократ не написал ни одной строчки. Он был филосо­фом, который проповедовал собственные взгляды устно, в форме бесед. Свои дни он проводил в том, что ходил по улицам Афин, сидел на рыночной площади и беседовал с людьми, людьми очень разными. Это были и простые горожане, и приезжие философы, и его собственные ученики.

В двадцатилетнем возрасте Платон встретил Со­крата, и эта встреча перевернула его жизнь. Он оста­вался с Сократом до самой его смерти, т. е. примерно 7—8 лет. Впоследствии все произведения Платона были написаны в форме диалогов, где главное действующее лицо — Сократ. Так и осталось неизвестным, какая часть идей, которые мы находим у Платона, принад­лежит ему, а какая — Сократу. Скорее всего, в тек­стах Платона органически соединились взгляды обоих этих великих философов.

В текстах Платона мы обнаруживаем взгляд на душу как на самостоятельную субстанцию; *она суще­ствует наряду с телом и независимо от него. Душа — начало незримое, возвышенное, божественное, вечное. Тело — начало зримое, низменное, преходящее, тлен­ное.

Душа и тело находятся в сложных взаимоотношениях друг с другом. По своему божественному происхожде­нию душа призвана управлять телом, направлять жизнь человека. Однако иногда тело берет душу в свои оковы. Тело раздираемо различными желаниями и страстями. Оно заботится о пропитании, подвержено недугам, стра­хам, соблазнам. Войны и ссоры происходят из-за потребностей тела. Оно мешает также чистому по­знанию.

Во взглядах на то, как душа и тело связаны с поз­нанием, ярко проявляется идеализм Платона (он родо­начальник объективного идеализма).

Платон постулирует изначальное существование мира идей. Этот мир идей существует вне материи и вне индивидуального сознания. Он представляет собой со­вокупность абстрактных идей — идей о сущностях пред­метов внешнего мира. Существуют идеи добродетели вообще, красоты вообще, справедливости вообще. То, что происходит на земле в повседневной жизни людей, есть лишь отражение, тень этих общих идей. Истинное познание есть постепенное проникновение в мир идей. Но для того чтобы приобщиться к нему, душа должна освободиться от влияния тела. Во всяком случае она не должна слепо доверять показаниям органов чувств. Истинное знание достигается только путем непосредст­венного проникновения души в мир идей.

Из своего представления о душе Платон и Сократ делают этические выводы. Поскольку душа — самое высокое, что есть в человеке, он должен заботиться о ее здоровье намного больше, чем о здоровье тела. При смерти душа расстается с телом, и в зависимости от того, какой образ жизни вел человек, его душу ждет различная судьба: она либо будет блуждать вблизи земли, отягощенная телесными элементами, либо отлетит от земли в идеальный мир.

Основные мысли, о природе души и ее отношениях. с телом мы находим в диалоге Платона «Федон», который в древности назывался «О душе». Несколько слов о событиях, которые в нем описываются.

Это последний день жизни Сократа. Он сидит в афинской тюрьме, и после заката солнца должен вы­пить яд. С Сократом произошла странная история: он был приговорен к смерти афинским судом за свою философскую деятельность, за те беседы, которые он целыми днями вел на улицах. За время этих бесед он нажил много врагов. Дело в том, что его интересовали не только абстрактные философские проблемы, но и истины, относящиеся к жизни. А собеседниками его были иногда и именитые граждане, и политические дея­тели. Сократ донимал их всех вопросами, показывал их недостатки, разоблачал образ их жизни.

К Сократу в тюрьму приходят ученики. Они в страшном горе и время от времени выдают свое состоя­ние удрученным видом или каким-нибудь восклицанием. Сократ снова и снова убеждает их в том, что для него этот день не несчастный, а, наоборот, самый счастли­вый. Он не чувствует, что с ним сегодня произойдет беда. Ведь он считал философию делом своей жизни и в течение всей жизни как истинный философ стре­мился к отделению души от тела. Неужели теперь, когда это событие, наконец, должно наступить, он дрог­нет и воспримет его как наказание? Наоборот, это будет самый радостный момент в его жизни.

Из другого произведения Платона— «Апология Со­крата» — мы узнаем о поведении Сократа в дни суда.

Сократ отказывается от защиты. Он рассматривает суд как еще одну прекрасную возможность побеседо­вать с афинянами. Вместо того чтобы защитить себя, он объясняет им сноба и сноба на примере их и своей жизни, как следует себя вести.

«Даже если бы вы сказали мне, — обращается он к афиня­нам, — на этот раз, Сократ, мы <…> отпустим Тебя с тем, однако, чтобы ты больше уже не занимался этими исследованиями и оста­вил философию <…> то я бы вам сказал: «Я вам предан, афиняне, и люблю вас, но слушаться буду скорее бога, чем вас, и пока я дышу <…> не перестану философствовать; уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкно­венно говорю: «Ты лучший из людей, раз ты афинянин, гражданин величайшего города <…> Не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разуме, об истине и о душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она была как можно лучше?» И если кто из вас станет спорить и утверждать, что он заботится, то я не отстану <…>, а буду его расспрашивать, испытывать, уличать, и если мне пока­жется, что в нем нет добродетели, а он только говорит, что она есть, я буду попрекать его за то, что он самое дорогое ни во что не ценит, а плохое ценит дороже всего» [86, с. 98—99].

После объявления смертного приговора Сократ об­ращается к афинянам с последней просьбой: когда под­растут его сыновья, последить за ними, и если они уви­дят, что сыновья ведут недостойный образ жизни, по­ступать с ними так, как поступал он с жителями Афин,—указывать им на их недостатки, стыдить за недостойный образ жизни и призывать к жизни добро­детельной.

Вот так своими поведением, жизнью и даже смер­тью Сократ доказывает свои взгляды на природу души и на ее назначение. И может быть именно из-за этого они произвели огромное впечатление на мировую куль­туру. Они вошли в христианскую религию, долго питали мировую литературу, философию.

Кстати, плащи, которые вскоре стали носить фило­софы, воспроизводили плащ Сократа, в котором он хо­дил, не снимая его зимой и летом, а впоследствии эта одежда повторилась в монашеских рясах.

Если посмотреть на учение Сократа и Платона в целом с наших позиций, то можно обнаружить ряд поднятых ими проблем, вполне актуальных и для совре­менной психологии. Нужно только подойти к ним особым образом — отнестись как к ярким и точным художественным метафорам.

Давайте спросим себя: «А не существует ли, дей­ствительно, в каком-то смысле тот мир идей, о котором говорил Платон? Не существует ли такой «мир идей», который противостоит индивидуальному сознанию каж­дого конкретного человека, существует до него и неза­висимо от него и к которому, каждый появляющийся на свет человек приобщается, приобретая знания и пости­гая истины?» И мы .можем ответить: да, в каком-то смысле существует. Что же это за мир? Это мир духов­ной человеческой культуры, зафиксированный в ее ма­териальных носителях, прежде всего в языке, в науч­ных и литературных текстах. Это мир абстрактных по­нятий, в которых отражены общие свойства и сущности вещей. Это мир человеческих ценностей и человеческих идеалов.

Развивающийся вне этого, мира ребенок (а такие истории известны — это дети, выкормленные животны­ми), какими бы природными задатками он ни обладал, не становится человеком, его психика не становится че­ловеческой. И вот, когда читаешь Платона и воспринимаешь его учение как художественную метафору, удив­ляешься, насколько проникновенно и ярко он показал процесс приобщения индивидуального сознания к обще­человеческому сознанию, процесс врастания каждого индивида в мир духовной человеческой культуры.

Возьмем другую проблему: представление о душе как о начале, которое призвано направлять жизнь че­ловека, но которое само нуждается в заботе с целью сохранения ее чистоты, «освобождения от оков тела». Долгое время эти идеи оставались, пожалуй, самой большой проблемой для психологии и долгое время психологией не принимались. Та «новая эксперимен­тальная психология», с которой мы сегодня начнем знакомиться, объявила понятие души метафизическим и отказалась от рассмотрения как самого этого понятия, так и связанных с ним нравственно-этических выводов. И только в последние десятилетия духовные аспекты жизни человека стали интенсивно обсуждаться в психо­логии в связи с такими понятиями, как зрелость личности, рост личности, здоровье личности и т. п. И мно­гое из того, что сейчас обнаруживается, вполне перекликается с этическими следствиями учения о душе выдающихся античных философов.

Мы переходим к новому крупному этапу развития психологии. Начало его относится к последней четверти XIX в., когда оформилась научная психология. У истоков этой новой психологии стоит французский философ Рене Декарт (1596—1650). Латинский вариант его имени — Ренатус Картезиус, отсюда — термины: «картезианская философия», «картезианская интуиция» и т.п.

Декарт окончил иезуитскую школу, где проявил бле­стящие способности. Особенно он увлекался математи­кой. Она привлекала его тем, что покоится на ясных основаниях и строга в своих выводах. Он решил, что математический способ мышления должен быть поло­жен в основу любой науки. Кстати, Декарт сделал выдающийся вклад в математику. Он ввел алгебраиче­ские обозначения, отрицательные числа, изобрел анали­тическую геометрию.

Декарт считается родоначальником рационалистиче­ской философии. Согласно его мнению, знание должно строиться на непосредственно очевидных данных, на непосредственной интуиции. Из нее оно должно выводиться методом логического рассуждения.

В одном из своих произведений Р. Декарт рассуж­дает о том, как лучше всего добраться до истины [31]. Он считает, что человек с детства впитывает в себя очень многие заблуждения, принимая на веру различ­ные утверждения и идеи. Так что если хотеть найти истину, то для начала надо все подвергнуть сомнению. Тогда человек легко может усомниться в показаниях своих органов чувств, в правильности логических рассуждений и даже математических доказательств, потому что если бог сделал человека несовершенным, то и его рассуждения могут содержать ошибки.

Так, подвергнув все сомнению, мы можем прийти к выводу, что нет ни земли, ни неба, ни бога, ни нашего собственного тела. Но при этом обязательно что-то оста­нется. Что же останется? Останется наше сомнение — верный признак того, что мы мыслим. И вот тогда мы можем утверждать, что существуем, ибо «…мысля, не­лепо предполагать несуществующим то, что мыслит». И дальше следует знаменитая декартовская фраза: «Мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum») [31, с. 428].

«Что же такое мысль?» — задает себе дальше во­прос Декарт. И отвечает, что под мышлением он под­разумевает «все то, что происходит в нас», все, что мы «воспринимаем непосредственно само собою». И поэтому мыслить — значит не только понимать, но и «желать», «воображать», «чувствовать» [31, с. 429].

В этих утверждениях Декарта и содержится тот основной постулат, из которого стала исходить психология конца XIX в.,— постулат, утверждающий, что первое, что человек обнаруживает в себе,— это его собственное сознание. Существование сознания — главный и безусловный факт, и основная, задача психологии со­стоит в том, чтобы подвергнуть анализу состояния и со­держания сознания. Так, «новая психология», восприняв дух идей Декарта, сделала своим предметом сознание.

Что же имеют в виду, когда говорят о состояниях и содержаниях сознания? Хотя предполагается, что они непосредственно известны каждому из нас, возьмем для примера несколько конкретных описаний, взятых из психологических и художественных текстов.

Вот один отрывок из книги известного немецкого психолога В. Кёлера «Гештальтпсихология», в котором он пытается проиллюстрировать те содержания сознания, которыми, по его мнению, должна заниматься пси­хология. В целом они составляют некоторую «картину мира».

«В моем случае <…> эта картина — голубое озеро, окружен­ное темным лесом, серая холодная скала, к которой я прислонился, бумага, на которой я пишу, приглушенный шум листвы, едва колышимой ветром, и этот сильный запах, идущий от лодок и улова. Но мир содержит значительно больше, чем эта картина.

Не знаю почему, но передо мной вдруг мелькнуло совсем дру­гое голубое озеро, которым я любовался несколько лет тому назад в Иллинойсе. С давних пор для меня стало привычным появление подобных воспоминаний, когда я нахожусь в одиночестве.

И этот мир содержит еще множество других вещей, например, мою руку и мои пальцы, которые помещаются на бумаге.

Сейчас, когда я перестал писать и вновь оглядываюсь вокруг себя, я испытываю чувство силы и благополучия. Но мгновением позже я ощущаю в себе странное напряжение, переходящее почти в чувство загнанности: я обещал сдать эту рукопись законченной через несколько месяцев».

В этом отрывке мы знакомимся с содержанием соз­нания, которое однажды нашел в себе и описал В. Кёлер. Мы видим, что в это описание входят и образы не­посредственно окружающего мира, и образы-воспоми­нания, и мимолетные ощущения себя, своей силы и благополучия, и острое отрицательное эмоциональное переживание.

Приведу еще один отрывок, на этот раз взятый. из текста известного естествоиспытателя Г. Гельмгольца, в котором он описывает процесс мышления.

«…Мысль осеняет нас внезапно, без усилия, как вдохновение <…> Каждый раз мне приходилось сперва всячески переворачи­вать мою задачу на все лады, так что все ее изгибы и сплетения залегли прочно в голове и могли быть снова пройдены наизусть, без помощи письма.

Дойти до этого обычно невозможно без долгой продолжитель­ной работы. Затем, когда прошло наступившее утомление, требовал­ся часок полной телесной свежести и чувства спокойного благосостояния — и только тогда приходили хорошие идеи» [26, с. 367].

Конечно, нет недостатка в описаниях «состояний сознания», особенно эмоциональных состояний, в худо­жественной литературе. Вот отрывок из романа «Анна Каренина» Л. Н. Толстого, в котором описываются пе­реживания сына Анны, Сережи:

«Он не верил в смерть вообще, и в особенности в ее смерть… и потому и после того, как ему сказали, что она умерла, он во время гулянья отыскивал ее. Всякая женщина, полная, грациозная, с тем­ными волосами, была его мать. При виде такой женщины, в душе его поднималось чувство нежности, такое, что он задыхался и сле­зы выступали на глаза. И он вот-вот ждал, что она подойдет к нему, поднимет вуаль. Все лицо ее будет видно, она улыбнется, обнимет его, он услышит ее запах, почувствует нежность ее руки и заплачет счастливо… Нынче сильнее, чем когда-нибудь, Сережа чувствовал прилив любви к ней и теперь, забывшись <…> изрезал весь край стола ножичком, блестящими глазами глядя перед собой и думая о ней» [112, т. IX, с. 102],

Излишне напоминать, что вся мировая лирика на­полнена описаниями эмоциональных состояний, тончай­ших «движений души». Вот хотя бы этот отрывок из известного стихотворения А. С. Пушкина:

И сердце бьется в упоенье,

И для него воскресли вновь

И божество, и вдохновенье,

И жизнь, и слезы, и любовь.

Или из стихотворения М. Ю. Лермонтова:

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко —

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

Итак, на исследование вот какой сложной реально­сти отважились психологи в конце прошлого века.

Как же такое исследование проводить? Прежде все­го, считали они, нужно описать свойства сознания.

Первое, что мы обнаруживаем при взгляде на «поле сознания»,—это необыкновенное разнообразие его содержаний, которое мы уже отмечали. Один психолог сравнивал картину сознания с цветущим лугом: зри­тельные образы, слуховые впечатления, эмоциональные состояния и мысли, воспоминания, желания — все это может находиться там одновременно.

Однако это далеко не все, что можно сказать про сознание. Его поле неоднородно еще и в другом смысле: в нем отчетливо выделяется центральная область, осо­бенно ясная и отчетливая; это— «поле внимания», или «фокус сознания»; за пределами ее находится область, содержания которой неотчетливы, смутны, нерасчленены; это — «периферия сознания».

Далее, содержания сознания, заполняющие обе опи­санные области, находятся в непрерывном движении. В. Джемс, которому принадлежат яркие описания различных феноменов сознания, выделяет два вида его состояний: устойчивые и изменчивые, быстро преходя­щие. Когда мы, например, размышляем, мысль оста­навливается на тех образах, в которые облекается пред­мет нашего размышления. Наряду с этим бывают не­уловимые переходы от одной мысли к другой. Весь процесс в целом похож на полет птицы: периоды спо­койного парения (устойчивые состояния) перемежают­ся со взмахами крыльев (изменчивые состояния). Пе­реходные моменты от одного состояния к другому очень трудно уловить самонаблюдением, ибо, если мы пыта­емся их остановить, то исчезает само движение, а если мы пытаемся о них вспомнить по их окончании, то яркий чувственный образ, сопровождающий устойчивые со­стояния, затмевает моменты движения.

Движение сознания, непрерывное изменение его содержаний и состояний В. Джемс отразил в понятии «поток сознания». Поток сознания невозможно остано­вить, ни одно минувшее состояние сознания не повто­ряется. Тождественным может быть только объект вни­мания, а не впечатление о нем. Кстати, удерживается внимание на объекте только в том случае, если в нем открываются все новые и новые стороны.

Далее, можно обнаружить, что процессы сознания делятся на два больших класса. Одни из них происходят как бы сами собой, другие организуются и направ­ляются субъектом. Первые процессы называются не­произвольными, вторые — произвольными:

Оба типа процессов, а также ряд других замеча­тельных свойств сознания хорошо демонстрируются с помощью прибора, которым пользовался в своих экспе­риментах В. Вундт. Это — метроном; его прямое на­значение — задавать ритм при игре на музыкальных инструментах. В лаборатории же В. Вундта он стал практически первым психологическим прибором.

В. Вундт предлагает вслушаться в серию монотон­ных щелчков метронома. Можно, заметить, что звуковой ряд в нашем восприятии непроизвольно ритмизуется. Например, мы можем услышать его как серию парных щелчков с ударением на каждом втором звуке («тик-так», «тик-так»…). Второй щелчок звучит настолько громче и яснее, что мы можем приписать дето объектив­ному свойству метронома. Однако такое предположение легко опровергается тем, что, как оказывается, можно произвольно изменить ритмическую организацию зву­ков. Например, начать слышать акцент на первом Зву­ке каждой пары («так-тик», «так-тик»…) или вообще организовать звуки в более сложный такт из четырех щелчков.

Итак, сознание по своей природе ритмично, заклю­чает В. Вундт, причем организация ритма может быть как произвольной, так и непроизвольной [20, с. 10].

С помощью метронома В. Вундт изучал еще одну очень важную характеристику сознания — его «объем». Он задал себе вопрос: какое количество отдельных впе­чатлений может вместить сознание одновременно?

Опыт Вундта состоял в том, что он предъявлял ис­пытуемому ряд звуков, затем прерывал его и давал второй ряд таких же звуков. Испытуемому задавался вопрос: одинаковой длины были ряды или разной? При этом запрещалось считать звуки; следовало просто их слушать и составить о каждом ряде целостное впечат­ление. Оказалось, что если звуки организовывались в простые такты по два (с ударением на первом или вто­ром звуке пары), то испытуемому удавалось сравнивать ряды, состоящие из 8 пар. Если же количество пар пре­восходило эту цифру, то ряды распадались, т. е. уже не могли восприниматься как целое. Вундт делает вывод; что ряд из восьми, двойных ударов (или из 16 отдель­ных звуков) является мерой объема сознания.

Далее он ставит следующий интересный и важный опыт. Он снова предлагает испытуемому слушать Зву­ки, однако произвольно организуя их в сложные такты по восемь звуков каждый. И затем повторяет проце­дуру измерения объема сознания. Оказывается, что испытуемый на этот раз может услышать как целост­ный ряд пять, таких тактов по 8 звуков, т.е. всего 40 звуков!

Этими опытами В. Вундт обнаружил очень важный факт, а именно, что человеческое сознание способно почти беспредельно насыщаться некоторым содержа­нием, если оно активно объединяется во все более и более крупные единицы. При этом он подчеркивал, что способность к укрупнению единиц обнаруживается не только в простейших перцептивных процессах, но и в. мышлении. Понимание фразы, состоящей из многих слов и из еще большего количества отдельных звуков, есть не что иное, как организация единицы более высокого порядка. Процессы такой организации Вундт на­зывал «актами апперцепции».

Итак, в психологии была проделана большая и кро­потливая работа по описанию общей картины и свойств сознания: многообразия его содержаний, динамики, ритмичности, неоднородности его поля, измерению объема и т. д. Возникли вопросы: каким образом его исследовать дальше? Каковы следующие задачи психологии?

И здесь был сделан тот поворот, который со вре­менем завел психологию сознания в тупик. Психологи решили, что они должны последовать примеру естественных наук, например физики или химии. Первая за­дача. науки, считали ученые того времени, найти простейшие элементы. Значит, и психология должна найти элементы сознания, разложить сложную динамич­ную картину сознания на простые, далее неделимые части. Это во-первых. Вторая задача состоит в том, чтобы найти законы соединения простейших элементов. Итак, сначала разложить сознание на составные части, а потом снова его собрать из этих частей.

Так и начали действовать психологи. Простейшими элементами сознания В. Вундт объявил отдельные впе­чатления, или ощущения.

Например, в опытах с метрономом это были отдель­ные звуки. А вот пары звуков, т. е. те самые единицы, которые образовывались за счет субъективной органи­зации ряда, он называл сложными элементами, или восприятиями.

Каждое ощущение, по Вундту, обладает рядом свойств, или атрибутов. Оно характеризуется прежде всего качеством (ощущения могут быть зрительными, слуховыми, обонятельными и т. п.), интенсивностью, протяженностью (т. е. длительностью) и, наконец, про­странственной протяженностью (последнее свойство присуще не всем ощущениям, например, оно есть у зрительных ощущений и отсутствует у слуховых).

Ощущения с описанными их свойствами являются объективными элементами сознания. Но ими и их ком­бинациями не исчерпываются содержания сознания. Есть еще субъективные элементы, или чувства. В. Вундт предложил три пары субъективных элементов — эле­ментарные чувств: удовольствие-неудовольствие, воз­буждение-успокоение, напряжение-разрядка. Эти пары — независимые оси трехмерного пространства всей эмоциональной сферы.

Он опять демонстрирует выделенные им субъективные элементы на своем излюбленном метрономе. Предполо­жим, испытуемый организовал звуки в определенные такты. По мере повторения звукового ряда он все вре­мя находит подтверждение этой организации и каждый раз испытывает чувство удовольствия. А теперь, пред­положим, экспериментатор сильно замедлил ритм мет­ронома. Испытуемый слышит звук — и ждет следую­щего; у него растет чувство напряжения. Наконец, щелчок Метронома наступает — и возникает чувство разрядки. Экспериментатор учащает щелчки метроно­ма — и у испытуемого появляется какое-то дополни­тельное внутреннее ощущение: это возбуждение, кото­рое связано с ускоренным темпом щелчков. Если же темп замедляется, то возникает успокоение.

Подобно тому как воспринимаемые нами картины внешнего мира состоят из сложных комбинаций объек­тивных элементов, т, е. ощущений, наши внутренние переживания состоят из сложных комбинаций перечис­ленных субъективных элементов, т.е. элементарных чувств. Например, радость — это удовольствие и воз­буждение; надежда —удовольствие и напряжение; страх — неудовольствие и напряжение. Итак, любое эмоциональное состояние можно «разложить» по опи­санным осям или собрать из трех простейших элемен­тов.

Не буду продолжать построения, которыми занима­лась психология сознания. Можно сказать, что она не достигла успехов на этом пути: ей не удалось собрать из простых элементов живые полнокровные состояния сознания. К концу первой четверти нашего столетия эта психология, практически, перестала существовать.

Для этого было по крайней мере три причины:

1) нельзя было ограничиваться таким узким кругом явлений, как содержания и состояния сознания; 2) идея разложения психики на простейшие элементы была ложной; 3) очень ограниченным по своим возможно­стям был метод, который психология сознания считала единственно возможным,— метод интроспекции.

Однако нужно отметить и следующее: психология того периода описала многие важные свойства и фено­мены сознания и тем самым поставила многие до сего времени обсуждаемые проблемы. Одну из таких про­блем, поднятых психологией сознания в связи с вопросом о ее методе, мы подробно рассмотрим на следующей лекции.

«Каббала – психология души» – вебинар 3 сентября 2017 г. | МЕЖДУНАРОДНАЯ АКАДЕМИЯ КАББАЛЫ

Вопрос: Можно ли сказать, что каббала – это психология души?

Нет. Каббала – это всё! А душа, если говорить с общепринятой точки зрения, это всего лишь некое ощущение.

Человек считает душой свои внутренние переживания. Но это просто витальная сила, которая действует в нем и дает ему возможность подняться. Она в какой-то мере существует и у животных.

В каббале душой называется наше эгоистическое желание, которое мы исправляем с помощью высшего света на противоположное – альтруистическое, и это желание вместо получения работает на отдачу другим.

То есть душа – это движение человека от себя наружу, возможность отдавать, любить другого, причем абсолютно бескорыстно.

Если ты достиг этого свойства, над которым надо очень долго работать, значит, у тебя есть душа. Нет этого свойства – нет души.

Реплика: Человечество постоянно пыталось понять, что такое душа, почему люди по-разному реагируют на все, почему они воспринимают мир именно так, а не иначе. Изучение этого привело к развитию психологии.

На протяжении тысяч лет каббалисты очень серьезно изучали, что такое душа и постигали ее. Они не просто занимались исследованием и писали книги, а раскрывали это на собственном опыте, абсолютно достоверно.

Но в силу того, что человечество не могло постичь душу, оно изобрело религии, обещающие человеку бессмертие за выполнение тех или иных действий в этом мире.

На самом деле, чтобы обрести бессмертие, мы должны выйти из своего эгоизма, потому что он губит нас, поглощает в себя. Приподнявшись над ним, мы обретаем свойство отдачи, выходим в следующее измерение, и таким образом начинаем действительно ощущать бессмертие.

Человек может достичь этого в нашем мире, в этой жизни, сейчас – ему совсем не надо умирать. Для этого и предназначена каббала. Изучайте ее, и вы увидите, насколько это может быть к вам близко.

Вопрос: Каббалист разбирается в людях лучше, чем все остальные?

Нет. Каббалист – не психолог. Он не смотрит на характер людей, это его не интересует.

Обычная психология – это психология нашего животного эгоизма. Она единодушно не считается наукой, потому что внутренний эгоистический мир человека познать нельзя. Мы можем чисто опытным путем вывести какие-то закономерности, но не более того.

Бааль Сулам ценил материалистическую психологию, поскольку она позволяет человеку оторваться от идеалистической религиозной психологии, которая уверяет, что после смерти мы обретаем будущий мир.

В принципе, в этом надо разобраться. Когда тело человека умирает, его эгоизм не исчезает, а просто теряет определенную толщину своего эгоистического желания. Желание остается существовать, но уже не в абсолютно эгоистическом, земном виде.

Материалистическая психология дает человеку здравую основу, с которой он может правильно, зрело смотреть на мир. Ведь самый главный подход в каббале говорит о том, что у человека нет более того, что видят его глаза, и так он должен ко всему относиться.

Поэтому каббала – четкая, зрелая и трезвая наука, без всяких философствований и психологий.

Вопрос: В каббале очень часто упоминается такое понятие как «махсом» — граница между материальным и духовным миром. Почему махсом называют психологическим барьером? Это как-то связано с психологией?

Наука каббала занимается трансформацией восприятия мира, в котором мы живем.

Если я прожил в этом мире энное количество лет, то у меня уже существует определенная запись этой информации. Дело в том, что мои органы чувств адаптировались к этому миру, приобрели определенные направления, пути восприятия, реакции.

Мои восприятия и реакции связаны между собой во всех пяти органах чувств и образуют одну картину, которая затем запечатлевается у меня в разуме и в памяти, и я этим пользуюсь.

Изнутри меня всплывают какие-то картины, а я их сравниваю с тем, что есть. Это сравнение и дает мне какой-то результат. То есть я даже не могу сказать, как я узнаю этот мир, он просто живет внутри меня и дается снаружи. Это и есть наша нынешняя психология.

Что же делает наука каббала? Наряду с тем, что мы ощущаем наш мир в обычном виде, как и все животные, каббала производит в нас внутреннюю трансформацию. Я начинаю воспринимать мир не в свойстве получения в себя, просчитывая, каким образом я могу выиграть от того, что сейчас вижу; как я могу оттолкнуть то, что мне неприятно, и приблизить то, что приятно.

Ведь все, что находится передо мной, мой эгоизм сразу же делит на две части: приятное и неприятное. Насколько мне приятно каждое ощущение – цвет, звук, формат, текстура, неважно что – я приближаю. А то, что мне неприятно, – отдаляю. И так у меня получается не плоский, а объемный мир.

Эгоизм автоматически сортирует абсолютно все, а затем выдает мне картину мира, только в себе. Пока на моем желании это не отпечатается, я это не узнаю, не смогу ощутить.

Нам кажется, что мы объективно видим окружающий мир. Но мы видим только то, на что реагирует наше желание, наш эгоизм, и в зависимости от его реакции на нечто извне, воспринимаем все в положительном или отрицательном виде. Это и дает нам возможность распознавать предметы, вещи, и то, что они собой представляют.

Говорят, что вне нас нет ничего, кроме высшего света. Тогда представьте, что высший свет, воздействуя на эгоизм, вызывает в нас все впечатления, реакции, ощущения. Так мы существуем.

Это картина, которую мы получаем в своем нормальном эгоистическом изображении.

Но есть еще обратная картина, которую можно получить не в эгоистическом, а в своем альтруистическом отображении, когда я не желаю воспринимать все так, как видит мой эгоизм. Я хочу видеть вещи такими, какими они находятся вне меня.

И здесь наука каббала говорит: вне тебя есть только высший свет, и нет ни неживых предметов, ни растений, ни животных, ни людей. Тогда как я вижу и чувствую все? Дело в том, что твое эгоистическое желание по своей глубине состоит из четырех частей: неживое, растительное, животное и человеческое. И поэтому в них ты ощущаешь такие следствия.

Если ты хочешь ощущать их в противоположном виде, поднимайся над эгоизмом и работай над любовью к ощущениям, обратным от тебя. Тогда ты будешь испытывать совсем другие чувства.

Эти обратные ощущения будут видеться тебе уже не в виде людей, животных, растений или неживой природы, а в явлении Творца, света в твоих желаниях.

Над сокращением (цимцум алеф), над экраном (масахом), в том виде, в котором ты сможешь адаптироваться к восприятию вне себя, над собой, в свойстве отдачи, ты увидишь те же свои желания, но только в обратном виде, в отраженном свете. Совокупность желаний в отраженном свете будет представлять тебе образ Творца. Ты увидишь свое сочетание с Ним.

В той мере, в которой своими желаниями ты можешь быть ближе к Творцу, у тебя возникает объемная картина, и ты постигаешь Его – свойство отдачи, любви, потому как сам генерируешь в себе эти свойства.

Вопрос: А сейчас мы получаем плоскую картину мира? Нам только кажется, что она объемная?

Нет, она разнится по всевозможным эгоистическим свойствам. Ведь все, что есть в мире, – это только твой эгоизм и высший свет.

Высший свет аморфен, постоянен. А эгоизм все время движется либо в своих эгоистических параметрах, либо, наоборот – в альтруистических свойствах отдачи. Поэтому ты ощущаешь или наш мир, или Высший мир. И это не зависит от того, живешь ли ты своей животной жизнью или нет.

Вопрос: Помогает ли каббала разобраться в мотивации и намерениях своих поступков и поступков других людей?

Да, конечно. Ты обязан анализировать все свои поступки и желания.

Но дело в том, что кроме этого ты должен постичь, насколько это не твои поступки. Все, что происходит с тобой, не ты сотворил, не ты сделал, тебе не у кого просить прощения, некого за это винить, в том числе и себя. Это все сделал Творец. Он так и говорит: «Я создал зло». И тут же добавляет: «А так же даю вам свет, для того чтобы вы исправили зло».

Реплика: Представляете, на суде человек говорит: «Это все сделал Творец»…

Нет, в здании суда тебе не с кем говорить. Но если ты говоришь сам с собой, то должен признаться себе, что за свою жизнь не сделал ничего самостоятельно: ни хорошего, ни плохого.

Единственными настоящими твоими действиями будут только те, когда ты начнешь работать выше экрана – над махсомом.

Вопрос: Насколько каббалист контролирует и осознаёт свои внутренние реакции?

Это зависит от того, на каком уровне находится каббалист. Однако, в любом случае, он пытается контролировать свои реакции.

Во-первых, каббалист очень четко понимает, что все происходящее в нем является действиями Творца. С одной стороны, он может быть совсем не согласен с этим, но с другой стороны, принимает как воздействие на него Творца.

И это бывают очень нехорошие воздействия: Творец «окунает его в грязь» – в жуткие желания, низменные свойства. Во всех этих состояниях от человека требуется лишь одно – просить связи с Творцом.

Не просить изменить эти состояния на лучшие, правильные, святые, – нет. «То, что Ты делаешь со мной, делай. Только я прошу, чтобы при этом я был связан с Тобой».

Вопрос: Но как можно не просить? Это же происходит автоматически.

Здесь мы говорим о том, что человек должен сделать сокращение на свое инстинктивное эгоистическое желание и развить в себе экран.

Вопрос: Мы говорим, что свет, попадая на наши желания, рисует нам картину этого мира в наших эгоистических желаниях. Если я перехожу махсом – психологический барьер между нашим и духовным миром, то ощущаю этот свет уже не возмущенный эгоизмом?

Ты ощущаешь не свет, а желания отдачи, которые этот свет рисует тебе, но не в эгоистических, а в альтруистических свойствах.

Свет мы не постигаем. Мы постигаем только желания, которые являются его производными.

Вопрос: Как каббалист производит анализ того, что по нему прокатилось?

Каббалист должен оправдать все, что произошло с ним за годы его жизни: все это сделано Творцом, нет никого кроме Него, и Он – только лишь Добрый, Творящий добро.

Начиная с этого момента и далее, он должен пытаться во всех своих действиях быть связанным с Творцом, и что бы с ним ни происходило – самое хорошее, самое плохое, неважно что, – он все равно не расстается с Творцом.

Отключение от Творца является самым большим наказанием человека в мирах!

Вопрос: Меняется ли психология человека, изучающего каббалу?

Конечно, меняется. Во-первых, он начинает понимать, что все происходящее с ним спускается ему свыше.

Во-вторых, это все происходит только для того, чтобы он внес в свой мир Творца, пытался во всем, какие бы ни проходил ощущения и воздействия, оправдать Его. Как сказано: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня», т.е. во всем действует Творец или прямым, или обратным образом – или в скрытии, или в раскрытии.

Мы должны стараться, чтобы Творец был всегда раскрыт нам, и даже самые плохие обстоятельства не заслоняли бы Его от нас. Ведь в действительности это не обстоятельства, а наши эгоистические желания.

Если эти желания маленькие, нулевого или первого уровня, тогда Творец слабо скрыт, и мы можем находиться в так называемом свете Хасадим.

А есть еще желания второго, третьего и четвертого уровня – очень тяжелые желания, проводящие нас по жутким эгоистическим состояниям, но в них мы можем быть соединенными с Творцом. Ведь когда Творец погружает нас в жесткий эгоизм, а мы все равно не отрывается от Него, не поддается никаким эгоистическим соблазнениям, тогда мы уже находимся в состоянии получения ради отдачи.

Нам нужно понять, что прежде чем исправить что-либо, необходимо предварительно в это окунуться. Как сказано, нет праведника, который бы не нарушил что-то, а затем в исправленном виде достиг праведности. То есть всегда сначала происходит погружение в эгоизм, возникает проблемная ситуация, а затем следует ее исправление.

Поэтому каббалист – это человек, который переживает абсолютно все состояния, которые могут быть в нашем мире.

Реплика: В этих словах мало рекламы…

Я здесь не даю никакой рекламы. Самое главное, чтобы человек знал правду. Мы живем в такое время, когда все это пора знать. У нас нет времени на всякие красивые методики, теории, философии.

Сегодня мы находимся в состоянии, когда нам надо абсолютно все выкладывать людям, а далее они разберутся. Ведь путаница, в которой сейчас пребывает человечество, – это не то, что было раньше. Раньше мир был спокоен, а сегодня переживает серьезные стрессы. Я надеюсь, что распространение каббалистических знаний поможет нам поскорее раскрыть истинный мир.

Реплика: На каббалистических курсах обучается много психологов. Одна из лекций даже посвящена объяснению разницы между каббалой и психологией. Это не сразу можно понять.

Психология занимается поведением человека – эгоистического существа нашего мира. Она изучает, каким образом он реагирует на то, что с ним происходит.

Каббала занимается тем, что раскрывает, кто влияет на человека, что происходит с ним, под влиянием чего, как он должен настроиться на свою реакцию и т.д. То есть это совершенно другой уровень.

Каббалист и психолог имеют не только разные цели, но и разные аудитории. У одних – это обычные люди нашего мира, у других – люди, которые занимаются каббалой.

Вопрос: Вы считаете, что тот, кто тянется к обычной земной психологии, не потянется к каббале?

Пусть занимается психологией и не путает ее с каббалой. Это ему только навредит.

Вопрос: По своему опыту знаю, что занятия каббалой чрезвычайно помогают в работе психолога. Профессиональные знания по психологии, психиатрии помогают или мешают продвижению в каббале?

Абсолютно не помогают. Или вы занимаетесь стандартными реакциями животного, называемого «человек», на то, что с ним происходит, и пытаетесь уравновесить его какими-то воздействиями, которые он получает в этом мире, или вы занимаетесь в высшем мире, – одно из двух.

Я не знаю, что вы имеете в виду под каббалой, каким образом можете ее применять, и не хочу ни в коем случае умалять вашей духовной ступени. Возможно, у вас есть начальные теоретические знания, которые помогают вам как-то адаптироваться к действительности. Но психология говорит о том, как устроиться в этом мире, а каббала – о том, как подняться из этого мира.

Это так же, как с физиками. Я очень часто встречаюсь с учеными, интересуюсь всеми достижениями, но, в общем, нам нечего друг другу сказать, потому что у нас разные инструменты восприятия мира.

Я не представляю, как психолог может использовать каббалу в своей повседневной практике. Может быть, только тем, что расскажет человеку: «Все, что действует на тебя, исходит от Творца. Поэтому особенно не переживай, все будет хорошо».

Но это уже каббалистическая психология, которая предназначена не для успокоения человека, а для его продвижения вперед.

Вопрос: Как в живом существе, находящемся на уровне животного, может появиться духовная искра?

Действительно непонятно, как в обычном куске плоти, в котором функционируют какие-то органы, и существует обычная витальная жизнь, вдруг появляется желание не к пище, сексу, семье, деньгам, славе и знаниям, а к познанию своего источника: «Откуда я? Кто мной руководит, и есть ли такой? В чем мое предназначение?»

В человеке раскрывается желание, связанное с бесконечностью. Я смотрю на звезды: «Возможно, где-то там есть мой источник». Я в замешательстве, где искать ответ.

Может быть, мне углубиться в древние века, заняться раскопками, и тогда я раскрою эту тайну? Или наоборот, устремиться вперед. Но как я могу познать будущее? И я не знаю, чем заняться.

Человек, ощущающий большую пустоту, хочет найти свой источник, потому что всё, что есть в этом мире, ему предельно ясно. Но для чего я сам?! Вот это «я» нельзя удовлетворить человеческими желаниями, даже если вы дадите ему все.

Можно, конечно, задавить его мысли наркотиками, богатством – чем угодно, но они все равно будут прорезаться. Что бы он ни имел: секс, семью, деньги, власть, славу, знания, – это все не наполнит его. Они только лишь заполняют в нем маленький внутренний объем, маленькую сферу. А вне ее, когда он начинает ощущать, что есть нечто выше этого, у него исчезает вкус жизни.

Когда я был ребенком, я думал, что если у меня будет маленький трехколесный велосипед, то я буду счастлив. Наконец, моя мечта сбылась. И вдруг я вижу, что в соседнем дворе мой товарищ катается на большом двухколесном велосипеде!.. Во мне поднялась такая буря чувств, что я был готов сломать свой велосипед!

Так и здесь. Вроде бы у меня есть все, ничего не надо!.. Но вдруг во мне раскрывается новая пустота. Жизнь будто бы насмехается надо мной: я даю тебе и это, и то – бери все, что хочешь. А смысл существования, вечность, совершенство – это не для тебя.

Но я уже не хочу «маленький велосипед», потому что самый главный вопрос о смысле жизни остается открытым.

Вопрос: Бывают ли у каббалиста психологические срывы, эмоциональные перегрузки? Как он с ними справляется?

Скажу откровенно: каббалист – это обычный человек, который разделяет свое существование на две части: животную и духовную.

В своей животной части каббалист должен делать то, что нужно для его тела. Дай ему пищу, секс, семью, знания, славу, зависть, ревность, то есть все, что необходимо телу для его нормального функционирования, чтобы продвигаться в высший мир.

Каббалист должен не только насыщать свои животные желания (пища, секс, семья), но и изучать другие науки, заботиться о себе материально, чтобы не упасть на руки общества. В повседневной жизни – это самый обычный человек. Каббалисты – непростые люди.

Единственное, что можно увидеть по ним: вся их жизнь подчинена только лишь выполнению своих духовных обязательств.

Вопрос: Когда человек вносит в свой мир Творца, пытается Его оправдать, ему становится психологически легче?

Если человек начинает постигать Творца, то он раскрывает совершенно другую жизнь – другие заботы, другую цель, другой горизонт!

Здесь уже нет места психологии. Раскрытие Творца человеку в этом мире открывает перед ним вечность: совершенно другие масштабы, другие координаты, другое измерение.

Вопрос: Цели каббалы и психологии разные. Цель каббалы – раскрытие Творца, цель психологии – лучше устроиться в нашем мире. Но средства достаточно похожи – и там, и там групповое обучение, влияние окружения и т.д. Что такого есть в каббале, чего нет в психологии?

Групповая психология изучает, как связать всех людей в один коллектив. В этом нуждаются все: предприятия, школы, правительства и даже семья. Но они занимаются связью на уровне обычной психологии.

Каббалистическая психология требует, чтобы в группе было не более десяти человек. Это первое.

Во-вторых, желательно, чтобы группы были объединены по единому гендерному признаку: или мужчины, или женщины.

В-третьих, объединение должно достигаться людьми не в обычной психологической групповой связке, а за счет высшего света.

Такое объединение происходит на совершенно ином уровне – не на психологическом, а на духовном. Разница в том, что на психологическом уровне связь основывается на выгоде соединения с другими людьми, поскольку человек от этого выигрывает успокоение, безопасность, поддержку, здоровье, лучшую семью, лучшую обстановку на работе, в классе и так далее. Его можно очень серьезно подправить в его страданиях, в том, как он существует.

А каббалистическая психология построена по другому методу: притяжению на себя высшего света. Мы не пытаемся соединиться сами, а должны вызывать на себя высший свет, который соединяет нас над нашим эгоизмом в альтруистических отношениях друг с другом.

То есть я соединяюсь с тобой не потому, что мы объединяемся с целью создания, допустим, нашего маленького бизнеса.

Мы строим общее объединение над собой с помощью высшего света – особой духовной энергии, которая существует в окружающем нас пространстве. Мы вызываем ее определенными альтернативными действиями, чтобы эта энергия, так называемый окружающий свет, который незримо существует вокруг нас, но не ощущается нами, подействовал на нас и соединил над нашим эгоизмом.

Тогда наше объединение становится альтруистическим, духовным, и в нем мы начнем ощущать высший мир и Творца.

Вопрос: Какое ощущение испытывает человек, когда вызывает на себя высший свет?

Как говорится: «Мы живем, под собою не чуя земли…» Ты вселяешься в своих товарищей, прилепляешься к ним. В них твое эгоистическое спасение, но когда оно наступает, ты уже не эгоист.

Таким образом, каббала и психология различны не только по цели, но и по средствам ее достижения. Мы ничего не берем из этого мира.

Вопрос: В каббале есть принцип «Оправдывай каждого на сторону заслуг». Каббалисту сложнее или проще в обычной жизненной коммуникации между людьми?

В обычной жизненной коммуникации у каббалиста нет никаких проблем, он абсолютно свободно общается со всеми, а вот хорошо относиться к своим товарищам для него большая проблема.

Ему совсем не трудно оправдывать других людей, поскольку он прекрасно понимает, что все, кто действуют вокруг него, ‒ маленькие эгоистические существа. Поэтому он не относится к ним, как к совершившим зло или сделавшим добро.

Вопрос: Но каббалисты всю жизнь испытывали довольно большое давление со стороны всех. Их не принимали, изгоняли с насиженных мест и т.д. Но они все равно оправдывают эти действия?

Это ведь делают не сами люди. Всё является воздействием высшего света – или изнутри самого каббалиста, или воздействием на него снаружи, через окружающий мир. Это делается для того, чтобы он еще больше оправдал высший свет и был в слиянии с ним – в свойстве отдачи.

Вопрос: Почему в мире так мало каббалистов?

Для того, чтобы раскрыть высший мир, достаточно одного-двух каббалистов, затем еще пару десятков. А к ним уже должны примыкать остальные. Все идет по нисходящей, по пирамиде.

Сегодня те, кто систематически занимаются в нашем мировом сообществе, составляют достаточное количество людей, способных привнести в наш мир высший свет. Остается, чтобы весь мир хоть каким-то образом подключился к нам.

Вопрос: Насколько каббалист устойчив к ощущению страданий, пустоты, разочарования?

Каббалист неустойчив к физическим страданиям. Так же как все остальные, существуя в материальном теле, он остается животным и так же воспринимает все. Между ним и другими людьми в этом нет абсолютно никакой разницы.

Другое дело – его отношение к Источнику страданий. Он полностью оправдывает Его, поскольку понимает, насколько это помогает ему оторваться от эгоизма. Поэтому каббалист совсем по-другому относится к болезням и прочим невзгодам.

Вопрос: Множество наших учеников приходят в каббалу, будучи практикующими психологами. Можно ли одновременно быть каббалистом и психологом?

Вполне возможно. Нет никаких проблем, только нельзя путать обе методики, поскольку это уводит человека в сторону от духовного развития.

Пусть они продолжают свою практику и одновременно изучают каббалу, только отделяют одно от другого. По крайней мере, первое время строго следят за этим, а потом разделение само осознается ими.

Вопрос: Как каббалист использует шестой орган чувств, чтобы анализировать свои поступки и желания?

Когда приходит высший свет и выявляет из тебя свойство отдачи (Бины), которого раньше в тебе не было, и ты становишься отдающим, понимающим, видящим все в отраженном свете, тогда у тебя появляется совсем иное зрение. Ты одновременно обретаешь новое измерение над нашим земным, и все становится ясным.

Вопрос: Каббалист управляет приходящими к нему мыслями при помощи экрана. Может ли он поставить барьер злым мыслям?

Только с помощью высшего света, а сам – ни в коем случае. Откуда у него такие силы? Все существующие в нем злые, эгоистические желания ниспосланы ему свыше. Высший свет раскрывает их и ждет, пока человек осознает это и потребует, чтобы свет их исправил.

А вообще, в мире нет ничего злого. Просто изначально существующие в человеке эгоистические желания так раскрываются в нем.

Ничего нового в мире нет. Все, что происходит и произойдет, в нас уже заложено, и мы никуда не можем от этого деться. Все равно мы обязаны это пройти. Как говорится: «Что было, то и будет». А мы должны быть готовы оправдывать все в каждый момент времени.

Вопрос: Что такое «каббалистическая медитация»?

Я не знаю, что подразумевается под медитацией в разных методиках, философиях, психологиях, учениях. Вероятно, это направленность мысли человека на какую-то определенную задачу, определенное действие.

В каббале медитация эквивалентна намерению, когда я хочу подключиться к высшему свету, чтобы он изменил меня, сделал надо мной какое-то действие. Наверное, желание приблизиться к свету, то есть определенное внутреннее волевое усилие, называется медитацией.

При этом надо концентрироваться на одной мысли: «Нет никого кроме Него», «Добрый, Творящий добро».

Вопрос: Что делать, если мир обесценился? Видишь кругом одну бесполезную суету.

Вы должны благодарить Творца за то, что Он показал вам, что нашему миру нет никакой цены. Он и был таким, а теперь, наконец-то, обесценился в ваших глазах. Вы это выяснили. Поэтому скажите «спасибо».

Вопрос: Что происходит в человеке, когда у него есть такое ощущение?

Он понимает, что ради нашего мира не стоит жить.

Но есть следующий высший мир, ради которого стоит существовать. И вы можете его раскрыть, постичь сегодня!

Вопрос: По каким симптомам можно опознать, что свет, который я вижу, – высший?

Высший свет – это свойство отдачи и любви, которое заполняет наш мир, все n-мерное пространство.

К этому свету мы и должны тянуться, привлекать к себе. С его помощью нам надо себя исправить – измениться инверсно с получающих на отдающие.

Вопрос: Если мы видим вокруг себя и в других свои собственные свойства, то как понять высказывание: «Велик Творец, и только ничтожный узрит Его»?

Творец действительно велик по свойству отдачи, и только тот человек, который чувствует себя ничтожным, поскольку в нем раскрылся большой эгоизм, ощутит Творца.

Вопрос: Как ощущается высшая энергия, высший свет, который человек вызывает на себя? Допустим, радиацию очень тяжело почувствовать, но все-таки мы изобрели приборы, которыми ее можно измерить. Кроме того, ее последствия со временем сказываются на человеке.

Радиация – это физическое действие заряженных частиц: электронов, протонов, нейтронов, гамма-лучей и т.д. Их можно измерить, поскольку они могут воздействовать на какую-то подложку.

А в каббале человек может ощутить влияние высшего света по изменениям в себе. Он вдруг начинает любить своих товарищей, объединяется с ними и в связи между собой они раскрывают свойство отдачи и любви, которое называется Творцом.

При этом все происходит не так, как нам кажется, что якобы вместо свойства получения мы обретаем свойство отдачи, а вместо ненависти – любовь. Это совершенно новый мир.

Узнаем как полюбить себя: психология души

Нас с детства учат любить родителей, сестер, братьев, других родственников, учителей, но никто не говорит, как любить себя. А между тем абсолютно все специалисты из области психологии единодушны в том, что большая часть проблем человека – как во взрослом, так и в более раннем состоянии – возникает именно от «нелюбви» к своему существу. Выросли целые огромные поколения (особенно на территории бывшего Союза), которые просто отравлены этим дефектом. Отсюда и вытекают такие явления, как неустроенность в жизни, неприспособленность, неуверенность, пассивность. Это все отголоски корнями уходящей вглубь всего естества человека проблемы. На фоне этого в последнее время стали много говорить о том, что человек никогда не сможет быть счастливым в жизни, если изначально не начнет любить себя. Для многих людей, осознавших причину своих невзгод, становится интересно знать, как полюбить себя.

Психология человека

Кажется, ну что сложного в этом? Просто возьми и начни себя любить. Однако это работа не то что одного дня, но даже и не месяца. Как, например, женщине, которая 40 лет себя не любила, теперь это сделать за один день? Конечно, это невозможно. Других как заставить себя полюбить, если ты сам себе неприятен? Ведь нелюбовь к себе – это такая же дурная и отвратительная привычка, как курение, например, или что-то подобное. Соответственно, и избавляться от нее надо постепенно и планомерно, только тогда будет обеспечен долговременный эффект. Как полюбить себя? Психология помогает научиться этому уже в осознанном возрасте, если любовь к себе не была привита с детства. Так, существует масса тренингов, книг, практик, а также консультирующие специалисты.

Что делать и как полюбить себя?

Психология человека изначально настроена на гармонию с окружающим миром. Но внешние факторы делают все, чтобы разрушить этот «курс». Любящий себя человек – это тот, кто пребывает в постоянной гармонии с собой и всей Вселенной. Именно так психологи определяют, что человек любит себя. А как проявляется обратное состояние? Человек все время живет в напряжении, критикует себя всегда и за все, считает остальных лучше, удачливее, успешнее. Он все время сравнивает себя с другими, завидует, жалеет себя, считает, что ничего не достоин, старается всем угождать, льстить, заискивать и т. д. Такого человека даже выдают физические проявления: сутулая походка, неустойчивая, невнятная речь, стыдливость, скромность, скованность движений. Такому человеку как полюбить себя?

Психология изменений

Процесс должен начаться с принятия проблемы. Если есть возможность, то лучше посещать психолога, который профессионально «вытянет» наружу все завалы и проработает их так, что человек сможет полностью измениться. А еще как полюбить себя? Психология, книги – это все хорошо, но не у всех есть время на чтение и деньги, в конце концов, на оплату специалиста. Начните с малого, но увеличивайте работу каждый день. Говорите себе, что вы самый лучший, прекрасный и любимый человек на свете. Повторяйте это утром, вечером перед сном, глядя в зеркало на свое отражение. Перестаньте раз и навсегда ругать и критиковать себя, наоборот, хвалите за все, даже за оплошности. Балуйте себя дорогими покупками, приобретите себе то, что давно хотели, но считали, что вы этого недостойны. Главное, отныне никому не позволяйте пренебрежительно, невнимательно и оскорбительно к вам относиться. Вот что важно, чтобы окружающие начали вас ценить. Но это произойдет только после того, как вы по-настоящему полюбите себя. Ведь признание другими – это следствие, а причина — в вас, но никак не наоборот.

Как избавиться от негативных эмоций и одухотворить свою жизнь: Джошуа Дэвид Стоун: 9780345425560: Amazon.com: Books

Слова Саи Бабы «Бог равен человеку минус эго» повторяются доктором Джошуа Дэвидом Стоуном в его основополагающей работе. , Психология души. Опытный трансперсональный психолог и семейный консультант, доктор Стоун учит нас тому, как все наше понимание себя и других полностью меняется, когда мы интегрируем свою душу в то, как мы живем. На основании восемнадцатилетнего опыта Dr.Стоуна, эта книга не является психологическим подходом к духовности. Это скорее духовный подход к психологии повседневной жизни.
В основе психологии души лежит эмоциональное исцеление посредством демонтажа «негативного эго», психологического рака, который мешает нам действовать в соответствии с истинной природой и целью нашей души. Эта негативная энергия заставляет нас искать нашу безопасность вне нас самих; тогда как единственная истинная безопасность та, которая основана на правильных отношениях с собой и правильных отношениях с Божественным.Чтобы направить нас на этот путь духовного вознесения, психология души предлагает новую вдохновляющую точку зрения, которая расширяет границы традиционной духовной практики, предлагая множество доступных и мощных медитаций и упражнений, в том числе
— шестиэтапный процесс исцеления и одухотворения эмоций.
— Духовная наука о семи лучах и двадцати двух чакрах
— Методы очистки от негативных психических энергий, препятствующих росту души
— Сто наиболее распространенных ловушек и ловушек на духовном пути

С задней обложки

Слова Саи Бабы, «Бог равен человеку минус эго», вторит д-р.Джошуа Дэвид Стоун в своей основополагающей работе «Психология души». Опытный трансперсональный психолог и семейный консультант, доктор Стоун учит нас тому, как все наше понимание психологии полностью меняется, когда душа должным образом интегрируется в терапевтический процесс. Эта книга не является психологическим подходом к духовности. Это скорее духовный подход к психологии.

В основе психологии души лежит устранение «негативного эго», психологического рака, поражающего миллионы людей и являющегося одним из самых серьезных препятствий на пути достижения духовной зрелости.Негативное эго заставляет вас искать свою безопасность вне себя; тогда как единственная истинная безопасность та, которая основана на правильных отношениях с собой и правильных отношениях с Божественным. Игра негативного эго заключается в том, чтобы заковать сознание в постоянные состояния гнева, депрессии, разделения и страха, основанные на негативных мыслях и эмоциях. Только научившись мыслить Христом/Буддой/духовным разумом, мы можем распознать и очистить негативные модели эго, удерживающие нас в низшем состоянии сознания.

Основанная на восемнадцатилетнем опыте, эта бесценная книга представляет собой доступную и сострадательную работу, наполненную мощными медитациями, инструментами и упражнениями, включая шестиэтапный процесс одухотворения и исцеления эмоций и сотню наиболее распространенных ловушек и ловушек. на духовном пути. Он также исследует семь уровней посвящения, эзотерическую психологию и семь лучей, а также двадцать две чакры и их связь с путем духовного восхождения.

Об авторе

Dr.Джошуа Дэвид Стоун имеет докторскую степень. в трансперсональной психологии, а также является лицензированной семейной семьей и детским консультантом в Лос-Анджелесе. Основатель Академии Света Синтеза Мелхиседека, он является уважаемым лектором и руководителем семинаров. Он живет в Ван Найс, Калифорния.

Выписка. © Печатается с разрешения. Все права защищены.

Глава 1
 
Что такое психология души?
 
Бог равен человеку минус эго.
 
—САИ БАБА
 
Мы живем в необычайное время в истории эволюции Земли.За последнее тысячелетие были достигнуты невероятные успехи. Только за последние сто лет мы стали свидетелями поразительных прорывов в технологиях, медицине и коммуникациях. Мы приземлялись на другие планеты, выводили на орбиту космическую станцию, выращивали детей из пробирки и клонировали овец. Посреди этих невероятных достижений человечество никогда не было так сильно не в ладах с самим собой и так лишено внутреннего мира. Почему это?
 
Сказать, что есть один ответ, значит просто упростить сложные вопросы.Хотя есть много аспектов, которые следует учитывать, есть два основных шаблона, вплетенных в этот гобелен ответов. Первая — это одержимость человечества материальным расширением и ускоренными изменениями за счет сосредоточения внимания на психодуховном развитии. Вторая нить не принимает во внимание степень, в которой отношение человека к психологической самости влияет на его или ее духовную жизнь. Проще говоря, если мы не в порядке с самими собой, тогда все отношения в нашей жизни, включая наши отношения с Богом, будут скомпрометированы.
 
Всю жизнь я изучал психологию или делил свои дни с теми, кто работает в этой области, включая моих родителей, мачеху и сестру, которые являются профессионалами в этой области. Это раннее и частое воздействие не дало мне ответов на все жизненные проблемы; тем не менее, я чувствую, что мой личный и профессиональный опыт, включая мой многолетний опыт работы лицензированным консультантом по вопросам брака, семьи и детей, а также лицензированным служителем и духовным учителем, дал мне некоторые ценные идеи.В частности, это помогло мне понять и на собственном опыте испытать ограниченные средства, которые традиционные формы психологии использовали для решения этих двух важнейших проблем.
 
Я очень уважаю традиционную психологию и тех благонамеренных людей, которые ее практикуют. И мне повезло, что я прошла традиционную психологическую подготовку. Это дало мне прочную основу, на которой я основывал свои исследования альтернативных методов и моделей, что в конечном итоге привело меня к созданию моей практики, основанной на принципах психологии души.Как вы, вероятно, можете понять из самих слов, психология души выводит нас из области традиционной психологии, имея дело с элементами человеческого существования, которые традиционная психология часто полностью игнорирует или упоминает лишь вскользь.
 
В то время как традиционные формы психологии в первую очередь связаны с тем, чтобы помочь людям справиться с кризисами и помочь им приспособиться к своей личности, психология души расширяет работу с личностью человека, чтобы интегрировать метафизические аспекты человеческого существования.Независимо от нашей духовной или религиозной ориентации, большинство из нас согласится с тем, что термин «душа» — это удобный термин для той части человеческого опыта, которая находится за пределами тела, разума и эмоций.
 
Цель этой книги — навести мост, соединяющий замечательную работу, проводимую в области психологии на уровне личности (традиционная психология), и новую традицию психологии, основанной на душе. Что меня поразило, когда я просиживал лекцию за лекцией и читал учебник за учебником в рамках своего традиционного обучения, так это то, что немногие из психологических теорий, с которыми я сталкивался, если вообще упоминались, упоминали один из самых важных аспектов человеческой жизни — наши отношения с Богом, в какой бы форме мы ни находились. воспринимать его/ее/это.В то время я занимался своей духовной работой и просто не мог понять, почему ни один из самых уважаемых психологов-теоретиков не занимался непосредственно нашей духовной стороной. Возможно, их потребность охранять хрупкое положение психологии как рациональной науки помешала им сделать это. Господствующее убеждение, что быть «правильным» с научной точки зрения важнее, чем помочь людям стать полноценными людьми, беспокоило меня как в студенческие годы, так и позже.
 
Когда я получил степень бакалавра, магистра и доктора философии.D., профессора преподавали психологию, подбрасывая нам множество различных психологических теорий, не ведя нас к пониманию того, какие из них верны, а какие нет. Это было потому, что никто из преподавателей не мог сказать нам об этом с уверенностью. У каждого профессора была любимая теория. Наша работа как студентов заключалась в том, чтобы попытаться развить некоторое понимание всех из них и самостоятельно выбрать тот, который мы предпочли. Это стало основой того, как мы практиковали и как мы жили. Моя проблема заключалась в том, что я не мог принять ни одну из теорий саму по себе.Все они содержали то, что я бы назвал «осколками правды». Может быть, если сложить их все вместе, получится полуправда. Но каждый теоретик утверждал, что он или она открыли всю правду.
 
Это не значит, что эти осколки правды не могут иногда помочь некоторым людям. Тем не менее, если бы вы построили горизонтальный график с числами на концах от 0 до 100 (где 0 представляет самый низкий уровень сознания, а 100 — самый высокий уровень — царство Вознесенных Владык), то традиционная психология могла бы быть в состоянии помочь некоторым людям достичь уровня 30.Это никогда не поднимет вас выше. Даже если вы посещаете традиционного психолога пять раз в неделю в течение следующих пятидесяти лет, вы не сможете дожить до 30. Почему? Потому что традиционная психология на 98 процентов лишена духовности.
 
В моей первой книге «Руководство по вознесению» я говорил о трех уровнях самоактуализации — уровне личности, уровне души и монадическом уровне. В лучших традициях традиционной психологии (и даже это спорно) она может помочь вам достичь самореализации на уровне личности.Я приписываю ему 30-процентный уровень сознания. Некоторые люди сказали бы, что 30-процентное сознание приемлемо. Многие другие стремятся к чему-то более высокому. Если вы читаете эту книгу, вы, вероятно, принадлежите ко второй группе и интуитивно понимаете, что традиционная психология не может помочь вам обрести Я души, над достижением которого вы работаете.
 
Из многих теорий, которые я изучал в школе, я могу вспомнить только три, которые признавали духовную реальность, — теории Карла Юнга, Абрахама Маслоу и Роберто Ассаджиоли.Большинство людей, в том числе многие изучающие традиционную психологию, вероятно, никогда не слышали о Роберто Ассаджоли. Он был итальянским психологом, разработавшим теорию психосинтеза и одним из первых практиков того, что мы сегодня называем трансперсональной психологией. Поскольку это относительно новая область в нашей стране, его работа мало повлияла на традиционную психологическую теорию. Ассаджоли считал, что после бурных войн человечество больше не может безопасно идентифицировать себя с группами, которые мы когда-то стремились помочь установить свою идентичность, — семьей, племенем, кланом, классом или нацией.В результате людям пришлось вернуться к себе как к личностям.
 
В отличие от психоаналитической теории Фрейда, которая основывалась на анализе (буквально, на разделении на части), психосинтез направлен на расширение нашего сознания, чтобы мы могли интегрировать все части нашей личности, включая духовные компоненты, в более целостное «я». Он основан на том принципе, что жизнь имеет цель и смысл, и мы являемся частью этой упорядоченной вселенной.
 
Абрахам Маслоу, который, вероятно, наиболее известен разработкой концепции иерархии человеческих потребностей, упоминает о ценности духовного аспекта жизни, но очень мало пишет непосредственно на эту тему.Когда один интервьюер спросил его, верит ли он в Бога, Маслоу ответил, что ему не нужно верить; он знал. Что меня больше всего интересует в его работах, так это его убеждение, что тело и, в некоторой степени, психика действуют по принципу гомеостаза или равновесия. Наконец, именно Маслоу ввел термин самоактуализация. Он заявил, что это высшая потребность человечества, и что если другие наши потребности не будут удовлетворены в первую очередь, мы никогда не сможем достичь самоактуализации. Однако его теория терпит неудачу, потому что она имеет дело только с самоактуализацией на уровне личности.
 
Карл Юнг был одним из немногих известных традиционных психологов, которые вырвались из толпы и интегрировали духовность в свои теории. Он был поистине великим катализатором глубинной психологии и области, известной как теория развития взрослых. Он признал идеал себя и порвал с зацикленностью Фрейда на сексуальности. Он был мастером толкователя снов и верил в реинкарнацию, хотя и не хотел, чтобы эта вера была известна. Среди его многочисленных вкладов — концепции интроверсии и экстраверсии, синхронности, архетипа и коллективного бессознательного.Он учил нас, что, честно сталкиваясь с повседневными личными конфликтами, с которыми мы все сталкиваемся, мы также сталкиваемся с проблемами, связанными с самыми фундаментальными духовными проблемами, вызывающими всеобщее беспокойство. Я с большим уважением отношусь к работе Юнга и рекомендую вам прочитать ее. К сожалению, хотя Юнг был великим катализатором в этой области, даже его работа была довольно ограниченной по сравнению с более полным пониманием психологии души, которое развивается сегодня.
 
Помимо отсутствия в традиционной психологии духовного компонента, традиционная психология и психология души различаются по нескольким другим важным параметрам.Одно из основных убеждений, лежащих в основе психологии души, состоит в том, что мы можем выбирать между двумя способами мышления в мире. Мы можем думать из отрицательного эго-ума — эгоцентричного и дуалистического, отделенного от Божественного и основанного на страхе — или мы можем думать из духовного ума. Традиционная психология пытается исцелить нас из паутины негативного эго. На самом деле, мы не можем по-настоящему исцелить себя, пока полностью не преодолеем негативное эго.
 
Важно понимать, что негативное эго — это единственная реальная проблема, от которой страдают все люди на земле.Негативное эго не интерпретирует события нашей жизни как уроки, вызовы или подарки. Скорее, он проклинает или злится, когда его привязанности/ожидания не оправдываются. Негативное эго является корнем всех негативных эмоций, всех негативных мыслей, всего негативного поведения, всех проблем в отношениях и сознания бедности (отсутствие денег и реального успеха). По сути, именно негативное эго блокирует вас от осознания Бога. Как говорит один из великих духовных учителей Индии, Саи Баба: «Бог скрыт горным хребтом эго.”
 

Душа | Психология Вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация


душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , свойственной уникальному живому существу.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой разума. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объяснено ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

Концепция души тесно связана с представлениями о загробной жизни, но мнения могут сильно различаться, даже в рамках одной религии, относительно того, что может произойти с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий считают душу нематериальной, в то время как другие считают, что она может иметь материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

Этимологии

Нынешнее английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского sadol , задокументированного в 970 г. н.э. [ ] . «Савол», возможно, этимологически связан с германским корнем, от которого мы также получили слово «море».Старое немецкое слово называется «se(u)la», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские представления предполагали, что души нерожденных и мертвых «живых» являются частью среды, подобной воде), или возможно, «живая вода» [ ] .

Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, толкования и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом следует обращаться очень осторожно.Можно даже сказать, что слово «душа» в том смысле, в каком мы его используем сегодня, не существовало ни в древнееврейском, ни в арамейском, а лишь частично в греческом. Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском психология ). В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово анима (как в одушевленный ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово иногда лучше перевести как «жизнь», например:

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

)

Латинский корень родственного слова дух , как и анима , также выражает идею «дыхания».Точно так же библейское еврейское слово «душа» — nefesh , что означает жизнь или жизненное дыхание.

Различное происхождение и использование показывают не только то, что люди называют «душой» сегодня менялось в значении на протяжении всей истории, но и то, что само слово и понятие менялись в своем значении.

Философские взгляды

Древние греки использовали то же слово для «живого», что и для «одушевленного». Таким образом, самый ранний из сохранившихся западных философских] взглядов может предполагать, что душа делает живые существа живыми.

Фрэнсис М. Корнфорд цитирует Пиндара, говоря, что душа спит, пока члены активны, но когда человек спит, душа активна и во многих снах являет «приближающуюся награду радости или печали». [1]

Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имеет жизни, когда покидает тело и удаляется в Аид без всякой надежды вернуться в тело. [2]

Сократ и Платон

Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы поступаем.Он рассматривал эту сущность как бестелесного обитателя нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

  1. логос (разум, ноус, суперэго или разум)
  2. тимос (эмоция, эго или энергичность)
  3. пафос (аппетит, id или плотский)

Каждое из них выполняет свою функцию в уравновешенной и мирной душе.

Логос соответствует уму. Ему соответствует возничий, управляющий уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к подвигам и славе. Если его не остановить, это приведет к высокомерию — самому фатальному из всех недостатков греческой точки зрения.

Пафос соответствует аппетиту, который побуждает человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть овладевает нами, она толкает нас к гедонизму во всех формах. С точки зрения древних греков, это основное и самое дикое состояние.

Аристотель

Аристотель, вслед за Платоном, определял душу как основную сущность существа, но выступал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, акт разрезания был бы этой душой, потому что «резать» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не рассматривал душу как некоего отдельного, призрачного обитателя тела (точно так же, как мы не можем отделить деятельность по резке от ножа).Так как душа, по мнению Аристотеля, есть активность тела, она не может быть бессмертной (при разрушении ножа резание прекращается). Точнее, душа — это «первая деятельность» живого тела. Это состояние или возможность актуальной, или «второй», деятельности. «Топор имеет режущее лезвие» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для разумной деятельности», и, таким образом, возможность разумной деятельности составляла сущность человеческой души. Аристотель использовал свою концепцию души во многих своих работах; «Никомахова этика» — хорошее место для начала, чтобы лучше понять его взгляды.

Представление Аристотеля имеет некоторое сходство с буддийским представлением об отсутствии души (см. ниже). Для обоих определенно не существует «отделимой бессмертной сущности».

Религиозные взгляды

Верования бахаи

Вера Бахаи утверждает, что «душа есть знамение Бога, небесный драгоценный камень, реальность которого не удалось постичь самым ученым из людей, и чью тайну не может разгадать ни один ум, каким бы проницательным он ни был». [3] Относительно души или духа человека и его связи с физическим телом Бахаулла объяснил: «Знай же, что душа человека превознесена выше и независима от всех немощей тела или ума.То, что больной проявляет признаки слабости, происходит от препятствий, встающих между его душой и его телом, ибо сама душа остается незатронутой никакими телесными недугами. … Однако, когда он покинет тело, он проявит такое превосходство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … рассмотрим солнце, которое было скрыто облаками. Заметьте, как уменьшилось его великолепие, тогда как в действительности источник этого света остался неизменным.Душа человека должна быть уподоблена этому солнцу, и все вещи на земле должны рассматриваться как его тело. Пока между ними нет внешнего препятствия, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться ее силой. Однако как только между ними появляется завеса, яркость света как бы уменьшается… Душа человека есть солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою пищу и должно быть так считается. [4]

Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после своего отделения от тела, будет продолжать прогрессировать, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не могут ни переворот веков и столетий, ни изменения и случайности этого мир, может измениться и будет существовать до тех пор, пока будет существовать Царство Божие, Его владычество, Его владычество и сила. [5]

Небеса можно рассматривать отчасти как состояние близости души к Богу, а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия для развития [6]

Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и прочь от материального мира. Человек проводит девять месяцев в чрево в подготовке к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. д.), необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен матке для входа в духовный мир. [6] Таким образом, наше время здесь является периодом подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Принципиальное отличие состоит в том, что физическое развитие в утробе матери происходит непроизвольно, а духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. [6]

Буддийские верования

В буддизме признается, что существует самость (идентичность), однако только временная, иллюстрируемая опытом, а, следовательно, не истинная природа (анатта).

Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я». Наше чувство «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которой (условно говоря) являемся мы, наше тело и ум.По сути, это выражает буддийский принцип анатта (пали; санскрит: анатман).

Буддийское учение считает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях [ необходимая цитата ] . Они добавляют, что понимание анатты (или «не-я») дает точное описание человеческого состояния и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут говорить о «я» в общепринятых терминах для удобства, но только при убеждении, что в конечном счете «мы» изменяем «сущности». В смерти тело и разум распадаются; если распадающийся ум все еще находится во власти заблуждения, это приведет к тому, что непрерывность сознания вернет возникающий ум обратно к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Так, в некоторых буддийских сектах [ нужная цитата ] существо, которое рождается, не является ни совершенно другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнанавады в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют не- или надличное «я» и почти приравниваются по смыслу к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

В некоторых буддийских школах Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует мнение, что существует 3 ума: Очень-Тонкий-Ум, который не распадается в воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается со смертью и является «мечтающим умом» или «бессознательным умом»; и Грубый Разум. Грубый Разум не существует, когда человек спит , поэтому он более непостоянен даже, чем Тонкий Разум, который не существует после смерти. Очень-Тонкий-Ум, однако, продолжает существовать, и когда он снова «зацепляется» или совпадает с явлениями, появляется новый Тонкий-Ум со своей собственной личностью/предположениями/привычками и тем, что кто-то/существо переживает карму на тот континуум, который созревает тогда.

Следует отметить полярность в тибетском буддизме между шес-па (принцип сознания) и риг-па (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше споров. Тулку года , благодаря героическим аскезам и эзотерическому обучению (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкого ума в момент смерти), достиг цели переноса личной «идентичности» (или природы/приверженности) от одного перерождения в следующее (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механизм, лежащий в основе этой работы, следующий: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх , или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандхи связаны таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы преобразованной личности перевоплощаются, но теряют то единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. Однако в случае с тулку они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандхи не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее, происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает преемственностью личной идентичности/приверженности, коренящейся в том факте, что сознание или шес-па (что соответствует типу скандха , называемому виджнана ) не растворилось после смерти, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных рождениях. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в течение некоторых воплощений, на самом деле нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть нередуцируемый ум/ясность, чья функция познающая, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, возникающие «на» ней, пока она дрейфует/бродит/мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигнутая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается нормальным воплощением, так как оно продолжается через несколько, это лишь разница в степени.

Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию перерождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией анатты и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге «Буддизм без верований ».Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто сейчас думает/живет? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой думает сама мысль: если вы уберете мысль, не будет найдено ни одного мыслителя (я). Подробное введение в это и в другие основные буддийские учения опубликовано в книге «Чему учил Будда » буддийского монаха Валполы Рахулы.

Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верят в то, что постоянное «я» не существует, столь же серьезно ошибаются, как и те, кто верит, что оно существует, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинной истины материи, спекуляции в этом направлении скорее причинят страдания, чем избавят от них.(См.: нети нети).

Одни говорят, что душа остается после смерти, другие говорят, что она погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их ошибка очень тяжела. Тхеравадисты верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, то плод, к которому он стремится, тоже погибнет, и в какой-то момент его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это спасение от эгоизма не имеет заслуг. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после Смерти объясняется в Брахмаджала Сутте.

Христианские верования

В христианстве Новый Завет учит, что когда человек умирает, его душу будет судить Бог, Который видит все неправильное и правильное, что он сделал в своей жизни. Если они покаялись (отвернулись) от своих грехов и доверились Иисусу Христу (тот, кто принял наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и насладятся вечным общением с Богом. Если они не раскаялись в своих грехах, они попадут в «Ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

Различные мнения

Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо вознаграждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят о том, зависит ли эта награда/наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и Иисуса.

Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным мерилом духовности.Вы можете быть очень богатым и при этом оставаться «нищим, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам предписывается «возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Писание утверждает, что мы «спасаемся» только по благодати непосредственно от Бога-отца, и чтобы очистить одежду души, требуется только принятие этой благодати, что, впрочем, является нейтральным поступком, ни добрым, ни злым.

Многие христианские ученые, как и Аристотель, считают, что «достижение какого-либо достоверного знания о душе является одной из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных раннехристианских мыслителей, описывал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я бью свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] являющаяся существенной составляющей личности.Таким образом, душа не только логически отлична от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что «дуализм субстанций часто подвергается критике за то, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души – неотъемлемая часть человека…»

Происхождение души поставило иногда неприятный вопрос в христианстве; основные выдвинутые теории включают креационизм, традуцианство и предсуществование.

Другие христианские верования отличаются:

  • Некоторые христианские группы не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; однако они заявляют, что Бог воссоздаст умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее, в «конец света».
  • Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей сути.Это меньшинство также верит, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
  • 90–140 Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также веру и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных трактовках.
  • Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово НЕФеШ в его буквальном конкретном значении дыхания, превращая человека, вдохновленного духом Бога, в живого ДЫХАЮЩЕГО, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство представлений о Душе.Дух считается чем-то могущественным и невидимым, символизируемым еврейским словом РуаЧ, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2:7; Иез.18:4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, который, как они верят, обладает силой воссоздать всего человека и восстановить его существование.Это согласуется с их верой в то, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Concordance Стронга в разделе «душа», где библейское значение означает, что животные и люди — это души, что души не бессмертны, но умирают; душа означает человека; жизнь как личность и др.
  • Теория сна души утверждает, что душа засыпает в момент смерти и остается в этом спокойном состоянии до Страшного Суда.
  • Теория «отсутствующая в теле, присутствующая с Господом» утверждает, что душа в момент смерти сразу же становится присутствующей в конце времени, не испытывая никакого промежутка времени между ними.
  • Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищаясь или очищаясь, прежде чем стать готовой к концу времени.
  • В настоящем Катехизисе Католической церкви душа определяется как «сокровеннейший аспект человека, то, что имеет в нем наибольшую ценность, то, чем он в особенности является образом Божьим: «душа» означает духовный принцип в человеке. .»
  • Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, т. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу становится сознательным в духовном мире.
  • Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает жизнь духа (мысли и чувства), и когда душа уничтожается после смерти, оставляя дух спящим.
В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть

Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию сознательной личности после смерти. Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие соединятся со своими воскресшими телами и восстановят психосоматическое единство, которое существовало с момента зачатия и которое нарушает смерть.Среди прочего, эти христиане отмечают:

  • Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (евр. nephesh ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении к жизни мальчика вдовы, он умоляет: «Господи, Боже мой, я прошу тебя, позволь этому ребенку nephesh снова войти в него». Таким образом, смерть означала, что что-то, называемое nephesh (или «душа»), отделилось от тела, и жизнь могла вернуться, когда эта душа вернется.
  • Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43).Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в раю, несмотря на видимое разрушение его тела. По свидетельству апостола Петра, Иисус сошел (после Своей смерти) в ад, который не мог Его удержать, и привел души праведников-усопших (включая разбойника на кресте), заключенных в рай (отделение ада, которое был зарезервирован для умерших праведников) из плена, и «увел плен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в Послании к Евреям, если оно было написано Павлом).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у Него есть «ключи ада».
  • Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые оба еще были в сознании в то же время, что и братья богача, которые выжили. Этот сценарий предшествовал Иисусу, взявшему души Рая с Собой на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти его. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Истинно, истинно, как трудно богатому войти в рай» (хотя Лазаря еще не было).
Христианский гностицизм: Валентин

В ранние годы христианства христианин-гностик Валентин из Валентиниуса ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая согласовывалась с многочисленными другими доктринами «вечной мудрости». Он рассматривал человека как тройственное существо, состоящее из тела ( сома , хайле ), души ( психика ) и духа ( пневма ).Это в точности то же самое, что и в Послании св. Павла к Фессалоникийцам I, но расширенное: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( сперма пневматикон ), которое в духовно развитых христианах может соединиться с духом. , приравненный к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует шес-па в тибетском буддизме, джива в веданте, рух в герметическом суфизме или искре души в других традициях, и ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это и есть истинное воскресение (как писал сам Валентин в Евангелии Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а потом восстанут, ошибаются. Если они не получат воскресения при жизни, то, умерев, они ничего не получат. «). В видении жизни у Валентина человеческие тела обращаются в прах, душевные искры или духовные семена соединяются (у реализованных гностиков) со своими Высшими Я/Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, разумных способностей, воображение,…) выживет — но не уйдет в Плерому или Полноту (источник всего, куда возвращаются воскресшие семена, реализовавшие свое бытие как Ангелов Христа). Души остаются в «местах, которые посередине», мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», т. е. тело воскресения. Это деление кажется довольно загадочным, но не отличается от каббалы, где нешамах идет к источнику, а руах , неразрушимое и нерушимое, но неискупленное, низведено в нижний мир.Точно так же, по Валентину, полное воскресение происходит только после окончания Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец воссоединяются с совершенным, индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

Многие внеконфессиональные христиане, а также многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкие догмы о концепции души, придерживаются подхода «а ля карт» к вере, то есть они судят о каждом вопросе по тому, что они считают видят его достоинства и сопоставляют разные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из своего понимания науки.

См. также Христианская эсхатология.

Индуистские верования

основные статьи: Атман (индуизм), Джива

В индуизме санскритские слова, наиболее точно соответствующие душе, — это «джива», что означает индивидуальную душу или личность, и «атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных верований о происхождении, цели и судьбе души. Например, адвайта, или недуалистическая концепция души, предполагает ее союз с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в возможности или в предсуществующем факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

В «Бхагавад-гите», одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как обладающий тремя характеристиками:

(i) Сб (правда или существование)

(ii) Чит (сознание или знание)

(iii) Ананда (блаженство)

Исламские верования

Согласно Исламскому Корану (15:29), при сотворении человека Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и приближения к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66:8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Рай) или неприятным (Ад) в зависимости от степени, в которой человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91:7-10).

В суфизме, исламском мистицизме, развились сложные учения о душе, как объясняется в статье о суфийской психологии.

Джайнистские верования

Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичную душе, подверженную иллюзии майи и эволюционирующую через множество воплощений от минерального к растительному и к животному, и его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

Еврейские верования

Иудейские взгляды на душу начинаются с книги Бытия, в стихе 2:7 которой говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдунул в лице Его дыхание жизни, и стал человек душою живою. .» (Новый JPS)

Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинистической литературе.

Саадия Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6:3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая составляет физические желания, эмоции и мысли.

Маймонид в своем «Путеводителе недоумевающих» объяснял классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как состоящую из трех элементов. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Общий способ объяснения этих трех частей следующий:

  • Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и входит в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы человека.

Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

  • Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это приравнивается к психике или эго-личности.
  • Нешамах — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Это связано с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и извлекать из нее пользу. Эта часть души дана как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет иметь некоторое осознание существования и присутствия Бога.В Зохаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где подвергается очищению и попадает во «временный рай», а Нешама возвращается к истоку, в мир платонических идей. , где наслаждается «поцелуем возлюбленной». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

Каббалистический трактат Raaya Meheimna , который всегда публикуется вместе с Зохаром, постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались представляющими высшие уровни интуитивного познания и доступными лишь нескольким избранным людям»:

  • Чайя — Часть души, которая позволяет осознавать саму божественную жизненную силу.
  • Йехида — высший план души, в котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

Как раввинские, так и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли в какой-либо схеме загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

  • Руах Ха-Кодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не получает душу пророчества.
  • Нешама Йесейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным усиленное духовное наслаждение дня. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно потерять и получить в зависимости от соблюдения.
  • Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает и следует Торе; его можно потерять и получить в зависимости от изучения и соблюдения.

Подробнее о еврейских представлениях о душе см. Еврейская эсхатология.

Прочие религиозные верования и взгляды

В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, физических и духовных.Подробности смотрите в статье Египетская душа .

Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p’o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, в то время как hun — его более эфирное дополнение, также проникающее в тело, но не обязательно всегда связанное с ним. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего изначального тела, которое на самом деле может находиться далеко, лежать в состоянии, подобном трансу, в котором обитает p’o.И удваивается в этих условиях не только тело, но и одежды, которые его облачают. Если гун будет постоянно держаться подальше, наступит смерть.

Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять перенос разума либо из одного человеческого тела в другое, либо из человеческого тела в компьютер. Операции этого типа (наряду с телепортацией) вызывают философские вопросы, связанные с понятием Души.

Пересекаясь с конкретными религиями, также встречаются явления териантропии и веры в существование инородцев.Возможно, их лучше описать как явления, а не как верования, поскольку в них могут верить люди разной религии, этнической или национальной принадлежности. Териантропия предполагает веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основаны на религиозных убеждениях человека. Другие люди придерживаются схожих убеждений: они обычно видят, что их души совершенно нечеловеческие и обычно не из этого мира.

Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и у людей, и у всех других живых существ есть души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу в виде духа или единого сознания. Такая концепция души может быть связана с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или самость, «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

Некоторые верят, что души каким-то образом «эхо» доходят до краев этой вселенной или даже до нескольких вселенных с множеством возможностей, каждая из которых представлена ​​немного отличающейся энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

В Сурат Шабда Йоге душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йоги состоит в том, чтобы осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Осознание Духа) и Истинную Божественность (Осознание Бога), живя в физическом теле.

Гурджиев учил, что у человека нет души. Наоборот, во время воплощения человек должен создать душу, субстанция которой могла бы выдержать удары смерти. Без души, учил Гурджиев, человек «умрет, как собака».

Пантеизм

Основная статья: Пантеизм

Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как у некоторых христианских гностиков, что ясно видно в Евангелии от Фомы или полный отказ от монотеизма в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом, и исходит (поскольку он безмерен, или трансмерен) от Духа (сущности, которая может проявить себя через любой уровень в пантеистической иерархии/холархии — как разум/душа одной клетки (при очень примитивном , элементарное сознание), человеческий или животный разум/душа (с сознанием на уровне органической синергии индивидуального человека или животного), или (высший) разум/душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все подчиненные -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа/Разум. А (нефизическая) Душа/Разум является «водителем» тела. Следовательно, тело, в том числе и мозг, — это всего лишь «транспортное средство» для физического мира (если мы, например, имеем в качестве «тела» целую планету, то ее мозг — это синергетический сверхмозг, включающий в себя все мозги всех живых существ). виды с мозгом на этой планете). [ ссылка необходима ]

Наука и душа

Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм[4], который не отвечает на вопрос о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать в отличие от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность саму по себе.

Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, обычно это поэтический синоним разума .Книга Фрэнсиса Крика «Удивительная гипотеза », например, имеет подзаголовок «Научный поиск души». Крик придерживается мнения, что можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от того, кто верит в отношения между душой и разумом, открытия нейронауки могут иметь отношение к его пониманию души.

Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в названии:

  1. мозг – 167 244
  2. сознание – 2918 (842, 29%, из этих статей в записи БД присутствует также «мозг»)
  3. душа — 552 (40,7%, из этих статей в записи БД есть еще и «мозг».Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как влияние религиозных убеждений на решения о жизнеобеспечении людей в стойких вегетативных состояниях. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения побудила некоторых ученых использовать слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими или, по крайней мере, качественно отличными от того, что может делать искусственное программное обеспечение.Роджер Пенроуз излагает эту позицию в книге «Новый разум императора», [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в обычном понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например, решать проблему остановки. Некоторые усматривают в этом возможном различии между разумом и классическим компьютером душу.

    Попытка демонстрации души в отличие от разума

    В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес в момент смерти.Например, доктор Дункан МакДугалл в начале 1900-х годов пытался измерить вес, предположительно теряемый человеческим телом, когда душа покидала тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Широко распространено мнение, что эти эксперименты не имели большой научной ценности, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Эксперименты, подобные эксперименту Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

    «Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методология, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки был слишком мал, а способность измерять изменения веса была неточной. По этой причине не следует доверять идее, что его эксперименты доказали что-то, не говоря уже о том, что они измерили вес души как 21 грамм.Его постулаты по этой теме любопытны, но не более того». изучали рассказы детей о переживаниях прошлых жизней Любое свидетельство того, что эти переживания на самом деле были реальными, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

    Исследование концепции души

    В своей книге Consilience Э.О. Уилсон отмечал, что социология определила веру в душу как один из общечеловеческих культурных элементов. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей к вере в существование души.

    Дэниел Деннет отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. теорию разума).Зеркальные нейроны в областях мозга, таких как зона Брока, могут способствовать этой поведенческой стратегии. Деннет полагает, что интенциональная позиция оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что ведет к анимизму и другим концепциям души. Но, как отмечают некоторые богословы и философы (например, Кит Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской повесткой дня чистого материализма. Один из контраргументов указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, отвечающие за цвет и другие аспекты зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, создающую иллюзию голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога», так же как и чувство видения, оно, кажется, доказывает объективное существование внеземной реальности. Наконец, утверждениям о генетическом детерминизме был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее чем 25 000. Таким образом, в геноме больше нет достаточного информационного содержания для определения таких деталей. Деннет был обвинен своим заклятым соперником в философии Джоном Сирлом в том, что он намекает, что только он из современных философов занимается полезными исследованиями, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации широко считают Деннета единственным исследователем души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, привлекая внимание к существованию трудной проблемы сознания, указал на зияющую пропасть между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулусом или душой.

    Другое использование термина

    • В народе переживания, вызывающие глубокие эмоции, часто описываются как «прикосновение к душе».
    • Родственные души — это люди, которым суждено найти и с которыми сблизиться в этой жизни.
    • Соул (музыка) — разновидность современной музыки
    • «Душа взращена и взращена Черным Человеком в Америке». (Миссисипи Джон Хёрт)
    • Кража душ и использование их энергии для подпитки своего рода оружия судного дня или другой «великой машины» — обычный сюжетный прием в некоторых типах художественной литературы (особенно научной).
    • Seele, немецкая форма слова, — это название совета в Neon Genesis Evangelion.

    См. также

    В Wikiquote есть коллекция цитат, связанных с:

    1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , стр. 64, ссылка на Пиндара, фрагмент 131.
    2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928 год.
    3. ↑ [1]
    4. ↑ [2]
    5. ↑ [3]
    6. 6,0 6,1 6,2 Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

    Фильм

    • Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
    • White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
    • 21 грамм: Относится к городской легенде о том, что тело теряет двадцать один грамм веса после смерти, этот вес предположительно является душой.

    Дополнительные ссылки

    • Батчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
    • Корнфорд, Фрэнсис, М., Греческая религиозная мысль , 1950.
    • Роде, Эрвин, Психея , 1928.
    • Суинберн (1997). Эволюция души . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
    • Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
    • Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: University Press of Virginia
    • Стивенсон (1983). Дела о реинкарнации, Том IV: Двенадцать дел в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
    • Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных дефектов . Praeger Publishers

    Дополнительная литература

    • Search for the Soul Милбурн Кристофер, Thomas Y. Crowell Publishers, 1979
    • Мозг и вера: исследование человеческой души , Дж. М. (2006). Народная психология души. В Науки о поведении и мозге .Издательство Кембриджского университета. Полный текст

    Внешние ссылки


    ар:روح cs: Душе da: Sjæl де: Seele Эс: Альма Эо:Анимо Рамка gd: Анам час:Душа ио: Анмо идентификатор: Джива он: נשמה lv: Двеселе ху: Лелек nl: Зиэль нет: Sjel nn:Sjel часть: Альма ru:Душа просто:Душа ск:Душа fi: Сиелу sv:Själ Великобритания:Душа чж:灵魂

    Психология души — Random House Books

    Глава 1
     
    Что такое психология души?
     
    Бог равен человеку минус эго.
     
    —САИ БАБА
     
    Мы живем в необычайное время в истории эволюции Земли.За последнее тысячелетие были достигнуты невероятные успехи. Только за последние сто лет мы стали свидетелями поразительных прорывов в технологиях, медицине и коммуникациях. Мы приземлялись на другие планеты, выводили на орбиту космическую станцию, выращивали детей из пробирки и клонировали овец. Посреди этих невероятных достижений человечество никогда не было так сильно не в ладах с самим собой и так лишено внутреннего мира. Почему это?
     
    Сказать, что есть один ответ, значит просто упростить сложные вопросы.Хотя есть много аспектов, которые следует учитывать, есть два основных шаблона, вплетенных в этот гобелен ответов. Первая — это одержимость человечества материальным расширением и ускоренными изменениями за счет сосредоточения внимания на психодуховном развитии. Вторая нить не принимает во внимание степень, в которой отношение человека к психологической самости влияет на его или ее духовную жизнь. Проще говоря, если мы не в порядке с самими собой, тогда все отношения в нашей жизни, включая наши отношения с Богом, будут скомпрометированы.
     
    Всю жизнь я изучал психологию или делил свои дни с теми, кто работает в этой области, включая моих родителей, мачеху и сестру, которые являются профессионалами в этой области. Это раннее и частое воздействие не дало мне ответов на все жизненные проблемы; тем не менее, я чувствую, что мой личный и профессиональный опыт, включая мой многолетний опыт работы лицензированным консультантом по вопросам брака, семьи и детей, а также лицензированным служителем и духовным учителем, дал мне некоторые ценные идеи.В частности, это помогло мне понять и на собственном опыте испытать ограниченные средства, которые традиционные формы психологии использовали для решения этих двух важнейших проблем.
     
    Я очень уважаю традиционную психологию и тех благонамеренных людей, которые ее практикуют. И мне повезло, что я прошла традиционную психологическую подготовку. Это дало мне прочную основу, на которой я основывал свои исследования альтернативных методов и моделей, что в конечном итоге привело меня к созданию моей практики, основанной на принципах психологии души.Как вы, вероятно, можете понять из самих слов, психология души выводит нас из области традиционной психологии, имея дело с элементами человеческого существования, которые традиционная психология часто полностью игнорирует или упоминает лишь вскользь.
     
    В то время как традиционные формы психологии в первую очередь связаны с тем, чтобы помочь людям справиться с кризисами и помочь им приспособиться к своей личности, психология души расширяет работу с личностью человека, чтобы интегрировать метафизические аспекты человеческого существования.Независимо от нашей духовной или религиозной ориентации, большинство из нас согласится с тем, что термин «душа» — это удобный термин для той части человеческого опыта, которая находится за пределами тела, разума и эмоций.
     
    Цель этой книги — навести мост, соединяющий замечательную работу, проводимую в области психологии на уровне личности (традиционная психология), и новую традицию психологии, основанной на душе. Что меня поразило, когда я просиживал лекцию за лекцией и читал учебник за учебником в рамках своего традиционного обучения, так это то, что немногие из психологических теорий, с которыми я сталкивался, если вообще упоминались, упоминали один из самых важных аспектов человеческой жизни — наши отношения с Богом, в какой бы форме мы ни находились. воспринимать его/ее/это.В то время я занимался своей духовной работой и просто не мог понять, почему ни один из самых уважаемых психологов-теоретиков не занимался непосредственно нашей духовной стороной. Возможно, их потребность охранять хрупкое положение психологии как рациональной науки помешала им сделать это. Господствующее убеждение, что быть «правильным» с научной точки зрения важнее, чем помочь людям стать полноценными людьми, беспокоило меня как в студенческие годы, так и позже.
     
    Когда я получил степень бакалавра, магистра и доктора философии.D., профессора преподавали психологию, подбрасывая нам множество различных психологических теорий, не ведя нас к пониманию того, какие из них верны, а какие нет. Это было потому, что никто из преподавателей не мог сказать нам об этом с уверенностью. У каждого профессора была любимая теория. Наша работа как студентов заключалась в том, чтобы попытаться развить некоторое понимание всех из них и самостоятельно выбрать тот, который мы предпочли. Это стало основой того, как мы практиковали и как мы жили. Моя проблема заключалась в том, что я не мог принять ни одну из теорий саму по себе.Все они содержали то, что я бы назвал «осколками правды». Может быть, если сложить их все вместе, получится полуправда. Но каждый теоретик утверждал, что он или она открыли всю правду.
     
    Это не значит, что эти осколки правды не могут иногда помочь некоторым людям. Тем не менее, если бы вы построили горизонтальный график с числами на концах от 0 до 100 (где 0 представляет самый низкий уровень сознания, а 100 — самый высокий уровень — царство Вознесенных Владык), то традиционная психология могла бы быть в состоянии помочь некоторым людям достичь уровня 30.Это никогда не поднимет вас выше. Даже если вы посещаете традиционного психолога пять раз в неделю в течение следующих пятидесяти лет, вы не сможете дожить до 30. Почему? Потому что традиционная психология на 98 процентов лишена духовности.
     
    В моей первой книге «Руководство по вознесению» я говорил о трех уровнях самоактуализации — уровне личности, уровне души и монадическом уровне. В лучших традициях традиционной психологии (и даже это спорно) она может помочь вам достичь самореализации на уровне личности.Я приписываю ему 30-процентный уровень сознания. Некоторые люди сказали бы, что 30-процентное сознание приемлемо. Многие другие стремятся к чему-то более высокому. Если вы читаете эту книгу, вы, вероятно, принадлежите ко второй группе и интуитивно понимаете, что традиционная психология не может помочь вам обрести Я души, над достижением которого вы работаете.
     
    Из многих теорий, которые я изучал в школе, я могу вспомнить только три, которые признавали духовную реальность, — теории Карла Юнга, Абрахама Маслоу и Роберто Ассаджиоли.Большинство людей, в том числе многие изучающие традиционную психологию, вероятно, никогда не слышали о Роберто Ассаджоли. Он был итальянским психологом, разработавшим теорию психосинтеза и одним из первых практиков того, что мы сегодня называем трансперсональной психологией. Поскольку это относительно новая область в нашей стране, его работа мало повлияла на традиционную психологическую теорию. Ассаджоли считал, что после бурных войн человечество больше не может безопасно идентифицировать себя с группами, которые мы когда-то стремились помочь установить свою идентичность, — семьей, племенем, кланом, классом или нацией.В результате людям пришлось вернуться к себе как к личностям.
     
    В отличие от психоаналитической теории Фрейда, которая основывалась на анализе (буквально, на разделении на части), психосинтез направлен на расширение нашего сознания, чтобы мы могли интегрировать все части нашей личности, включая духовные компоненты, в более целостное «я». Он основан на том принципе, что жизнь имеет цель и смысл, и мы являемся частью этой упорядоченной вселенной.
     
    Абрахам Маслоу, который, вероятно, наиболее известен разработкой концепции иерархии человеческих потребностей, упоминает о ценности духовного аспекта жизни, но очень мало пишет непосредственно на эту тему.Когда один интервьюер спросил его, верит ли он в Бога, Маслоу ответил, что ему не нужно верить; он знал. Что меня больше всего интересует в его работах, так это его убеждение, что тело и, в некоторой степени, психика действуют по принципу гомеостаза или равновесия. Наконец, именно Маслоу ввел термин самоактуализация. Он заявил, что это высшая потребность человечества, и что если другие наши потребности не будут удовлетворены в первую очередь, мы никогда не сможем достичь самоактуализации. Однако его теория терпит неудачу, потому что она имеет дело только с самоактуализацией на уровне личности.
     
    Карл Юнг был одним из немногих известных традиционных психологов, которые вырвались из толпы и интегрировали духовность в свои теории. Он был поистине великим катализатором глубинной психологии и области, известной как теория развития взрослых. Он признал идеал себя и порвал с зацикленностью Фрейда на сексуальности. Он был мастером толкователя снов и верил в реинкарнацию, хотя и не хотел, чтобы эта вера была известна. Среди его многочисленных вкладов — концепции интроверсии и экстраверсии, синхронности, архетипа и коллективного бессознательного.Он учил нас, что, честно сталкиваясь с повседневными личными конфликтами, с которыми мы все сталкиваемся, мы также сталкиваемся с проблемами, связанными с самыми фундаментальными духовными проблемами, вызывающими всеобщее беспокойство. Я с большим уважением отношусь к работе Юнга и рекомендую вам прочитать ее. К сожалению, хотя Юнг был великим катализатором в этой области, даже его работа была довольно ограниченной по сравнению с более полным пониманием психологии души, которое развивается сегодня.
     
    Помимо отсутствия в традиционной психологии духовного компонента, традиционная психология и психология души различаются по нескольким другим важным параметрам.Одно из основных убеждений, лежащих в основе психологии души, состоит в том, что мы можем выбирать между двумя способами мышления в мире. Мы можем думать из отрицательного эго-ума — эгоцентричного и дуалистического, отделенного от Божественного и основанного на страхе — или мы можем думать из духовного ума. Традиционная психология пытается исцелить нас из паутины негативного эго. На самом деле, мы не можем по-настоящему исцелить себя, пока полностью не преодолеем негативное эго.
     
    Важно понимать, что негативное эго — это единственная реальная проблема, от которой страдают все люди на земле.Негативное эго не интерпретирует события нашей жизни как уроки, вызовы или подарки. Скорее, он проклинает или злится, когда его привязанности/ожидания не оправдываются. Негативное эго является корнем всех негативных эмоций, всех негативных мыслей, всего негативного поведения, всех проблем в отношениях и сознания бедности (отсутствие денег и реального успеха). По сути, именно негативное эго блокирует вас от осознания Бога. Как говорит один из великих духовных учителей Индии, Саи Баба: «Бог скрыт горным хребтом эго.

    Продолжай читать

    Психология души: ключи к вознесению (Легкая для чтения энциклопедия духовного пути #2)

    Психология души

    Ключи к Вознесению (Легкая для чтения энциклопедия духовного пути #2)

    Джошуа Дэвид Стоун

    Мягкая обложка

    Список цен: 14,95*

    * Цены в отдельных магазинах могут отличаться.

    Другие издания этого названия:
    Мягкая обложка (2 ноября 1999 г.)

    Описание

    Эта книга представляет невероятный новый ченнелинговый материал, который полностью демистифицирует семь уровней посвящения и способы их достижения. Он содержит революционно новую информацию о том, как заякорить и открыть наши тридцать шесть чакр и как построить наш коэффициент света с такой скоростью, о которой и мечтать не могли.

    Книга включает главу о космическом вознесении и уникальную космическую карту, описывающую процесс планетарного вознесения. Карта также намечает курс полного космического вознесения через семь космических планов и сорок восемь измерений реальности обратно к Божеству и недифференцированному Источнику.

    Публикации по световым технологиям, 9780929385563, 272 стр.

    Дата публикации: 1 января 1995 г.

    Об авторе

    Др.Джошуа Дэвид Стоун имеет докторскую степень. в трансперсональной психологии, а также является лицензированным консультантом по вопросам брака, семьи и детей в Лос-Анджелесе, Калифорния. Он имеет лицензию штата Калифорния на практику гипноза, а также является священником. Он очень тесно сотрудничает со своей женой, Терри Сью Стоун, которая является яснослышащим голосовым каналом для Вознесенных Владык, особенно для Вознесенного Владыки Джвала Кхула. , знаменитой Алисы А. Бейли. Джошуа и Терри проводят классы, мастер-классы и семинары в Лос-Анджелесе и по всей стране, распространяя учения и духовные практики Вознесенных Владык.Основное внимание в их работе уделяется пути вознесения и посвящения. Недавно они открыли центр в Лос-Анджелесе для продолжения своей работы под названием «Центр Вознесения в Свет». Те, кто интересуется семинарами, классами, лекциями и записями Джошуа и Терри, могут связаться с ними через издателя».

    Созидание души, дикость и психология краха – Беседа со Стивом Торпом – PatternWhichConnects

    Когда прошлой зимой я наткнулся на блог Стива Торпа Psycho-Bubble, я обнаружил, что стиль написания одновременно искренний и исследовательский, слова, которые уводят вас за собой и предлагают новые направления, не говоря вам, куда идти.Весной мы встретились, чтобы поговорить о консультационной практике Стива, его психологии и его участии в проекте «Темная гора». Как и в случае с некоторыми из моих предыдущих разговоров о Темной горе, мы делимся здесь частью этого.

    Мне кажется, что каждый из этих разговоров имеет уникальную форму, и я стараюсь отдать им должное в процессе превращения стенограммы в письменное интервью. При создании этой письменной версии мы обменялись и отредактировали расшифровку записи низкого качества, чтобы получить окончательную версию, которая, по нашему мнению, отражает гораздо более продолжительный разговор.

     

    ДДГ: В нашем предыдущем разговоре вы упомянули, что обнаружение проекта «Темная гора» связано с другими разговорами и сотрудничеством, которое вы проводили в то время. И у меня сложилось впечатление, что вы также переживаете важное время в преобразовании своей консультационной практики. Не могли бы вы рассказать мне немного больше о том времени и о том, что вы искали?

    ST: Я искал какое-то место, куда бы я чувствовал, что иду со своей работой. Я имею в виду, что переезд в Пембрукшир был на подходе, и я знал, что моя работа в качестве терапевта изменится, потому что я провел последние 5-10 лет в Банбери, строя свою практику и сети.Я искал что-то, что было бы гораздо более интегративным и более контекстуализированным в отношении того образа жизни, которым мы живем.

    В психологии есть две вещи, с которыми у меня возникла настоящая проблема. Одним из них является детерминизм во многих областях, который говорит: «Мы такие, потому что мы были такими». Часто люди говорят о детских травмах, но на самом деле они распространяют это на всех, а не только на странного ребенка, у которого было очень плохое или травматическое детство. А вторая — это идея о том, как мы все можем быть счастливы — или должны быть счастливы.Что на самом деле это место, в котором мы живем, тот мир, в котором мы живем, где-то, где мы все каким-то образом можем просто быть счастливыми и что мы все должны быть.

    Когда я попал в Uncivilization, это дало мне начало платформы, с которой я мог кричать. Отсюда и появились блоги. Я имею в виду, что первый блог существует уже некоторое время — мой блог «Lifescape», который является моим «профессиональным». Я много писал об этом, но другой — «психо-пузырь» — возник прямо из «Темной горы».Я хотел, чтобы он исследовал некоторые новые способы выражения. Это было приятно, потому что это дало мне как писателю такой способ письма, который не был академическим, и мне не нужно было ни с кем спорить. Так что полемики в нем быть не должно. Я мог просто сказать что-нибудь и посмотреть, что с этим произошло. Итак, это отправная точка.

    Я думаю, что Темная Гора может быть местом — открытым пространством — где я могу быть неуверенным. Не так много мест, куда вы можете пойти с собой как психолог, как поэт и активист. В мире не так много мест.Вы можете пойти к психологам, и они не поймут вас как поэта, а если вы пойдете к поэтам, они не поймут вас как психолога.

    ДДГ: Когда я изучал изменение климата, я прошел через этот опыт, когда активист во мне разочаровался, и мне пришлось научиться сидеть сломленным и беспомощным. И, разговаривая с людьми, участвующими в Dark Mountain, я обнаружил, что это происходит часто. Кажется, что отчаяние — это то, через что вам почти нужно пройти, а затем в какой-то момент вы движетесь дальше.Вы также пишете об этом, говоря, что отчаяние — это верный ответ, но нам нужно выйти за его пределы. Как вы видите это с психологической точки зрения?

    ST: Для меня это необходимый ответ. Но я не вижу в отчаянии пути куда-то и не думаю, что нам нужно с этим справляться. Существует традиционный, психологический подход к этому: мы рождаемся детьми – с чистого листа – потом наши родители обращаются с нами как с дерьмом, и – я знаю, что я немного стереотипен – но потом мы усвоить ее, и она становится нашей бессознательной болью, и мы проводим остаток взрослой жизни, пытаясь справиться с ней.Если нам повезет, мы сможем «пережить» свою боль и в конечном итоге станем тем, кем станем. Это невероятно эгоистичный проект. Это эгоистично, потому что делает такие большие предположения о наших отношениях в ранние годы. Я имею в виду, наши родители были просто молодыми людьми. Если они облажались, потому что плохо справились с воспитанием детей, то это потому, что они просто рискнули и импровизировали, знаете ли. Они не были, в большинстве своем, оскорбительными, они просто иногда были немного неуверенными, как и все мы, желая поступать правильно, даже когда это было неправильно.

    Итак, вы знаете, я не думаю, что нам нужно прорабатывать что-либо из этого, мы просто должны признать, в некотором смысле, что отчаяние — это просто то, что есть, и поэтому оно является необходимым противовесом радости. Я пишу о радости и пишу об отчаянии, это две вещи, о которых я пишу. В то же время так много говорят о «счастье», и, знаете, я не верю, что оно существует в том виде, в каком о нем говорят. Вы знаете, это преходяще и не может — не должно — быть устойчивым.

    Итак, отчаяние необходимо, но если мы останемся с ним, то это проблема. То, что мы делаем, — это одно из двух. Во-первых, мы прячемся в нем и работаем над тем, что называется счастьем, или мы увязаем в нем.

    А другое пространство — это пространство радости. Итак, когда я недавно был в Пембрукшире, вы знаете, одна из вещей, которые случаются почти каждый вечер, это то, что когда я еду домой, во мне возникает такое чувство «вау». Я реагирую на таких птиц, как ястребы, канюки и красные коршуны, на черных овец и белых овец на холме, на тени и ветерок — и знаете, для меня это невероятно поэтично.И это материально — я реагирую на материальный мир, понимаете. Я замечаю это, а не не замечаю — для меня в этом разница. Если вы теряетесь в отчаянии, то, очевидно, это одно, но если вы чувствуете это, замечаете, что это немного похоже на пейзаж, это позволяет вам двигаться дальше.

    JDG: Вы пишете о трех разных, но связанных аспектах коллапса: экономическом, экологическом и психологическом. Финансовые и экологические проблемы часто обсуждаются в СМИ, но редко обсуждается психологический аспект нынешнего кризиса.Как вы видите психологический коллапс?

    ST: О психологии никто не говорит, поэтому люди вроде как понимают, что нам пиздец, но на самом деле не чувствуют, что могут что-то с этим поделать. Итак, мы знаем об этом и беспокоимся об этом, но мы не совсем понимаем, что нам нужно делать. Я имею в виду, что мои родители воспитывали нас в те дни, когда была большая вероятность ядерной войны, так что в каком-то смысле они действительно не знали, что с этим делать, поэтому они просто жили своей жизнью и чувствовали себя действительно все время боялся.И я думаю, что это чувствуется прямо сейчас.

    Проблема и психологический вызов на самом деле в том, чтобы бодрствовать, знаете ли, — это на самом деле бодрствовать, видеть вещи такими, какие они есть, и не уклоняться от этого, потому что нам не нравятся последствия этого. И, вероятно, причина того, что люди избегают того, что нам не нравится, заключается в том, что мы не собираемся смотреть на то, что нам не нравится в себе! Итак, мы смотрим в зеркало, и нам на самом деле не нравится то, что мы видим, а потом это приводит, я думаю… к чему-то о том, что делает душу.

    Так чем же мы занимаемся в жизни? Действительно ли мы встречаемся с чем-то, что находится в нашем призвании? Соответствуем ли мы тому, что должны делать? Не с чужой точки зрения, а с нашей собственной точки зрения. И на самом деле, если это не так, то неудивительно, что мы отворачиваемся от других вещей, потому что на самом деле мы отворачиваемся от самих себя. Такого рода спирали возвращаются к более крупному кризису, и, конечно, все они связаны, потому что вы можете сказать, что психологический кризис вызывает все остальные, или вы можете сказать, что это наоборот — что на самом деле экономические факторы вызывают многое.Или вы могли бы сказать то же самое об экологическом кризисе, что он держит точку опоры этих трех. Так что я как бы изучаю это — отношения между этими тремя вещами.

    ДДГ: Это связано с повторяющейся темой в моих беседах о Темной горе о распаде смысла или некоторых современных концепций, с помощью которых мы научились понимать свою жизнь. Кажется, что наша «ментальная инфраструктура» или концепции, которые мы используем для описания мира, устаревают.Значения становятся пустыми или они на самом деле не описывают реальность, которая происходит вокруг нас. Так что часть нашей задачи, и, возможно, именно здесь Dark Mountain действительно внедряет инновации, состоит в том, чтобы попытаться создать новые концепции и новые идеи о том, как мы можем лучше всего адаптироваться и жить во времена краха. Вы упомянули создание души, это очень мощная идея. В каком-то смысле созидание души кажется жизненно важной задачей для тех, кто переживает психологический коллапс?

    ST: Ну, это конкретно взято из работы Джеймса Хиллмана, и многие люди в зеленых и радикальных движениях знают Джеймса Хиллмана.Он был учеником Юнга, и многие из этих людей восприняли идеи Юнга и воплотили их в какой-то духовности нью-эйджа. То, что сделал Хиллман, заключалось в том, чтобы вернуть душу к человеческому опыту, но не сказать, что это либо то, либо другое.

    Другая часть создания души исходит из его идеи метафоры желудя. Это поэтическая теория, ее не следует воспринимать как науку или теологию. В нем говорится, что забавно, как, когда мы проходим через нашу жизнь, мы оглядываемся на наши жизни, и часто они обретают смысл, когда мы оглядываемся на них, а не когда мы смотрим вперед, исходя из прошлого опыта.Итак, он говорит, что не вещи в нашем прошлом определяют нас. Часто в детстве мы знаем, кем мы будем, и как бы выражаем это по-детски. Только в тридцать, сорок или пятьдесят мы действительно оглядываемся в детство и говорим «о да!», знаете, «о да, я знал это»; или «вот что я делал в своей семье, вот как я разыгрывал свою роль». Так что это было бы то, что он мог бы назвать «призванием», или он также называет это «даймоном» — это семя и источник, вы знаете.А ядро ​​семени и есть сущность человека.

    И он не говорит, что окружающая среда не влияет на это, и он не говорит, что генетика не влияет на это, он просто говорит, что, знаете ли, когда мы на самом деле находимся в наших телах и наших разумах, тогда это проявляется душа в мире. Итак, создание души — это то, что мы затем делаем с этим. Итак, вы знаете, у нас есть весь этот материал, который уже есть, и у нас есть контексты, в которых он появляется на протяжении всей нашей жизни. Так что сотворение души сегодня будет для вас другим, чем если бы вы вышли из автобуса в другом месте и отправились в другое место.Или, если бы я пропустил встречу, вы знаете, ваше и мое созидание душ пошло бы по другому пути. Это важно, но также и не так, потому что это не единственное, что происходит. И душа, в некотором смысле, была бы той энергией, которая ведет нас по жизни. Что касается призвания и призвания, например, это не говорит нам, что вы собираетесь быть машинистом поезда, оно говорит, что вождение поезда содержит в себе что-то от вас самих.

    JDG: Вы также пишете о «дикости», которая часто упоминается в связи с Dark Mountain.Как вы думаете, что может означать дикость в рамках психологии коллапса?

    ST: Для меня это родительское предположение — теория привязанности — это еще один способ цивилизовать людей, это еще один способ сказать: «В чем проблема?». И проблема всегда в родителях. Итак, в чем задача? Преодолеть проблемы, которые мне поставили родители. Это сужает его до самоисцеления и поиска какой-то цивилизованной нормальности.

    Я не думаю, что задача про родителей, мне задача про мир.Речь идет, знаете ли, о расширении нашей психологии, чтобы понять, что на самом деле — давайте вернемся к делу Хиллмана — если мы уже там, чтобы начать тем или иным образом, не наивно, вы знаете, но по существу, тогда задача очень отличается от той, которая говорит, что мы можем быть сделаны правильно. И для меня эти предположения (это одно из них, есть ряд других), которые каким-то образом делают наши родители, на самом деле очень вредны. Это может остановить нашу дикость, и это заставляет нас обвинять наших родителей, что в любом случае плохо для наших отношений с людьми, когда мы становимся старше.

    И другое важное предположение, которое принимается многими людьми, заключается в том, что психология нового века полна этого, вы знаете, что в основном представляет собой когнитивно-поведенческую терапию с духовными ручками. По сути, если вы думаете, что вы счастливы, вы счастливы. Да? Или, что еще хуже, если мы чего-то хотим, мы просто просим об этом Вселенную, и мы можем это получить. А также то, что каким-то образом мы можем тренировать свой мозг, чтобы сделать нас счастливыми. И знаете, если это правда, то это действительно беспокоит. Если это правда — давайте представим, что мы могли бы провести эксперимент, и мы взяли сотню человек и сделали их счастливыми, и на самом деле контекст, в котором мы сделали их счастливыми, — это экономический коллапс.Это очень плохо, если честно! Знаете, я думаю, нам нужно психологически готовить людей к чему-то другому. Не катастрофа — я не уверен, что мы обязательно находимся на грани этого — но что-то более реалистичное или экзистенциальное, знаете ли, гораздо больше! Если бы мы могли противостоять нашим повседневным испытаниям обоснованно и реалистично, то, вероятно, нам было бы лучше идти по этому пути. Так что это критика, которая появляется. То, что я пишу о психологии нецивилизованности, — это критика, которая зарождалась в течение некоторого времени, и на самом деле она еще далеко не закончена.

    Дикость — это тип наших отношений с самим собой и окружающей средой. Что мне помогает, так это удерживать меня индивидуально в мире, который знает, что я животное. Это дает мне отношения с животным, которые отличаются от тех отношений, которые были бы, если бы я думал, что превосходю его. Речь идет о том, чтобы сказать, вы знаете, что эти другие виды являются просто частью меня, не в каком-то духовном смысле, а просто в смысле «я животное» — и я эволюционировал, чтобы быть собой, а вы эволюционировали, чтобы быть собой. будь ты.

    ДДГ: Еще одна концепция, которая всплывала в различных разговорах, — это «синхронность». Я думал о том, как сформулировать это с точки зрения моего собственного опыта участия в Dark Mountain. Это трудно определить, но мне часто казалось, что многое из того, о чем я думал, всплывает в письмах других людей, в разговорах или творческих проектах. Был ли у вас подобный опыт и как вы на это смотрите с точки зрения психолога?

    ST: У меня было два или три действительно хороших знакомства, я имею в виду, не намного больше, чем это, я имею в виду, ты и есть художница по имени Робин Вулстон, я не знаю, встречал ли ты ее, в Ливерпуль.Когда мы в прошлый раз собирались на Темную Гору, я взял машину, потому что живу далеко и у меня было запутанное путешествие, поэтому я предложил подвезти кого-нибудь, если они шли с одного направления. Мы с Робин связались в Твиттере и встретились на вокзале в Питерсфилде. И с тех пор, вы знаете, много разговоров шло вперед и назад. Она делает кое-что действительно интересное, совершенно отличное от моего. Мне нравится, как она строит свои пространства, это, знаете ли, ее искусство! Мне действительно становится интересно, что она делает с тем, что она называет своей практикой; и ее щедрость духа настолько удивительна, что у нее просто потрясающая открытость — она просто тянется к людям.Так что действительно, в этом смысле это было блестяще.

    И еще один человек, которого я встретил — на самом деле до Темной горы — был парень по имени Патрик Эндрюс — бывший корпоративный юрист — и у него тоже было такое чувство «должно быть». С Патриком и мной это было похоже на один долгий разговор. Мы вместе ездили на фестиваль Uncivilisation прошлым летом, и каждая наша встреча кажется продолжением прошлого разговора! И хотя мы родом из самых разных мест, мы постоянно находим что-то общее — книги, которые нас вдохновили, и идеи.

    Еще одна вещь, которая очень хороша в Dark Mountain, это то, что я чувствую, что могу быть вовлечен в нее, но не навсегда. Я могу отпустить это, в то время как в прошлом я был связан с вещами, где у меня всегда была эта позиция. Я был вовлечен во что-то, знаете, даже довольно активно и чувствую «о боже, у меня есть ответственность, я должен сделать это, я должен сделать то», понимаете. И для этого я чувствую себя как будто хорошо, знаете, у меня был год, и, знаете, я завязал связи и участвовал в этом, это меня зажгло.Я всегда буду признавать это.

    ДДГ: Итак, что бы вы могли сказать о главном, что вы вынесли из участия в Dark Mountain?

    ST: Последнее о связях, щедрых людях и способности быть активистом, не чувствуя себя обязанным. Я имею в виду, что всегда есть ответственность, если вы решите, что хотите что-то изменить или затронуть кого-то тем, что вы пишете, создаете или говорите, но у организаций есть способ привлечь меня (точнее, у меня есть способ быть вовлеченным в них!).Затем со временем я понимаю, что на самом деле больше не хочу к ним принадлежать, потому что психологически они такие же, как и все другие организации.

    Dark Mountain ощущается по-другому. Люди не судят о ваших мотивах быть там. Некоторые дебаты на фестивале и в Интернете иногда были немного странными, и их было неприятно слушать, но, похоже, все согласны с тем, что это нормально. Думаю, это и есть «дикость» или «нецивилизация».

    Даже на, казалось бы, самых изощренных форумах люди по-прежнему склонны побеждать в споре — дух против науки (например, в журнале «Возрождение») или правые против левых против центра в политическом плане.Но большинство людей так не живут. Мы ладим с вещами — с нашими богами или без них — и знаем, что нам нравится и не нравится, но часто, если мы принимаем наши основные связи друг с другом и местами, где мы живем, мы живем и позволяем жить другим. Я не говорю, что разрешается все, но я мог бы сказать, что разрешается все, что никому не причиняет вреда и не угнетает, не ухудшает и не разрушает окружающую среду. И все же это такой большой вопрос в нынешних условиях.

    И в любом случае у нас может не быть выбора во всех этих цивилизованных спорах, в которых, возможно, и заключается смысл Темной Горы.Как и большинству из нас, мне многое нравится в «цивилизации», но где-то в будущем я знаю, что мне — нам — придется адаптироваться.

    Забота о душе: исследование пересечения психологии и богословия: Под редакцией: Марка Р. МакМинна, Тимоти Р. Филлипса Автор: Марк Макминн: 9780830815531

    «Этот том исследует пересечение психологии и теологии, но это не Простое пересечение, на которое повлияли богатые богословские и экклезиологические традиции, разрушительные действия и чудеса современной психологии, а также характер и качества современных служителей и религиозных общин. (из введения) В течение двух тысячелетий христиане заботились о душе. Однако со времен Просвещения христианская концепция души была узурпирована современными и постмодернистскими представлениями о себе. разработала процветающую науку о психике», — сокрушаются редакторы этой книги. Таким образом, происходит столкновение между западной терапевтической культурой и церковным пониманием природы души и заботы о ней. В результате некоторые христиане высмеивают психологию как опасную.Другие считают, что он может многое предложить христианам, заинтересованным в заботе о душе. Каковы правильные отношения между психологией и теологией? Является ли забота о душе общей задачей этих двух областей? Этот сборник эссе представляет собой междисциплинарный диалог о стыке психологии и богословия, в котором серьезно рассматривается давняя и богатая традиция заботы о душе в церкви. В этом томе вы найдете острые обсуждения

    • текущего состояния теологии и психологии
    • преодоления уступчивости секуляризму
    • богословских ресурсов для развития христианской психологии
    • принятия теологии близко к сердцу в психологии богословие и христианская жизнь

    Среди авторов Джеффри Х.Бойд, Эллен Т. Чарри, Дебора ван Деусен Хансингер, Л. Грегори Джонс, Стэнтон Л. Джонс, Синтия Нил Кимбалл, Брайан Н. Майер, Майкл Мангис, Филип Дж. Монро, Стивен К. Морони, Деннис Л. Окхолм, Дэвид Паулисон, Роберт С. Робертс, Ричард Л. Шульц, Мирла Сейболд, Бретт Уэбб-Митчелл и Дэвид Алан Уильямс. Книга Care for the Soul , в которой содержится информация и анализ от девятнадцати психологов и теологов, является важным чтением для психологов и консультантов, пасторов и теологов, а также студентов или преподавателей психологии и теологии.

    Изучение души: студент-психолог исследует Гаити и себя | Университет Акрон Новости

    Строго говоря, изучающий психологию изучает душу («psyche» по-гречески) — ту тонкую субстанцию, которую не может постичь ни один учебник, каким бы толстым он ни был.

    Те, кто занимается искусством «терапии», или исцеляющего совета, должны непосредственно столкнуться с этой субстанцией — во всей ее наготе, лишенной удобств и удобств, которые часто, как неподходящая одежда, скрывают ее контуры.

    Так получилось, что Алексия Сантьяго , уроженка Янгстауна и старший специалист по психологии здесь, искала место, вдали от отвлекающих факторов американской жизни, где она могла бы изучать эту душу во всем ее естественном великолепии.

    Этим местом был Уанаминте, Гаити, где она и восемь других студентов Университета Акрона провели неделю в декабре прошлого года, преподавая английский язык в Institution Univers, некоммерческой школе для учащихся от pre-K до 13 класса. (Поездка предлагается через Институт развития лидерства Колледжа делового администрирования.)

     

     

    Сантьяго думала, что знает, чего ожидать. Она слышала и читала о стране, ее стихийных бедствиях, разрушенной экономике, ветхих домах и голоде. Но простые анекдоты и слова на странице редко готовят человека к потрясениям и бунтам реальности.

    Лицом к лицу с крайней нищетой

    Самолет приземлился с глухим стуком, колеса подпрыгивали в пыли, двигатель чихал в плотном и тропическом воздухе. Сантьяго и ее сверстники прошаркали через зону выдачи багажа и попали в то, что казалось раем, затемненным, но не совсем затерянным: сочетание гор и разрушенных зданий, пальм и разбитых уличных фонарей, ароматного ветра и птичьего пения, смешивающихся с выхлопом и гулом мотоциклов.

    Солнечный свет бил в бетонную крышу неподалёку, где дети резвились, босиком, у обрыва.

    «Думаю, это было первое шокирующее событие, свидетелем которого стала наша группа, — говорит Сантьяго. «На этой крыше, вероятно, было семеро детей, которые просто танцевали без присмотра».

    Во время одной из экскурсий группы — похода в гору к исторической Цитадели Лаферриер, крепости, построенной после того, как гаитяне добились независимости от Франции, — Сантьяго заметил хижины, стоящие вдоль склона горы, и вытаращенные отчаянные глаза изможденных матерей и дети.

    «Они были очень истощены и плохо одеты», — говорит она.

    Сантьяго побывала в Пуэрто-Рико, чтобы навестить свою семью, и поэтому была готова к изнуряющей жаре и большекрылым насекомым. Но она была не совсем готова к страданиям.

    «Вы слышите истории, но на самом деле все становится реальностью», — говорит она. «Если вы никогда этого не видели, это очень шокирует. Вы думаете: «Как это происходит?»

    Возможно, в то время у нее были основания думать, что душа — этот неукротимый и бессмертный дух — есть не что иное, как утешительная фантазия, призванная отвлечь нас от пустоты этих раздутых животов и обреченных усилий уставших сердец.

    Алексия Сантьяго преподает английский язык гаитянским студентам.

    Радость еще предстоит найти

    Однако Сантьяго, общаясь со студентами и горожанами, не мог не заметить, что эти животы часто, необъяснимым образом, были полны смеха — и что эти сердца, заключенные в слишком бросающиеся в глаза кости, казалось, бились в каком-то торжествующем темпе, только они могли слышать .

    Эти люди были голодны, но счастливы. Их тела страдали, но их души пели.

    Куда бы она ни пошла, говорит Сантьяго, ее встречали пересохшими, но улыбающимися губами и сердечным «бонжур!» поприветствовать ее в пути.

    На курсах психологии она узнала об «иерархии потребностей» и о том, что нельзя быть одновременно голодным и счастливым. И все же эти гаитяне были не просто счастливы; они были радостны.

    Как могли эти бедные люди, у которых ничего не было, вести себя так, как будто у них было все?

    Благодарить

    Сантьяго помнит, как они пели в церкви во все горло.Она взглянула на переводчика, чьи слова, как солнце, выходящее из-за облаков, обнажили корень радости, которая расцвела, как пальмы среди руин.

    «Они благодарили Бога за все, что у них есть, — говорит Сантьяго.

    Тут-то она и поняла, что эти люди, у которых действительно ничего не было, тем не менее имели все.

    «Этот запал мне в душу, — говорит она. «У них не так много материальных вещей, но у них есть самое главное — их жизнь, их семья, их друзья.

    Они ничего не принимали как должное, с благодарностью получая все, что у них было, в том числе, в особенности, свое образование.

    «Вы видели детей на обочине дороги, читающих свои учебники, — говорит она. «Вы действительно не увидите этого в США. Некоторые люди даже не открывают свои учебники весь семестр!»

    Алексия Сантьяго исследует скальные образования в Форт-Либерте.

    Сантьяго добавляет, что студенты в их английском лагере были на зимних каникулах и охотно жертвовали своим свободным временем, чтобы посещать занятия, иногда преодолевая для этого большие расстояния.

    По сравнению с великодушным (буквально «великодушным») народом Гаити она вполне могла бы чувствовать себя маленькой и тонкой, как бумага, как безжизненные страницы ее учебников.

    Она приехала, чтобы дать образование и возвестить о свободах и возможностях, которые оно дает, хотя сама иногда упускала эти свободы и возможности, не полностью посвятив себя учебе, говорит она.

    Сантьяго вспомнила, как, будучи руководителем Новой Студенческой Ориентации в UA, она осмелилась давать советы другим, когда сама больше всего нуждалась в совете, заслужив, по совести, старый упрек: «Врач, исцели себя сам.

    На Гаити она получила этот совет, это исцеление.

    «Просто привилегия быть в университете, а не принимать ее как должное, была чем-то большим, чему я научился, — говорит Сантьяго. «Я чувствую, что у меня определенно есть больше понимания вещей, которые у меня есть здесь. Я чувствую, что теперь это ответственность — призвать себя, а также других людей, чтобы максимально использовать все ресурсы, которые у нас есть».

    Наполненная этим гаитянским духом, она вернулась в школу лучше подготовленной, «чтобы понимать людей и то, как сделать их жизнь лучше», — говорит она.Изучив душу как бы «вживую», а не только на пустых страницах учебника, она была готова служить ей.

    Гаити помогает ей подготовиться к будущему

    «Я не хотела быть лицемеркой, — говорит она. «Я решила, что если буду руководить людьми, то хочу иметь возможность подтверждать то, что говорю», — говорит она, добавляя, что ее опыт на Гаити подготовил ее к лучшему пониманию страданий других.

    После выпуска в мае Сантьяго направляется в Колумбус, штат Огайо, где она проведет год или два, обучая бедных студентов через AmeriCorps.После этого она надеется практиковать семейное или детское консультирование и, возможно, подать заявку на аспирантуру по социальной работе.

    «Есть вещи, которые универсальны», — говорит она, размышляя над тем, что узнала. «Возможно, другие выглядят не так, как я, или говорят на другом языке, но мы ценим одно и то же — настоящие и настоящие связи с окружающими нас местами.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.