Медитация википедия: Недопустимое название — Викисловарь

Медитации — это… Что такое Медитации?

Медитирующий Шива

Медита́ция (от лат. meditatio — размышление, обдумывание) — умственный процесс.

До XX века этот термин обозначал просто глубокое размышление, концентрацию на проблеме, внутреннюю молитву (редк.), а также форму философской лирики (лит.). В конце XIX века, со времени увлечения европейцев буддизмом и индийской йогой, под этим термином стали понимать процесс приведения психики в особое состояние внутренней сосредоточенности — это состояние сознания, переходное между телесным и внетелесным пребыванием, часто называют медитати́вным тра́нсом .

Также существует описание медитации в терминах отрицания: состояние, не связанное с умственной деятельностью. Освобождение Духа от «власти» ума, страстей, желаний, страхов через полное расслабление и затухание мыслей или через специфическую технику. Некоторые техники связаны с созерцанием, например, дыхания или действий, которые выполняются людьми повседневно. Или особого рода дыханием (холотропное дыхание, свободное дыхание и т. д.). Сохранение «внутренней бдительности». Традиционно целью практик медитаций считается переход в более «высшие» состояния сознания.

История медитации

Особое развитие и конкретную направленность медитация получила в индийской йоге и буддизме (как одно из основных средств достижения религиозного освобождения). Но медитацию можно обнаружить и в античном «философском экстазе» платоников и неоплатоников (причём у платоников она выступала как необходимая предпосылка теоретического мышления, в частности математического), в «экзерцициях» (духовных упражнениях) иезуитов, в еврейской Каббале, в учении о «пути» мусульман-суфиев, и даже в православном «умном делании» (т. н. «Логос-медитация», или «Иисусова молитва»). Ныне медитация прочно вошла в национальные и религиозные культуры многих стран, особенно стран Востока.

В США огромный толчок популярности медитации дало в 1960-х и 1970-х годах движение хиппи. Хиппи считали медитацию одним из основных средств для достижения гармонии с собой и окружающими. И, хотя популярность самого движения хиппи постепенно угасла, но именно с тех пор медитация получила такое распространение в развитых западных странах. В России интерес к медитации появился во время перестройки и достиг пика в начале 1990-х годов.

В современной психотерапии очень широко применяются медитативные методы. Считается, что медитация способствует расслаблению, освобождению от стресса, очищению сознания от ненужных мыслей и переживаний, получению душевного покоя и внутренней гармонии. В большинстве психотерапевтических методик рекомендуется упражняться в медитации на пике мышечного расслабления (т. н. релаксации). Например, 10 минут медитации после 20 минут мышечной релаксации по методу Джекобсона. По мнению современных психотерапевтов, для освоения медитации на приемлемом уровне, достаточно упражняться по полчаса ежедневно на протяжении полугода.

Современный психоанализ (например, школа психоанализа Юнга), ставящий целью интеграцию личности, также широко использует элементы медитации.

Медитативный транс

Тибетский мастер медитации

Йогин в пещере для медитации

Медитативный транс — это состояние сознания человека, при котором отсутствует мышление, исчезает ощущение я (эго) и времени, но присутствует состояние полной осознанности, ощущение присутствия, слияние или «растворение» себя с окружающим пространством. Сопровождается ощущением покоя и экстаза, а также эффектом слияния сознания со всем окружающим миром.

Среди клинически подтверждённых эффектов медитации выделяют:

  • ослабление сердцебиения
  • понижение кровяного давления
  • уменьшение потребления кислорода
  • замедление обмена веществ
  • уменьшение содержания молочной (a-оксипропионовой) кислоты в крови
  • усиление кровотока в предплечиях и увеличение температуры ладоней
  • увеличение электрического сопротивления кожи
  • усиление альфа-волн мозга.
  • выделение гормона эндорфина гипофизом, благодаря чему включается так называемый «центр удовольствия»
  • расслабление мышц под воздействием гормона эндорфина
  • снижение эмоциональной активности.
  • усиление иммунитета
  • уменьшение головной боли и боли в спине
  • улучшение сна
  • заметное уменьшение потребления спиртных напитков и сигарет
  • замедление сердечного ритма
  • снижение систолического давления
  • падение диастолического давления.
  • увеличение творческих и интеллектуальных способностей
  • оздоровление сердца
  • снижение стресса
  • углубление успокоения
  • улучшение концентрации внимания
  • углубление понимания себя(самоосознания)
  • снижение и полное исчезновение(замещение) наркотической зависимости
  • снижение сердечных болезней
  • снижение диабета
  • улучшение жизнеспособности
  • увеличение содержание солей молочной кислоты
  • улучшение работы мозга

Последние исследования на магнитно-резонансном томографе показывают, что в состоянии медитативного транса у человека сильно активизируются височные доли мозга и зоны мозга, связанные со вниманием. Активность теменных долей, наоборот, уменьшается. У опытных мастеров медитации (от 10 до 40 лет практики) на электроэнцефалограмме также обнаруживается усиление гамма-волн. Современная нейрофизиология утверждает, что эффект медитативного транса достигается в головном мозге за счёт взаимодействия мозжечковой миндалины и неокортекса.

Классификация медитации

Принципиально медитация разделяется на два вида:

  • Медитация на пустоте, которая может вызвать вслед за собою особое состояние осознавания, называемого на Востоке «Просветление».
  • Однонаправленная медитация (т. н. медитация на одном) — это созерцание конкретного объекта, например, собственного дыхания, сознания или визуального образа. При этом целью медитации «на одном» является погружение в медитацию «на пустоте», чтобы обрести состояние Просветления.

Медитативные практики

Для достижения состояния медитативного транса по всему миру используются многие техники, называемые медитати́вными пра́ктиками. Такие практики делятся на:

В литературе описаны сотни разных методов для погружения в состояние медитативного транса. Исследования показали, что самым главным (и общим почти для всех медитативных практик) элементом такого погружения является глубокое сосредоточение на монотонно повторяющемся действии. Такое действие может быть как физическим (например, ритуальные танцы в африканских племенах; упражнения в боевых искусствах; перебирание чёток; чтение мантры вслух; концентрация на дыхании; и др.), так и психическим, воображаемым (например, концентрация на чакре; концентрация на пульсации «астрального тела»; и др.).

В различных культурах для медитации были разработаны десятки поз. Хотя научные исследования не подтверждают зависимость между глубиной медитации и позой. Самая известная поза для медитации такова: сидя, спина выпрямлена, голова чуть опущена, ноги скрещены, руки лежат на коленях ладонями кверху, ладони раскрыты, большие и указательные пальцы соединены.

В основном медитативные практики разделяются по объекту концентрации. Самыми популярными объектами являются следующие:

При длительной медитации на безмыслии, после которой исчезают все виды мыслей, желаний и прекращается осознавание своего я — практически полностью исчезает дыхание, устанавливается состояние глубокого покоя, после которого внутреннее сознание человека освещается светом, вызывающем состояние невыразимого блаженства. В этом состоянии человек может находиться очень долго, не осознавая окружающего. Состояние медитации хорошо описано в прекрасной книге «Медитации» Дж. Кришнамурти, мастера медитации ХХ века.

См. также

Wikimedia Foundation. 2010.

Headspace: руководство по медитации | Официальный веб-сайт Netflix

1. С чего начать

21 мин.

Что такое медитация? Начните путь к спокойствию и ясности с изучения основ и попробуйте под руководством Энди Паддикомба выполнить медитацию, направленную на дыхание.

2. Как научиться расслаблению

22 мин.

Избавьтесь от ненужного груза — отпустите злость, недовольство и тоску. Эта простая медитация под руководством Энди познакомит вас с техникой визуализации.

3. Как влюбиться в жизнь

23 мин.

Остановитесь, почувствуйте благодарность и научитесь прислушиваться к себе. Энди изучает способы полюбить жизнь и знакомит зрителей с техникой под названием «рефлексия».

4. Как справиться со стрессом

22 мин.

Чувствуете, что не справляетесь? Измените отношение к тревоге и научитесь работать со стрессом при помощи простой и эффективной техники под названием «отмечание».

5. Как проявлять доброту

21 мин.

Отпустите чувство обиды на себя и окружающих и пробудите в себе сострадание. Энди ведет практику медитации под названием «любящая доброта».

6. Как справиться с болью

21 мин.

Как мы переживаем боль? Техника под названием «сканирование тела» позволяет осознавать ее, не испытывая при этом страданий, а также помогает объединить тело и ум.

7. Как справиться с гневом

19 мин.

Трансформируйте гнев во что-то позитивное. Энди рассказывает о том, что изменение точки зрения имеет огромное значение в отношениях с людьми.

8. Как реализовать свой безграничный потенциал

24 мин.

Отбросьте предубеждения. Энди объясняет, почему при постоянной практике осознанности возможности становятся безграничными, и погружает зрителей в спокойное осознавание.

Что такое дофаминовое голодание и чем оно может помочь

  • Крис Стокел-Уокер
  • BBC Worklife

Автор фото, Getty Images

«Дофаминовое голодание» перезагружает ваш мозг и позволяет снова получать удовольствие от простых радостей жизни, утверждают адепты. Но подкреплены ли их идеи научно?

Когда Джеймс Синка начинает дофаминовое голодание, он старается максимально отрезать себя от раздражителей современного мира.

Он прекращает есть и вместо этого только пьет воду. Он отключает телефон, не заглядывает в лэптоп и игнорирует остальные гаджеты. И, насколько это возможно, он старается ни с кем не разговаривать — и даже не встречаться глазами.

«Мне повезло — у меня очень понимающие друзья и члены семьи, — говорит предприниматель из Кремниевой долины. — Я их заранее предупреждаю: «17 ноября у меня дофаминовое голодание, извините, но со мной нельзя будет связаться. Это не потому, что я вас не люблю, просто мне это нужно». Поначалу это казалось несколько странным, но сейчас все уже привыкли. Посмеялись и приняли это как данность».

24-летний Синка — один из растущего числа работающих в высокотехнологическом секторе, кто применяет дофаминовое голодание. Таково последнее увлечение (или, если хотите, причуда) Кремниевой долины, обитатели которой, как считается, обращены в будущее и с готовностью поддерживают все оздоровительные инициативы.

Но не пытаются ли выдать за что-то новое одну из форм древней медитации — только в современных одеждах? И что думает по этому поводу наука?

«Стоит того»

Дофамин (или допамин) — это нейромедиатор, вырабатываемый в мозге человека и служащий элементом «системы вознаграждения» мозга. Его часто (и неправильно!) называют гормоном радости, удовольствия.

«Его выработку в организме могут запускать внешние раздражители — особенно неожиданные важные события, — рассказывает Джошуа Берк, профессор неврологии и психиатрии из Калифорнийского университета (Сан-Франциско). — Они могут быть самыми разными — от внезапных неприятных звуков до стимулов, которые, исходя из прежнего опыта, стали ассоциироваться с вознаграждением».

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Кремниевая долина, битком набитая гигантскими компаниями и стартапами в сфере высоких технологий, — эпицентр взрыва популярности дофаминового голодания

Поклонники дофаминового голодания считают, что мы стали слишком зависимы от всевозможных радостей современной жизни, от дозы дофамина, который выделяется каждый раз, когда мы испытываем удовольствие от пищи, от пользования технологиями и соцсетями.

Они утверждают, что, умышленно избегая всех этих стимулов, мы можем снизить количество дофамина в мозгу. И потом, после «голодания», когда мы вновь начинаем пользоваться стимулами, нам это доставляет больше удовольствия и делает нашу жизнь лучше.

Синка считает, что постоянные дофаминовые «всплески» делают нас нечувствительными к этому нейромедиатору — точно так же, как у наркомана, принимающего ту или иную субстанцию, рано или поздно вырабатывается толерантность к ней.

Психолог Кэмерон Сепа, который работает со многими клиентами в Кремниевой долине, говорит, что дофаминовое голодание основано на методе поведенческой терапии, известном как «контроль над раздражителями» и помогающем больным с зависимостями, убирая триггеры.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

От кофе тоже придется отказаться…

Он уточняет: это способ оптимизировать здоровье и эффективность высших руководителей и венчурных инвесторов, с которыми он работает.

«Учитывая характер их работы, полной стрессовых ситуаций, когда ни на минуту невозможно отвлечься, когда надо быть постоянно на связи и всё контролировать, неудивительно, что они склонны к развитию зависимостей, с помощью которых надеются уменьшить стресс и избавиться от отрицательных эмоций», — объясняет Сепа.

Однако если полностью прекратить пользоваться соцсетями и технологическими гаджетами, для их карьеры это станет самоубийством. Так что он советует кратковременное воздержание — чтобы восстановить баланс в жизни.

Сепа говорит, что его пациенты сообщают об улучшении настроения, способности концентрироваться и производительности. Дофаминовое голодание дает им больше времени на более здоровые привычки.

Джеймс Синка вспоминает свой первый опыт голодания, случившийся с ним, когда он был еще ребенком. Три дня он болел, а когда наконец почувствовал желание съесть что-нибудь, то откусил кусочек персика.

«Это было совершенно невероятно! Чувство вознаграждения, возникшее от съеденной пищи, было феноменальным, я запомнил его на всю жизнь».

Потом он эпизодически пробовал голодать, когда учился в университете, и теперь ежемесячное голодание вошло в распорядок его жизни. Регулярно Синка отказывается и от пользования современными технологиями — в течение прошлого года он устраивал себе дофаминовое голодание раз в три месяца.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Закройте свой ноутбук — это один из многих раздражителей, от которых вам придется отказаться, если хотите попробовать дофаминовое голодание

«Дофаминовое голодание для меня — это синтез разных форм голодания, которые я пробовал в течение жизни. И как синтез оно дает многосторонний положительный эффект», — утверждает он.

Голодая, он сосредотачивается на уменьшении раздражителей в трех основных сферах: в окружении, в поведении и в пище. Он не слушает музыку, не пользуется электронными приборами, ни с кем не разговаривает. Он избегает зажигать свет, прекращает есть, не принимает лекарств или пищевых добавок.

Самое сложное — найти для этого время, когда жизнь заполнена деловыми встречами и телефонными переговорами с инвесторами или клиентами.

Но, по его словам, голодание стоит того.

Новая причуда или ребрендинг древней медитации?

Но далеко не все убеждены в пользе дофаминового голодания. «Имейте в виду: дофамин не имеет прямого отношения к «удовольствию» или «радости», — отмечает Берк.

По его словам, он не знает ни одного доказательства того, что «голодающие», не пользуясь современными технологиями и вкусной пищей, могут снизить уровень дофамина в мозгу.

«Это всего лишь увлечение, а не контролируемое исследование, — подчеркивает он. — Конечно, это звучит довольно правдоподобно: если прекратить на какое-то время то и дело проверять свой аккаунт в соцсетях и воздержаться от регулярных вечеринок, это действительно принесет вам пользу. Только вот маловероятно, что это как-то связано с дофамином».

«Трудно отрицать, что вы испытаете облегчение, когда сделаете перерыв в деятельности, приносящей стресс или сильно возбуждающей. Но это не то же самое, что отказаться от разговора с другом только потому, что у вас, видите ли, «дофаминовое голодание».

Эми Милтон, старший преподаватель психологии в колледже Даунинг (Кембридж), поддерживает Берка: «Я не убеждена, что всё это имеет отношение к системе выработки дофамина или к перезагрузке мозга, как пытаются нас убедить. Но я, конечно, не могу сказать, что это плохая затея — время от времени пересматривать свои привычки».

К тому же это невероятно похоже на другой способ поддержания психического здоровья, известный давным-давно: медитация випассана существует в буддизме более 2500 лет, а в последние 100 лет обрела популярность на Западе, благодаря 10-дневным курсам таких учителей, как Махаси Саядо и Сатья Нараян Гоенка.

Тех, кто приходит на курсы випассаны, просят воздержаться «от убийства любых живых существ, воровства, секса, лжи и опьяняющих веществ». Поэтому многие считают дофаминовое голодание той же випассаной, замаскированной под нечто суперсовременное, под биохакинг Кремниевой долины.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Кремниевая долина известна и тем, что здесь рождаются самые причудливые увлечения или методики

Одержимость общества всем, что исходит из Кремниевой долины, и убежденность в том, что там живут и работают люди, которые — на переднем фронте любых достижений, означают, кроме всего прочего, что мы склонны доверять чуть ли не любой инициативе, которая там рождается, даже если специалисты говорят, что научно она никак не обоснована.

Дэн Лайонс — скептик. Он — журналист, освещающий вопросы технологии, сценарист комедийного телесериала HBO «Кремниевая долина».

«Мы попадаемся на удочку, почему-то считая, что эти люди умнее, чем все остальные, — говорит он. — Что они уже живут в будущем, что они видят, что там, за поворотом. И всякие прочие штампы. Мы покупаемся на это, и они успешно продают это нам… Скажите, если бы такое увлечение родилось на автозаводах нынешнего Детройта, кто-нибудь вообще обратил бы на него внимание?»

Возможно, играет роль и сексизм. «Смотрите, как высмеяли Гвинет Пэлтроу — и заслуженно — с ее компанией Goop и всякими безумными вещами, которые она пропагандировала, — говорит Лайонс. — Во многом вся штука в том, что здесь [в Кремниевой долине] — богатые белые мужчины».

«Контроль над поведением»

Как считает Джеймс Синка, то, что он делает, — современная интерпретация медитации випассана, адаптированная к технологическим реалиям XXI века.

По его словам, критики высмеивают то, чего не понимают. Для него же дофаминовое голодание снова сделало притягательными повседневные дела.

«Каждый день мы погружаемся в перенаселенную, переполненную раздражителями реальность, тонем в шуме. И вот теперь мы способны отступить на шаг, подумать и снова включиться в этот мир, но уже на своих условиях».

Только не надо называть это дофаминовым голоданием, предупреждают некоторые эксперты. Милтон, которая называет это «интересной идеей», полагает, что главные преимущества метода в том, что он дает ощущение контроля над своей жизнью.

«Нам нравится управлять тем, что мы делаем. Когда вам кажется, что вы получили контроль над своим поведением и делаете шаги, помогающие справиться с проблемами, вы чувствуете себя лучше», — объясняет она.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Верните контроль над своим поведением

Прочитать оригинал этой статьи на английском языке можно на сайте BBC Worklife.

Шавасана – поза глубокого расслабления

Поза для релаксации – Шавасана (ударение на 2-ой слог), является не просто йогической асаной, помогающей расслабиться и восстановить силы. Но и по своей природе, Шавасана более таинственная, ценная и значительная.

Первое упоминание о позе содержится в «Хатха-йога прадипике». При этом асана, не является канонической и не входит в список главных, описанных в сутрах Патанджали, из которых в дальнейшем сформировалось направление хатха-йоги.  

Изначальными асанами йоги были 7 упражнений на гибкость и 4 на медитацию. Наиболее устойчивыми их них, являются: Падмасана, Сукхасана, Сиддхасана и Свастикасана. Таким образом, данные позы принято считать асанами для расслабления и медитации. Так же, следует сказать, что, например, в России, Шавасана – поза релаксации, тогда как специалисты по йоге в других регионах относят её к восстанавливающим упражнениям после динамических нагрузок.          

Ещё момент: называя Шавасану позой расслабления, в какой-то степени происходит преуменьшение значимости данной асаны, так как результатом её действия является не только отдых организма и сознания. Но, тем не менее, именуя Шавасану именно расслабляющей позой, новичкам, например, намного легче понимать, что конкретно нужно делать, приняв положение асаны на практике.

Обладая возможностью быстро восстанавливать силы, Шавасану выполняют в конце урока, для того, чтобы тело могло обрести состояние равновесия, а напряжение полностью исчезнуть. Важным является и то, что правильно построенный йога курс должен состоять из упражнений, которые позволили бы организму компенсировать утраченные силы, плюс поддерживать баланс энергии. В этом случае, Шавасана в конце практики позволит восстановиться полноценно.

Техника выполнения Шавасаны

Завершая комплекс упражнений в йоге, Шавасана так же успешно может практиковаться самостоятельно, просто, медитируя. Будучи последним упражнением в комплексе, обычно поза расслабления не превышает 5-10 минут. Если же Шавасана практикуется как отдельная поза, то для ощущения глубокой медитации, время пребывания в асане может составлять от 20 до 60 минут. Хотя, и в первом, и во втором случае, время практики зависит от способностей и уровня подготовки ученика.

Казалось бы, техника выполнения позы расслабления проста, поэтому всё и так ясно. Но, всё же, за этой простотой скрывается несколько важных моментов психологического характера, на которые необходимо обратить внимание. Например, умение практикующего погружаться в состояние между бодрствованием и сном.

С физической же стороны, для того, чтобы выполнить Шавасану правильно, необходимо:

1.    Лечь на спину.

2.    Приняв нейтральное положение, попытаться провести центрирование – расположить симметрично правую и левую части тела, чтобы суметь как можно лучше расслабиться.

3.    В руках не должно быть напряжения. Повернув ладони к небу, проверить, чтобы руки от тела лежали под углом 45 градусов.

4.    Расстояние между пятками не должно быть меньше 5 сантиметров. Если же поза расслабления удобна при широком расположении ног – не страшно.    

Среди психологических аспектов правильного выполнения Шавасаны приветствуется комфортное, и как можно более расслабленное положение лёжа. Поэтому, приняв позу релаксации, постарайтесь успокоиться, отпустить мыли и отключить сознание от внешнего мира. Для этого:

1.    Начинайте расслабление с мышц лица — почувствуйте мышцы лба, а затем расслабьте их.

2.    Перейдите к мышцам глаз – позвольте им отдохнуть.

3.    Отпустите мышцы переносицы и вокруг рта.

4.    После того, как Вы поработали с мышцами лица, мысленно пройдитесь по всем частям тела, и, почувствовав его, расслабьте мышцы так, будто бы они стали жидкими и «стекают».

Визуализируйте процесс расслабления – это поможет релаксации

В основном, для психофизического расслабления необходимо 2-3 минуты. Для начинающих же данное время может значительно увеличиваться. Так как умение расслаблять себя и мышцы тела – навык, требующий определённого внимания. Но и это не страшно! Как показывает практика – всего немного стараний, и, благодаря Шавасане, медитация в положении лёжа будет приносить свои плоды! Поэтому совсем необязательно медитировать сидя в лотосе. Контролируя собственную психику, Вы сможете выполнять Шавасану, не погружаясь в сон, при этом мышцы тела в горизонтальном положении смогут отдыхать ещё лучше.   

Эффективность и польза Шавасаны перед сном  

Асану расслабления можно выполнять в любое время суток. Как мы уже говорили, Шавасаной завершают йога комплекс. Начинающим йогам очень важно научиться расслабляться. Поэтому, выполняя Шавасану перед сном, для таких людей, сон становится крепким и спокойным. Но если Вы выбираете расслабляющую позу как основу для медитации, то эффект от асаны будет совершенно противоположным.

Дело в том, что, погружаясь в состояние медитации, сознание продвинутого практика бодрствует. В то время как, и чувства, и его тело находятся в полусонном состоянии. Поэтому, после медитации, человек полон сил и энергии, и спать после такой практики точно не хочется. Именно в таких случаях, для тех, кто владеет техникой расслабления, важно понимать в какое время практика Шавасаны будет наиболее уместной.

Для начала, простая и эффективная Шавасана научит расслабляться, а затем, достигать состояние между бодрствованием и сном. Именно поэтому, так называемая поза для отдыха является своеобразным ключиком для постижения тайн психики и бытия.

Техника выполнения Шавасаны для женщин 

Расслабление – важная составляющая женского существования. Психика женщины тоньше и уязвимее мужской. Женщине свойственно жить чувствами и воспринимать ситуации эмоциями. Следовательно, женщине необходимо выделять больше времени для практик с расслаблением, для того, чтобы выравнивать нарушенный баланс психического и физического состояния.

И, первое, что нужно запомнить для женских практик – не нужно стремиться выполнить Шавасану идеально. Да, технике выполнения асаны следовать необходимо, но не более. Особенно позу расслабления ни в коем случае не нужно усложнять или стараться выполнить детально. Но, снова-таки, как показывает практика, с опытом, суть выполнения позы расслабления становится понятной.

Второе – необходимо выбрать: использовать Шавасану для расслабления, либо для медитативных практик. И далее, практиковать асану согласно собственным убеждениям. То есть, и в первом, и во втором случае, постараться изучить информацию по выполнению асаны, как можно глубже. Так, осознание принципа действия любого из методов будет более ясным и понятным. И, главное, станет правильным для Вас и Вашей индивидуальности.

Не подгоняйте себя под уже существующие шаблоны. Ведь схемы – это не жизнь. Пусть Ваша практика будет шире всякой тории и абстракции. Изучение себя – вот залог успеха!    

Рекомендуется использовать пропсы:

1. Коврик для йоги

Трансцендентальная медитация — Википедия

Трансцендента́льная медита́ция (сокр. ТМ; от лат. transcendens, род. п. transcendentis «перешагивающий, выходящий за пределы» + meditatio «размышление, обдумывание») — неоиндуистское[1]новое религиозное движение[2] основанное Махариши Махеш Йоги, получившее название по созданной им же технике медитации с произнесением личной мантры[1].

Махариши Махеш Йоги, основатель Трансцендентальной медитации.

Независимые систематические обзоры последнего времени выявили, что практика ТМ не имеет никаких преимуществ над другими методами релаксации и рекреации, используемыми в здравоохранения.

Техника ТМ является одной из наиболее широко[уточнить] применяемых в мире и тщательно[уточнить] изученных медитационных практик[3][4][5][6][7][8]. Широко используется как методика «снижения стресса» и «раскрытия полного потенциала ума».[9] Ей обучают инструкторы, прошедшие специальную подготовку.[10][3]

В последние годы[когда?]техника ТМ[неизвестный термин] как методика снижения стресса и повышения успеваемости применяется в некоторых[каких?] государственных и частных школах США, Латинской Америки, Индии[11][12][13].

В 1971 году в штате Айова был основан Университет менеджмента Махариши (англ.)русск., который в США имеет аккредитацию Высшей комиссии по образованию (англ.)русск.[14] и в котором трансцендентальная медитация используется как часть образовательного процесса. В 1994 году Джон Хагелин из Университета менеджмента Махариши и «Института науки, технологии и общественной политики» за его экспериментальное доказательство того, что 4000 обученных особому виду медитации человек вызвали снижение преступности с насилием в Вашингтоне (округ Колумбия) на 18 процентов был удостоен Шнобелевской премии мира[15][16].

Трансцендентальная медитация применяется в отдельных школах[каких?] в Канаде, Великобритании, Нидерландах, Дании, Италии, Израиле, Испании, Ливане, Таиланде, Китае, Индонезии, Австралии, Новой Зеландии, ЮАР и других странах Африки. В 2011 году Министерство Образования Великобритании присвоило Школе Махариши статус «Free School «[en] с полным государственным финансированием деятельности школы.[17][18]

Основные техники

Техника трансцендентальной медитации

В «Энциклопедии психологии и бихевиоризма Корсини»[19] говорится:

 Практика ТМ — это динамичный процесс, характеризуемый: (а) перемещением внимания с активного, поверхностного уровня мышления и восприятия на более спокойные и абстрактные уровни мысли; (б) трансцендированием тончайшего уровня мышления с переходом к состоянию полного само-осознания… и (в) переходом внимания назад – к более активным уровням мышления. Эти три фазы, отличающиеся по физиологическим характеристикам, циклично повторяются множество раз в каждой сессии ТМ и определяют состояние «спокойной осознанности» – глубокого физиологического отдыха и растущей пробужденности ума. Это состояние спокойной осознанности снимает умственный и физический стресс. 

Происходит восстановление нормального функционирования различных систем организма, особенно тех, которые связаны с адаптацией к различным «стрессорам» внешней среды.[10]

Программа «ТМ-Сидхи»

Программа ТМ-Сидхи — форма медитации, предложенная Махариши в 1975 году. Она базируется на трансцендентальной медитации и описывается сторонниками как её естественное продолжение. Сторонники считают, что техника трансцендентальной медитации способствует достижению трансцендентного сознания — источника мышления, а программа «ТМ-Сидхи» развивает способность мыслить и действовать с этого уровня [уточнить]. Целью программы заявляется улучшение координации ума и тела, а также холистическое развитие сознания.

Один из аспектов программы «ТМ-Сидхи» называется «йогические полёты» (левитация). На первой стадии йогических полётов практикующий представляет, что тело поднимается в воздух[источник не указан 3750 дней] и движется вперёд короткими прыжками. В этот момент человек ощущает радость, лёгкость и блаженство. Изучение ЭЭГ показывает, что в момент воображаемого отрыва тела от земли когерентность волн головного мозга достигает максимума.[источник не указан 3213 дней] Сторонники программы считают, что, когда люди практикуют «йогические полёты» в группе, влияние когерентности выходит за пределы телесной оболочки и распространяется на всё окружающее, что ведёт к снижению негативных тенденций и способствует росту положительных, гармоничных тенденций в жизни всего общества. Групповая практика трансцендентальной медитации и программы «ТМ-Сидхи» используются сторонниками для снижения социального стресса и напряженности в обществе[20]. Второй аспект программы — «неуязвимость», отсутствие вреда после нападения, физического или духовного.

Исследователи отмечают, что несмотря на существование десятков тысяч практикующих трансцендентальную медитацию, никто из них не продемонстрировал ни способность летать, ни физическую неуязвимость при том, что такие явления совсем нетрудно проверить в научных экспериментах[21].

Махариши-эффект

Махариши-эффект — гипотетическая польза для общества при условии, что значительная его часть практикует трансцендентальную медитацию. До 1960-х Махариши предполагал, что качество жизни, гармония и порядок могут быть значительно повышены в том обществе, где десять процентов населения практикуют ТМ. В 1960 году эта цифра была снижена до одного процента и в таком виде гипотеза получила известность как «Махариши-эффект».

Когда была предложена программа «ТМ-Сидхи», в 1976 году было постулировано, что эта программа, практикуемая в одно время и в одном месте группой, насчитывающей квадратный корень из одного процента населения, может улучшать «важные для жизни тренды». Этот постулат стал известен как «расширенный Махариши-эффект».

Оба эффекта были рассмотрены в нескольких исследованиях, в некоторых из них были обнаружены положительные корреляции между медитированием и повсеместным уменьшением количества конфликтов, снижением смертности и ранений в конфликтах, числа автокатастроф, болезней, потребления алкоголя и табака[22][23][24].

Движение «Трансцендентальная медитация»

  Образовательный Центр Махариши, г. Бхопал, штат Мадхья-Прадеш, Индия

Первая организация, которую Махариши в память о своем учителе основал в 1957 году в Индии, называлась «Движение духовного возрождения».[25] Со следующего, 1958-го, года Махариши начал активную деятельность по обучению ТМ в различных странах мира, и в каждой стране создавались местные организации. За более чем пятидесятилетнюю историю Движения Махариши были основаны сотни организаций различной направленности: образовательные[26][27][28][29][30][31], общественные, благотворительные[32][33], медицинские[34][35][36] — международные[37], национальные и городские. Все это многообразие, включая Ведический Город Махариши в США[38], объединяет сегодня одно название — «Движение Трансцендентальной медитации» (Движение Махариши).

Научные исследования по трансцендентальной медитации

Научные исследования по трансцендентальной медитации ведутся постоянно со времени первых испытаний, проведённых в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе и Гарвардском университете и опубликованных в ведущих научных журналах «Science» и «American Journal of Physiology» в 1970 и 1971.[39] В этих исследованиях освещались такие темы, как физиологические изменения во время медитации, клиническое применение, влияние на когнитивные функции, психическое здоровье, зависимости и реабилитация. Начиная с 1990-х годов основное внимание в исследовательских работах переместилось на эффективность трансцендентальной медитации при сердечно-сосудистых заболеваниях; Национальные институты здравоохранения США выделили на такие исследования более 20 000 000 долларов[40].

Независимые систематические обзоры последнего времени выявили, что практика ТМ не даёт никаких преимуществ над другими методами релаксации и здравоохранения[41][42][43]. В этих систематических обзорах подчёркивается, что в настоящее время трудно точно определить эффект медитационных практик в здравоохранении, поскольку качество исследований имеет ограниченный характер и в них отсутствует методологическая строгость[42][43][44]. Частично эта трудность возникает из-за того, что изучение ТМ ведётся сторонниками Махариши или аффилированными с ним исследователями в тех университетах и по тем темам, где отношение к ТМ заранее благосклонно[45][46].

Согласно исследованиям, проведённым немецким Институтом молодежи и общества в Беншайме, практика трансцендентальной медитации также может вызвать психическое заболевание или, по крайней мере, проложить дорогу к началу психической болезни. Отсутствие благоприятных возможностей лечения от последствий опыта медитации и/или измененного восприятия действительности создаёт подходящие условия для проявлений патологии. К этому добавляется повышенная болезненность и растущая беспомощность личности медитатора, которая может развиться в полную деперсонализацию[47]. Однако в постановлении Административного суда земли Северный Рейн-Вестфалия, Германия, Docket No. 5 A 1125/84, от 18 декабря 1985 года, это исследование, проведенное частной организацией, подвергнуто серьёзной критике. В частности там говорится, что эти исследования

«…не основаны на научных данных… имеют дело лишь с отдельными случаями, причем опрашивались лишь люди, враждебно настроенные по отношению к движению ТМ. Более того, в подавляющем большинстве изученных случаев опрошенные люди не обладали непосредственным знанием, поскольку получали информацию от третьих лиц, таких как родители или супруги, без присутствия непосредственных участников. Эти исследования были подготовлены религиозно-идеологическими оппонентами движения Трансцендентальной Медитации, и явно необъективны».

Исследования по трансцендентальной медитации были опубликованы Американской медицинской ассоциацией[48] и Американской кардиологической ассоциацией[49][50][51], а также различными медицинскими журналами, такими как «The American Journal of Hypertension»[52][53][54], «The American Journal of Cardiology»[55] и «The International Journal of Psychophysiology»[56]. Выводы исследований эффективности ТМ варьируются от безрезультатных или неокончательных для вынесения суждения[41][57][58][59] до клинически значимых[60][61][62][63][64].

Дискуссии о религиозном характере трансцендентальной медитации

Является спорным вопрос о религиозном характере трансцендентальной медитации[65]. Большинство сторонников ТМ и некоторая часть социологов и религиоведов полагают её нерелигиозной[66]. На первых порах продвижения в западных странах (1958—1965) трансцендентальная медитация была описана Махариши в духовных и религиозных терминах. ТМ приобрела популярность в 1960 — 1970-х годах, когда Махариши придал своему учению более научный вид[66]. Специалисты в области религиоведения полагают, что «в 1950-х годах движение Трансцедентальной Медитации (англ. Transcendental Meditation movement, TMM) представляло собой религиозную организацию, а к 1970-м организация стала приобретать более научный имидж, однако продолжала сохранять многие религиозные элементы. Это изменение имиджа было отмечено (как сторонниками ТМ, так и извне) в качестве попытки отвечать запросам более светского Запада»[66].

В 1970-х годах в США «Наука созидательного разума» (англ. Science of Creative Intelligence, SCI), входящая в состав учения Махариши, была уличена в наличии элементов, которые можно трактовать как религиозные, поэтому её преподавание было запрещено в американских школах и колледжах согласно норме конституции США, которая говорит о свободе вероисповеданий и запрете включения в школьную программу любых религиозных учений[67][68].В настоящее время трансцендентальная медитация применяется[69][неавторитетный источник?] в некоторых учебных заведениях США и других стран, в том числе государственных, как методика снижения стресса, улучшения успеваемости и развития умственных и творческих способностей учащихся. На сайте Министерства образования Великобритании школа Махариши, использующая трансцендентальную медитацию, ясно описывается как не имеющая религиозного характера.[70] Благодаря содействию Фонда Дэвида Линча в США за последние 5 лет обучено медитации более двадцати тысяч школьников в государственных и частных школах таких городов как Вашингтон, Нью-Йорк, Хертворд, Детройт и в Калифорнии.[71] Также о нерелигиозном характере трансцендентальной медитации пишет в своей книге «Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation»[72] психиатр Норман Розенталь[73].

Некоторые исследователи и религиозные группы характеризуют ТМ как религиозную практику. Часть их полагает, что ТМ происходит из древней традиции ведического знания Индии[10][74] — старейшей непрерывно используемой системы знания в мире (слово «веда» на санскрите означает «знание»)[20], основана на учениях Кришны, Шанкары и сутрах Патанджали-йоги[66]. Религиовед Юджин Галлахер полагает, что, хотя практикующие ТМ описывают её как науку, а не как религиозную дисциплину, её медитативные принципы очевидно происходят из практик индуизма[75]. Уильям Бейнбридж считает ТМ сильно упрощённой формой индуизма, приспособленной для западной аудитории, не имеющей культурной предыстории для принятия в полной мере индуистских верований, символов и практик[76][77]. Рой Уоллис в книге «Культы и новые религиозные движения» характеризовал ТМ как новую религию, не имеющую многих признаков, традиционно ассоциирующихся с религией[78].

Критика

Джеймс Рэнди, известный разоблачитель паранормальных явлений и псевдонауки, заявил, что у входящей в комплекс учений Махариши «Науки созидательного разума» нет никаких научных характеристик[21]. Астрофизик Карл Саган писал, что «индусская доктрина» трансцендентальной медитации является псевдонаучной[79].

Сергей Никитин (непризнанный впрочем в академической среде авторитетным источником) в своей книге «Новый способ не стареть. Омоложение льдом» пишет, что «(как правило), неумеренное занятие трансцендентальной медитацией (ТМ) приводит к крайне тяжелому депрессивному состоянию, почти не поддающемуся обычному, медикаментозному и психотерапевтическому лечению»[80][неавторитетный источник?]. В России есть и другие эксперты, оценивающие негативно эффекты от занятий ТМ. В частности, заведующий кафедрой психиатрии Иркутского медицинского университета Виталий Жмуров подчеркивает, что методы трансцендентальной медитации вызывают далеко небезопасные состояния[81].

На сайтах православной тематики существует мнение, что большинство распространителей ТМ являются членами секты[82][83][84].

В ряде стран движение Махариши в разное время упоминалось среди разнообразных культов и сект[85][86][87].

В 2009 году кандидат социологических наук, доктор политических наук, профессор кафедры гуманитарных и социальных дисциплин Старооскольского филиала Воронежского государственного университета, заместитель начальника департамента образования, культуры и молодежной политики Правительства Белгородской области — начальник управления по делам молодежи Белгородской области П. Н. Беспаленко и доктор философских наук, профессор и заведующий кафедрой философии БелГУ В. П. Римский отнесли Трансцендентную медитацию к деструктивным культам.[88]

В 2011 году кандидат философских наук религиовед А. Л. Бурова отмечала, что

Саентология и Трансцендентальная медитация стали одними из первых крупных НРД, которые начали брать установленную фиксированную плату со своих адептов.[2]

Интересные факты

Режиссёр Дэвид Линч долгие годы практикует трансцендентальную медитацию, о влиянии которой на своё творчество написал в книге «Поймать большую рыбу».

  Школа в Перу, учащиеся которой практикуют TМ при содействии Фонда Дэвида Линча.

В апреле 2009 года состоялся благотворительный концерт с участием Пола Маккартни, Ринго Старра, Моби, Донована, Пола Хорна, Майка Лава (солист группы The Beach Boys), Шерил Кроу и других знаменитостей в поддержку широкого применения трансцендентальной медитации в школах по всему миру.[89][90][91][92] Пол Маккартни объяснил, что это поможет обеспечить детям «тихую гавань в таком неспокойном мире». О собственном опыте занятий техникой ТМ Маккартни сказал: «В моменты безумства она помогала мне обрести спокойствие». Доход от концерта был направлен на финансирование программы Фонда Дэвида Линча, в рамках которой трансцендентальной медитации было обучено на тот момент 60000 детей по всему миру. Цель проекта — обучить технике ТМ миллион детей из группы риска, тем самым предоставив им, как говорят организаторы проекта, «средства на всю жизнь для преодоления стресса и жестокости и для содействия миру и успеху в их жизни».[93]

В 2010 году «Фонд Дэвида Линча» начал программу помощи военным, страдающим посттравматическим стрессовым расстройством (название программы «Операция: здоровье воина»). Этому событию была посвящена пресс-конференция и благотворительный ужин в Метрополитен-музее в Нью-Йорке. Кинорежиссёр Дэвид Линч, кинорежиссёр и актёр Клинт Иствуд, кинорежиссёр Мартин Скорсезе, актёр Рассел Брэнд, модельер Донна Каран и другие знаменитости призвали общественность и бизнес-структуры поддержать инициативу по обучению технике ТМ десяти тысяч ветеранов, военнослужащих и их семей. Президент Общества психиатров Вирджинии Джеймс Крэг, профессор психиатрии Джорджтаунского университета Норман Розенталь и другие ученые, а также ветераны войн во Вьетнаме, Ираке, Афганистане и Боснии говорили о практической пользе ТМ в лечении стресса, депрессии, эмоциональной нестабильности, бессонницы, алкоголизма и наркомании.[94]

Программы Фонда Дэвида Линча, в основе которых лежит трансцендентальная медитация, поддерживают также: Дэйв Стюарт («Eurythmics»), Игги Поп, Патрисия Каас, Питер Гэбриэл, Аланис Мориссетт, группа «Maroon 5», Мэри Хопкин, Нэнси Синатра, которые совместно с Моби, Донованом и многими другими знаменитыми музыкантами участвуют в проекте «David Lynch Foundation Music».[95]

Знаменитая телеведущая Опра Уинфри, а также все сотрудники её компании «Harpo Studios» занимаются трансцендентальной медитацией. По её словам, это помогает им «сохранять внутреннее спокойствие, прийти в себя, вернуться к своему внутреннему стержню… это дает энергию, интенсивную энергию, и такую устремленность, которой у нас никогда не было прежде». Также она говорит о прекрасных результатах занятий ТМ для здоровья и взаимоотношений сотрудников её компании.[96]

Голливудская актриса Ева Мендес говорит, что трансцендентальная медитация помогает ей достичь внутреннего равновесия и спокойного состояния ума, справляться с жизненными спадами и подъемами. Также ТМ помогает ей в творческом процессе.[97]

Движение Махариши зарегистрировало термин «трансцендентальная медитация» как торговую марку, чтобы сохранить её аутентичность, а, следовательно, и эффективность, и чтобы отличить её от появившихся позже вариаций и от других медитационных техник, которые, по мнению сторонников движения, не дают таких же результатов, как ТМ[98].

См. также

Примечания

  1. 1 2 Воропаев, 2016, с. 352.
  2. 1 2 Бурова, 2011, с. 19.
  3. 1 2 Rainforth M.V., et al «Stress reduction programs in patients with elevated blood pressure: a systematic review and meta-analysis» // Current Hypertension Reports 9:520-528, 2007.
  4. ↑ Murphy M, Donovan S, Taylor E. The Physical and Psychological Effects of Meditation: A review of Contemporary Research with a Comprehensive Bibliography 1931—1996. Sausalito, California: Institute of Noetic Sciences; 1997.
  5. Benson, Herbert; Klipper, Miriam Z. The relaxation response. — New York, NY: Quill, 2001. — С. 61. — ISBN 978-0-380-81595-1.
  6. Sinatra, Stephen T.; Roberts, James C.; Zucker, Martin. Reverse Heart Disease Now: Stop Deadly Cardiovascular Plaque Before It’s Too Late (англ.). — Wiley, 2007. — P. 192. — ISBN 978-0-470-22878-4.
  7. ↑ Frederick Travis, Ken Chawkin, New Life magazine, Sept-Oct, 2003.
  8. ↑ Трансцендентальная медитация эффективней новейших лекарств (неопр.). Подробности.UA — новостной проект телеканала «Интер» (17 ноября 2009). Дата обращения: 27 апреля 2011.
  9. Jayadevappa R., et al. «Effectiveness of Transcendental Meditation on functional capacity and quality of life of African Americans with congestive heart failure: a randomized control study» // Ethnicity and Disease 17: 72-77, 2007.
  10. 1 2 3 Walton K.G., et al «Review of controlled clinical research on the Transcendental Meditation program and cardiovascular disease: Risk factors, morbidity, and mortality» // Cardiology in Review 12(5): 262—266, 2004 г.
  11. ↑ Clip Syndicate Video: Meditate and learn better
  12. ↑ YouTube — Трансцендентальная медитация в школе Натака Талиба
  13. ↑ Schools | Articles
  14. ↑ Maharishi International University // Higher Learning Commission (англ.)русск.
  15. ↑ The 1994 Ig Nobel Prize Winners (англ.). // Annals of Improbable Research.
  16. Abrahams M. Scientist fighting crime and gravity (англ.). // The Guardian, October 8, 2012.
  17. ↑ Free Schools that opened in 2011: Maharishi School (англ.) (недоступная ссылка). // Сайт Министерства Образования Великобритании. Дата обращения: 2 января 2012. Архивировано 4 мая 2012 года.
  18. ↑ Maharishi School, Lancashire, granted “Free School” status (англ.) (недоступная ссылка) (20 August 2011). Дата обращения: 2 января 2012. Архивировано 18 января 2012 года.
  19. Charles, W. Edward. The Corsini Encyclopedia of Psychology and Behavioral Science (Corsini Encyclopedia of Psychology & Behavioral Science) (V. 4) / W. Edward Charles, Craighead B. Nemeroff. — 2010. — P. 1705–1706. — ISBN 978-0-471-24400-4.
  20. 1 2 Schneider R.H., et al. «Cardiovascular disease prevention and health promotion with the Transcendental Meditation program and Maharishi Consciousness-Based Health Care» // Ethnicity and Disease 16 (3 Suppl 4):S4-15-26, 2006.
  21. 1 2 Randi J. Transcendenta Meditation (неопр.). An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  22. Orme-Johnson D. W., Dillbeck M. C., Alexander C. N. Предотвращение терроризма и международных конфликтов: Влияние больших ассамблей участников программ Трансцендентальной Медитации и ТМ-Сидхи // Journal of Offender Rehabilitation 36: 283—302, 2003
  23. Davies J. L., Alexander C. N. Ослабление политического насилия посредством снижения социальной напряженности: оценочные анализы воздействия на материале Ливанской войны // Journal of Social Behavior and Personality 17: 285—338, 2005
  24. Dillbeck M. C., Rainforth M. V. Оценочный анализ воздействия на базе поведенческих индексов качества жизни: Влияние групповой практики Трансцендентальной Медитации и программы ТМ-Сидхи // In Proceedings of the Social Statistics Section of the American Statistical Association (Alexandria, VA: American Statistical Association): 38-43, 1996
  25. ↑ Maharishi Mahesh Yogi (англ.). Famous People. Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  26. ↑ Университет Менеджмента Махариши (англ.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 30 апреля 2011 года.
  27. ↑ Школа Махариши, США (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  28. ↑ Школа Махариши, Великобритания (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  29. ↑ Школы группы Maharishi Vidya Mandir, Индия (англ.). Дата обращения: 28 марта 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  30. ↑ Институт Махариши, ЮАР (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  31. ↑ Центр подготовки лидеров, США (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  32. ↑ Фонд Дэвида Линча (англ.). Дата обращения: 28 марта 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  33. ↑ David Lynch Foundation Television (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  34. ↑ Американская ассоциация врачей, практикующих технику трансцендентальной медитации (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  35. ↑ Спа-центр «Радж» (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  36. ↑ Оздоровительный Центр в Бад Эмсе, Германия (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  37. ↑ Fortune-Creating Homes International (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  38. ↑ Ведический Город Махариши, США (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  39. ↑ Lyn Freeman, Mosby’s Complementary & Alternative Medicine: A Research-Based Approach, Mosby Elsevier, 2009, p. 163
  40. QUICK, SUSANNE. Delving into alternative care: Non-traditional treatments draw increased interest, research funding, Journal Sentinel (17 октября 2004). Архивировано 29 сентября 2007 года.
  41. 1 2 Ospina M. B., Bond T. K., Karkhaneh M., Tjosvold L., Vandermeer B., Liang Y., Bialy L., Hooton N., Buscemi N., Dryden D. M., Klassen T. P. Meditation Practices for Health: State of the Research (англ.). — Agency for Healthcare Research and Quality (англ.)русск., 2007. — P. 4. — «A few studies of overall poor methodological quality were available for each comparison in the meta-analyses, most of which reported nonsignificant results. TM® had no advantage over health education to improve measures of systolic blood pressure and diastolic blood pressure, body weight, heart rate, stress, anger, self-efficacy, cholesterol, dietary intake, and level of physical activity in hypertensive patients». Архивированная копия (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 28 августа 2010. Архивировано 25 февраля 2009 года.
    • См. также Ospina M. B., Bond K., Karkhaneh M., et al. Meditation practices for health: state of the research (англ.) // Evid Rep Technol Assess (Full Rep) : journal. — 2007. — June (no. 155). — P. 4. — PMID 17764203.
  42. 1 2 Krisanaprakornkit T., Ngamjarus C., Witoonchart C., Piyavhatkul N. Meditation therapies for attention-deficit/hyperactivity disorder (ADHD) (англ.) // Cochrane Database of Systematic Reviews : journal. — 2010. — Vol. 6. — P. CD006507. — doi:10.1002/14651858.CD006507.pub2. — PMID 20556767.
  43. 1 2 Krisanaprakornkit T., Krisanaprakornkit W., Piyavhatkul N., Laopaiboon M. Meditation therapy for anxiety disorders (англ.) // Cochrane Database of Systematic Reviews. — 2006. — No. 1. — P. CD004998. — doi:10.1002/14651858.CD004998.pub2. — PMID 16437509.
  44. Ospina M. B., Bond K., Karkhaneh M., et al. Meditation practices for health: state of the research (англ.) // Evid Rep Technol Assess (Full Rep) : journal. — 2007. — June (no. 155). — P. 1—263. — PMID 17764203. — «Scientific research on meditation practices does not appear to have a common theoretical perspective and is characterized by poor methodological quality. Firm conclusions on the effects of meditation practices in healthcare cannot be drawn based on the available evidence».
  45. Canter P. H., Ernst E. Insufficient evidence to conclude whether or not Transcendental Meditation decreases blood pressure: results of a systematic review of randomized clinical trials (англ.) // Journal of Hypertension (англ.)русск. : journal. — 2004. — November (vol. 22, no. 11). — P. 2049—2054. — PMID 15480084.
  46. Canter P. H., Ernst E. The cumulative effects of Transcendental Meditation on cognitive function—a systematic review of randomised controlled trials (англ.) // Wien. Klin. Wochenschr. (англ.)русск. : journal. — 2003. — November (vol. 115, no. 21—22). — P. 758—766. — doi:10.1007/BF03040500. — PMID 14743579.
  47. ↑ К чему приводит практика трансцендентальная медитация (науч. исследование) // Рус. перевод на сайте к.фил.н., эксперта по социальному воздействию Е. Н. Волкова.
  48. Paul-Labrador M., Polk D., Dwyer J. H., et al. Effects of a randomized controlled trial of transcendental meditation on components of the metabolic syndrome in subjects with coronary heart disease (англ.) // JAMA : journal. — 2006. — June (vol. 166, no. 11). — P. 1218—1224. — doi:10.1001/archinte.166.11.1218. — PMID 16772250.
  49. ↑ Американской кардиологической ассоциацией опубликованы новейшие данные по ТМ.
  50. Schneider R.H., et al «A randomized controlled trial of stress reduction in the treatment of hypertension in African Americans during one year» // American Journal of Hypertension 18(1): 88-98, 2005.
  51. Castillo-Richmond A., Schneider R. H., Alexander C. N., et al. Effects of stress reduction on carotid atherosclerosis in hypertensive African Americans (англ.) // Stroke (англ.)русск. : journal. — Lippincott Williams & Wilkins (англ.)русск., 2000. — March (vol. 31, no. 3). — P. 568—573. — PMID 10700487. (недоступная ссылка)
  52. Nidich S. I., Rainforth M. V., Haaga D. A., et al. A randomized controlled trial on effects of the Transcendental Meditation program on blood pressure, psychological distress, and coping in young adults (англ.) // American Journal of Hypertension (англ.)русск. : journal. — 2009. — December (vol. 22, no. 12). — P. 1326—1331. — doi:10.1038/ajh.2009.184. — PMID 19798037.
  53. Schneider R. H., Alexander C. N., Staggers F., et al. A randomized controlled trial of stress reduction in African Americans treated for hypertension for over one year (англ.) // American Journal of Hypertension (англ.)русск. : journal. — 2005. — January (vol. 18, no. 1). — P. 88—98. — doi:10.1016/j.amjhyper.2004.08.027. — PMID 15691622.
  54. Barnes V. A., Treiber F. A., Johnson M. H. Impact of transcendental meditation on ambulatory blood pressure in African-American adolescents (англ.) // American Journal of Hypertension (англ.)русск. : journal. — 2004. — April (vol. 17, no. 4). — P. 366—369. — doi:10.1016/j.amjhyper.2003.12.008. — PMID 15062892.
  55. Schneider R. H., Alexander C. N., Staggers F., et al. Long-Term Effects of Stress Reduction on Mortality in Persons >55 Years of Age With Systemic Hypertension (англ.) // The American Journal of Cardiology (англ.)русск. : journal. — 2005. — May (vol. 95, no. 9). — P. 1060—1064. — doi:10.1016/j.amjcard.2004.12.058. — PMID 15842971.
  56. Travis F., Haaga D. A., Hagelin J., et al. Effects of Transcendental Meditation practice on brain functioning and stress reactivity in college students (англ.) // International Journal of Psychophysiology (англ.)русск. : journal. — 2009. — February (vol. 71, no. 2). — P. 170—176. — doi:10.1016/j.ijpsycho.2008.09.007. — PMID 18854202.
  57. Krisanaprakornkit, T.; Krisanaprakornkit, W.; Piyavhatkul, N.; Laopaiboon, M. Meditation therapy for anxiety disorders (англ.) // Cochrane Database of Systematic Reviews / Krisanaprakornkit, Thawatchai. — 2006. — No. 1. — P. CD004998. — doi:10.1002/14651858.CD004998.pub2. — PMID 16437509.
  58. Canter P. H., Ernst E. Insufficient evidence to conclude whether or not Transcendental Meditation decreases blood pressure: results of a systematic review of randomized clinical trials (англ.) // Journal of Hypertension (англ.)русск. : journal. — 2004. — November (vol. 22, no. 11). — P. 2049—2054. — doi:10.1097/00004872-200411000-00002. — PMID 15480084.
  59. Canter P. H., Ernst E. The cumulative effects of Transcendental Meditation on cognitive function—a systematic review of randomised controlled trials (англ.) // Wien. Klin. Wochenschr. (англ.)русск. : journal. — 2003. — November (vol. 115, no. 21—22). — P. 758—766. — doi:10.1007/BF03040500. — PMID 14743579.
  60. ↑ John Vogel, Rebecca Costello, and Mitchell Krucoff, Chapter 47 in Braunwald’s Heart Disease: A Textbook of Cardiovascular Medicine, Peter Libbie, et al, eds, Saunders Elsevier, 2007, p. 1157. Quotation: «TM has been shown not only to improve blood pressure but also the insulin resistance components of the metabolic syndrome and cardiac autonomic nervous system tone.»
  61. ↑ Primer on the Autonomic Nervous System / Italo Biaggioni. — 3rd. — USA: Academic Press, 2011. — С. 297—298.. — «A meta-analysis of these studies indicates that TM significantly decreased low and high risk participants’ systolic and diastolic blood pressures. . . . In addition, psychological distress and coping abilities were significantly improved compared to control TM groups in both low and high risk groups.».
  62. Shapiro, Shauna. Meditation and Positive Psychology // Oxford Handbook of Positive Psychology (англ.) / Lopez, Shane; first=C.R.. — New York: Oxford University Press, 2009. — P. 601—610. — ISBN 978-0-19-518724-3.. — «. . . the TM group demonstrated . . . significantly decreased anxiety compared to a control group. The results suggest that TM’s effects extend beyond those of ordinary rest.».
  63. Chen, Kevin W.; Christine C. Berger, Eric Manheimer, Darlene Forde, Jessica Magidson, Laya Dachman, C. W. Lejuez. Meditative Therapies for Reducing Anxiety: A Systematic Review and Meta-Analysis of Randomized Controlled Trials (англ.) // Depression and Anxiety (англ.)русск. : journal. — 2012. — June (vol. 29, no. 7). — P. 1, 11—12. — doi:10.1002/da.21964.
  64. James Dalen. The Integrative Approach to Hypertension, Ch. 11 // Integrative Cardiology (англ.) / Stephen Devries. — New York: Oxford University Press, 2011. — P. 236, 237.. — «A 2008 meta-analysis of nine studies found a 4.7 mmHg systolic blood pressure and 3.2 mmHg diastolic blood pressure decrease in those who practiced TM compared to control groups that included health education. These decreases were judged to be clinically significant.».
  65. Chryssides G. D. Defining the New Spirituality
    «One possible suggestion is that religion demands exclusive allegiance: this would ipso facto exclude Scientology, TM and the Soka Gakkai simply on the grounds that they claim compatibility with whatever other religion the practitioner has been following. For example, TM is simply—as they state—a technique. Although it enables one to cope with life, it offers no goal beyond human existence (such as moksha), nor does it offer rites or passage or an ethic. Unlike certain other Hindu-derived movements, TM does not prescribe a dharma to its followers—that is to say a set of spiritual obligations deriving from one’s essential nature.»
  66. 1 2 3 4 Bromley D. G., Cowan D. E. Cults and New Religions: A Brief History (Blackwell Brief Histories of Religion). — Wiley-Blackwell, 2007. — С. 18, 48—71. — ISBN 1-4051-6128-0.
  67. Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Раздел четвертый. Псевдоиндуистские секты. Глава 10. «Трансцендентальная медитация» (ТМ), п.4 Архивная копия от 22 ноября 2009 на Wayback Machine
  68. ↑ Is TM a Religion? — David W. Orme-Johnson, Ph.D
  69. ↑ Is The Transcendental Meditation Program A Religion? (англ.). www.truthabouttm.org. Дата обращения: 3 января 2012. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  70. ↑ Maharishi Free School (англ.) (недоступная ссылка). // Сайт Министерства Образования Великобритании (2011). Дата обращения: 3 января 2012. Архивировано 1 декабря 2011 года.
  71. ↑ Проект Фонда Дэвида Линча — Городские школы без стресса (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 28 августа 2010. Архивировано 15 сентября 2010 года.
  72. Norman E Rosenthal M.D. Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation. — Tarcher, 2011. — 320 с. — ISBN 978-1-58542-873-1.
  73. Norman E Rosenthal M.D. Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation (англ.). www.amazon.com (2 June 2011). Дата обращения: 24 марта 2012. Архивировано 31 мая 2012 года.
  74. Paul-Labrador M., et al. «Effects of randomized controlled trial of Transcendental Meditation on components of the metabolic syndrome in subjects with coronary heart disease» // Archives of Internal Medicine 166:1218-1224, 2006.
  75. Gallagher E. V. The New Religious Movements Experience in America.— Greenwood Press, 2004.— p. 106
  76. Bainbridge, William Sims. The sociology of religious movements. — New York: Routledge, 1997. — С. 188. — ISBN 0-415-91202-4.
  77. ↑ Transcendental Meditation (неопр.). Religious Movements Homepage Project (12 января 2001).
  78. Wallis R. A Reader // Cults and New Religious Movements / ed. by Lorne L. Dawson.— Blackwell Publishing, 2003.— p. 44
  79. Sagan, Carl. The demon-haunted world: science as a candle in the dark (англ.). — New York: Ballantine Books (англ.)русск., 1997. — P. 16. — ISBN 0-345-40946-9.
  80. Никитин С.В. Новый способ не стареть: Криодинамика — омоложение льдом. Архивированная копия (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 4 октября 2009. Архивировано 7 марта 2009 года.
  81. Кнорре Б. К. Трансцендентальная медитация (ТМ) (неопр.). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III / Отв. Ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов.— М., 2005.— С. 420-429 (9 декабря 2011).
  82. ↑ Трансцендентальная Медитация Махариши — спасение или западня? Архивная копия от 10 марта 2010 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 10-05-2013 [3030 дней])
  83. ↑ «Секта Махариши Махеш Йоги „Трансцендентальная медитация“», Миссионерско-апологетический проект к-истине.ру
  84. ↑ Куда приводит Трансцендентальная медитация. Статья А. Л. Дворкина
  85. Gabriel Cavaglion. The Theoretical Framing of a Social Problem: The Case of Societal Reaction to Cults in Israel (англ.) // Israel Affairs : journal. — 2008. — January (vol. 14, no. 1). — P. 307—317. — doi:10.1080/13537120701705882.
  86. ↑ «Commission d’enquête sur les sectes». Assemblée nationale
  87. ↑ Group Says Movement a Cult // Washington Post, 02.07.1987 г., стр. C03
  88. ↑ Беспаленко, Римский, 2009, с. 7.
  89. ↑ Paul McCartney, Ringo Starr Delight Crowd At David Lynch Benefit (англ.). MTV. Дата обращения: 24 мая 2011. Архивировано 22 августа 2011 года.
  90. ↑ MUSIC REVIEW: DAVID LYNCH FOUNDATION (англ.). The New York Times. Дата обращения: 24 мая 2011. Архивировано 22 августа 2011 года.
  91. ↑ YouTube — Концерт при участии Пола Маккартни, Ринго Старра и др.‏
  92. ↑ YouTube — Пресс-конференция Фонда Дэвида Линча‏
  93. ↑ Surviving Beatles unite to promote meditation (англ.). CNN. Дата обращения: 24 мая 2011. Архивировано 22 августа 2011 года.
  94. Олег Сулькин. Дэвид Линч: «Медитация поможет нашим ветеранам» (неопр.). Новости «Голоса Америки» (14 декабря 2010). Дата обращения: 28 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  95. ↑ David Lynch Foundation Music (англ.) (недоступная ссылка) (2011). Дата обращения: 7 сентября 2011. Архивировано 11 сентября 2011 года.
  96. ↑ An Oz Exclusive: Oprah Winfrey, Pt 7 (англ.) (2011). Дата обращения: 16 декабря 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  97. ↑ Interview: Eva Mendes on David Lynch, Ayn Rand, and Making it in Los Angeles (англ.) (2010). Дата обращения: 15 декабря 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  98. ↑ Learn to Meditate Effectively • Transcendental Meditation [«TM»] Program • Victoria

Литература

научная
аффилированная
  • Рот Б. Сила в спокойствии: достижение гармонии с помощью трансцендентальной медитации = Bob Roth. Strength in Stillness : The Power of Transcendal Meditation. — М.: Интеллектуальная литература, 2021. — ISBN 978-5-907394-64-3.

Ссылки

Советские мистики: история человека, который умер при жизни

«Делай только то, что ты хочешь»

Мой путь начался с книги Ромена Роллана «Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды». Это было собрание сочинений, изданное в 1936 году. Два тома — до сих пор помню 19-й и 20-й — были посвящены жизни двух индийский мистиков. Для 1936 года что‑то невероятное. Всю редколлегию после этого выпуска должны были бы расстрелять.

Меня потрясла история Рамакришны. Он был очень сильным трансовым мистиком, которому в детстве явилась богиня Кали. Он передал учение Вивеканде и послал его на конгресс Всемирного парламента религий в 1893 году, где мир впервые услышал слова «йога», «адвайта», «медитация». Роллан очень эмоционально описал их жизнь. Я понял, что тоже так хочу. Не знаю как, но хочу! Мне была нужна эта жизнь: Рамакришна увидел Бога в лице матушки Кали. Мне тогда было 16–17 лет, 10-й класс. Папа художник-соцреалист: Союз художников, портреты Ленина — все как положено. Мама логопед. Вокруг глухой Совок. В Совке было плохо. Реально плохо. Всем. Было ощущение какой‑то тучи, нависшей над страной. Дышать совсем было нечем, не говоря о том, чтобы куда‑то выехать. Даже в мечтах я не мог представить, что когда‑то окажусь в Индии.

Что я мог сделать? Я пытался медитировать, но у меня просто болела голова в точке между бровями. Дико болела. Правда, почти сразу я почувствовал, что внутри тела есть что‑то кроме мяса и костей — некий ток. Это было мое собственное открытие, физическое ощущение чего‑то живого, движущегося внутри. Я научился повышать напряжение этой штуки, как это делают на электроприборах, крутя нужную ручку. Потом я стал искать разные книги по «духовке». В Совке мы читали самиздат — рукописи, перепечатанные на машинках или переписанные от руки. В общем, было полное средневековье: за «неправильную» книгу могли дать реальный срок.

Родители враждебно относились к моим поискам, и я ушел от них в 17 лет. Скитался по друзьям и разным квартирам. С друзьями мы бухали, курили и говорили о Боге. Это все, на что я мог рассчитывать в Совке. Каких‑то учителей искать было бессмысленно. А потом я встретил Тошу.

У меня был приятель Леня, историк. Он рассказал мне, что, когда у него сильно болит голова, его лечит руками какой‑то парень. Тогда я впервые узнал, что такое существует. Леня предложил мне сходить с нему. Меня совершенно не интересовала целительская тема, но я подумал: почему бы и нет. Это была страшная питерская коммуналка семей на пятнадцать с велосипедами в коридоре. Нам навстречу вышел чувак с волосами до плеч, в рваных джинсах — по виду советский хиппи. Я таких много видел, но сам хиппи не был, ходил в пиджачке. К тому моменту я уже год проучился на филфаке и был вольным слушателем в Академии художеств. В общем, вел богемный образ жизни: творчество, портвейн, девушки. В Академию я не поступил. Это было намерение отца сделать из меня художника, но я люто ненавидел этот мир соцреализма — я вырос среди их бухаловок, среди заказных картин с Брежневым.

Тоша на момент нашей встречи набирал небольшую группу по целительству и предложил научить и меня. Это был 1979 год. Я тогда отнесся к нему как к чудаку, я совершенно не понял, что он мой учитель. К тому же Тоша еще был моложе меня на пару лет. Согласился я просто так для прикола — медицину я никогда не любил. Тоша между тем учил нас серьезно. Основы целительства можно показать каждому, но настоящим целителем станет только тот, у кого есть на это судьба. У меня, кстати, такой судьбы нет, однако я более двадцати лет занимался после этого целительством, можно сказать через силу, это не мое. Тоша был сильнее меня, и я взял часть его судьбы. Как взял? Он дал мне профессию, которая меня кормила. Забавно, правда? Ни папа, ни Академия художеств, ни университет, где я проучился один курс. Бездомный хиппи, который, потом как выяснилось, экспериментировал с наркотиками — делал какие‑то адские смеси, — дал мне профессию. Когда я у него учился, я не знал, что он проводит такие эксперименты. У меня организм не принимает наркотики, мне всегда было это отвратительно.

В общем, у нас прошло два-три занятия, когда мне предложили пожить за взятку управдому в одной квартире в центре Питера, хозяева которой уехали в Израиль. Я предложил переехать туда Тоше, он согласился. Я сейчас вам пересказываю свою первую книгу «Острие Кунты». В общем, когда мы стали жить вместе, в течение первых суток я почти сошел с ума. У меня обрушился весь мой старый мир и открылся новый, абсолютно реальный. Я увидел другие измерения, существ, которые живут в этих измерениях. Было очень страшно: ты остаешься без опоры, не понимаешь, что происходит.

Случилось это потому, что Тоша был проводником потока энергии огромной силы. Этот поток пронизывал тебя, ты чувствовал, что через тебя несется что‑то огромное, и это продолжалось двадцать четыре часа в сутки. Сидя рядом с ним, я буквально держался за стол руками. Естественно, что в таких условиях крыша у тебя улетает очень далеко и очень быстро. Защиты никакой нет, ты не понимаешь, что происходит. Ну и конечно, образуется такой собачий эффект, когда ты становишься привязанным к тому человеку, который с тобой это сделал, и не можешь отойти от него дальше нескольких шагов. Когда ты от него отходишь, ты понимаешь: тебе конец — он твой защитник, пока ты не окрепнешь.

В уме есть очень тонкий барьер, когда ты его перешагиваешь, назад уже не вернуться. Это черта безумия. Нам кажется естественным, что мы воспринимаем мир таким, как он есть, но на самом деле наше восприятие держится на очень хрупком балансе — если чуть-чуть качнуть эти весы восприятия, все посыплется.

Тоша понимал, что то, что он делает с людьми, — опасно, но делал. У него было учение под названием «Диса». Оно выражается в одном предложении: «Делай только то, что ты хочешь». Делать Дису очень страшно. Поначалу твоя жизнь превращается в невыносимый ужас. Диса требует от тебя невероятной честности перед самим собой. Диса — дьявольское учение, как выяснилось потом, потому что от нее нет спасения. Если ты не хочешь делать Дису — это все равно Диса! То есть от Дисы не уйти. Фокус этой практики в том, что она открывает тебе глаза на то, что в происходит с тобой в действительности. Открывает тебе глаза на тайные пружины твоей психики, она вскрывает механизмы твоего подсознания, и ты начинаешь понимать, какой ветер гонит тебя в спину. И Диса делает это очень быстро. Это опасный путь, но короткий. Все быстрые пути опасные. Тоша сам погиб, практикуя эту штуку, — он ушел в тридцать лет.

Я до сих пор практикую Дису, она вошла в мою плоть и кровь. Насколько Диса дьявольская практика, настолько же и божественная: только со временем я осознал, что Тоша сразу дал нам свободу. Он сказал нам: «Ты — свободен! Прямо здесь и прямо сейчас. У тебя есть только одна свобода — делать то, что ты хочешь!» Он нам открыл эту дверь. Многие люди не понимают этих вещей: они считают себя рабами, что они в тюрьме, что им нужно что‑то практиковать, чтобы потом освободиться. Тоша шел радикальным путем — он сказал: «Ты свободен прямо сейчас. Делай то, что хочешь». Это гениальная практика.

Такой энергетический поток, который передавал Тоша, не мог идти просто из воздуха. Да, энергия наполняет пространство, как солнечный свет, но существуют линии передач: это как система каналов или шлюзов, куда космическая энергия направлено собирается и передается от учителя к ученику через века. За Тошей стояли сильнейшие учителя. К нему приходил Иисус. Одним из его учителей был Иуда Искариот, и я его видел. Однажды в комнате возникла высокая двухметровая мужская фигура. Я просил у Тоши: «Кто это?» Тоша ответил: «Мой шеф». Я спросил: «А кто твой шеф?» Он ответил: «Иуда Искариот». Был целый народ, веривший, что Иуда был любимым и ближайшим учеником Иисуса и не предавал его.

У Тоши был еще один мастер, Махарама Кунта — йогин, живший во II веке нашей эры в Гималаях. Именно он передал ему учение Кунта-йоги. Еще в Совке оно разошлось в рукописных перепечатках, правда с искажениями: неправильно были перерисованы графические символы, каждый из которых создает определенный спектр вибраций. Я все исправил, и Тошино руководство можно найти в приложении к «Острию Кунты». Кунта-йогой продолжает заниматься и другой близкий ученик Тоши — Джон.

Тоша был прирожденным целителем: лечил энергией, не прикасаясь к человеку руками. Он хотел создать экстрасенсорную больницу. Это в Совке, где за такое просто сажали! Тоша хотел идти путем Иисуса. Он понимал, что, если человека вылечить, ему не надо ничего доказывать — человек твой.

История медитации — Википедия

Практика медитация имеет доисторическое происхождение и встречается на протяжении всей истории, особенно в религиозный контекст.[1]

Источник

Самым древним документально подтвержденным свидетельством практики медитации является настенное искусство на Индийском субконтиненте примерно от 5000 до 3500 г. до н.э., на котором изображены люди, сидящие в медитативных позах с полузакрытыми глазами.[2] Письменные свидетельства любой формы медитации впервые были замечены в Веды около 1500 г. до н.э. Медитация как духовное упражнение и религиозная практика имеет давнюю традицию в индуизм.[3] В Упанишады В индуистских текстах также рассматривается медитация как способ избавления от невежества и обретения знания и единства с Абсолютом.[3] В Индии традиция Гуру и Шишья (учителя и ученика) существует издавна, когда учеников отправляли в Гурукулы (школы), в основном в леса, чтобы они жили и учились под руководством ученого учителя. В это время и на протяжении веков раньше все знания и знания передавались из уст в уста. Почти все индуистские религиозные книги говорят о медитации в той или иной форме.

Примерно в VI-V вв. До н.э. в Даосский Китай и Буддист Индия. Дхьяна в ранний буддизм также оказывает влияние на Веданта автор: ca. 4 век до нашей эры.[1]

Точное происхождение Буддист медитация является предметом споров среди ученых.[4] Ранние письменные записи о нескольких уровнях и стадиях медитации в буддизм в Индия находятся в сутры из Палийский каноник, который датируется I веком до нашей эры. Палийский канон записывает основную четырехчастную формулу спасения через соблюдение правил морали, созерцательной концентрации, знания и освобождения, таким образом делая медитацию ступенью на пути к спасению.[5] К тому времени, когда буддизм стал распространяться в Китае, Вималакирти Сутра который датируется 100 годом н. э., включает ряд отрывков о медитации и просветленной мудрости, ясно указывающих на Дзен.[6]

На западе к 20 г. до н. Э. Филон Александрийский написал о некоторых формах «духовных упражнений», требующих внимания (просоциальных) и концентрации[7] и к 3 веку Плотин разработал медитативные техники, которые, однако, не привлекли последователей среди христианских медитаторов. Святой Августин экспериментировал с методами Плотина и не смог достичь экстаза.[8]

В Передача буддизма по Шелковому пути ввел медитацию в другие восточные страны. Бодхидхарма традиционно считается передатчиком концепции Дзен в Китай. Однако первая «оригинальная школа» в Восточной Азии была основана его современником. Жии в 6 веке в центральном Китае. Чжии удалось систематически организовать различные учения, которые были импортированы из Индии, таким образом, чтобы их отношения друг с другом имели смысл.[9]Вонхё и Uisang продвинутый Корейский буддизм в 7 веке.

Есть свидетельства того, что Иудаизм унаследовал медитативные практики от предшествующих традиций[нужна цитата] в Древность израильтян. Например, в Тора, патриарх Исаак описывается как «ласуах» в поле — термин, понимаемый большинством комментаторов как некий тип медитативной практики (Бытие 24:63).[10] Есть указания по всему Танах (на иврите Библия) и древняя раввинская литература о практиках Еврейская медитация.[10]

Средний возраст

С ростом Японский буддизм начиная с VII века и далее медитативные практики были перенесены в Японию и получили дальнейшее развитие. Японский монах Дошо узнал о Дзэн во время своего визита в Китай в 653 году и по возвращении открыл первый в Японии зал для медитации в Нара.[11] Медитативные практики продолжали прибывать в Японию из Китая и подвергались модификации. Когда Догэн вернулся в Японию из Китая около 1227 г., он написал инструкции для Дзадзэн, или сидячая медитация, и была задумана как сообщество монахов, в основном сосредоточенных на дзадзэн.[12][13]

Ранние практики Еврейская медитация росла и изменялась средневековьем. Развитые еврейские практики медитации включали в себя медитативные подходы к молитве, мицвот и учеба. Некоторые формы медитации задействованы Каббалистический практики, и некоторые вовлеченные подходы Еврейская философия.[14]

Суфийский взгляд или исламский мистицизм предполагает медитативные практики. Воспоминание о Боге в исламе, известное под понятием Зикр интерпретируется в различных медитативных техниках в суфизм или исламский мистицизм.[15][16] Это стало одним из основных элементов суфизма, систематизированного в XI и XII веках. Это сопоставлено с фикр (мышление), ведущее к знанию.[17] К XII веку практика суфизма включала определенные медитативные техники, а его последователи практиковали контроль дыхания и повторение священных слов.[18]

Восточно-христианский медитация может включать повторение фразы в определенной физической позе, и ее можно проследить до византийский период. Между 10 и 14 веками исихазм был разработан, особенно на Гора Афон в Греции и продолжается по настоящее время. Это предполагает повторение Иисусова молитва.[19] Возможно, между исихастами и индейцами или Суфии, но это невозможно доказать.[20][21]

Западный Христианская медитация отличается от большинства других подходов тем, что не требует повторения какой-либо фразы или действия и не требует определенной позы. Западно-христианская медитация произошла от практики чтения Библии в VI веке. Бенедиктинский монахи позвонили Lectio Divina, т.е. божественное чтение. Его четыре формальные ступени как «лестница» были определены монахом Guigo II в 12 веке с латинскими терминами lectio, медитация, oratio, и созерцание (т.е. читать, размышлять, молиться, созерцать). Западная христианская медитация получила дальнейшее развитие у таких святых, как Игнатий Лойола и Тереза ​​Авильская в 16 веке.[22][23][24][25]

Современное распространение на Западе

К 18 веку изучение Буддизм на западе была темой для интеллектуалов. Философ Шопенгауэр обсудил это,[26] и Вольтер просил терпимости к буддистам.[27] Также было какое-то влияние[требуется разъяснение] от Просвещение сквозь Энциклопедия из Дени Дидро (1713–1784), хотя он утверждает: «Я считаю, что практикующий медитацию часто совершенно бесполезен, а практикующий созерцание всегда безумен».[28] Медитация распространилась на Западе с конца 19 века, сопровождая рост путешествий и общения между культурами по всему миру. Наиболее заметной была передача азиатских практик на Запад. Вдобавок возродился интерес к некоторым западным медитативным практикам.[29] и они были распространены в странах Азии в ограниченной степени.[30]

Идеи о восточной медитации начали «просачиваться в американскую популярную культуру еще до американской революции через различные секты европейского оккультного христианства».[31]:3 и такие идеи «хлынули [в Америку] в эпоху трансценденталистов, особенно между 1840-ми и 1880-ми».[31]:3 В следующие десятилетия эти идеи распространились в Америке:

В Всемирный парламент религий, проведенная в Чикаго в 1893 году, стала знаменательным событием, которое повысило осведомленность Запада о медитации. Это был первый раз, когда западная публика на американской земле получила азиатские духовные учения от самих азиатов. После этого Свами Вивекананда… [основал] различные Веданта ашрамы … Анагарика Дхармапала читал в Гарварде лекцию по буддийской медитации Тхеравады в 1904 году; Абдул Баха … [совершил поездку] по США, обучая принципам Бахаи, и Сойен Шаку гастролировал в 1907 году, обучая дзэн …[31]:4

Новый школы йоги разработан в Индуистское возрождение с 1890-х гг. Некоторые из этих школ были представлены Западу Вивеканандой и более поздними гуру. Первый английский перевод Тибетская книга мертвых был опубликован в 1927 году.[32]

Совсем недавно, в 1960-х, начался очередной всплеск интереса Запада к медитативным практикам. Наблюдатели предложили множество вариантов объяснения этого интереса к восточной медитации и возродили западное созерцание. Томас Китинг, основатель Созерцательный охват, писал, что «стремление на Восток — это симптом того, чего не хватает на Западе. Существует глубокий духовный голод, который не удовлетворяется на Западе».[33]:31Дэниел Гоулман, исследователь медитации, предположил, что смещение интереса от «устоявшихся религий» к медитативным практикам »вызвано нехваткой личного опыта этих [связанных с медитацией] трансцендентных состояний — живого духа в общем ядре всех религий . «[34]:xxiv Еще одним предполагаемым фактором, способствующим этому, является рост коммунистической политической власти в Азии, что «подготовило почву для притока азиатских духовных учителей на Запад»,[31]:7 часто в качестве беженцев.[35]

Помимо духовных форм медитации, укоренились светские формы медитации. Они были представлены в Индии в 1950-х годах как современная форма индуистских медитативных техник, прибывших в Австралию в конце 1950-х годов.[36] и Соединенные Штаты и Европа в 1960-х годах. Светская медитация делает упор не на духовном росте, а на уменьшении стресса, расслаблении и самосовершенствовании.[37][38] Другие школы йоги были разработаны как секуляризованные варианты традиций йоги для использования неиндусами, например система Трансцендентальная медитация популярные в 1960-х годах, и многочисленные формы Хатха Йога полученный из Аштанга Виньяса Йога школа, которая стала называться просто «Йога»в западной терминологии.[нужна цитата]

И духовные, и светские формы медитации были предметом научного анализа. Исследования по медитации началось в 1931 году, а научные исследования резко возросли в 1970-х и 1980-х годах.[39] С начала 70-х было опубликовано более тысячи исследований медитации на английском языке.[39] Однако после 60 лет научных исследований точный механизм работы в медитации остается неясным.[40]

С 1950-х по первую половину двадцать первого века ‘Джубу’ (еврейский буддист) традиция оказала значительное влияние на медитативное мышление на Западе.[41]

Историография

В 1971 г. Клаудио Наранхо отметил, что «слово« медитация »использовалось для обозначения множества практик, которые достаточно отличаются друг от друга, поэтому мы можем столкнуться с трудностями при определении того, что медитация является.»[42]:6 По-прежнему не существует определения необходимых и достаточных критериев для медитации, которые получили бы всеобщее или широкое признание в современном научном сообществе, поскольку одно исследование недавно отметило «постоянное отсутствие консенсуса в литературе» и «кажущуюся непреодолимость определения медитации».[43]:135 С тех пор было сделано много попыток дать определение медитации. Кеннет Бонд; Мария Б. Оспина; Никола Хутон; Лиза Бялы; Донна М. Драйден; Нина Бушеми; Дэвид Шаннахофф-Хальса; Джеффри Дусек; Линда Э. Карлсон (2009). «Определение комплексного вмешательства: разработка демаркационных критериев для« медитации »»». Психология религии и духовности. 1 (2): 129–137. Дои:10.1037 / a0015736.

Руководство по 7 различным типам медитации

3. Управляемая медитация

Управляемая медитация, которую иногда также называют управляемыми образами или визуализацией, — это метод медитации, в котором вы формируете мысленные образы или ситуации, которые вы находите расслабляющими.

Этим процессом обычно руководит гид или учитель, следовательно, «под руководством». Часто предлагается использовать как можно больше органов чувств, например запах, звуки и текстуры, чтобы вызвать спокойствие в вашем расслабляющем пространстве. (3)

4.Медитация Випассана (Традиция Саягьи У Ба Кхин)

Медитация Випассана — это древнеиндийская форма медитации, которая означает видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Этому учили в Индии более 2500 лет назад. Движение медитации осознанности в Соединенных Штатах имеет корни в этой традиции.

Цель медитации випассаны — самопревращение через самонаблюдение. Это достигается посредством дисциплинированного внимания к физическим ощущениям в теле, чтобы установить глубокую связь между разумом и телом.Постоянная взаимосвязь приводит к уравновешенному разуму, полному любви и сострадания, утверждают учителя практики.

Випассана, согласно этой традиции, обычно преподается в течение 10-дневного курса, и ожидается, что студенты будут следовать набору правил в течение всего времени, включая воздержание от всех интоксикантов, лжи, воровства, сексуальной активности и т. Д. убивает любой вид. (2)

5. Медитация любящей доброты (метта-медитация)

Метта-медитация, также называемая медитацией любящей доброты, — это практика направления добрых желаний другим.Те, кто практикует, повторяют определенные слова и фразы, призванные вызвать сердечные чувства. Это также часто встречается в медитации осознанности и випассаны.

Обычно его практикуют сидя в удобном расслабленном положении. После нескольких глубоких вдохов вы медленно и уверенно повторяете следующие слова. «Я буду счастлив. Могу я быть здоровым. Могу я быть в безопасности. Могу ли я быть спокойным и непринужденным ».

После периода нацеливания этой любящей доброты на себя вы можете начать представлять члена семьи или друга, который помог вам, и снова повторять мантру, на этот раз заменяя «я» на «вы».

Продолжая медитацию, вы можете вспомнить других членов вашей семьи, друзей, соседей или людей в вашей жизни. Практикующим также рекомендуется визуализировать людей, с которыми им трудно.

Наконец, вы заканчиваете медитацию универсальной мантрой: «Пусть все находящиеся повсюду будут счастливы». (4,5)

6. Медитация на чакрах

Чакра — это древнее санскритское слово, которое переводится как «колесо» и восходит к Индии. Чакры относятся к центрам энергии и духовной силы в теле.Считается, что чакр семь. Каждая чакра расположена в разных частях тела, и каждая имеет соответствующий цвет.

Медитация на чакрах состоит из техник расслабления, направленных на восстановление баланса и благополучия чакр. Некоторые из этих техник включают в себя визуальное изображение каждой чакры тела и соответствующего ей цвета. Некоторые люди могут зажечь благовония или использовать кристаллы, имеющие цветовую кодировку для каждой чакры, чтобы помочь им сконцентрироваться во время медитации. (6)

7.Йога Медитация

Практика йоги восходит к древней Индии. Существует множество классов и стилей йоги, но все они включают выполнение ряда поз и контролируемых дыхательных упражнений, направленных на повышение гибкости и успокоение ума.

Позы требуют баланса и концентрации, и практикующим рекомендуется меньше сосредотачиваться на отвлекающих факторах и больше оставаться в моменте. (2)

Какой стиль медитации вы решите попробовать, зависит от ряда факторов.Если у вас есть проблемы со здоровьем и вы новичок в йоге, поговорите со своим врачом о том, какой стиль может вам подойти. (7)

Джейсон Стивенсон, тренер по медитации, много работал над достижением покоя

Тренер по медитации У Джейсона Стивенсона тяжелое прошлое. В юности свободный дух пережил тяжелый период, связанный с тревогой и паническими атаками. Фактически, возившись с не той толпой, он употреблял наркотики и сошел с рельсов, прежде чем решил отдать деньги.

Сейчас 50-летний Стивенсон является исполнительным директором популярного центра медитации Relax Me Online Australia.О необходимых ключевых навыках он говорит: «Я бы определенно сказал четко и ясно». Ясность жизненно важна, потому что его аудитория интернациональна. Его опыт в актерском обучении и уроках речи в конечном итоге окупился, говорит он, добавляя, что, когда он начал записывать сеансы управляемой медитации, процесс шел методом проб и ошибок.

Онлайн-гуру медитации Джейсон Стивенсон делает все возможное, чтобы связаться со своей аудиторией. Кредит: Джек де Ланж

«Я был не лучшим, но время шло, просто производя все больше и больше и больше, думаю, я стал лучше и выяснил, что работает, а что нет.«

Сострадание и сочувствие имеют решающее значение, — говорит он. — Когда я говорю о медитации, когда я занимаюсь медитацией, я действительно изо всех сил стараюсь установить связь со своей аудиторией, как если бы я обращался к ней напрямую. И я думаю, что они могут слышать через мой голос — они могут слышать сочувствие ».

О том, можно ли развивать эту черту, гуру из Винданга, Вуллонгонг, говорит:« Я определенно так думаю. Я думаю, вы можете развивать сострадание. Я, честно говоря, делаю это с помощью медитации, потому что она помогает во многих вещах.Однако медитация требует терпения. Иногда по утрам он чувствует себя слишком занятым, чтобы сидеть, но затем сидит даже дольше, чем обычно, потому что в таких случаях он больше всего нуждается в медитации.

Медитация позволяет ему отпустить беспокойство, гнев и боль. «Этот процесс отпускания просто открывает мое сердце, открывает мой разум, чтобы быть в месте, которое более приемлемо. Думаю, это мне очень пригодится, потому что 60 процентов моей аудитории из Америки, и им нравится австралийский акцент. Так что это действительно работает мне на пользу », — говорит он.

Его процветающий бизнес приносит ему около 300 000 долларов в год. Его канал медитации на YouTube насчитывает более полумиллиона подписчиков и содержит отзыв активиста Рассела Брэнда (http://www.russellbrand.com/listen-guided-meditations).

«Позвольте этому нежному австралийскому мозговому алхимику заняться вашим полубессознательным мозгом», — говорится в нем.

Восхищение взаимно. «Я хотел бы узнать его поближе — я люблю этого человека. Он великий человек», — говорит Стивенсон.

Что такое медитация Випассана?

Различие между медитацией Випассаны и другими стилями медитации имеет решающее значение и требует полного понимания.Буддизм рассматривает два основных типа медитации. Это разные умственные способности, способы функционирования или качества сознания. На пали, языке оригинала литературы Тхеравады, они называются Випассана и Саматха.

Випассана можно перевести как «Проницательность», ясное осознание того, что именно происходит в то время, когда это происходит. Саматха можно перевести как «сосредоточение» или «спокойствие». Это состояние, в котором ум приведен в состояние покоя, сосредоточен только на одном предмете и ему не позволено блуждать.Когда это делается, тело и ум проникает в глубокое спокойствие, состояние умиротворения, которое необходимо испытать, чтобы понять.

Большинство систем медитации подчеркивают компонент Саматхи. Медитирующий сосредотачивает свой ум на некоторых вещах, таких как молитва, определенный тип ящика, песнопение, пламя свечи, религиозный образ или что-то еще, и исключает все другие мысли и восприятия из своего сознания. Результатом является состояние восторга, которое длится до тех пор, пока медитирующий не закончит сеанс сидения.Это красиво, восхитительно, многозначительно и соблазнительно, но только временно. Медитация випассаны обращается к другому компоненту — прозрению.

В медитации Випассаны медитирующий использует свою концентрацию как инструмент, с помощью которого его осознание может разрушить стену иллюзии, которая отсекает его от живого света реальности. Это постепенный процесс все большего осознания внутренней работы самой реальности. На это уходят годы, но однажды медитатор пробивает эту стену и падает на свет.Преобразование завершено. Это называется Освобождение, и оно навсегда. Освобождение — цель всех буддийских систем практики. Но пути к достижению этой цели весьма разнообразны.

Старейшая буддийская практика медитации

Випассана — старейшая буддийская практика медитации. Этот метод исходит непосредственно из «Сатипаттхана-сутты» [Основы внимательности], лекции, приписываемой самому Будде. Випассана — это прямое и постепенное развитие внимательности или осознанности.Он продолжается по частям в течение многих лет. Внимание ученика направлено на тщательное изучение определенных аспектов своего собственного существования. Медитирующего учат замечать все больше и больше своего собственного жизненного опыта.

Випассана — мягкая техника. Но это также очень и очень тщательно. Это древняя систематизированная система тренировки ума, набор упражнений, направленных на то, чтобы все больше и больше осознавать свой жизненный опыт. Это внимательное слушание, внимательное видение и тщательное тестирование.

Мы учимся остро обонять, полностью осязать и действительно обращать внимание на изменения, происходящие во всех этих переживаниях. Мы учимся прислушиваться к своим мыслям, не увлекаясь ими. Цель практики медитации Випассаны — научиться видеть истину непостоянства, неудовлетворительности и бескорыстия явлений.

Мы думаем, что уже делаем это, но это иллюзия. Это происходит из-за того, что мы так мало внимания уделяем продолжающемуся всплеску нашего собственного жизненного опыта, что с таким же успехом могли бы спать.Мы просто не уделяем достаточно внимания, чтобы заметить, что мы не обращаем внимания. Это еще одна «Уловка-22».

Медитация как открытие

В процессе внимательности мы постепенно начинаем осознавать, чем мы на самом деле являемся, ниже образа эго. Мы просыпаемся и понимаем, что такое жизнь на самом деле. Это не просто парад взлетов и падений, леденцов и шлепков по запястьям. Это иллюзия. Жизнь имеет гораздо более глубокую структуру, чем это, если мы потрудимся посмотреть, и если мы смотрим в правильном направлении.

Випассана — это форма умственной тренировки, которая научит вас познавать мир совершенно по-новому.Вы впервые узнаете, что на самом деле происходит с вами, вокруг вас и внутри вас. Это процесс самопознания, совместное исследование, в котором вы наблюдаете за своими собственными переживаниями, участвуя в них по мере их возникновения.

«Неважно, чему меня учили. Забудьте о теориях, предрассудках и стереотипах ».

К практике нужно подходить с таким отношением: «Неважно, чему меня учили. Забудьте о теориях, предрассудках и стереотипах.Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу знать, что на самом деле представляет собой этот опыт жизни. Я хочу постичь истинные и самые глубокие качества жизни, и я не хочу просто принимать чужое объяснение. Я хочу увидеть это сам ».

Если вы будете заниматься медитацией с таким настроем, вы добьетесь успеха. Вы обнаружите, что наблюдаете за вещами объективно, точно такими, как они текут и меняются от момента к моменту. Тогда жизнь приобретает невероятное богатство, которое невозможно описать.Это нужно пережить.

Випассана и Бхавана

Палийский термин для обозначения медитации прозрения — Випассана Бхавана. Бхавана происходит от корня bh, , что означает расти или становиться. Поэтому бхавана означает совершенствоваться, и это слово всегда используется в отношении ума. Бхавана означает умственное совершенствование. Випассана происходит от двух корней. Пассана означает видеть или воспринимать. Vi — это префикс со сложным набором значений. Основное значение — «особым образом.Но есть также коннотации как «внутрь», так и «через».

Весь смысл этого слова заключается в том, чтобы смотреть на что-то с ясностью и точностью, видеть каждый компонент как отдельный и пронизывать все насквозь, чтобы постичь самую фундаментальную реальность этого предмета. Этот процесс приводит к пониманию основной реальности того, что проверяется. Сложите все это вместе, и Випассана Бхавана означает развитие ума, направленное на то, чтобы видеть особым образом, ведущим к прозрению и полному пониманию.

Связано: Практика Тхеравады Випассаны

Метод, который мы здесь объясняем, вероятно, является тем, чему Готама Будда учил своих учеников. В «Сатипаттхана сутте», оригинальном учении Будды о внимательности, конкретно говорится, что нужно начинать с сосредоточения внимания на дыхании, а затем продолжать отмечать все другие возникающие физические и ментальные явления.

Мы сидим, наблюдая, как воздух входит и выходит из наших носов. На первый взгляд это кажется чрезвычайно странной и бесполезной процедурой.Прежде чем переходить к конкретным инструкциям, давайте рассмотрим причину этого.

Почему важна фокусировка

Первый вопрос, который у нас может возникнуть, — зачем вообще использовать какой-либо фокус внимания? В конце концов, мы пытаемся развить осознание. Почему бы просто не сесть и не осознавать все, что происходит в уме? На самом деле существуют медитации такого рода. Иногда их называют неструктурированной медитацией, и они довольно сложны.

Ум хитрый.Мысль — это сложная процедура по своей сути. Под этим мы подразумеваем, что мы попадаем в ловушку, заворачиваемся и застреваем в цепочке мыслей. Одна мысль приводит к другой, которая ведет к другой, и еще, и еще, и так далее. Спустя пятнадцать минут мы внезапно просыпаемся и понимаем, что все это время застряли в мечтах, сексуальных фантазиях или беспокойстве по поводу наших счетов или чего-то еще.

Мы фокусируемся на дыхании. Он служит той жизненно важной точкой отсчета, от которой ум отклоняется и уводится назад.Отвлечение нельзя рассматривать как отвлечение, если нет какого-то центрального фокуса, от которого нужно отвлечься. Это система отсчета, по которой мы можем рассматривать непрерывные изменения и прерывания, которые происходят все время как часть нормального мышления.

Приручение диких слонов

Древние палийские тексты сравнивают медитацию с процессом приручения дикого слона. В те времена только что пойманное животное привязывали к столбу хорошей прочной веревкой. Когда вы это делаете, слон недоволен.Он кричит, топчет ногами и дергает за веревку в течение нескольких дней. Наконец, до его черепа доходит, что он не может уйти, и он успокаивается.

С этого момента вы можете начать кормить его и обращаться с ним с некоторой степенью безопасности. В конце концов, вы можете вообще отказаться от веревки и столба и обучать своего слона различным задачам. Теперь у вас есть прирученный слон, которого можно пустить в дело.

Связанные: Дыхание

В этой аналогии дикий слон — это ваш безумно активный ум, веревка — это внимательность, а столб — это объект нашей медитации, наше дыхание.Прирученный слон, который появляется в результате этого процесса, представляет собой хорошо обученный, сконцентрированный ум, который затем можно использовать для чрезвычайно сложной работы по пробиванию слоев иллюзии, скрывающих реальность. Медитация укрощает ум.

Зачем дышать?

Следующий вопрос, на который нам нужно ответить: почему выбирают дыхание в качестве основного объекта медитации? Почему бы не сделать что-нибудь поинтереснее? Ответов на это множество. Полезным объектом медитации должен быть тот, который способствует внимательности.Он должен быть портативным, легкодоступным и дешевым. Это также должно быть что-то, что не будет втягивать нас в те состояния ума, от которых мы пытаемся освободиться, такие как жадность, гнев и заблуждения.

Дыхание удовлетворяет всем этим и многим другим критериям. Это присуще каждому человеку. Мы все носим его с собой, куда бы мы ни пошли. Он всегда рядом, постоянно доступен, никогда не прекращается от рождения до смерти и ничего не стоит.

Дыхание — это неконцептуальный процесс, вещь, которую можно испытать напрямую, без необходимости думать.Более того, это очень живой процесс, аспект жизни, который постоянно меняется. Дыхание движется циклически: вдох, выдох, вдох и выдох. Таким образом, это миниатюрная модель самой жизни.

Дыхание — явление, общее для всех живых существ. Истинное эмпирическое понимание процесса приближает вас к другим живым существам. Это показывает вам вашу неотъемлемую связь со всей жизнью. Наконец, дыхание — это процесс настоящего времени.

Первый шаг в использовании дыхания в качестве объекта медитации — это найти его.То, что вы ищете, — это физическое, тактильное ощущение воздуха, который входит и выходит из ноздрей. Обычно это внутри кончика носа. Но точное место варьируется от одного человека к другому, в зависимости от формы носа.

Чтобы найти свою точку зрения, сделайте быстрый глубокий вдох и обратите внимание и укажите на внутреннюю часть носа или на верхний кончик носа, где вы испытываете наиболее отчетливое ощущение проходящего воздуха. Теперь выдохните и обратите внимание на ощущение в той же точке. Именно с этого момента вы будете следить за всем дыханием.

Не всегда легко

Ожидайте, что столкнетесь с некоторыми трудностями, когда впервые начнете эту процедуру. Ваш разум будет блуждать, постоянно метаясь, как шмель, и устремляясь к дикой природе. Постарайтесь не волноваться. Феномен обезьяньего разума хорошо известен. Это то, с чем приходилось сталкиваться каждому продвинутому медитирующему. Они так или иначе прошли через это, и вы тоже можете.

Когда это произойдет, просто отметьте тот факт, что вы думали, мечтали, беспокоились или что-то в этом роде.Мягко, но твердо, не расстраиваясь и не осуждая себя за отклонение, просто вернитесь к простому физическому ощущению дыхания. Затем сделайте это снова и снова, и снова, и снова, и снова.

По сути, медитация Випассаны — это процесс переобучения ума. Состояние, к которому вы стремитесь, — это состояние, в котором вы полностью осознаете все, что происходит в вашей собственной воспринимаемой вселенной, именно так, как это происходит, именно тогда, когда это происходит; полное, непрерывное осознание в настоящем времени.

Это невероятно высокая цель, и ее нельзя достичь сразу. Это требует практики, поэтому мы начинаем с малого. Мы начинаем с полного осознания одной маленькой единицы времени, всего лишь одного вдоха. И когда вы добьетесь успеха, вы окажетесь на пути к совершенно новому жизненному опыту.

Вознесения — повседневная медитация — WikiEducator

Автор

Дэвид МакКиллан (2008). Политехнический институт Отаго: курс лечебного массажа

Историческая перспектива

Вознесение — это медитация в стиле мантры, уходящая корнями в Трансцендентальную Медитацию (ТМ).Создатель техники Р. Вон Адамс, обычно известный как Махариши Саттишива Ишам (МСИ), изначально обучался как учитель ТМ. На каком-то этапе после 1988 года он начал обучать техникам медитации, которые он назвал Вознесением Исая .


Происхождение техник медитации неясно. Кажется вероятным, что MSI сам создал эти методы, прежде чем передавать их другим. В книге MSI «Первый гром» описывается его обучение техникам группой монахов, называемых Ишая, но эта книга явно является художественным произведением, хотя многие практикующие техники считают ее истиной.Некоторые другие философии, связанные с Вознесением Исахая, также сомнительны (Who are Ishayas, 2008; Scribe, 2008). Писец написал наиболее объективный и авторитетный отчет об истории и мифологии Исая, который я нашел (2008). Это рассказ одного человека о событиях. Как мы можем поверить, что это правда? Я жил в Обществе Вознесения более пяти месяцев, и за это время многие из этих событий были описаны или произошли вокруг меня. Хотя я не могу поручиться за всю учетную запись, существует высокий уровень согласованности между моей памятью и рассказом Писцов о времени, когда я был там (см. Гана и SFA после Ганы).


Помимо догмы, описанные здесь техники являются наиболее эффективными техниками медитации, которые я испытал, и я лично использовал по крайней мере восемь форм медитации на протяжении многих лет.


Практика техники Вознесения Исая обычно проводится монахом Исая. Монах Ишая обычно отказывался от своей жизни, чтобы жить с другими Ишая и следовать по пути к просветлению. Первоначальное обучение этим техникам происходит в первые выходные, когда почти все выходные тратятся на практику описанных здесь техник.Более продвинутые техники сгруппированы в других сферах .

Вознесения, как описано здесь, эквивалентно первой сфере Вознесения Исая . Следует отметить, что это не связано с «Вознесением» в христианской традиции или традиции нью-эйдж.

Назначение

Ascension направлен на снижение стресса, накопленного в нервной системе в результате опыта. Считается, что этот стресс закодирован в укоренившихся убеждениях, поведении и физическом напряжении.Через Вознесение этот накопленный стресс растворяется, в результате чего расширяются переживания сознания.


Конечная цель вознесения — испытать восхождение — то, что христиане называют святым духом, даосы называют его единым, или буддийской нирваной. Каждая духовная традиция имеет название трансцендентного опыта. При регулярной практике Вознесения (20 минут три раза в день) некоторым людям может потребоваться до года или больше, чтобы испытать Вознесение, особенно тем, кто раньше практиковал мало или совсем не практиковал медитацию, но на определенном этапе это случается почти со всеми. .


Другие преимущества Ascension были описаны как

  • ясность ума
  • Мир
  • Понимание себя
  • Больше удовольствия от жизни и целеустремленность

Вознесения

Похвала

Отношение к похвале помогает вам сосредоточиться на позитиве в вашей жизни и напоминает вам, что позитивное или негативное мышление — это выбор, который вы делаете в каждый момент.

Благодарность

Это отношение относится к миру опыта.Обычно мы думаем о своем теле как о части себя и о том, что мир простирается за пределы нашей кожи. Но разве мы наши тела? Иногда в медитации мы замечаем свои мысли, а затем понимаем, что мы не наши мысли. Мы замечаем свои чувства и понимаем, что мы не наши чувства. Наконец, у нас может быть такое же переживание телесных ощущений. Что в таком случае мы?


Отношение благодарности имеет два основных эффекта.

  • Это учит нас, что мы можем видеть мир как наполовину полную чашу, а не наполовину пустую, помогая нам сосредоточиться на чудесных дарах, которые наша жизнь приносит нам каждый день, вместо того, чтобы думать о том, чего у нас нет.
  • Он тонко сдвигает наше восприятие туда, где мы воспринимаем себя как наблюдателя за своим телом и нашим миром. В этом пространстве мы можем спросить себя: если мы не наше тело или наши мысли, то что мы?

любит

Изначально такое отношение просто напоминает нам, что «мы в порядке». По мере того, как переживание такого отношения углубляется, мы начинаем осознавать безусловную любовь, которая всегда окружает нас и течет через нас. Когда мы сталкиваемся с безусловной любовью одного, становится ясно, что единственное, что ограничивает любовь, которую мы испытываем, — это наше собственное суждение.

Сострадание

Четвертая установка — установка познания. Познавательная установка помогает нам стабилизировать переживание асцендента в нашей жизни и связывает вместе три других позиции.

Практические рекомендации

Ишая рекомендуют медитировать с закрытыми глазами по 20 минут 3 раза в день и использовать их как можно чаще в повседневной жизни. Хотя это идеально, если вы заинтересованы в получении максимальной пользы от этих техник, в жизни многих людей 1 час медитации в день может показаться немного сложным.


Для управления стрессом, как правило, полезно 20 минут медитации один раз в день.


Не забывать регулярно использовать эти техники в повседневной жизни может быть непросто, но стоит приложить усилия. Можно установить небольшие напоминания вокруг места, чтобы активировать вашу память.


Любой, кто начинает практиковать любую технику медитации, должен понимать, что медитация — это долгосрочная практика, и это верно для Вознесения.Сразу ждать драматических результатов не стоит. Эффективность установок со временем усиливается по мере того, как нейронные пути, связанные с этими установками, становятся сильнее.


Осторожно: Когда человек страдает психическим заболеванием, особенно когда заболевание связано с психозом, может быть целесообразно ограничить продолжительность медитации 20 минутами в день (Payne, 2005).

Список литературы

Пейн Р. (2005). Техники релаксации — практическое пособие для врача (3 рд изд.). Филадельфия, США: Эльзевьер Черчилль Ливингстон.

Писец (2008). Вознесение Ишая, Международное Общество Вознесения. Получено 7 октября 2008 г. с http://brainmeta.com/forum/index.php?showtopic=14724.

Кто такие Ишая (2008). Получено 7 октября 2008 г. с сайта http://www.theishayatradition.org/whoaretheishayas.html.

комната для медитации в предложении

Эти примеры взяты из корпусов и из источников в Интернете.Любые мнения в примерах не отражают мнение редакторов Cambridge Dictionary, Cambridge University Press или его лицензиаров.

В школьные помещения входят средства связи, компьютерная лаборатория, аудиовизуальный центр, музыкальный зал, медитация комната , научная лаборатория, библиотека и спортзал.

Из

Википедия